日讲易经解义卷九

译这一爻说，君子应当察觉事物的先兆而行动，才能免除祸患。“飞”是行动、行道的象征；“垂翼”是受到伤害的象征。周公系明夷卦初爻说：“君子得到时机便施行道义，如鸟振翅飞翔。如今初九阳刚光明处在下位，是明夷的开始，祸患虽然还没有临身，但进谏已经不能实行，言语也无人听从，道路已经难以施行。”这就是飞行而垂下翅膀的象征。君子处于这种情形，只有及早离去。即使所遭遇的困境使自己不能安身，以至于三天不吃饭，也不能推辞。即使所到之处不合意，行动起来会招致责难，也没有时间回避。君子离去，虽然免不了困穷和言语上的伤害，但隐藏自己的光明，仍然可以保全自身。君子不离去，或许能免除一时的诽谤，可是一旦祸乱到来，想隐藏自己的光明也不可能了，最终只会受到伤害。处在明夷的时代，应当及早谋划。孔子解释初爻象辞说：“君子察觉先兆便远远离去，能够快就快。”那么初九所说的离去，难道是迫于形势而连饭也吃不上吗？其实只是由道义直接作出判断。道义上应当早早离去，就应当把爱护道义看得比爱护自身更重要；即使到了不吃饭的地步，又有什么值得吝惜的呢？这说明离去和留下的适宜与否，应当果断决定。考察《系辞》所说：“君子察觉先兆便行动，不等到一天结束。”所以所谓“几”，是事物发动时最细微的征兆，是吉凶将要显现的先兆，不是普通人能够识别的。士人不幸遇到衰败的时代，自然应当衡量义理上的适宜，决定出仕和退处的操守，高尚地远离以保全自身和名节，怎么能隐忍迟疑而陷入不可预测的灾祸呢？这就是薛方所做的保全自身，也就是扬雄想投阁自杀却没有免除祸患的情形。唉，真令人感慨啊！六二：光明受到伤害，伤在左腿；用强壮的马来救助，迅速行动则吉祥。象传说：六二之所以吉祥，是因为顺应时势而合乎法则。这一爻说，六二所受的伤害还不深，并以此显示应当迅速离去的方法。伤在左腿，是伤势还不深的象征。大腿在小腿和脚的上方，对行走的作用并不十分关键；左腿又不是便利于使用的一侧，所以说伤害还不深。“拯”是救助；“壮马”是强壮的马，能够快速行进。周公系明夷卦二爻说：君子有了职位而施行道义，固然想显露自己有所作为的才能，但也必须君臣同德同心，才能发挥救济时世的作用。如今六二以光明德行处在昏暗之地，与初九相比，已经离君主较近，但志向想要飞行，事情却多受牵制，正像左腿受伤。处在这种时候，如果不离去，必然会遭遇危机；即使离去而不迅速，也恐怕祸患随即到来。所以替六二筹划，应当果断迅速离去，像骑着强壮的马快速行动来救助自己一样，这样就可以保全自身、免除祸患而获得吉祥。孔子解释二爻象辞说：六二所处的位置比初九更接近祸患，为什么反而能得到吉祥？因为它知道祸患将要到来，及时离去而不违背时机，这是顺应时势；离去又符合当然的道理，就是顺应而合乎法则。正因为顺应时势，才能合乎法则；也只有顺应时势并合乎法则，才能得到吉祥。假如不应当离去却离去，只把苟且免祸作为目的，那么从时势看不能说是顺应，从道理看又失去法则，哪里会有吉祥呢？大体说来，人臣所遭遇的情况既然不同，那么自身的去留也各不相同。可以长久留下，就长久留下，隐藏光明、防备祸难，文王、箕子的有利之处在于艰难守正；可以迅速离去，就迅速离去，像接取将要沸腾的水那样立即行动，孔子离开齐国而得吉祥，都是因为顺应时势、合乎法则，各有各的道理。宋代儒者苏轼解释这一爻，认为六二是本来在朝中的臣子，应当忍受伤害来挽救君主的昏暗，怎么能像处于下位的初九那样洁身远去？所谓用强壮的马来救助，就是竭尽忠诚和智慧，弥补君主的缺失，匡正、挽救国家的灾难，关键在于至少要对国事有所补益。这种说法也符合做臣子的道义，所以附录在这里。九三：光明受到伤害时向南方出征，擒获元凶；不可急于以守正自居。象传说：向南方出征的志向，最终会有很大的收获。这一爻说，具有铲除暴虐的道义，同时显示应当详慎行事的方法。“南狩”是向着光明、铲除祸害的象征；“得其大首”是元凶被擒获的象征。周公系明夷卦三爻说：“九三凭刚健光明的德行，承载天下的期望，却正处在暴虐的时代，形势上不能不铲除残暴，以安定百姓为目的而向南方出征，具有擒获元凶的象征。然而放逐、征伐这类大事，是凭德行讨伐暴虐；事情虽然合乎正道，也一定要在关键处审慎考察：上面观察天命，下面察看人心，以不得已的内心实行不得已的事情，然后人们才不会认为我是在谋求天下，而会认为我是在安定天下。哪里可以把铲除暴虐本身当作正道，急迫地去做呢？”孔子解释三爻象辞说：“君臣上下的名分，在天地之间无处可逃。九三有铲除暴虐、救济百姓的志向，而不是把富有天下作为目的，只有这样，才能实行这种非常之举，进行讨伐罪恶的行动，建立大功而取得天下。假如志向不在于南方出征、铲除暴虐，那就只是古今的一个罪人，哪里能说是‘大有所得’呢？”自古以来，建立非常事业，必须先考察其志向所在；所以志向正是公私的分界。志向所在如果与日月同样光明，与天地人相应的时运相合，丝毫没有自私自利的念头，天下才会由此相信他的内心，并使他的功业得以成功。以成汤那样的圣人，尚且还担心后世把这件事作为攻击自己的口实，那么岂是奸雄、乱臣、贼子可以假借的呢？圣人系下这一爻，固然是为君主提出警戒，实际上也是严肃告诫千古以来那些心怀不轨的臣子。六四：进入左腹，了解明夷的心意，便走出门庭。象传说：进入左腹，是为了了解其心意。这一爻说，六四能够脱离自身、远离祸害，实现离开乱世的志向。“左腹”是昏暗之地；“出门庭”是脱离自身、远远离去的象征。周公系明夷卦四爻说：坤为腹，左边是隐蔽偏僻的地方。如今六四处在坤的下部，已经进入昏暗之地，身处昏暗的朝廷，道义没有办法彰明。与其抗守节操而死，对国家本来没有益处，不如脱身离去，仍不失明智。所以飘然远引，实现自己早先退隐的美好愿望，便是能够了解明夷心意的人。即使走出门庭，长期离去，也不会后悔。孔子解释四爻象辞说：六四进入左腹，却还能了解明夷的心意，是因为人臣的内心，若不是万不得已，又怎么忍心舍弃君主和父辈，冷漠地远走呢？如今幸而处在昏暗尚浅的地方，尚未深受其害；从外部估量形势，从内部体察内心，确实有不得不离去的理由，于是洁身而出，能够实现远离祸害的心愿，超然无所牵累。六二伤在左腿，所受祸患较浅，所以用强壮的马来救助，果断离去而不违背法则；六四进入左腹，内心所忧虑的事情已经危险，所以走出门庭，脱身离去，得以实现自己的心愿。考察比干因直谏而遭遇严重祸患，立即从门庭起身而采取退隐行动，正是心愿在左腹得以保全的情形。古代仁人的用心，也不过是各自衡量合乎义理的所在，各自实现自己内心安定的志向罢了。

译六五：箕子处在明夷之中，利于守正。象传说：箕子的守正，使光明不可能熄灭。这一爻说，人臣遭遇内部的祸难，却能够端正自己的志向。周公系明夷卦五爻说：六五处在大地最昏暗的地方，又是王室的贵戚大臣，身处王家的祸难之中。此时进谏已经不可行，返回又没有可以离去的地方，只有凭借阴柔中正的德行，不迎合君主的错误，端正志向而不混乱，既不失去臣子的节操，又委曲周旋而不激烈，如同箕子守正一样，才是有利的。孔子解释五爻象辞说：箕子处在内部的祸难中，却能够端正自己的志向，外在固然隐藏了自己的光明，但本体的光明仍然存在，不可能被灭绝。假使光明也随时势熄灭，那么佯装疯狂怎么能称为仁人，作《洪范》又怎么能够阐明常道和伦理秩序呢？光明不可能熄灭，正是隐藏光明而在艰难中守正的意义。处在箕子的地位、身逢箕子的时代，不经历艰难就无法守正，不隐藏光明就无法保持光明。箕子的光明虽然隐藏，但箕子的志向不可改变；志向不变，光明就不会熄灭；光明不熄灭，才可以作为感悟君主内心的根基。因此，志向越困苦，操守越不改变；行迹越收敛，先机越不昏昧。外表虽然不显露光明，但精诚忠心在艰难中始终炯然明亮，从未有一念改变，也从未有一念中断。即使时运难以挽回，成败难以预料，这颗心仍然光明昭著，足以流传千古。可惜当时没有人能够理解他的内心。上六：没有光明，陷于昏暗；起初登上天位，后来落入地中。象传说：起初登上天位，是为了照临四方；后来落入地中，是因为失去了法则。这一爻说，上六甘愿沉溺于昏暗，最终必然有自取陨落的祸患。“不明、晦”是昏庸暴虐的象征。周公系明夷卦上爻说：“上六阴柔而处在坤的极点，是昏暗到了极点的人，不能使自己的德行光明，以至于陷入昏暗而向下，受到伤害的人很多。然而伤害别人的光明，自己也不能免于受伤。所以开始虽然位居高位，最终却必然自受伤害，就像太阳起初登上天，后来落入地中一样。唯有天命不是永恒不变的，难道可以不加警戒吗？”孔子解释上爻象辞说：“上六昏暗沉溺，起初也堂堂正正地居于尊位，拥有照临四方的权力，却放纵欲望、败坏法度，失去统御天下的准则，所以招致落入地中的伤害，成为不明的昏暗。做君主的，必须效法天而刚健运行，象征太阳来照亮幽暗，使海内和谐，臣民受到教化，仰望并敬重光明圣明的至善政治，这才是上下交相安泰的时代。假如不是这样，必然招致失去法则的灾咎。这正是圣人在明夷上六垂下的警戒。” ▯【离下巽上】家人卦说的不过是男女而已。端正家庭的责任，由男女中地位尊贵者承担。九五为男子，在外主持正道；六二为女子，在内主持正道。内外既然端正，卦中的其他各爻有的代表父子，有的代表兄弟，彼此观察、彼此感化，自然没有不端正的。所以彖辞专门说女子守正，说明端正外部没有比端正内部更优先的；彖传兼说男子端正，说明端正内部实际上要由端正外部来带动，并总的以六二、九五作为端正家庭的主位。如果分别分析六爻，六二这个阴柔爻固然代表女子，六四这个阴柔爻也代表女子。妇女之道以柔顺为正，所以一个说柔顺而持守法度，一个说柔顺地居于本位。至于初九、九三、九五、上九都属于阳刚，因而都有端正外部的责任。九三以严正，九五以慈爱，初九在开始时防范，上九在末了施威。大概是根据地位的尊卑、性情的宽严、时序的始终，分别端正外部。外部端正，内部才会端正；家庭之道端正，天下也就安定了。家人卦，利于女子守正。此卦下为离、上为巽，卦体九五、六二，内外各得其正，说明一家之中没有不正的人，家道因此得以成就，所以名为《家人》。卦辞讲正家之道，重在首先端正家内。文王系《家人》彖辞说：“君子整齐家庭以建立教化，本来没有不希望使内外都各得其正的。”然而家庭失正，常常起于妇人；家庭难以整顿，也没有比妇人更难的。因此正家的人，必定把端正内治作为首要事务。只有先修养自身，使根本端正，让一家之中形成肃然的贞静风气，和穆地遵守宫闱规范，那么内在端正了，外在自然没有不正，大化的源头也由此开始。还有什么比这更有利呢？《诗经》以《周南》开篇，又以《关雎》开始，是说明文王的教化由家推及国家。《葛覃》《樛木》等篇，都是修身齐家的效果；《桃夭》《芣苢》，则是家庭整齐而国家治理的征验；《江汉》《汝坟》，则是天下太平的渐进。它们难道不是深合《家人》的意义吗？但必须先有“不显无射”的德行，建立在“刑于”之前，然后家庭才会端正，教化才会普及，求得长久国运的根基，也无不建立在这里。帝王先端正自己来端正家庭，再端正家庭来端正国家和天下，哪里能离开关于妇人守贞的训诫呢？《彖传》说：“家庭之中，女子在内正当地位，男子在外正当地位；男女各得其正，是天地间的大义。家庭中有严正的君长，说的就是父母。父亲尽父道，儿子尽子道，兄长尽兄道，弟弟尽弟道，丈夫尽夫道，妻子尽妇道，家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。” 这一段《彖传》是解释《家人》的卦辞，说明端正家庭的道理，以表明家庭端正后教化自然能够成就。“女子正位”指六二柔顺得正，“男子正位”指九五刚健得正。“严君”是说一家中尊严的主宰；父指上，子指初，兄指五，弟指三，夫指五、三，妇指四、二。孔子解释《家人》卦辞说：卦名叫《家人》，卦辞说“利女贞”，是因为一家人的内外关系都包括在其中了。治理家庭的道理，用一个“正”字就可以概括。卦体六二柔顺而得正，说明女子秉持顺德，贞静自守，不干预外事，在内正当地位。九五刚健而得正，说明男子秉持刚健之德，以义理处理事务，不被内私牵累，在外正当地位。男女有相互成就的关系，内外没有相互侵越的嫌疑，各自止于适宜的位置而都归于正。像这样，难道是小事吗？这是阴阳的道理，是万世不能改变的，本来就是天地的大义。确实明白这个道理，那么一家之中，不同身份各有分别，不同关系各有情分，必定有人掌握正大之权，建立整齐的教化。所谓严君，就是由他来主持。九五在外得正，能够厚重地尽父道，是外在的严君，男子的教化由此统领。六二在内得正，能够完全尽母道，就是内在的严君，女子的教化由此统领。

译从身份区别来说，已经足以整肃一家人的名分；从感情关系来说，又能够联结一家人的情感。因此教化施行于父子之间，初与上确定尊卑次序，各自善于承继和创述，做到父亲像父亲、儿子像儿子。教化施行于兄弟之间，三与五确定先后次序，彼此友爱恭敬，做到兄长像兄长、弟弟像弟弟。教化施行于夫妇之间，五、三、四、二严明内外区别，只依循义理和顺从，做到丈夫像丈夫、妻子像妻子。家道还有不正的吗？一人能够尽到自己的伦常，每个人又都各自尽到自己的伦常，家庭端正了，天下的父子、兄弟、夫妇也就安定了。天下如此广大，竟然从一个家庭中得到安定，这就是《家人》关系重大之处。可是端正家庭的道理，必须由严君来完成，这正是妇人守贞之所以首先重要。由此可见，天地和泰，万物才能化育；男女各正其位，内外才能各自得到治理。造物不能离开阴阳而使其作用神妙，帝王也不能离开伦理纲纪而使功业伟大。以天下为家的人，想使道德归于一、风俗归于同，难道能舍弃宫闱之地，另外寻找教化发生的源头吗？《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》卦。君子因此应当使言语有实际内容，行为有恒常准则。这一段《象传》是说君子修养言语和行为，以端正风俗教化的根本。“有物”是说言语有实际内容；“有恒”是说行为有恒常准则。孔子解释《家人》卦象说：“此卦上卦巽为风，下卦离为火，风从火中产生，就像教化从家庭中产生，是《家人》的卦象。”君子把家庭看作风俗教化的起点，而齐家的根本在于修身。修身的要点在于言语和行为。言语和行为，是一家人观察和听闻的依据，也是他们效法所系的地方。如果言语没有实际内容，那么所说的都是空话，凭什么让人听从呢？所以阐明纲常，必须以真实为根本，君子的言语一定可以奉守为准则。反过来，如果行为没有恒常性，那么实践就会有亏缺，凭什么让人观察效法呢？所以敦厚笃实行伦理，不论开始还是结尾都不间断，君子的行为一定可以奉行作为典范。这样，修饰自身的道理就得到了，作示范的原则也完整了，由自己推及家庭，由近处推及远方，天下的安定也就可以推广而没有遗漏。圣人的学问不过在言语、行为两端；用来完成自身修养的地方在这里，用来广泛施及万物的教化也在这里，而根源总在一心。内心有虚伪，言语必然不能有实际内容；内心有疏忽，行为必然不能保持恒常。只有把心保持在真实纯粹之中，使心安悦于义理之内，言语才自然有实际内容，行为才自然有恒常准则。能够感化人的，难道只是告诫劝说的文辞和防范约束的形迹吗？因此君子修养言语和行为的功夫，必须从端正内心开始。初九：整治家庭，能够防患于未然，就没有悔恨。象传说：整治家庭，是因为志向还没有改变。这一爻是说，能够在端正家庭的开始就严格要求，家道就可以成就。“闲”是整齐、整治的意思。周公系《家人》初爻说：“端正家庭的道理，最重要的是开始。开始时不能整治，后来必定发生乖戾，就免不了悔恨。”初九以阳刚处在建立家庭的开始，正是初始之时，本来就应当整治；而九的刚健，又有能力整治。于是趁着嫌隙还没有萌发，赶快用深厚诚挚的爱来整治疏远；又建立严明截然的名分来防止僭越。使一家之中尊卑的情谊常常明白，内外的感情恰当协调，那么相互欺凌、亵渎的悔恨，自然无从产生。孔子解释初爻象说：“初爻所说的整治家庭，是因为端正家庭的道理，在事变尚未发生时防范，容易用力；在事变已经发生后防范，就难以见功。当家庭刚开始时，就预先加以防备，那么便可以潜移默化地消除问题，使尚未改变的状态最终保持不变。”这确实是慎重开始、考虑长远，端正家庭并使其长久的道理。由此可知，天下的事情，只有在开端严格把守，后来才可以杜绝其渐变；在事机初现时审慎，后来才可以谨慎对待细微处。因此君子治理家庭，既以言语有实、行为有恒亲身作出示范，又使身边前后总能听到正当的言语，春夏秋冬总在学习正当的事业。在人的气质尚未改变的开始，先用熏陶培养其德性，增长养成其才智，然后教导就容易进入内心，教化也容易成功。父子、兄弟、夫妇无不各自遵循名分，敦厚地履行伦常，这样就可以世世代代保全自己的家庭。这就是“整治家庭”的实际做法。六二：没有专断独行的事情，只主持家中的饮食事务，守正则吉。象传说：六二的吉祥，是因为柔顺而能防守。 这一爻是说女子能够在内正当地位，并具有柔顺的德性。“没有专断独行的事情”，是说她不专擅处理事务；“中馈”指饮食等家务，是妇人的职责。周公系《家人》二爻说：六二柔顺、中正，是女子幽静闲雅的形象。家庭中的事务，统一由丈夫主持，不敢专擅其成；自己所负责的只是饮食，不过料理酒食罢了，其他事务不参与。只有能够这样在内正当地位，贞淑的风气才会显现，宜家的教化才会形成，还有什么吉祥能超过它呢？孔子解释二爻象说：六二能够尽到妇道而获得吉祥，是因为以柔爻居柔位，具有至为柔顺的德性，以防守的态度顺从丈夫，所以能够始终敬慎，没有专断的过失，彰明幽静贞正的教化，这就是它吉祥的原因。自古以来，阴道可以辅助阳道，却不能胜过阳道；内治可以帮助外治，却不能侵越外治，这是天地和人道的正理。天地得到正理，运行才有常规；人道得到正理，闺门之内才有雅正的教化。确实能够体会阴柔之德，合乎防守顺从的宜处，在内正当地位而成就家庭，怎么会使女子的德行没有边际，成为招致危险的阶梯，给世人留下非议呢？九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，终究吉祥；妇人孩子嬉笑无度，最终会有困难。象传说：家人严厉，并没有失道；妇人孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。

译这一爻是说，治理家庭宁可严格，也不可过分宽纵。“嗃嗃”是严厉的样子；“嘻嘻”是嬉笑欢乐而没有节制。周公系《家人》三爻说：“治理家庭的道理，贵在宽严相济。”九三刚健而不中正，过于严厉，使一家人畏惧威势、害怕法度而不敢犯禁，有“嗃嗃”的象。虽然似乎伤害恩情、违拂情感，悔恨和危险在所难免；但人心因此敬畏，内治整齐，仍然是端正家庭的吉祥。假如一味宽和，不懂得严肃的道理，以至妇人孩子嬉笑说话没有节制，那么纵容情欲、败坏法度，家政一天天衰败，最终必定有困难。比较这两种情况，与其宽纵，宁可过于严格。孔子解释三爻象说：“九三所说的家人严厉，是义理胜过感情，似乎一心以严为主。”然而法度严肃、伦理清楚，对于端正家庭的道理并没有失误。至于妇人孩子嬉笑，则是和顺而流荡、宽松而放纵，失去了节度，怎么能免于困难呢？家庭成员的感情没有穷尽，最容易因为超过节度而失控，所以要防止其过度。开始时立下防范，中间调节节度，并不是两种不同的道理。三爻说节度，是因为三处在内外交界之处。只有修养自身的德行，树立中正和平的极致，使法度规范得到整饬，既不使人嫌烦苛，又以平易快乐为怀而不流于放逸，这才是两方面都得到。圣人在“嗃嗃”和“嘻嘻”之间审慎辨别，并明确吉祥与困难的区别，并不是要人一味严厉，只是因为宽纵而没有任何约束，还不如严格一些而有所守持。《家人》说家庭中有严君，不就是节度的意思吗？六四：使家庭富裕，大为吉祥。象传说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为柔顺而处在适当的位置。这一爻是说，六四能够以柔顺守正来保全家庭。周公系《家人》四爻说：“六四以阴爻居阴位，又处在上位，是主持家庭内部事务的人。秉持柔顺的德性，掌握闺门之内的权柄，能够节制谨慎、勤劳节俭，开辟财利的源头；不奢侈、不骄傲，使财物的使用宽裕，能够使家庭富裕。这样出入都有常规，奢侈不会发生，孝敬、仁爱、谦让的风气，无不在富足之后形成，还有什么吉祥能超过它呢？”孔子解释四爻象说：“六四使家庭富裕而大为吉祥，是因为它有柔顺的德性而处在上位，不只是掌握一家之权，而且得到了治家的道理，所以应当能够长久保有自己的所有，大为吉祥。”考察《家人》卦，四阳二阴，古人说六二的阴爻是持家的妇人，六四的阴爻是主持家庭的妇人吗？六二只是因为柔顺而防守，所以能够尽到处于下位的妇道而守正吉祥；六四只是因为柔顺而处于上位，所以能够尽到处于上位的母道而大为吉祥。然而阳为实，阴为虚，所以《小畜》九五称为富泰，六四却称为不富。现在六四以阴爻而称为“富家”，是因为《易》的占法中，阳主义，阴主利。再说，所谓“富家”，难道只是财物丰厚而已吗？《礼记》中说：“父子情厚，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的丰足。”家庭的丰足，就是家庭的富裕。由此推而广之，国家的富裕、天下的富裕，难道也不是出自这一爻的意义吗？九五：君王以此达到家庭，不必忧虑，吉祥。象传说：君王达到家庭，是因为彼此相互爱敬。这一爻是说，君主得到贤能的内助，天下的教化自然形成。“王”指统治天下的人；五是君位，所以说“王达到”。“达到家庭”，犹如说凭借此道达到家庭。周公系《家人》五爻说：九五刚健、中正，向下与六二的柔顺相应；中正就是有“刑于”的德行，又得到贤能的内助。君王凭借此道治理家庭，于是内外都得到适当的人，家庭没有不正的；向上可以奉承神灵的统绪，向下可以使子孙繁衍；在内可以统摄六宫，在外可以感化四海。不必忧虑，吉祥是可以确定的。孔子解释五爻象说：君王达到家庭，难道只是私人亲昵的感情吗？这是九五与六二德性相同、彼此信任，君王庆幸内治得到贤人，王后乐于家庭教化有主持者；宫中和乐雍容，以礼相合，以义相亲而形成爱敬，这就是吉祥的原因。圣德相合，宫闱政事得到修治；教化推行，四海安定。自古和谐安穆的治理，没有不是从宫闱开始的。这就是夜晚警醒勤劳、鸡鸣自戒，作为王者教化的根本。先儒说，爱有两种意义：一种是沉溺于私欲的偏爱，另一种是发自正当性情的爱。私欲的偏爱，是祸乱萌发的根源；正当的性情，是风俗教化产生的源头。一念之间的得失区别，天下的治理或荒乱就会因此决定。这种修身、齐家、治国、平天下的成效，必定要以格物、致知、诚意、正心的功夫为根本吧。上九：有诚信而且威严可见，最终吉祥。象传说：威严可见而获得吉祥，是说要反省自身。这一爻是说恩德与威严都彰明，家道昌盛，可以看见教化成功的效果。周公系《家人》上爻说：凡是治理家庭的人，开始时应当谨慎，尤其贵在善于结束。诚信不足，最终必然离散；威严不足，最终必然遭到亵渎。诚信与威严相互配合，才是可以长久的道理。现在上九以刚爻居上位，处在全卦终点，本来以诚信厚重恩义，又使伦理纲纪森严，使人凛然不敢侵犯，是有诚信而威严可见。因此它的言语能够体察家人的心意，不会有伤害恩情、违拂感情的过失；它的威严能够端正家人的志向，不会有亵渎伦理、扰乱纲纪的过错。这样一家之中爱敬日益深厚，将会越久越昌盛，难道不是最终吉祥吗？孔子解释上爻象说：上九威严可见而吉祥，并不是故意作威作福，而是反省自身、自我治理，守正守度、树立诚信，在行动、静止、说话、沉默之间都谨慎自律；在容貌、视线、衣冠之间，都有尊严而令人敬畏的样子。最初并没有刻意严厉，家人却自然服从，这就是亲身实践所形成的教化，是不发怒而有的威严。由此可见，反省自身是端正家庭的根本，以敬慎为主的修养又是反省自身的要点。在朝廷和众人广集的场合，固然不能有丝毫疏忽；在昏暗的内室、屋漏之下，尤其必须凛然保持严肃的志意。这样就会不行动也有敬意，不说话也有信用；威严由诚信产生，诚信又因威严而成就，家庭还有不肃敬的地方，教化还有不普及的地方吗？因此有家的人，不可以只作一时苟且的打算，而应当谨慎谋划百世长远的事业；有始有终，《家人》的意义才算完整。【兑下离上】

译成就大事必须依靠人心；人心喜欢聚合而厌恶离散，重视相同而轻视差异。卦象是火在泽上，性质不同，其中又有少许情志差异，所以称为《睽》。然而在已经离异的时候，能够依据调和离异的德性，借助调和离异的形势，寻求调和离异的助力，那么众人的意志和事情的情理都可以贯通，关键在于自己。所以卦辞说“小事吉”，《彖传》又推广说明，以显示这个时势作用的重大。至于六爻，则反复说明君臣、同僚、朋友先离异后会合的情形。初与四因为没有正应而离异，三与上因为猜疑和离心而离异，只有二、五居中且有正应，所以处在离异之时而实际上不离异。考察离异的由来，没有不是开始于猜嫌，形成于隔阂。调和离异的方法，不过是反过来消除猜嫌、隔阂而已。臣下积累诚意以使君主醒悟，君主放下成见以求取辅佐，上下同心，刚柔协调，委婉周密地辅助大业，那么离散者可以使之聚合，疏远者可以使之亲近，离异不至于始终离异，也就不妨碍其为吉了。这是全卦所要特别防范的道理。离异之时，小事吉祥。此卦下为兑、上为离，上面是火，下面是泽，性质不同，这是万物的离异；中女与少女，志向不同，这是人的离异，都有乖离的意义，所以名为《睽》。卦辞说，在世事和人心相互乖离的时候，不可以大有作为；所谓“小事”，是指补救偏差、挽救弊病的事情。文王系《睽》卦彖辞说：“成就大事以人心为根本，既然离异，众人的志向就乖背不同了。幸好卦德有调和离异的才能，卦变有调和离异的形势，卦体有调和离异的助力。只是有这三方面的好处，虽然不能大有作为，使离异者一下子就联合起来，但凭借它来维持国势、收拾民心，也可以慢慢等待众人志向安定，不至于最终离散，所以小事吉祥。”天下离散，不能一天不使之合聚，圣人难道肯安于无所作为吗？只是处在离异的时代，如果突然兴起非常的举动，建立前所未有的功业，那么众人的志向必然猜疑，一时难以解释消除，怎么能希望行动就一定成功呢？盘庚迁都，武王东征，古代帝王也有不能立即推行自己意志的，只是因为所遇的时势艰难。应当从容镇定，使人不受惊扰；抓住缝隙、疏导阻塞，使事情没有阻碍。把事情做小，正是为了扩大其作用，这是调和离异的好方法。夫 《彖传》说：“《睽》卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，但志向不能共同前行。内心喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而居上，处于中位并与刚健者相应。因此小事吉祥。天地虽然各自分离，但它们所成就的事情相同；男女虽然各有区别，但他们相通的志向相同；万物虽然各自分群而有差异，但它们所成就的事情相类。《睽》的时势作用，真是广大啊！” 这一段《彖传》是解释《睽》卦辞，说明它的卦体并赞美它的作用。离为中女，兑为少女，所以说“两个女子同居”；“处于中位”指六五，“与刚相应”指九二。孔子解释《睽》卦辞说：“卦名为什么叫《睽》呢？”从先天取象来说，离火运动而向上炎升，兑泽运动而向下润泽，它们的性质相互离异。从后天取象来说，离为中女，兑为少女，虽然共同居处，却不能同向出嫁，情志相互离异。卦名叫《睽》，不就是因为这些吗？《睽》的时势本来没有什么可作为的，为什么说“小事吉祥”？天下的事情只有有德的人才能成就。卦德是喜悦而附丽于光明，这说明内在心气和平，外在事机明彻，具备有所作为的才能。又只有有地位的人才能主持事情。卦变由离卦而来，是二进居三；由《中孚》而来，是四进居五；由《家人》而来，则兼有这两种变化，都是柔顺者前进而上行。因此凭借美善的资质，处在崇高的位置，拥有有所作为的形势。并且只有有辅佐的人才能成事，卦体六五得中而与刚爻相应，是以虚心诚意收纳英杰的帮助，得到能够有所作为的辅佐。具备这三种优点，虽然处在离异的时势，不能大有作为，但仍可补救偏差、挽救弊病，不至于一事无成，这就是“小事吉祥”。然而《睽》的意义难道没有可发挥作用的地方吗？人们只知道离异就是离异，却不知道离异最终也会归于会合。试着把它充分说明：天空高、土地低，这是离异；然而天施恩、地生育，化育万物的事情却相同。男子在外、女子在内，这是离异；然而丈夫倡导、妻子顺从，彼此相合的志向却是相通的。万物按群类分别，这是离异；然而此物感动、彼物回应，彼此相应求取的事情却相类似。由此可见，离异者在静止状态下各自分别，会合者在通达状态下彼此交接。没有离异，就无法形成会合，天地人三才的作用几乎就要停息了。《睽》的时势作用，难道不广大吗？大体说来，天下万物都本来归于一，后来才散开分化，似乎形成离异，实际上从未不相合。所谓“理一分殊”，这就是太极的范围，也是无穷功用由此产生的地方。普通人追逐末节而忘记根本，拘泥于形气的私欲，因嗜欲、好恶而纷争侵夺，彼此不肯退让，终于离异而不能相合。所以说：“上天生下百姓，原本就有欲望；没有主宰就会发生混乱。若不是确实聪明的元后，哪里能够使天下的离异归于会合而最终统一呢？” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》卦。君子因此应当在相同之中保持差异。这一段《象传》是说君子只与合乎义理的人亲近，不刻意追求差异，却自然会保持差异。孔子解释《睽》卦象说：“上面是火，下面是泽，性质相互违异，这是《睽》的卦象。君子体会这个卦象，便得到处理离异的道理。”君子以天下人的气量包容天下人，以天下的道理处理天下的事情，本来没有什么不同。但对于不应当相同的事情，就坚定地守正，不苟且求同。因此合乎义理的，在家庭中就同于家庭，在国家中就同于国家，君子不以求同为嫌；不合乎义理的，即使一家人都非议，也不顾；即使一国人都非议，也不顾，君子不以求异为嫌。这就是所谓和谐而不随波逐流，合群而不结党吧？考察《彖传》说异中有同，是要求君子完成调和离异的功业；《象传》说同中有异，是阐明君子不苟同的道理。有同而能保持差异，是立定根本；以差异而归于相同，是善于发挥作用。这才真正得到处置离异的道理，怎么会至于追逐外物而丧失自己呢？初九：悔恨消失了。马丢失了，不要追赶，它会自行回来；遇见坏人，没有灾咎。象传说：遇见坏人，是为了避开灾咎。

译这一爻是说，在离异的时候，贵在得到德性相同的助力，尤其应当明白远离祸患的方法。“丧马”是没有正应的象；“不要追赶，自会回来”是不用求取而自然得到的象；“见恶人”是为了避开灾祸。周公系《睽》初爻说：天下的离异，必须先有会合，才能加以调和。初九上面没有正应，本来应当不能调和离异而有悔恨；幸好九四也具有同样的阳刚德性，虽然感情还不融洽，但道义相合，最终能够协力，悔恨就可以消除。有丧马而不追赶、自会回来的象。然而处在离异之时，同德相合，正是与自己不同的人所忌恨的；如果分别过于严苛，必然遭到谗毁构陷。因此即使遇到坏人，虽然他们与我不是同德，也不能不接见他们，希望借此消除猜疑，免受中伤之灾。这是道义上应当如此，并不是有所屈服。孔子解释初爻象说：离异的祸害，常常产生于辨别是非过于明显、爱憎过于严厉。那些坏人，是君子所应远离、唯恐被污染的人；但在相遇之时，如果断绝得过分，意外的祸患必然产生，所以不得已接见他们，正是为了避开灾咎，哪里是本心所愿呢？大体说来，世道到了离异之时，谗佞小人得志，正直之士不能容身。君子处在这种情势下，自然有难以完全按照本心直行的时候，因为这不只是为自身打算，也是为天下打算。孔子说：“做人却不仁，如果厌恶他到了极点，就会造成祸乱。”贤能的人不幸遇到这种时势，如果能够委婉从容，苦心调和，岂但君子可以不受小人的伤害，甚至还可能使小人转化为君子，那么调和离异的妙用就在其中了。九二：在小巷中遇见君主，没有灾咎。象传说：在小巷中遇见君主，并没有失去正道。这一爻是说，九二能够委婉曲折地使君主明白，从而得到臣道的正当。巷有委曲迂回之意。周公系《睽》二爻说：九二与六五相应，君臣的名分已经确定。但处在离异的时代，可能被小人隔绝，忧虑谗言、害怕讥刺，忠诚的心意不能显明，就应当委婉曲折地竭尽力量；或者积累诚意感动君主之心，或者不懈怠以沟通君主志意，或者承担罪责以希望君主醒悟。用来安顿自身的方法不止一条，就像在小巷中遇见君主；这样上下彼此信任，才不辱没臣节，也可以免除灾咎。孔子解释二爻象说：“臣子侍奉君主，君臣之道相合就留下，不相合就离去。九二为什么偏偏要在小巷中遇见君主呢？因为君臣之情关系到天性，委婉曲折地表达诚意，正是正道，并不是把方正的原则委屈于小人之见。”考察九二、六五是正应，但处在离异之时，阴阳相应的道理衰弱，刚柔相违的意念占上风，所以君臣上下之间，如果不曲折婉转地表达情意，就不能相通。这正是忠臣爱君的迫切、以国家为重的至诚，彼此休戚相关，不能不这样做。孔子担心后世追求功名的人会借这句话作借口，所以特意说“没有失去正道”来加以说明，表明这种相遇不是委屈自己去逢迎，小巷也不是邪僻的小路，必须合乎正道才可以。否则，靠卖羖羊来求得进身，借寺人引见君主，即使一时获得遇合，开头就已经不正了，又凭什么能够端正君主呢？六三：看见车被向后拖，牛被向前牵制，自己又受到剃发和割鼻的刑罚，开始没有好结果，最终却有好结果。象传说：看见车被拖，是因为所处位置不当；开始没有好结果而最终有好结果，是因为遇到了刚健者。这一爻是说，开始虽然受到猜疑，最终却能够有所作为而调和离异。“车被拖”是九二在后面拖拽；“牛被牵制”是九四在前面牵制。“其人”指六三。“天”是剃去头发的刑罚，“劓”是割去鼻子的刑罚。周公系《睽》三爻说：六三与上九是正应，有君臣的名分。不幸处在两个阳爻之间，行迹似乎可疑，而上九的猜忌又正深。六三求取会合而不得，疑虑积累而产生迷惑，好像看见九二在后面拖着它的车，好像看见九四在前面牵制它的牛，又好像看见上九给自己施加刑罚，甚至剃发割鼻。离异到了这种程度，开始当然没有好结果。然而天下的道理是邪不能胜正，九二、九四的牵制最终应当自行消除，上九的猜疑最终应当自行解除，最后必定能够与正应的君主相遇而有好的结果。孔子解释三爻象说：六三处在两个阳爻之间，所处位置不当，一时难以与上九相合，所以积累疑虑而产生车被拖的感觉。然而最终能够相遇，是因为上九刚健明察，其疑虑容易消解，最终必定彼此相得，又有什么离异不能解除呢？自古君臣之间，嫌隙不可稍稍开启，有时因为意见参差，有时因为奸邪从中阻隔。君主心中一旦产生疑虑，那么臣下的一言一动，无不可能成为获罪的原因。然而臣子处在这种情形下，不可过分猜疑恐惧，只有更加勉励自己的恭敬共事之节，竭尽爱戴和敬意的诚心，安守常道和本分，等待君主悔悟。精诚所感，最终必定会在圣明的君主面前显明真相。这是侍奉君主的人应当更加勉励的。九四：处在离异中而孤立，遇到善良的同伴，彼此诚信相交，虽有危险，没有灾咎。象传说：彼此诚信相交而没有灾咎，是因为志愿得以施行。这一爻是说，九四得到德性相同的助力，自然可以调和离异。“孤”指没有正应；“元夫”指初九。周公系《睽》四爻说：九四处在离异之时，没有阴柔的正应，做事可能被阻挠，行动可能被摧折，似乎不免孤立。幸好遇到初九这个善良而刚健的人，与自己德性相同，于是推诚相待，共同救济时局艰难，这样也就不孤立了。不过人的情感，在无事之时安于常态、处于顺境，嫌隙不会萌发；在多事之时变故横生，猜疑容易产生。因此必须以危险的态度处置，内在杜绝猜疑离心的端倪，外在防备谗言离间的侵入，唯恐自己的诚信还没有达到充分程度；这样以后，才能保全彼此诚信相交的美好，同心协力调和天下的离异，不至于有开始会合而最终离散的灾咎。孔子解释四爻象说：九四的志向本来想调和离异，只是还没有遇到适当的应援者，所以虽有志向却不能施行。现在既然得到初九这个善良的人，发誓同心共济，志愿已经实现，哪里还用担心离异呢？考察臣子并肩侍奉君主，最重要的是一心一德，共同尽力来报效国家。如果各自坚持不同意见，最终积累成猜疑嫌隙，彼此嫉妒伤害，这难道是国家的福气吗？后世臣子的离异，没有比赵国的廉颇、蔺相如，唐代的牛僧孺、李宗闵更严重的了。廉颇、蔺相如开始离异而最终和合，是因为两人的心都出于公心；出于公心，自然没有什么不能化解的。牛僧孺、李宗闵开始离异而最终也始终离异，是因为两人的心都顺从私意；出于私心，自然不能克服。九四与初九都有阳刚的德性，同德相遇，所以开始虽离异，最终必定会合。想要调和天下的离异，也只要考察他的心是公还是私罢了。

译六五：悔恨消失了。自己的宗臣如同咬柔软的肉一样容易亲近；前往行事，有什么灾咎呢？象传说：自己的宗臣如同咬柔软的肉一样容易亲近，前往行事会有喜庆。这一爻是说，君主得到贤能之臣辅佐，具有调和离异的功劳。“厥宗”指九二；“咬柔软的肉”是容易会合的象。周公系《睽》五爻说：六五以阴爻居阳位，调和离异的才能不足，本来应当有悔恨。但凭借柔顺中正的德性与九二贤臣相应，得到人才辅助治理，能够弥补自己的不足，所以虽有悔恨最终也会消除。然而二、五君臣相得，难道只是通常的偶然遇合吗？九二本来就是六五的正应，是宗子的家相，也就是所谓宗臣。在离异之时，六五诚心向下求取贤臣，九二又忠诚地侍奉君主，情意融洽、诚心相通，确实像咬柔软的肉一样容易。凭借这样前进，可以同心协力调和天下的离异，还会有什么灾咎呢？孔子解释五爻象说：处在《睽》的忧患中，只怕找不到可以相合的人。六五有宗臣，彼此相合如咬柔软的肉一样容易，那么君臣同德来调和天下离异；这虽然是一个人的福分，实际上是四海的喜庆。二、五君臣之间，九二说会合困难，是臣道，因为臣子不敢轻率地屈身。六五说会合容易，是君道，因为君主急于礼贤下士。所以九二强调君主尊贵，下对上应当以名分来严格对待；六五说“宗”，是以亲情来亲近臣下，上位者应当以感情亲近下位者。九二依靠六五作为自己的君主，六五亲近九二，把他当作宗臣，彼此需要十分迫切，自然会相见恨晚，应该容易会合。但必须君主先求取贤才，然后贤才才会归从君主，这又是谨慎对待开始交往之道。上九：处在离异中而孤立，看见猪背着污泥，看见一车载满鬼怪；先张弓要射，后来放下弓，原来不是盗寇，而是来求婚的人。前往相遇，遇到雨就吉祥。象传说：遇雨而吉祥，是因为群疑消失了。这一爻是说，开始离异，后来会合，疑虑全部消除。“猪”是污秽之物，“鬼”是怪异之类；张弓是开始怀疑，放下弓是最终释疑；遇雨是和合的象。周公系《睽》上爻说：上九向下与六三相应，本来并不孤立。然而它刚健明察过度，处在离异的极点，猜疑郁结，妄自看见许多事端，所以孤立而没有同伴。六三本来并不污秽，却怀疑它污秽，好像看见猪背着污泥，仿佛将要污染自己；甚至到了把根本不存在的事情都疑为存在，好像一车载满鬼怪，反而把幻象当成真实。于是疑虑积累成愤怒，先张弓想射它。后来发现根本没有这些事情，疑虑久久自然消散，便又放下弓而没有射出。开始知道六三不是我的盗寇，实际上是亲近我的人。过去的疑虑全部消除，前去与它相遇，就像阴阳和合而降雨一样，于是离异变为会合，不再孤立。孔子解释上爻象说：上九遇雨而吉祥，是因为人心有疑虑就不能会合。现在两人的情意已经和好，乖戾不再显现，彼此同心，猜疑嫌隙全部消融，过去的妄见到这里都消除了，又哪里值得担心离异呢？大体说来，上下交往最难的是取得信任，最容易的是产生怀疑。信任则志向相同、道路相合，以同一德性彼此诚信相交。一旦怀疑，就会把忠诚反而看成非忠诚，把正直反而看成谄媚。所以有好的谋略进言，就怀疑他是在求取名声；忠言逆耳，就怀疑他是在卖弄正直；志同道合者结为朋友，就怀疑他是在培植党羽；推荐贤才为国家效力，就怀疑他是在借此买取恩惠。疑心一旦开启，还有什么不会发生？小人因此在中间播弄是非，忠良之人的灾祸就无法解除。周公在这一爻中极力描摹疑忌的情状，孔子在《象传》中又概括为“群疑”，以表明猜忌不消除，离异最终就不可能会合。他们借此提出警戒，不是深切而明显吗？【艮下坎上】《蹇》卦，是圣人用来教导人们渡过艰难的。看见险阻就停止，固然是审察时势、观察变化；然而祸患的发生，正是上天用来开启圣人的机会。只要能够选择适当的地方和适当的人，端正名分、凭仗义理，事情又有什么不能做的呢？所以《彖传》说“利”、说“吉”，并详细说明时势作用的重大，是在劝勉能够渡过艰难的人。不过《彖传》在已经停止之后，又策励人奋勇前往，所以一处说前往可以得到中正，再一处说前往可以建立功业。而六爻对于“往”多用戒辞，对于“来”多用吉辞。因为庸弱怯懦的人遇到险阻就害怕，不前往就无法振作；因循冲动、躁急妄动的人冒险妄为，不回来就无法等待时机、防备祸患。深沉潜藏的智慧与果断勇敢的行动，并不是两种相互矛盾的东西。总的说来，回来并不是停止而不前往，而是将要广泛求取才俊，联结感情、合并形势，以扩大力量来救济艰难。因此爻辞从初爻、二爻以上，不是说“来而返回”，就是说“来而相连”；不是说“朋友到来”，就是说“来而广大”。这与《彖传》“利见大人”的范围，实际上相互发明。《蹇》卦：利于向西南，不利于向东北。利于见大人，守正则吉祥。此卦下为艮、上为坎，以艮的止遇到坎的险，不能前进，所以名为“蹇”。卦辞说，处在蹇难的时代，形势艰难，难以有所作为，但又详细说明了救济蹇难的方法。西南是坤方，坤为顺，所以是平易之地；东北是艮方，艮为险，所以是险阻之地。“大人”指九五。文王系下蹇卦彖辞说：“世道艰难时，当然不适宜轻率进取，但难道可以一直停滞不前，而不考虑救济蹇难的方法吗？所以，必须所据之地适宜，所遇之人得当，而且所做的事都出于至正，这样才差不多可以成功。平易通达的地方是西南，前往那里有利，可以凭借地势便利；险阻艰难的地方是东北，前往那里不利，会失去进取的机会。取得地利以后，才可以统一众人的心意，决定大计。然而平定乱局若没有合适的人，岂不是会因没有主事者而困顿吗？如果能见到大人，他的德望可以凝聚人心，谋略可以挽救许多灾难，那么国家大权就有所归属，平定天下的功业也能成就了。这样说来，有利在哪里呢？如果施行作为又失去正道，那么凭什么使天下人服从呢？必须依正道行事，不肯做一件不义之事，不肯杀一个无辜之人，这样行事正大，众人就会真诚归附。” 吉祥又在哪里呢？取得适宜的地，得到合适的人，守住正道，具备这三点，还有什么蹇难不能救济呢？”按“得地、得人、得正”的说法，不只是救济蹇难的道理如此。处在世运亨通、民物昌盛的时代，有人亲自具备仁圣之资，掌握乾纲之柄，这才是所谓真正的帝王。把这些施用于事业，纲举目张，上合天意，下顺民心，自然就是取得了正道。处于天下中央而建立政权，居于尊位以驾驭卑下，使内部安定以协和外部，有山川险要可以设置防御，获得万年磐石般的安定，这就是取得了地利。这样看来，《易》的道理可以不断引申，触类旁通到无穷无尽。〔原文数字、纪年保留：一人〕 彖辞说：“蹇，就是艰难。险阻在前面。看见险阻而能够停止，真是明智啊！”蹇卦利于西南，是前往那里可以得到中道；不利于东北，是因为前进的道路已经穷尽。利于见大人，前往便会有功。各爻居位得当，守正而吉，是因为能够以正道治理国家。蹇卦所处的时势及其作用，真是伟大啊！

译这段彖传是解释蹇卦彖辞，用来说明救济蹇难的时势和作用。所谓“当位”，指卦体中的各爻都处在适当的位置。孔子解释蹇卦彖辞说：卦名叫“蹇”，有险难的意义。卦德中坎为险，而坎在上，所以是险阻在前；艮为止，而艮在下，所以是遇到险阻而不前进。这就是蹇卦的含义。能够在细微征兆处看清险难，而祸患往往容易在犹豫中形成。现在看见险阻便能停止，就是熟悉利害的形势，清楚看见安危的征兆，这不是很有智慧吗？然而看见险阻固然贵在能够停止，却又不能永远停止。卦辞说“利西南”，是因为此卦由小过卦变来，九四的阳爻前往居于九五而得中，这是处在平易之地，可以作为进取的凭借，所以有利。“不利东北”，是因为退回去便进入艮所代表的险阻之地，失去形势上的便利，所以不利。又说“利见大人”，是因为卦体九五有大人的象，前往见他，就可以借助他的阳刚之才和中正之德，成就救济蹇难的功业，所以有利。又说“贞吉”，是因为卦体从六二到上六的五个爻，阴阳各自处在适当的位置，有守正的意义。守正自然没有不吉利的，因为扶持大义，秉持大公，平定祸乱，整顿纲纪，国家也因此得以端正。这就是所以吉祥的原因。合起来看，处在蹇难之时，必须取得适宜的地，必须得到合适的人，又必须守住正道，然后蹇难才可以救济。蹇难之时的作用，难道不伟大吗？按蹇难的时代，急于进取的人，往往陷入险阻而不能成功；不明白谋划的人，又因缺乏方法而不能成功。所以必须有大人出现，具备深察机微、观察变化的见识，又有平定乱局、恢复正道的资质，然后才能平定大难，使百姓得福。总之，必须以智慧为根本；有智慧，就能站在险阻之外，在险阻之中运筹，才能掌握全胜的局面，进退都合乎时宜。如果冒昧行事，便会一败涂地，哪里能够救济蹇难并成就功业呢？《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。这段象传是说，君子处在蹇难之时，只应尽力修养自己。孔子解释蹇卦象辞说：“此卦下为艮、上为坎，水在山上，曲折艰险，难以通行，这就是蹇卦的象。君子以此为鉴，行动不能成功，或许是受到时势命运的阻碍，或许是遭到谗言诋毁，这都是自身的蹇难。但归根结底，都是实际德行没有修养好所造成的，怨天尤人没有用。冒险侥幸行事，也不合乎义。只有反求自身，修养德行，在极其细微的念虑处省察，在实际的言语行动上遵循正道。这样，德行得到人的信服，行动就没有不能成功的。救济自身蹇难的方法在这里，救济这个时代蹇难的方法也在这里。”按孟子说：“行动不能成功，都应反过来从自己身上寻求原因；反求自己的仁、自己的智、自己的敬，都是反省自身、修养德行的实际做法。”所以说：“救寒没有比穿厚皮衣更好的办法，制止诽谤没有比自我修养更好的办法。”又说：“君子修道立德，不因困穷而毁弃节操。”发现有不善的地方，就改正；内心没有愧歉，就更加努力。圣贤的心境，也只是觉得每天努力还不够罢了。初六：前往会遇蹇难，退回来则获得声誉。象传说：前往会遇蹇难，退回来获得声誉，应当等待。这一爻是说，才力不足的人应当察觉征兆而停止。向前进叫作“往”，不前进而回来叫作“来”。周公为蹇卦初爻系辞说：“初六阴柔，处在艮卦的开始，正是应该停止的时候。如果在这种时候还想前进而有所作为，只会陷入险阻，难道不是蹇难吗？只有不前进而回来，看见险阻便能停止，使察知险难的声誉集中在自己身上，这才是明智。”孔子解释初爻象辞说：“初六前往会遇蹇难、退回来获得声誉，难道是永远不出去吗？君子不能违背的是时势。时势既然不适宜有所作为，就应当在山林中自得其乐，等待君主以旌节征求，然后再出而应世。”由此可见，初六的意义并不是与终身隐居山林、沽名钓誉的人相同。孔子担心人们误解为逃避，所以说“应当等待”。所谓等待，就是把才器藏在自身，等待时机而行动。他日回答子贡询问美玉时说“我等待善价而沽”；回答哀公询问儒者的行为时，又有“席上珍宝，等待聘用；努力学习，等待询问；努力实践，等待任用”的话，正好与此爻相互发明。由此可知，圣人当时虽然奔走于四方，不忍忘记百姓和万物，但自处却如此谨慎。所以这个时代不用他便罢了，一旦任用他，就一定能救济天下的蹇难。六二：王臣处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。象传说：王臣处在重重蹇难之中，最终没有人能够责怪他。这一爻是说明人臣献身尽职的道理。艰险到了极点，所以说“蹇蹇”。周公为蹇卦二爻系辞说：“六二柔顺精诚，是尽节的臣子。正应在上方，而自己处在蹇难之中，这正是国步艰难、君主忧虑而臣下受辱的日子。他恭敬谨慎，竭尽心力，不躲避危险，以求救济时难，这就是王臣重重蹇难的情形。”之所以这样，是因为六二心中只知道君主的事情应当急办，臣子的职责应当尽到，必须这样才能尽到臣子的责任，完成君主的托付，并不是为了求取声誉、邀求宠幸而替自己打算。孔子解释二爻象辞说：“做人臣侍奉君主，如果不尽心，可以责怪他的心；如果不竭尽力量，可以责怪他的力量。”像六二这样作为王臣而处在重重蹇难之中，即使事情能否成功还不可知，即使最终不能成功，但他一念自守，可以对鬼神质证，也不愧对天下后世，谁能责怪他呢？按九五是居位得当的大人，天下的蹇难由九五独自承担而不推辞，所以说“大蹇”。六二与九五是正应，处在王臣的位置，凡九五所遇到的蹇难，六二也独自担当而不躲避，所以说“蹇蹇”。一方面把天下的蹇难承担在自己身上，另一方面又把君主的蹇难当作自己的责任；这样的君臣关系，中正相合，大义已经端正，大节已经彰明，救济蹇难的方法，没有比这更好的了。汉臣诸葛亮曾说：“恭敬谨慎，竭尽心力，直到死而后已。至于成功失败、顺利困顿，不是臣的明智能够预先看见的。”三代以后，像诸葛亮这样的人，确实不愧为“蹇蹇”的臣子。九三：前往会遇蹇难，退回来反求同心之助。象传说：前往会遇蹇难，退回来反求同伴，是因为内卦的人都为此而欣喜。

译这一爻是说，救济蹇难的方法，应当寻求同心之人的帮助。“往蹇”是说单凭自己的力量不能成功；“来反”是回来亲近两个阴爻。周公为蹇卦三爻系辞说：“九三阳刚过盛而不得中，坎的险阻又在前面，又正值大难盛行之日。这时如果毅然前往，单独的力量不足以成功，最终也只是陷于蹇难而已。只有退回来亲近两个阴爻，与他们同心协力，才差不多能够挽救时局的艰难，共同救济蹇难。”孔子解释三爻象辞说：“前往会遇蹇难而退回来，并不是勉强与他们结合。”九三内具阳刚之德，两个阴爻不能独立，都高兴得到九三共同办事，与他一起成就功业。如果他们没有乐于依附的心，即使九三想与他们亲近，难道能够做到吗？按九三是下卦的主爻，是内卦所依赖的对象，所以不只是初六和六二喜欢他，六四也想与他联合。处在蹇难之时，如果没有刚明的才干，就不能治理蹇难，所以阴爻都想着依附阳爻以求救济，这也可以看出阴必然有利于顺从阳，并更加证明阳德的尊贵。六四：前往会遇蹇难，回来联合。象传说：前往会遇蹇难，回来联合，是因为所处的位置实际需要这样做。这一爻是说，才力不足的人应当借助他人共同救济。“连”是指联合九三；“实”是指九三以阳刚居于适当的位置。周公为蹇卦四爻系辞说：六四上承九五，负有救济蹇难的责任。然而六四阴柔，在多事之时，单独前往，未必能够成功，只会陷入蹇难。幸好九三以阳刚居于下方，可以与它联合共同前进，借助九三的谋略来共同挽救时局的艰难，这就是借助天下的人才救济天下的蹇难，群贤的功劳也都成为六四的功劳。孔子解释四爻象辞说：六四前往会遇蹇难，却一定要联合九三，为什么呢？因为救济蹇难，非阳刚之才不可。九三是居位得当的阳爻，内怀匡救天下的诚心，外有施展经纶的实际才干，足以有所作为，所以应当联合它共同救济。大体说来，阳为实、阴为虚，虚弱者必然要借助充实者，这就是阴必然求助于阳的原因。然而六四接近九五，是大臣的道理，正应当集合天下的各种谋略和力量，共同辅佐君主；功劳不必由自己一人做成，名声也不必由自己一人取得，只求能够救济艰难罢了，哪里会夸耀个人的一点功劳呢？汉高帝有萧何而淮阴侯韩信效力，艺祖得到赵普而诸将归心，大概就接近这个道理了。九五：处在最大的蹇难中，朋友前来相助。象传说：处在最大的蹇难中而朋友前来，是因为能够守住中道。这一爻是说，天下局势艰难之时，必须得到贤才，才可以救济。所谓“大蹇”，是指非常严重的蹇难；“中节”是说能够守住中德。周公为蹇卦五爻系辞说：九五居于尊位，又处在蹇难之时，它所遇到的蹇难关系国家安危、宗庙社稷存亡，是最大的蹇难。不幸处在这样的时代，如果不得天下贤才，凭什么能够救济呢？值得庆幸的是，九五具有刚健中正的德行，势力足以招致贤才，信义又足以结交接纳贤才，所以豪杰纷纷归附。除九二为正应之外，还有“来誉”“来反”“来硕”“来连”等朋友，成群前来归附，效力并献上谋略，不必担心最终不能救济蹇难。孔子解释五爻象辞说：九五处在最大的蹇难之中，却能得到朋友前来相助，难道不是有原因的吗？中德平日存在，容易在变故之时保持，却很难。九五能够守住中德而不改变，所以在仓促危急之际志向气概不移，颠沛困顿之时信义反而更加深厚，因此能够鼓舞贤豪，得到他们慷慨而乐于服从的心。按九五是蹇卦之主，所以说“大蹇”，天下的蹇难，正是由一身承担。商汤说“天下各方有罪，责任在我一人”，成王说“把重大事务和艰难重任交给我”，就是这个意思。然而要救济天下最大的蹇难，必须依靠天下最大的才干。商汤如果没有伊尹、仲虺，就无法彰明平定九州的功勋；周成王如果没有周公、召公，就无法显著表现辅佐成王的功业。古代帝王平定乱局、实现治理，哪一个离得开得到人才呢？上六：前往会遇蹇难，回来便有大功，吉祥，利于见大人。象传说：前往会遇蹇难，回来便有大功，是因为志向在内卦；利于见大人，是因为顺从尊贵者。这一爻是向人说明救济蹇难的方法，并进一步说明成功的原因。“大人”指九五。周公为蹇卦上爻系辞说：上六处在蹇难的极点，已有将要救济的机会，时势也可以有所作为了。如果只因时势可以作为，便想独自前往求取救济，却不找到救济蹇难的主宰并奉戴他，就无法施行拯救溺者、使艰难通达的志向，蹇难反而会更加严重。只有回来亲近九五，才会有宏大的功劳而获得吉祥。九五是德位都崇高的大人，前往见他并依附他，就能在心中伸展忧虑时局、建立功业的志向，在守中有节的君主那里施展拨乱反正的谋略，并在朋友纷纷归附之日取得成效；不只是自己庆幸遇到明主，实际上天下也会共同享受他的福泽，这种有利怎么能估量呢？孔子解释上爻象辞说：上六前往会遇蹇难、回来便有大功，是因为它的志向在于顺从九五，与九五同心协力共同救济，彼此相得益彰，所以能够成就功业而吉祥。又必须见到大人以后才有利，是因为九五阳刚健强、中正而居尊位，地位和德行都值得尊贵；现在前往见他，就能凝聚天下人的希望，得到天下人的心，凭此救济蹇难，还有什么可疑虑的呢？由此可知，在天下处于大蹇之时，君主要选择臣子，臣子也要选择君主。九五的朋友前来，是延揽群才，借助他们施展廓清乱局、成就安定的谋略，也是兴起王业、奠定大业的方法。上六回来取得大功，是攀附真正的君主，从而成就旌旗、常鼎和史册所载的功业，也是名垂当世、流传不朽的原因。君臣双方本来就应当非常需要彼此，相见恨晚才是。若不是这样，凭什么救济蹇难呢？【坎下震上】

译“解”，取解除艰难的意义。凡是解除艰难，都必须有震动奋发、能够担当济事的才干，才能把险阻变为平易，走出祸乱之外。屯卦是在险中行动，当然不如解卦是在险外行动。彖辞说“利西南”，与蹇卦使用相同的辞，是因为蹇卦处在险中，教人选择适宜的地方，这样困难可以缓解；解卦已经走出险境，教人安静休养，这样困难就不会再次发生。然而造成天下困难的，没有比小人更严重的；解除天下困难，也没有比先除去小人更重要的。所以此卦六爻中，只有初爻以解除一般困难为意义，其余各爻都以解除小人为意义。六五是君主除去小人，九二、六四是大臣除去小人，初六、九三、上六则分别象征三个阴爻所代表的小人。在三个阴爻中，六三不得中、不当位，窃据高位，尤其肆意作恶，所以用狐狸象征它蛊惑人，用隼象征它凶猛伤害，用“负且乘”象征它僭越窃据。到六五爻更明确地斥为小人，就是为了彰显六三的罪过。总而言之，君主和宰相想解除天下的困难，没有不把解除小人作为第一要义的。小人不除，困难的根本就没有消除；前面的困难刚刚解除，后面的困难又将再次发生。所以九二说“获得狐狸”，六四说“解除拇指”，上六说“射隼”，六五作为解除困难的主宰，直说“解小人”。作《易》的圣人，对除去小人的警惕，大概就是如此。解卦利于西南。没有必须前往的地方，就回来恢复，吉祥；有必须前往的地方，早早前往则吉祥。此卦下为坎、上为震，处在险中而能够行动，走出险境，有患难解除、消散的意义，所以名为“解”。卦辞说，险难既已平定，就应当与天下共同采取休息安养的办法。西南也指坤方平易之地。文王为解卦系下彖辞说：险难刚刚解除，利于采取平易安静的办法。而且此卦由升卦变来，六三前往居于六四，进入坤体；六二居于原位，又得到中位，都有平易安静的意义。所以遇到解卦之时，国运刚刚恢复，元气尚未稳固，应当考虑抚慰百姓、培养元气，以宽大的心胸施行简易的政治，这就是西南有利的原因。如果祸乱已经消灭，没有必须前往的地方，就应当与百姓休息，使上下相安无事；上面不因频繁更改政令而劳苦，下面也不至于疲敝，天下享受和平的福泽，难道不吉祥吗？如果余患尚存，不能没有必须前往的地方，就应当及早前往消除祸患的端绪，及早返回收获成功；既不至于养大祸乱，也不至于滥用武力，天下取得廓清乱局的功业，难道不吉祥吗？处置解卦所代表的时势，道理全在这里。按程传说，国家一定是先有纲纪废弛，然后祸患才产生；圣人既然已经解除困难，就应当修治政治之道，端正纲纪，彰明法度，进而恢复前代明王的治理，这就是“来复”。自汉代以来，乱事既已平定，便不再有所作为，只是姑且顺应时势加以维持而已，所以不能成就良好的治理；这就是不知道预先防备祸患复起。说得多么好啊！所谓“无所往”，是说天下刚刚安定，不宜因无益之事而轻率妄动，以滋生扰乱百姓的端绪。至于一个朝代兴起之后，所作的规划和安排，是为了建立长久安定、长期治理的制度；君臣上下都勤勉不懈，唯恐还来不及，当然一时一刻也不可以松懈。如果认为时局的艰难刚刚平息，便可以安然无事，因循怠惰，任其自然，只贪图眼前片刻的安宁，恐怕前面的困难才刚解除，后面的祸难又会重新发生，这哪里符合《解》卦的意义呢？《彖传》说：“解，是处在险难之中而行动，行动起来便脱离险难，所以叫作解。解卦，利于西南方向，因为前往那里能够得到众人的拥戴。回来复归则吉，是因为能够守中。有所前往，早行动便吉，是因为前往能够建立功业。天地的闭塞得到解除，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中萌发出来。解的时义真是广大啊！”这段《彖传》是解释《解》卦的彖辞，以说明《解》的意义，同时极力说明天地造化的功用，赞叹它的广大。这里说的“险”是就时势而言，说的“动”是就才能而言，“功”是安定百姓的功业。“甲”是指萌芽包藏在里面，“拆”是指萌芽破壳而出。孔子解释《解》卦的彖辞说：“这个卦为什么叫作解呢？《蹇》卦虽然见到险难而停止，但险难在前面，所以不能说是解。《屯》卦虽然在险难中行动，却仍未走出险境，也不能说是解。现在这个卦的卦德是坎在下、震在上，处于险境而能够行动，行动便脱离险境，所以叫作解。”卦辞所说“利西南”，是什么意思呢？卦变时九三前往居于六四，进入坤体；坤代表众人，也有得到众人之意。这样平易近人，人们必然归附，所以这就是西南有利的原因。“其来复吉”是什么意思呢？解难之时，以安静为中道；卦变时六二回到自己的位置，又能居中。这样，对内安心守静而不贪求功业，对外循理办事而不过分妄动，所以能够与时休息，回来复归便吉。“有所前往，早行动便吉”，是什么意思呢？九二既然守中，又有所前往，那么制胜源于朝廷的筹划，行动出于万全的准备，所以早去早回，使百姓和国家获得安宁的福祉，并且能够建立功业。然而，解难之道不只是君王用来使万民获得生息，天地也用它来使万物生长。当天地闭塞的时候，阴阳二气郁结而不能疏散，如今忽然得到解脱。解脱之后，气机鼓动畅达，雷雨交相兴作，以雷震动，以雨滋润，所有果实草木，枯槁的重新萌生，包藏在甲中的破壳而出。天地一旦解脱闭塞，便成就化育万物的仁德，而这种成就又在于顺应时机。解的时义，难道不广大吗？君王效法天地来施行解难之道，也正是如此。天地与帝王的闭合和开启、张弛与收放，本来遵循的是同一个道理。天地在时势尚未解脱时，先用雷来振奋，后用雨来滋润，然后万物才得以昌盛。到了既已解脱的时候，便收敛造化的神功，返回寂静。正是这一闭一开的机理，用来变化万物。帝王在祸难尚未解除时，便在蒙昧艰难中经营筹划，在艰难困苦中开始创建事业，然后大乱才得以平定。到了既已解脱的时候，便共同休养生息，垂衣拱手而接受成功。这一张一弛的作用，正是用来安定万民的。有人认为，人君解除祸难主要在于静止，造物主解除祸难主要在于行动，那么就是认为天与人有两套不同的道理了。难道真是这样吗？《象传》说：“雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。”

译这段《象传》是说君子体察解难的意义，以仁爱对待百姓。孔子解释《解》卦的象说：“雷雨交相兴作，就会使积聚郁结的气化为通畅，从而解除万物的困难，这就是解的象。”君子对于万民，就像天地对于万物一样；想到艰难之后，许多人受到法律惩处，不是由于没有防备而不自知，就是由于被迫而不得已，这与平常时期不同，所以应当施行怜悯体恤的恩典。对于无心造成的过错，就赦免而不追问；对于触犯法律的罪行，也宽宥而从轻处理，以充分施行解开罗网的仁德，给他们开辟自新的道路，这确实是仰体天地好生之德而这样做。大体说来，在太平时代，赦免宽宥不能屡屡施行，否则奸邪之人便会得志，善良百姓不得安宁，所以应当明确刑罚、严明法令，昭示万世不变的常法；在危险而多疑的时代，赦免宽宥又不能没有，否则心怀疑惧的人不得安定，祸难也不能解除，所以要像古代泣罪、慎刑那样，显示一人宽厚的政令。这是古代帝王治理天下的微妙权衡，在于根据时势加以运用。初六，没有过错。《象传》说：“刚柔相交，按义理说本来就没有过错。” 这一爻说明初六以柔顺得到刚健的辅助，因此行动没有过失。周公为《解》卦初爻系辞说：“解除祸难的初期，若以繁多事务相扰，固然不足以安定百姓；但若放任无事，也难免滋生弊端。初六以柔顺居下，本来安静而不扰民；上面又与九四的刚健相应，足以对它加以补济。施行政令宽和优厚，使百姓休养生息，既避免纷繁更改的祸害，也少有委靡不振的讥议，还有什么过错呢？”孔子解释初爻的象说：“初六处在解难的开始而能没有过错，并不是侥幸。因为初六与九四相应，柔顺与刚健相交，所以能够镇静而以明断相辅，做事不因循，也不激烈突变，取得张弛的妙用，适时采取措施都很合宜。按义理衡量，本来就应当没有过错。”考察六爻的意义，有的从解除祸难来说，有的从解去小人来说。天下的祸难，大多是由小人造成的，所以这几爻主要说解除小人。至于初爻，则专门讲解除祸难的意思：必须以和平安静为根本，再用果断刚决加以辅助；这样，无所前往就不会流于废弛，有所前往也不会流于烦扰。平定乱事、安定百姓，不外乎这个道理。然而九四把初六看作小人，只怕解去“拇”不够迅速；初六则把九四看作正应，只怕刚柔不能相互补济。由此也可以看出，六爻取义各不相同。九二，田猎而获得三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：“九二守正而吉，是因为得到了中道。”这一爻说明九二能够除去邪恶而获得正道。“田”是指除去祸害的事情；“狐”是善于变化、迷惑人的兽类。三只狐狸，指三阴爻。“黄”是中色；“矢”是直的东西，这里说的是守中而正直。周公为《解》卦二爻系辞说：九二具有刚健而居中的德性，是秉持正道、憎恶邪恶的君子。当三阴爻掌权的时候，九二能够解除并除去它们，以杜绝迷惑君上、残害百姓的祸患。小人既然被除去，善类自然进用，于是得到守中行直之道的贤能之人，所以形成“田获三狐，得黄矢”的象。这样，举用和处置都合宜，符合进用君子、斥退小人的正道，朝廷清明，天下安治，既守正而且得吉。孔子解释二爻的象说：亲近贤人、远离奸邪，并不是容易做到的事。九二能够除去邪媚之人，获得中正直道而守正得吉，为什么呢？因为人如果自己不能处于中正，就不知道邪媚之人应当除去，也不知道正直之人应当亲近。九二本是具有中德的君子，自己内心的邪媚无不除去，所以对于他人的邪媚自然不能容忍；自己内心的正直无不保存，所以对于他人的正直自然会相互维护。这就是所谓只有仁人才能真正喜爱好人、憎恶坏人吧？自古以来，小人为害，人人都知道，却不能除去他们，是因为他们善于谄媚。别人喜欢利益，他就用利益去谄媚；别人喜欢名声，他就用名声去迎合；用各种办法博取别人的欢心，事先迎合别人的意图。他们迷惑的不只是平庸大众，即使端正的士人君子，有时也会误受他们的欺骗蒙蔽。然而他们在外表上装出花言巧语、巧言令色的姿态，以推销自己的奸诈；内心实际上包藏险恶毒害，对家庭凶险，对国家有害，其中的祸患实在难以言说。圣人对此痛恨厌恶，所以在九二爻中把他们称为狐狸，说明他们邪曲谄媚、迷惑人的行为可耻；在上六爻中又把他们称为隼，说明他们像凶猛的鹰隼一样搏击噬取，令人畏惧，使后世之人有所鉴戒，千万不要因为喜欢他们的谄媚而忘记他们的毒害。这样或许就能解除天下的祸难了。六三，背负着东西却又乘车，招来了盗寇，守正也有羞吝。《象传》说：“背负东西却又乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？” 这一爻是警戒没有才能德行的人不应处在高位。“负”是背负，“乘”是乘车。周公为《解》卦三爻系辞说：天下只有有德之人才适宜居于高位。六三阴柔而不中不正，处在下卦的上位，是没有德行却窃据高位的人；那么受辱必然加身，被斥退驱逐也必然到来。即使一时得到这个位置，也必然失去它，就像小人本来应当背负东西，却反而乘坐车舆；处在不相称的地位，当然会招来盗寇争夺。虽然爵禄出自朝廷，本来由君上的命令授予，但自己以为守正，却仍免不了名不副实的羞耻，难道能够避免被人夺去吗？遭到排斥，实在是应当的。孔子解释三爻的象说：朝廷设置职位，是用来等待有德之人的。六三背负东西却又乘车，对自己来说是非分的福分，对别人来说则有尸位素餐的讥议，这确实可耻。所谓招来盗寇，是因为德行不能与职位相称，别人就会来夺取它。盗寇虽然在别人那里，但招来盗寇的原因却在自己，又将责怪谁呢？考察古代，以德行决定爵位，以才能决定俸禄，人人各安其分，不萌生侥幸的念头。后世任用人不根据品行选拔，也不根据言论声望荐举；一个小人得志，众多小人便起了非分之心，纷纷争相进取，各自依仗投机取巧、贩卖钻营的才智，放纵暴力夺取、强横掠夺的私欲，他们给百姓造成的祸害，哪里说得尽呢？百姓安定时，可以同他们实行义政；百姓处于危困时，却容易同他们做出非义之事。百姓既已屡受小人的毒害，便会以其人之道还治其人之身，犯上作乱的事情也由此发生，所以说：“背负东西却又乘车，招来盗寇”，这是自己招来盗乱。由此可见，天下本来没有盗寇，而任用小人实际上是在招来盗寇。拥有天下的人，与其劳师动众去消灭平定盗寇，不如爱惜爵位名器，谨慎地断绝小人。没有小人被除去，盗寇却能够平定的道理。反复体会这一爻的意义，其中的警戒确实深切而明白了。九四，解除你的拇指般的牵连，朋友就会到来，于是彼此信任。《象传》说：“解除你的拇指般的牵连，是因为所处的位置不正。”

译这一爻勉励九四除去小人，并因能够得到朋友而庆幸。“拇”象征居下的小人，指初六。周公为《解》卦四爻系辞说：在解除祸难的时候，不是刚正的朋友，就不足以同心协力、共同济事。九四与初六这个柔弱之爻相应，并不是同类，因此君子之间相互猜疑，就不能前来相助。所以为九四考虑，不如断然解除与“拇”的牵连，屏弃隔绝非类，以表明自己没有私交；这样，同德的朋友便会到来，彼此信任而没有隔阂。孔子解释四爻的象说：九四之所以要解除与“拇”的牵连，是因为九四居位不正，又向下与初六相应，所以初六得以依附于它，成为它的“拇”，这就是私情相合。以私情结交私党，贤士必然听闻而离心离德。若不解除并除去它，最终必然被它拖累，又怎么能招来君子的朋友呢？大体说来，君子和小人的气类各不相同；如果让他们同时立于朝廷，小人没有不日益进用的，君子没有不日益退避的。原因是什么呢？君子用道义侍奉人，人们必然敬重他却疏远他；小人只要对方说什么都不违背，人们便会亲近他。疏远的关系容易被离间，亲昵的关系却难以拆散。君子不得志时便以乐道自守，保全自身而退；小人不得志时则诡诈谋略层出不穷，不达到目的绝不停止。君子有时能够容纳小人，小人却一定不肯容纳君子。自古以来，绝没有小人居于职位之上而君子还能安然保全自身的。因此，仙客被任用，李九龄就受到疏远；承璀进入朝廷，李绛就被排挤出去。一薰一莸，不能放在同一个器物里。有责任任用人才的人，难道可以不仔细体会这一爻的意义吗？六五，君子只有解除与小人的关系，才会吉祥；小人因此确实会退去。《象传》说：“君子有所解除，小人就会退去。” 这一爻说明除去小人应当果断。“孚”是验证的意思，这里说以小人远远退去作为验证。周公为《解》卦五爻系辞说：六五处在君位，是君子，却与三个阴爻同类，并且亲近狎昵小人，因而难免有小人的过错。在这种时候，只有警醒地反省，知道小人决不可留，解除关系并除去他们。除此之外没有别的办法。这样，朝廷清宁明朗，纲纪振作严肃，还有什么吉祥能大过这个呢？然而，怎样验证君子确实已经解除了与小人的关系呢？只需从小人退去这件事上验证。必须小人果真退去，才能看出我确实能够解除。若仍有所顾忌观望，只是表面上做出解除的样子，内心却没有解除的意愿，又怎能说是真正有孚呢？孔子解释五爻的象说：小人并不难以除去，真正的问题只在于君子未必真心想除去他们。如果确实能够解除，辨别他们就极其明白，决断也极其勇猛，那么小人自然会沮丧退缩、屏息伏藏，再也没有机会凭借关系进用了。古代真正能够斥退小人的人，没有谁超过尧、舜。像共工表面恭敬而实际使洪水滔天，驩兜结党营私，鲧违抗命令而败坏族类，三苗凭恃险固而不恭敬，尧、舜都毅然对他们施行流放、诛戮、放逐、窜逐的刑罚，绝不姑息养痈，这才是有解除之道的君子。六五本来属于阴柔一类，恐怕会优柔寡断；明明知道小人应当除去，却被私人恩爱牵制，只姑且用言辞掩饰天下人的耳目，好像说我已经把他们屏退贬黜了，暗中却仍像从前一样亲近他们。这样，他们就会更加狂妄放肆，想做什么就做什么，完全没有忌惮，国家的祸患最终到了无法挽救的地步。这正是管子所说的“憎恶坏人却不能把他除去，郭国因此而危亡”，难道不值得警戒吗？上六，公在高墙之上用箭射隼，捕获了它，没有什么不利。《象传》说：“公用箭射隼，是为了解除悖乱。” 这一爻说明上六能够辅佐六五除去小人。“公”指上六；“隼”是凶猛而有害的鸟，用来比喻小人，指六三；“高墉”是宫墙。周公为《解》卦上爻系辞说：六三是阴柔的小人，窃据职位、谄媚君主，凶悍难测，就像站在高墙上的隼。然而上六担负大臣的职责，地位尊贵、声望深重，可以一举消灭凶恶之人，形成在高墙之上射隼的象。这样，奸邪小人退去，祸患被除，上对天子没有辜负，下对百姓有所补益，自然没有什么不利。孔子解释上爻的象说：所谓“公用射隼”，是因为蛀蚀国家、残害百姓的小人悖逆正道已经到了极点；既然罪行已经明白，就应当解除关系而除去他们，这正是为了消除天下的祸乱，哪里是出于个人的私怨呢？考察小人常在君主左右，居处高位而残害万物，所以取象于隼。它栖息在山林时，人人都能射它；只有栖息在王宫的高墙之上，便像凭借城墙和社坛藏身的狐狸，虽然想射它也不能。不幸与这种小人相遇，要解除并除去他，若没有合适的人就不敢行动；即使有合适的人而时机不对，也不敢行动。必须下有九二的中正直道，九四能够得到朋友，六五在上能够解除小人，然后上六才能乘势除去君主身边的奸邪，功业成就而天下安定。既然如此，除去小人难道真是容易的事吗？《日讲易经解义》卷九。《经部，易类，日讲易经解义》。

译钦定《四库全书》。《日讲易经觧义》卷十。▯【兑下艮上】。天下的事情，有不应当减损却加以减损的，例如损害下层而增益上层、损害百姓而增益君主；也有应当减损而确实减损的，例如减少浮华文饰而保存质朴，去除奢侈而崇尚节俭。圣人画卦，以损下益上作为警戒，又以减损应当减损之物作为法则。总的观察六爻，下体本来是乾，三画都是阳；阳气过于充盈，就应当减损阳。上体本来是坤，三画都是阴；阴气过于虚弱，就应当增益阴，这是一卦所要防范的。分别观察六爻，初爻、二爻是从增益上位的道理来说：初爻居下而增益四爻，斟酌之后才投入，所以说“酌损之”；二爻刚健居中而增益五爻，以道义自我持守，所以说“弗损益之”。三爻、四爻是从取得增益的道理来说：三爻阳气上行而阴气居下，是除去与自己不同的人，所以说“损一人”；四爻借助刚健来补济柔弱，是勇于改过，所以说“损其疾”。五爻、上爻是从接受增益的道理来说：五爻体性柔顺而居中，是虚心好贤，所以说“或益之”；上爻居上位而增益下位，是因顺百姓而使他们获利，所以说“弗损益之”。这就是六爻所要防范的。大体说来，处在损卦之时，贵在减损应当减损的事物，而且必须以真诚为根本；以真诚保存质朴，礼仪也可以减省；以真诚崇尚节俭，财用就 没有一样不能节制。推及初爻，是迅速前往；二爻，是利于守正，都是对侍奉上位真诚。四爻使人迅速行动，五爻或许给予增益，是对虚心自守真诚；上爻不减损，是对增益下位真诚。至于六三这一爻，是一卦之所以成为“损”的所在；告诫六三，却又兼取其中两点，而专一之道贵在专心致一。这也是“损”的精微义理，所以《彖辞》开头应当以“有孚”作为训诫。损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；有所前往则有利。用什么来祭祀？用两个簋就可以举行祭享。此卦兑在下、艮在上，卦体是损下卦的阳爻而增益上卦的阴爻。卦象是损减兑泽的深度，增益艮山的高度，都有损下益上的意义，所以名为“损”。卦辞讲处于损减之时的方法：既说明至诚所得到的感应，又斟酌其具体用法；即使礼物极其微薄，也不会有害。文王为损卦系下彖辞说：上位者不能不从下位者那里取用，这是形势所造成的。然而当损减之时，国家的费用固然不能缺少，百姓的力量也容易因此匮乏。在这种情况下如果还崇尚奢侈，百姓就难以承受，国家供给也将不能继续。所以必须删省文饰而保存质朴，去除奢侈而崇尚节俭。凡是在上位的朝廷，以及对外的军国事务，都一概显示真诚朴实的心意，烦琐的文饰和繁复的礼节都不采用。这就叫作“有孚”，也就是损去应当损去的东西。果真能够这样，那么政治就崇尚忠实，风俗就崇尚朴厚，可以追及太古遗风，还有什么吉祥能超过这个呢？而且不损伤财物，不危害百姓，没有节制不足的叹息，又有什么灾咎呢？从当时实行来看，似乎只是权宜之计，但归根到底真诚之道是可以长久的。即使一时可以这样，千秋万世也同样可以这样。这就是“可贞”。从在上位者实行这种做法来看，似乎只是拯救世局的权宜办法，但归根到底，真诚之道可以贯通。既可以由君主实行，也可以由天下万邦的臣民实行。这就是“利有攸往”。损减而有诚信，就会得到四种相应的结果。因此，“有孚”是发挥损卦作用的根本。那么它具体怎样发挥作用呢？国家的大事，没有比祭祀更大的。若时势正当损减，即使节俭，也不至于简陋不足。如果以诚信的真诚感通神明，略去虚文装饰，那么即使只有两个簋这样微薄的祭品，也可以用来祭享。祭祀尚且可以损减，何况其他事情呢？损减本来不是上位者所应实行的，但有诚信就可以实行；祭祀本来不是上位者所应损减的，但有诚信也可以损减。处于损卦之时的方法，确实没有比实行“有孚”更切要的了。考察解释此卦的人，有人说在不得已的时候，不得不从通常赋税之外取足用度；只要有诚信，百姓自然都会曲意谅解。我私下认为，这是后世儒者的臆说，并不是懂得圣人系辞宗旨的人。先王的制度是节省用度，而不是增加赋税。鲁国遭遇饥荒、费用不足时，有若还以“为什么不实行彻法”劝告，难道因为不足就可以在赋税之外再向百姓征取吗？况且古代耕种三年就有一年的余粮，耕种九年就有三年的余粮，即使发生灾荒，百姓也不会面有菜色，哪里会缺少军国所需呢？苟且敷衍的办法，是后世没有准备的人才会采用的，怎么能把它当作“有孚”的原则呢？既然不是“有孚”，一时尚且不可实行，何况想把它作为长久的制度呢？损卦的意义，大概是说盈亏要随着时势变化，礼制要称合实际情状，那么减杀礼数并不算失当；使用要适合时宜，那么节俭也不算固陋。祭祀尚且如此，凡是各种用度，如宾客宴享、使用匪颁之类，都在应当损减的范围内，由此可知，这里所说的“有孚”就是真正的有诚信。这样做，难道不是万世遵行而没有弊病吗？《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；有所前往则有利。用什么来祭祀？用两个簋就可以举行祭享。使用两个簋应当有适合的时机，损减刚健而增益柔顺也有适合的时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。这段《彖传》是在解释损卦的卦辞，说明损的意义无非是适合时宜。孔子解释损卦《彖传》说：“卦名为损，大概是因为损去下卦上爻的阳，增益上卦上爻的阴；这就是取用民间的财物，充实府库的费用，是损下益上。”但是，君主的富足藏在百姓之中；百姓既然因被损减而穷困，君主就不能独自增益，所以损减之道势必转而归于上方，这就是它称为损的原因。当处于损减之时，如果真有诚信，损去应当损去的东西，那么吉祥而无咎，守正而有利于前往，本来不必再说。又说：“用什么来祭祀，用两个簋就可以祭享”，难道只是把微薄当作原则吗？关键在于时势罢了。时势当丰盛就丰盛，即使使用大牲、举行盛大祭献也不算奢侈；时势当节俭就节俭，即使只有两个簋也不算微薄。这都是各因时势而定，并不是说可以永远如此使用。而且当时势如此时，难道只有祭祀一事如此吗？天下的事情，凡是道理上本来如此，以及形势上不得不如此的，都是时势。观察卦画，损减下卦的刚而增益上卦的柔，并不是别的原因，而是时势有应当损减之处，阳就不能永远伸展；时势有应当增益之处，阴就不能永远屈抑，这些都是道理和气数不容违背的。