日讲易经解义卷十六
日讲易经解义卷十六<经部,易类,日讲易经解义》>
钦定四库全书日讲易经解义卷十七
系辞下传八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。此一章言卦爻吉凶原于易简，而此四节则先论象爻变动之所自岀，以推吉凶之所由生也。八卦谓干兑离震巽坎艮坤三画之卦，象谓竒偶纯杂之象。因重谓每一衍八，重之为六十四也。刚柔谓奇偶，变谓隂阳变化，动谓占者所值当动之爻。象孔子意曰：易理尽于吉凶，吉凶寓于象爻变动。象爻变动何自而生乎？圣人作易，本大极而生两仪，由两仪而生四象八卦次第成列，则乾坤列而纯隂纯阳之象以着，六子列而杂隂杂阳之象以昭。象不在成列之中乎？由是因已成之卦，各以八卦次第加之，则内外备而贞。悔全逺近贵贱承乘比应之爻，即灿然于各卦之中矣。由是爻之竒偶，即为刚柔，而六十四卦三百八十四爻，不过刚柔二画徃来推换。则凡隂极变阳，阳极变隂，不即在此相推中乎？由是卦爻之中，时有消息，位有当否，圣人皆系之辞，而明示以趋避之宜。此时虽未形于动，而占者所值当动之爻象，岂能出辞所命之中哉？夫辞之所命者，吉凶悔吝而已。吉凶悔吝虽已备于系辞之时，必俟卦爻之动而吉凶悔吝方始昭然。是吉凶悔吝，固生乎卦爻之动者也。使不先系辞以命之，人将何所适从乎？然所谓动者，亦因乎时而已。盖六十四卦不外刚柔两画，方其未动，一刚一柔，各有定位，确不可移。则刚柔非立易之本者乎？然位有定而时无定，及其既动，则化裁推行，总非自主，非顺乎时之自然，而趋乎时之不得不然者乎？可见时之所在，动不能违，人能变通趋时，自然动与吉防，何凶悔吝之有？按天道不外一时，圣人合徳天地之学，亦不外于一时。孔子释干五曰：「先天而天弗违，后天而奉天时。」释大有彖辞曰：「其徳刚徤而文明，应乎天而时行。」萃之时用大牲吉也，而损之时则二簋可用享。屯之时君子以经纶也，而需之时则宜饮食宴乐。盖莫非时之所宜然也。知易之理不外乎一时，则知圣人体易之学矣。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。此二节是申明吉凶之故，而示人以贞一之学也。贞，谓正而常也。一，即理也。孔子意曰：夫刚柔变通，则卦爻动而吉凶生矣。然吉凶不容并立，常以正而相胜者也。吉胜凶，凶胜吉，虽有万变，不外一贞。贞则吉胜于凶，不贞则凶胜于吉。所谓惠廸吉，从逆凶，唯影响也。不观之造化乎？天地之道，消息盈虚，至变矣。惟以贞常，运天垂象，地效法，歴万古而不易也。日月之道，晦朔▯望，至变矣。惟以贞常照，日明昼，月明夜，亘万古而不息者也。然则天下之动可知矣。天下之动，得失忧虞，万变无穷，其贞常不易者，一理而己人之动，非顺乎理，即逆乎理。顺理则吉，逆理则凶。势无常，而理有定，不犹天地之贞观，日月之贞明乎？此吉凶之所以贞胜也。按圣人系辞以断吉凶，原有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼。所谓典礼，即贞也。所谓防通，即一也。故其所系之辞，从之则吉，悖之则凶，而天下后世不能外也。夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。此三节推原象爻所由立，吉凶所由见，而归功于圣人也。确然徤貌，隤然顺貌，动乎内，谓揲蓍求卦而值当动之爻象也。功业指趋避言，变即动，动则变也。辞即吉凶之辞。孔子意曰：「夫天下之动，固贞夫一矣。人亦知一之原于天地乎？」夫干，天也，性情确然，静专动直，气至即逹，自然无为，以生万物，眀示人以易矣。坤，地也，性情隤然，静翕动辟，无所烦扰，顺承天施，以生万物，明示人以简矣。乾坤既以易简示人，圣人忧天下后世不能效法乾坤也，因作易以教人，而立象生爻焉。爻备于因重，人知效天下之动也，不知奇而阳者效干之易，偶而隂者效坤之简。爻虽至变，而有不变之理，以主宰于中。爻非彷效乾坤之所示者乎？象具于成列，人知象天下之赜也，不知阳息隂消者如戸斯辟，象干之易；隂息阳消者如戸斯阖，象坤之简。
译《日讲易经解义》卷十六 《经部，易类，《日讲易经解义》》钦定《四库全书》《日讲易经解义》卷十七 《系辞下传》八卦排列成列，象就在其中了。由此把卦重叠起来，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦辞爻辞而加以命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。刚柔，是确立根本的。变化通达，是顺应时势的。这一章说卦爻的吉凶源于易简，而这四节先论述象、爻、变、动的由来，以推究吉凶产生的原因。八卦，是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤三画之卦；象，是奇偶、纯杂的形象；“因而重之”，是每一卦依次与八卦重叠，成为六十四卦；刚柔，是奇偶；变，是阴阳变化；动，是占者所遇到的应当发动的爻。孔子的意思是：《易》的道理尽在吉凶之中，而吉凶寓于象、爻和变动之中。那么象、爻、变、动从哪里产生呢？圣人创作《易》，以大极生两仪，由两仪生四象和八卦，依次排列成列；于是乾坤排列，纯阴纯阳的象便显现出来；六子排列，阴阳相杂的象便彰明了。象难道不就在卦的排列之中吗？由此根据已经形成的卦，依照八卦的次序逐层加叠，内外卦都具备，而贞 悔、远近、贵贱、承乘、比应等爻，便灿然显现在各卦之中了。由此，爻的奇偶就是刚柔；六十四卦、三百八十四爻，不过是刚柔两种画相互往来推移、交换变化。因此，阴到了极点而变为阳、阳到了极点而变为阴，不就在这种相互推移之中吗？由此，卦爻之中时有消长，爻位有当位与否，圣人都系上卦辞爻辞，明确告诉人们趋避的适宜。此时虽然还没有表现为运动，但占者所遇到的应当发动的爻象，难道能够超出辞所命定的范围吗？辞所命定的不过是吉、凶、悔、吝罢了。吉凶悔吝虽然在系辞时已经具备，但必须等到卦爻发动，吉凶悔吝才开始明显。因此，吉凶悔吝本来就是由卦爻的运动产生的。如果不先系辞加以命定，人们将依据什么行动呢？然而所谓“动”，也只是由于时势。六十四卦不外乎刚柔两画，在它们尚未发动时，一刚一柔各有确定的位置，确实不可移动；那么刚柔不就是确立《易》之根本的吗？但位置有确定，时势却没有确定；等到已经发动，变化裁制和推演施行，都不是自己能够决定的，而是顺应时势的自然，趋向时势所不得不然的方向。由此可见，时势所在，运动不能违背；人如果能够变通而顺应时势，自然就会使行动与吉相合，哪里还会有凶、悔、吝呢？考察起来，天道不超出一个时势；圣人合于天地之德的学问，也不超出一个时势。孔子解释《乾》九五说：“先于天时而行动，天也不会违背；后于天时而行动，便奉行天时。”解释《大有》彖辞说：“它的德刚健而文明，顺应天道而行动合乎时势。”《萃》卦的时势适宜使用大牲畜祭祀而得吉，《损》卦的时势则只用两簋也可以祭享。《屯》卦的时势，君子应当经营筹划；《需》卦的时势，则适宜饮食宴乐。大概没有一件不是时势所适宜的。懂得《易》的道理不超出时势，就懂得圣人体会《易》的学问了。吉凶，是正道常理相互胜负的结果。天地之道，是以正道恒常显示的。日月之道，是以正道恒常光明的。天下万物的运动，都是以恒常不变的一理为准则的。这两节说明吉凶的原因，并向人显示守正专一的学问。“贞”，是正而恒常；“一”，就是道理。孔子的意思是：刚柔变化通达，于是卦爻发动而产生吉凶。然而吉凶不能同时并立，通常总是由正道相互胜负。吉胜过凶，凶胜过吉，虽然有万般变化，却不超出一个“贞”。守正，吉就胜过凶；不守正，凶就胜过吉。所谓顺从则吉、违逆则凶，就像影随形、声随响一样。难道不可以从造化看出吗？天地之道，消长盈虚，变化极多；但只是凭借正道恒常运行，天垂示形象，地效法天，经历万古而不改变。日月之道，晦朔弦望，变化极多；但只是凭借正道恒常照临，太阳照亮白昼，月亮照亮黑夜，历经万古而不止息。这样，天下的运动也就可以知道了。天下的运动，有得失忧患，变化无穷；其中正而恒常、不变的，只是一种道理。人的行动，不是顺应道理，就是违背道理；顺理则吉，逆理则凶。形势没有常态，而道理有确定的准则，这不正像天地以正道恒常显现、日月以正道恒常光明吗？这就是吉凶之所以由正道相互胜负的原因。考察圣人系辞来判定吉凶，本来就是因为看见天下的运动，考察其中的防范和通达，以施行常典和礼法。所谓常典和礼法，就是“贞”；所谓防范和通达，就是“一”。所以，顺从圣人所系的辞就吉，违背它就凶，天下后世都不能超出这一规律。乾卦以确实刚健的姿态向人显示易，坤卦以柔顺的姿态向人显示简。爻，就是效法这个道理的；象，就是象征这个道理的。爻象在内部发动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现，圣人的心情在卦辞爻辞中显现。这三节推究象爻建立的由来、吉凶显现的原因，最后把功劳归于圣人。“确然”是刚健的样子，“隤然”是柔顺的样子；“动乎内”是说揲蓍求卦而遇到应当发动的爻象；功业指趋避，变就是动，动就会产生变化；辞就是判定吉凶的言辞。孔子的意思是：“天下的运动本来以一理为准则。人们也知道这个一理源于天地吗？”乾就是天，性情确实刚健，静时专一，动时直行，气机一到便通达，自然无为而生养万物，明显向人显示了易。坤就是地，性情柔顺，静时闭藏，动时开辟，没有烦扰，顺承天的施为而生养万物，明显向人显示了简。乾坤既然以易简向人显示，圣人担心天下后世不能效法乾坤，于是创作《易》来教人，树立卦象、产生爻。爻由重卦而具备，人们只知道它效法天下的运动，却不知道奇而属阳的爻效法乾的易，偶而属阴的爻效法坤的简。爻虽然变化极多，却有不变的道理在其中主宰；爻不正是仿效乾坤所显示的道理吗？象由八卦排列而具备，人们只知道它象征天下的幽深繁杂，却不知道阳气增长、阴气消退如同门户开启，是象征乾的易；阴气增长、阳气消退如同门户闭合，是象征坤的简。