日讲易经解义卷三

译这一爻说明九二有刚健中正的德性，所以最终能够远离祸害。沙地接近水，九二接近坎，所以有沙的象；“衍”是宽裕。周公解释需卦九二爻说：九二逐渐接近险难，但刚健得中而能等待，不肯冒进，有在沙地等待的象。九二上应九五，出仕任事，不像初九那样超然于世外；却仍然迟疑回顾、等待不前，因此不免受到退缩懦弱的讥评，或被责备为观望，稍有言语非难是难免的。然而九二志在救济险难，能够独自观察变化、审察时机，不被浮泛的议论动摇；这样刚健而不冒进，最终成就济险之功，还有什么比这更吉利呢？孔子解释此象说：九二在沙地等待，是因为刚健而得中，心意宽裕；受到赞誉也不更加欣喜，受到诽谤也不更加忧虑，所以虽有稍许非难，内心丝毫不被动摇，最终能够从容镇定，渡过险难、成就功业而以吉利结束。自古豪杰有志于济世，急于谋求功业，往往因为听到一句不平之言，就凭意气贸然一击，甚至奋不顾身。因此圣人用“稍有言语非难”来警戒他们，使他们知道要救济天下的险难，应当使谋略深沉，使见识老成，使操守坚定，以等待适宜时机；绝不能因为别人的言语而轻易动心，冒昧前进，自找忧患。九三：在泥地等待，招致寇害到来。象传说：在泥地等待，灾祸就在外面；寇害是自己招来的，若能敬慎，就不会失败。这一爻是对过于刚强而不得中、不善于等待的人提出警戒。泥是妨碍人前进的地方。周公解释需卦九三爻说：九三紧邻坎体，将要陷入险难，有在泥地等待的象。水边的泥地本来就容易陷足，九三偏偏过于刚强而不得中，轻躁妄动，寇害到来实在是自己招来的，还能责怪谁呢？孔子解释此象说：初九在郊外等待，是远离险难而不敢前进；九二在沙地等待，已经前进却不敢逼近；九三在泥地等待，则已经逼近水边，祸害就在眼前。即使善于等待，尚且恐怕不能免祸，何况刚强而不得中、意气过于激烈，岂不是正好加速寇害吗？但这一切总是由于不知道敬慎造成的。如果能够兢兢业业、小心谨慎，时时保持敬慎，也许还能做到内心警惕、深思祸患，转危为安，不至于遭受祸败。天下的事情，没有不是成于敬慎、败于疏忽的。从东汉的陈蕃、窦武掌握大权，想要清除宦官，最后奸恶没有除掉，反而遭受其害；到唐代张柬之等人反周复唐，却忽略武三思，养虎遗患，丧身误国，难道不都是不懂得敬慎的道理吗？六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。象传说：在血泊中等待，是因为顺从而听从时势。这一爻说明脱离险境的方法，在于顺应时势。坎为血卦，所以有血的象；坎又有隐藏潜伏之义，所以有洞穴的象。周公解释需卦六四爻说：六四进入坎体，正身处大难的正面；前进固然不可，后退也不能，于是有在血泊中等待的象。幸而它柔顺守正，知道阻险，谨慎自持，最终得以隐藏自身、远离祸害，免除冒险的灾祸，又有从洞穴中出来的象。这样虽然不能谋求济国之策，明智审慎也可以保全自身。孔子解释此象说：六四在血泊中等待而最终能够从洞穴中出来，是因为它具有柔顺守正的德性，隐藏形迹、收敛光芒，不冒进强争，而是顺从并听任时机的自然变化。按说：九三能够敬慎，虽被迫接近险难也不失败；六四能够顺从听任，即使进入险境也可以出来。这样看来，既能敬慎又能顺应，还有什么险难不能处置呢？九五：在酒食之间等待，守正则吉。象传说：在酒食之间等待而守正得吉，是因为中正。这一爻说明君主在德性和地位都达到盛隆之时，应当自我收敛、无为而成就教化。周公解释需卦九五爻说：九五居于天位，具有刚健中正的德性。刚健能够知道险难，中正又善于等待，这是治理之道最恰当的状态。需卦之时，闲暇安适，没有牵挂、没有营求，有在酒食之间等待的象。这样，君主一人涵养无为的法度，天下享受安宁的福泽，不就是守正而吉利吗？孔子解释此象说：君主正逢应当等待的时候却不能等待，都是因为没有德性而求治过急。九五在酒食之间等待而守正得吉，是因为内心安于无为而能守至正，所以求功的念头不起，急迫的谋划全消，只是安然自养以养育天下，因此能够合乎正道而吉利。自古帝王没有不经历艰难险阻而最终平定天下的；等到大难已经平息，百姓刚刚脱离水火，最应当安静不扰，休养生息。三代以前的事姑且不论，汉文帝承接汉高祖、汉惠帝之后，一切制度的更定尚且来不及，只勤勤恳恳劝农养老，减轻赋税、免除租税，最终使海内归向仁风，几乎达到刑罚废置的境地，这难道与此爻的意义相合吗？上六：进入洞穴，有三位没有相约而来的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉利。象传说：没有相约的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉利。虽然位置不当，却没有大的过失。这一爻说明得到贤才共同济险，是脱离险境的道路。“没有相约而来的三位客人”指下面三个阳爻。周公解释需卦上六爻说：上六阴柔，没有济险的才能，又处于险难的极点，困穷在所难免，所以有进入洞穴的象。幸而它下应九三，九三与下面两个阳爻同德同体，等待到了极点便一同前进；众位贤者不用约定、不需召集，志向相同、谋划一致，一起来赴难，有“三位没有相约而来的客人到来”的象。如果能够竭尽诚意、遵守礼数，恭敬地对待他们，借助他们刚健的才能来拯救一时的险难，虽然开始不免困穷，最终应当能够渡过险难、走出洞穴而获吉，这是可以确定的。孔子解释上六之象说：善于等待固然贵在有德性，但脱离险境尤其需要借助人才。上六“进入洞穴”，已经陷入险境；因“没有相约的客人到来”而恭敬对待他们，最终获得吉利，是因为上六的德性虽与职位不相称、不善于处在需卦之时，但能敬重贤者、辅助自己，集中众人的思虑、扩大益处，仍可脱险免患，不至于造成大的过失。德性与职位不相称的人，如果知道敬重贤者，尚且可以获吉；如果德性与职位相称，又能虚己下贤，其功效更会怎样呢？先儒说，需还有急切地相互需要之义；想要救济天下的险难艰困，必然需要群才汇聚，这大概在上爻中表现得最清楚了。【坎下乾上】《讼》卦六爻中，只有九五是听理讼事的，六三是不争讼的，其余各爻都是争讼的。不过，初九不把事情拖长；九二不能胜讼；九四不能胜讼，却得到吉祥；上九因争讼而受到赐服，最终在一朝之内被剥夺。这里都在说明争讼不可能有好的结果，以及使百姓没有争讼之心的意思，由此大致可以看出。初六、六三这两个柔爻，都以“终吉”相系；九二、九四以刚爻居于柔位，所以都不能胜讼。《讼》卦卦辞所说的“有孚惕中”，指的是九二；卦辞称吉，而爻辞却只说“无眚”，是因为卦辞取其有诚信而得中，爻辞则还兼取从下位向上位争讼这一层意义，所以二者取义不同。

译讼：有诚信却受到阻塞，心怀忧惧而守中则吉；争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大川。此卦坎下乾上，乾刚健，坎险难，在上下之间相互制约，在内外之间相互作用，人与人之间又彼此对立，都是导致争讼的原因，所以称为讼。卦辞说明处置争讼，应当把各种道理都做到，以归于无讼。“有孚”是道理确实；“窒”是受屈而不能通达；“惕”是忧惧；“涉大川”犹如凭空捏造言辞来求胜。文王系讼卦彖辞说：讼有争辩的意思，并不是人愿意这样做，而是道理在自己一方却受到冤枉，实情真实却遭到诬陷，受到压抑而不能自行申明，所以有诚信却受到阻塞，势不得不进入争讼。然而处置争讼的方法怎样呢？必须反过来要求自己，内心存有忧惧，能够以警惕之心衡量事情和道理；事情辨明之后就停止争讼。若能守中，那么有诚信而受阻塞的道理可以伸张，争讼又归于无讼，难道不是吉利吗？如果自恃道理而本可停止却不停止，最终把争讼进行到底，不能保持警惕中和，就会逞强斗气而损害德性，好胜而败坏事业，凶险是显而易见的。并且不能只是逞一己胸臆，靠自己剖白来求免，必须有利于见到公正明察的大人，借助他的明断，才可以依据道理得到伸张。如果在诚信受阻之外又无端制造事端，凭空虚构来求胜，就像涉越大川一样，是冒险侥幸，是极其不能保持警惕中和的表现。即使争讼本来有道理，如果喜好刚强、逞强自持，又怎么能够免除祸患呢？这就是所谓“不利”。按圣人的意思，不以听理讼事为可贵，而以没有争讼为可贵；只是使人心怀戒惧，知道有所畏惧，从而消除争胜之心，完全回到最恰当的道理上。因此，能够在内心反省、与自己争讼，又是达到无讼的根本，难道可以不加以留意吗？彖传说：“讼，上面刚健，下面险难，处险而又刚健，所以为讼。讼有诚信而受到阻塞，心怀忧惧而守中则吉，是因为阳刚来到下位而得中。争讼到底则凶，是因为争讼不可成就。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。” 这一《彖传》是解释《讼》的卦辞的：它以“明险健”说明导致争讼的卦象，以中正说明避免争讼的原则，反复开导譬喻，以此垂示训诫。“入于渊”，仍然是防止陷入罪恶深渊的意思。孔子解释《讼》的卦辞说：讼卦，上体为乾，刚健；下体为坎，险陷，这是上面刚强而凌辱下面，下面险诈而窥伺上面。若从一个人来说，就是内怀险诈，外恃强暴；若从两个人来说，又是此人阴险，专攻彼人的短处，彼人强横，专欺此人的弱处，所以形成争讼。争讼的开端，大多产生于人心不平。卦辞所说“有孚见窒”，正是人心最不能忍受的情形；只有能够在内心警惕，才会获得吉祥。为什么呢？卦变是九二由遯卦而来，居于二位，阳刚被阴柔掩蔽，不能自行伸展；只是因为它居中，能够以体谅之心宽恕别人，不把事情做得过分，以理自我排解，不想过分追求，有所争的事情而没有争胜之心，所以就像冰消散一样，能够化解，得到无讼之吉。又说“终凶”，是因为天下的事情，只有善事可以成功；争讼会丧失德行，招来尤怨，争得深了还会招致祸患，按道理衡量，断然不可能成功。最终不能成功，而仍求成功，所以才凶。至于所谓“利见大人”，是因为卦体九五居上卦之中，处在阳位之正；居中就能在事情发生前不偏不倚，守正就能临事决断疑惑，所崇尚的就是这样。讼卦中不居中的，最终都归于中；不正的，也都反归于正，所以说“利”。又说“不利涉大川”，因为卦象中坎为险，有防止陷入深渊的意思。乾以刚实乘临其上，表示争讼者实情反而被虚妄的求胜之心驾驭，自取防身之计，陷入罪恶的深渊，却不知道有什么利益可言。考察民生有所欲求，就不能没有争夺；欲求没有比饮食更大的，所以讼卦次于需卦。若用争夺来满足欲求，众人就会群起兴兵，最终成为祸患的阶梯，所以讼卦之后又是师卦。圣人为世道和人心的考虑，真是深远啊！那么，处置争讼的方法，什么是吉，什么是凶，什么是有利，什么是不利，怎么可以不极其审慎呢？《象传》说：天和水的运行方向相反，这就是讼卦；君子因此在做事情时谋划开端。这一《象传》说，君子谨慎开端，以考虑后果，这是断绝争讼根源的方法。孔子解释《讼》的象说：“天高高在上，水流向下，它们的运行方向相反，这就是争讼的象。”君子体察这一象，认为争讼不是在争吵发生时才开始，而是在做事的开端就已经开始了。开端不谨慎，稍有违背，起初还在防范，后来就会显著，争讼由此产生。所以不必等到言语声色显露，只要在行动刚开始、事情初现端倪时，就必须顺合人情，在是非尚未萌发时平息它；协合天理，在利害尚未显现时堵住它。不仅言语上没有违背，内心也没有违背，争讼又怎么会产生呢？做事如此，就是开始时先自我反省争讼，最后达到无讼；至于“中吉终凶”，更不必说了。由此可见，修养德行的人贵在慎重对待最初的念头，谋求治理的人贵在忧虑尚未发生的事情。尧、舜君臣反复咨问叹息，在事情的细微和防范处提出警戒；凡有所兴作，无不谋划开端以堵塞违背之处，难道只是对停止争讼这一件事才战战兢兢吗？初六：不要把所争的事情拖到最后，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象传》说：不要把所争的事情拖长，因为争讼不可长久；虽然有小的言语争执，但事情的是非已经辨明。这一爻说明，能够畏惧谨慎地处理争讼，所以最终得到免于争讼的吉祥。“永”就是终了的意思。周公为《讼》卦初爻系辞说：凡人自恃刚强，居高位而倚仗势力，往往放纵求胜之心，争讼所以会发展到最后而成为凶事。初六阴柔而才能薄弱，本来就没有强行争讼的资质；居下位而势力卑微，又没有争讼的力量，所以内心畏惧警惕，虚心退让，不敢把事情争到底，争讼也就不至于形成。虽然有小的言语争执，不过是说明自己诚信受到阻滞，而实情可以申明，道理没有不能伸张的，怎么会不能最终获得吉祥呢？孔子解释初爻之象说：初六不把事情拖长，不只是因为才能和势力不足；按道理衡量，争讼并不是美好的事情，本来就不可以长久。知道争讼不可长久，有惭愧愤懑却没有遂心求胜之意，那么发出的争执也容易收回。略有言语争执，只止于防备申诉，而不敢发展成大的争讼，那么所争之事也容易化解。事情的是非既已辨明，还为什么要把争讼进行到底呢？由此可知，内心警惕而能守中，就可以得到吉祥。人处世，贵在认识时势，尤其贵在明白道理和义理。体察自身，就要有自我衡量之心；衡量外物，就不要有争强好胜的念头。这就是《讼》卦初爻不说“讼”而说“事”的原因：希望事情不要形成争讼，并善于在中途停止。就是这样。九二：不能争讼取胜，退回去并逃避；他的邑有三百户，没有▯。《象传》说：不能争讼取胜，退回逃避，就是逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。

译这一爻说明，能够守住自己的义理和名分，就可以避免冒犯上位者的祸患。“克”是胜的意思；“归逋”就是退避。“邑人三百户”，是说邑很小，表示自处卑弱的意思。“掇”是自取的意思。周公为《讼》卦二爻系辞说：“九二阳刚而主掌险陷，逞用智谋，有能够争讼的才能，也有想要争讼的心。但它以刚爻居柔位，处在下卦中位，能够反躬自省，按道理裁度；而且上面正与九五尊位相应，在势力和名分上不能与之抗敌，所以即使想争讼，哪里能够取胜呢？因此突然退避，自处卑下简约，不敢同对方抗衡，这就是‘归而逋，其邑人三百户’的象。”这正是能够畏惧而守中，应当屈服时就屈服，不至于越礼犯分，哪里会有▯呢？孔子解释二爻之象说：“凡人不肯退让，都是因为要把争讼进行到底而求胜。九二只是不能取胜，所以应该退回休息并逃窜，能够保全自身以远离祸害。”之所以这样，是因为上尊下卑，各有一定的名分。如果以下位向上位争讼，既违背名分而不能相安，又受制于势力而不肯自处卑下，用这种做法树立怨恨、招来祸患，祸患到来，不正是很容易自取的吗？《礼记》说：“对于名分上的争执和诉讼，不依礼就不能裁决。” 礼是用来区别尊卑、确定上下、在祸患尚未发生时加以防范的。若后世竞相以争夺为尚，僭越名号、超越名分，就会渐渐走出礼制而进入刑法了。《讼》卦九二严格辨明上下之间的界限，不只是为了停止争讼，也是维系社会秩序的深远用意啊。六三：享用旧有的德业，守正，虽有危险，最终吉祥。有人从事王事，没有成就。《象传》说：享用旧有的德业，跟从上位者就吉祥。这一爻说明，守常安正，能够始终以求达到无讼。“食旧徳”是守住平常的名分；“贞”是守住正理。周公为《讼》卦三爻系辞说：六三阴柔而处于险中，夹在两个阳刚爻之间，并不是能够争讼的人，只知道守住自己的常分，享有本来固有的东西就满足了。依据正理，做应当做的事而不违背，这就是“食旧徳”而能守正。即使有意外的侵侮，难免处于危厉，只要能泰然自得，众人也不能动摇他，何况最终必定没有祸害呢？吉祥自然不必再说。然而守住名分确实困难，必须像从事王事时那样，虽然掌握事权，容易炫耀功劳，却能退让自处，完全没有专擅成事的心，这才是真正能够守旧守正而得到吉祥的人。孔子解释三爻之象说：享用旧有德业，为什么能够得到吉祥？凡争讼都有凌驾他人的心，必定不是能够顺从他人的人。六三只是把心交付给上位者听命，顺从上位者，于是自视谦下，向他人退让，不敢自行主宰事情，当然应当谨守平素的名分，处于卑下厚实之地，而得到无讼之吉吧？大体说来，圣贤的学问不外乎安于自己的位置而行事；属于自己应得的，不同人争夺；利属于自己不应越过的范围，也不与人争功。因为一旦有了追逐功利的心，就会同世俗相违而不能顺从，争讼也就由此发生了。六三跟从上位者而得到吉祥，是因为顺从就能安守名分而不违背，这是平息争讼的良好方法。九四：不能争讼取胜，返回而归于正理，改变心志，安处于正道则吉祥。《象传》说：返回而归于正理，改变心志，安处于正道，没有失误。这一爻说，能够改正过错，断绝争讼的根源，就是合乎正理。“即”是趋近、归就；“命”犹如正理；“渝”是改变；“贞”是正理。周公为《讼》卦四爻系辞说：凡人一有好争讼的心，就不再思考正理在哪里。九四刚强却不得中，本来是想争讼的人，幸而居于柔位，以柔济刚，知道争讼不可能成功，便用正理自我约束，所以也能由不能取胜而平和情绪、体谅他物，改变好争讼的行为，重新归就正理，没有争讼的事情；并且悔过向善，改变想要争讼的心，安处于正道，没有争讼的心。这样，争讼就可以归于无讼，得到内心警惕而守中的吉祥。孔子解释四爻之象说：凡是把争讼进行到底的人，都是违背正理、忘记祸害，不知天命而大失正道，这就是他的过失。如今九四能够不争而返回正理，又能改变而得到安定，内外都归于正。虽然先前有想要争讼的过失，但刚强之心已经消尽，愤怒之气自然消散，争讼不至于形成，哪里还会有过失呢？吉祥是可以知道的。考察起来，上天所命定的就是正理。人心危险不安，怎样才能安处于正道？只在乾健之中产生一次警惕罢了。前一念的警惕，就是后一念的守正；争胜之心的忘却，就是道心的正直。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵，这在这里就可以看到了。九五：争讼，最为吉祥。《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为处于中正。这一爻说明，大人用德行教化人民，能够使争讼得到公平处理，并把善道发挥到极致。周公为《讼》卦五爻系辞说：九五以圣人的德行居于天子之位，就是所谓应当利于见到的大人；他能够用德行教化百姓，使天下百姓没有争讼。即使有时审理诉讼，也无不各得其平：理直而受冤屈的人能够向上申诉，实情真实却受到诬陷的人能够由上面得到申明；诚信不会受到阻塞。不仅天下没有冤民，而且百姓自己也不觉得受冤，这不是大善而吉祥吗？孔子解释五爻之象说：争讼为什么能得到大吉？因为九五的德行本来就一心归于公正，所以在审理之前已经没有偏私的主张；九五的德行本来就端正，事情得到适当处理，所以审理之后都能合乎正理。这样将会刑罚清明、百姓服从，说它是大吉，确实如此。考察圣人论治，必定说要使百姓无讼；这里却说“讼，元吉”，正是要把有讼教化为无讼。九五以中正居于上位，端正自己而万物也端正，所以形成不争的教化，百官都受其法则。比如九二已经退避逃走了，最强健的上九也已经三次被夺去服饰，其余像返回正理的、享用旧有德业的、不把事情拖长的，也都已经消除了险诈和刚强，没有争讼可供审理。这就是争讼之人所以利于见大人的原因。若只把审理不偏、裁断合理当作审理争讼的方法，那么一个明察的官吏也能做到，难道是对大人的期望吗？这就是争讼案件的最终归宿；大舜时代虞国和芮国争田而相互谦让，以及文王至高的德行深深感化人心、教化百姓而形成风俗，正体现了这个道理。上九：有时会赐给他鞶带，但一天之内就三次被剥夺。《象传》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。

译这一爻极力说明把争讼进行到底的凶险，不可侥幸争胜而自取羞辱。“鞶带”是命服上的装饰；“褫”是剥夺。周公为《讼》卦上爻系辞说：“上九刚强而处在争讼的极点，凭借善于争讼的才能，又加上必定争讼的意志，把诬妄虚伪说成真实，把曲折错误说成正直，终于把争讼进行到底以求取胜，凶险本来就是必然的。即使凭借强力获得胜利，有时得到赐予鞶带；然而是非真伪不超过一个早晨就会立即辨明，因争讼得来的，也必将因争讼失去。终朝只是很短的时间，却要被夺去三次。何况本来没有取胜的道理，却有必败的途径呢？争讼确实不可进行到底。”孔子解释上爻之象说：“把争讼进行到底的人，即使侥幸取胜而得到服饰的宠荣，这本来不是德行所应得的赏赐，授予它的人不合正道，穿戴它的人也不能长久。即使接受而没有被剥夺，又哪里值得尊敬呢？何况一天之内三次被剥夺，很快就会接踵而来。争讼不可成功，就是这样。”考察五服五章，是上天用来命赏有德之人的。礼书说：“君子以穿着那种服饰而没有相应的仪容为耻。”何况因争讼而得到服饰，还有什么羞耻比这更大呢？也不值得尊敬。它大概比三次被剥夺还要严重吧？这是圣人从内心动机来评论，所以深深使人感到惭愧而自我反省。▯【坎下坤上】一阳之卦中，阳爻得位的只有师卦和比卦。先王的制度是，百姓无事时组织为比、闾、族、党，所以比卦众阴在内，一阳在上，象征作为主君。发生事情时组织为伍、两、卒、旅，所以师卦众阴在外，一阳在下，象征作为主将。九二刚健而居中，就是所谓丈人、长子。因此卦辞说“吉，无咎”，九二爻辞也说“吉，无咎”。总而言之，根本都在守正而已。圣人的用兵以顺应天理而行动，却还说是“毒天下”，这是因为兵器凶险，战争危险。即使顺理而动，也不免造成伤害，这是圣人特别下笔说明的地方。六爻之中，出师、驻师、统率军队、统率将领，以及奉行诏命讨伐罪人、班师回朝后论功行赏的方法，没有一项不完备。后世谈论用兵的书，总不出这些内容；而且其中的义理光明正大，不是后世的权谋可以相比的。君王不得已而兴师，难道可以舍弃这些原则而另行寻求吗？师卦：守正，丈人吉祥，没有过错。此卦下体为坎、上体为坤，坎水为险，坤地为顺，在顺中隐藏险，有把军队寓于农民之中的意思。九二、六五有统率军队、任命将帅的象，所以命名为“师”。卦辞说明用兵的原则：有利在于得到正道，而且还要任命得当的人来统率，以求取胜。“贞”是正道；“丈人”是德才兼备、老成持重的人。文王为《师》卦系《彖辞》说：师是兴兵动众，不是圣人愿意做的事，难道可以不正吗？必须顺应天道人心，实行吊民伐罪，讨伐叛乱、诛除暴虐；所到之处如时雨降临，出于至正而没有私心，这才叫“贞”。然而如果将帅任用不当，就等于把国家送给敌人，所以又必须慎重选择专任征伐的人，严格托付边疆之外的军政，使他老成持重、善于谋划而又心存畏惧，像丈人这样的人来担任。这样，出师有正当名义，上天的讨伐彰明，声威灵誉振奋；军队行动有纪律，众人心悦诚服，胜算得以实现，因此有战胜、攻取的吉祥而没有穷尽。滥用武力的过失，也就把用兵的原则完备了。考察古传说有这样的话：秦国锐利的士卒抵不过齐桓公、晋文公的节制；桓文的节制又抵不过商汤、周武王的仁义。师以仁义为根本，又得到仁义之将，如黄发的尚父、元老方叔，所以吉祥而且没有过错。只有三代的军队能够这样；若是后世嬴秦灭亡六国，虽一时吉祥，却不能免于过错。武侯讨伐魏国，虽没有过错，却不能说一定吉祥，哪里是所谓出于万全之策呢？《彖传》说：“师，就是众。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健居中而有应，行动虽处险而能顺应；用这样的方式使天下受到伤害，而百姓却顺从他，既然吉祥，又有什么过错呢？” 这一《彖传》是解释《师》的卦辞，说明用兵贵在守正，而率领军队的人又贵在能够顺应人心，从而成就王业。孔子解释《师》的卦辞说：“所谓师，就是伍、两、卒、旅这样的众人。兴师动众，必须依据仁义来施行征伐。这就是‘贞’所说的正。凡用兵之道，都应当用来讨伐暴虐而自己不成为暴虐，用来驱除祸害而自己不成为祸害；一切出于正道，于是凡是不正的人无不诚心归服、向往教化，用这种方式顺应天心、回应民望，在天下无敌而成为王者之师，难道不就是这样吗？”这就是用兵之道贵在守正，而率师者贵在丈人的原因。就卦体而言，九二刚健居中，六五与它相应，这是将帅威严而能施恩，勇敢而又善于谋划，具有丈人之德。而且任用专一，事权不必担心中途受阻；这既说明将帅本有丈人之德，也说明君主能够任用这样的丈人之将。卦德是坎险而坤顺，兵器虽凶险，战争虽危险，行动在险道之中，但因为征讨不义，叛逆者受到讨伐，服从者得到宽免；因为诛除暴虐怠慢，近处的人喜悦，远处的人归附，这就是处险而能顺。像这样，以刚中之德行顺应百姓之事，军队所到之处，表面看来似乎劳民伤财，不免使天下受害，实际上却是在除残救民；向东征伐，西方的人怨恨，向西征伐，东方的人怨恨，百姓不认为这是伤害，反而乐于跟从。于是将要一举成功，四方的祸乱也将平定；这是将帅能够顺从百姓，而百姓之心也开始顺从君上的表现。这样既然吉祥，又有什么过错呢？考察用兵，是圣人不得已才使用的手段，其中有杀戮的惨痛、供给军队的劳苦，所到之处荆▯和毒害随之而来，所以说“毒”，好比攻治疾病；毒药所施用的，必须是沉重的痼疾，不能轻易使用。那么，用兵可以轻率发动吗？关键在于率师者以正道举兵，以顺理而行动，或许才可以。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。

译这一《象传》说兵民合一，是蓄养军队的好方法。孔子解释《师》的象说：“坤地之中有坎水，就像庶民之中有军队，这是师卦的象。”君子体察这一点，认为军队哪里是一时能够聚集的呢？古代百姓和军队并不是两种人。没有战事时，制定田里制度，谋划百姓的生计、聚集和养育，都有一定的制度；使百姓富足，正是使军队充足。设置学校，明辨伦理秩序、施行教化，都有成法；训练百姓，也就是训练军队。为什么呢？用来容纳、保全民众的，就是这些百姓；用来蓄养、聚集的，也就是这些众人。所以平常时期比、闾相互居住，有事时守望相助，不必临时征求调发，而勇武的众人就在这些普通百姓之中。由此可知，把兵力藏于民众之中，有军队的好处而没有军队的祸害，也如同把水藏在地中，有水的好处而没有水患。君子善于用兵，就是这样。考察起来，自从井田制度废弃，兵农分离以后，天下不担心没有军队，而担心的是有了军队。因此，出自己的力量来保卫百姓，不如让百姓保卫百姓更切实；出自己的财力来养军队，不如让百姓养活百姓更容易。这就是管仲制定内政而寓军令于其中，得到了井田制度的遗意；它大概同“容民畜众”的意义还有相合之处吧？初六：军队出动要依靠法令；如果不好，就会凶险。《象传》说：军队出动要依靠法令，失去法令就凶险。这一爻告诫出师者，应当守法，谨慎对待开端。“律”是法律；“否臧”是不善。周公为《师》卦初爻系辞说：处在卦的开始，是军队行动的开始，关系到鼓舞三军士气、震慑众将士之心，开端怎么能不谨慎呢？所以军队一出动，赏罚必须分明，众人的意志才开始服从；部伍必须整齐，众人的力量才开始协调。这是出师的常道，不可不慎。若不依靠法令，号令就不足以取信服众，军队的耳目就不能专一，这就是“不善”，而丧败也会随之而来。没有训练的军队，等于把士卒送给敌人，哪里能免于凶险？孔子解释初爻之象说：军队一出动，国家的存亡、人的安危都系于此，因此必须使用法令，这是必然的道理。假如一旦失去法令，众人就会离心，军队一溃败便不能收拾；没有控制的军队，难免有丧师之辱。所谓“不善”的凶险，哪里说得尽呢？考察军队有法令，就像音乐有节律，森严明整而和谐协调，法度极其严格。《尚书》说：“四次击刺、五次击刺、六次击刺、七次击刺都不差错，然后停止整齐队伍。”这就是用律法的意思。至于后世兵法所说的“以正合，以奇胜”，其中的阴谋秘计，可以称为法令吗？所以善于用兵的人，教导正道而不教导诡奇，这还保存着法令的意思。九二：在军队中，吉祥，没有过错。君王三次赐予诏命。《象传》说：在军队中而吉祥，是承受上天的宠命；君王三次赐予诏命，是因为心怀万邦。这一爻说明任命将帅而得到合适的人，承受君主的宠信和重任，能够体察君主的心意而建立功勋。周公为《师》卦二爻系辞说：九二居下位，为众阴所归，有将帅的职责；刚健而居中，就能仁义并用，宽严相济，又有将帅的才能，正是卦中所说的丈人。凭此居于军队之中，掌握专任统兵的权力，勇气足以震慑众人，使他们奋勇前进；平时又常施恩惠，足以结聚人心，使守卫不懈，所以能够谋划万全，获得战胜的吉祥，而没有荼毒百姓的过错。况且六五正与它相应于上位，委任特别隆重，授予兵权之后，特殊的恩宠和待遇接连增加，又再三赐予诏命；这样事权归于一处，赏罚必能执行，建立显著功勋，不也是理所当然的吗？孔子解释二爻之象说：自古以来，没有不加宠任而大将能够在外建立功勋的。九二在军中得到吉祥，实在是因为承受上天的宠命；既然得到君主专一的信任，自然应当尽力报效，充分施展才略，九二固然不能把它夸说成自己的功劳。也没有君主心中不在于天下，却能任用将帅而取得成功的。六五之所以三次赐命，只是因为想要安抚保全民众、救民除害；既然如此，理当专任而使有功者受到任用，宠命也不吝惜再三赐予，九二尤其不能把它私自看成自己的宠荣。九二既吉祥又没有过错，难道不是因为能够无愧于丈人吗？考察起来，臣下没有专擅独断的道理，所以接受边疆之外重任的人，必须合乎中道并且适合时宜，然后才可以授予专权。又必须君主再三下命，恩惠礼遇完备，这样下属没有专擅的嫌疑，上面也没有从中制约的过失；志在使天下安定的人，大概也应当善于运用这种方法吧。六三：军队有时用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队有时用车载着尸体回来，是大大没有功劳。这一爻说明轻视敌人会导致丧师，是给贪求功劳的人以警戒。“舆尸”是军队受挫败、失败的象。周公为《师》卦三爻系辞说：“用兵之道，必须审察自己的力量和敌人的形势，判断可以进还是可以退，这样才能保全军队、保护众人。”六三阴柔而才能弱，居阳位，志意刚强，却不得中又不正；以这样的条件用兵，才能和德行都不足。既有军队出动失去法令的忧患，自己没有制胜的方法，却冒犯了不该承担的职责；又怀疑出师没有正当名义，对方也没有可乘之机。这样交战，必然导致军队受挫败，有用车载尸体的象。对外产生敌患，对内给君主带来忧虑，还有什么凶险比这更大呢？孔子解释三爻之象说：“六三本意在于贪求功劳，不能衡量力量、估计德行，轻视敌人而急躁进军，所以导致用车载尸体的凶险。血肉涂满原野，残害百姓生命；刀箭遍布疆场，损害国家威势。丧失的实在太多，而最终大大没有功劳，能不戒惧吗？”自古以来，国家的祸患没有比贪功更大的，军旅的灾祸没有比轻敌更严重。所以《兵志》说：“了解敌人，也了解自己，百战不败；不了解敌人而了解自己，胜负各半；既不了解敌人，也不了解自己，每战必败。”出师作战的人，应先做到不可失败，再寻求可以取胜，这样才没有意外的忧患。六四：军队退驻于左方，没有过错。《象传》说：退驻于左方而没有过错，是因为没有失去常道。

译这一爻说明，知道困难而退却，是保全军队的原则。用兵崇尚右方，“左次”是退军驻扎的意思；驻扎三宿叫作“次”。周公为《师》卦四爻系辞说：六四阴柔而不得中，没有战胜敌人的才能，不是能够进军取胜的将领；但它居阴位而得正，有衡量敌情的智慧，所以自我审察，知道才能不足以取胜；对外估量时势，也知道尚未能够成功，于是保全军队退却，远远驻扎以避开敌人的锋芒，坚守营垒以谋划后续，这就是“左次”的象。虽然军功没有建立，却是为国家考虑胜败，不敢拿众多士卒的生死去争一个人的功劳。他的见识长远，所保全的利益重大，哪里有过错呢？孔子解释四爻之象说：军队以能够进军为勇，将帅以得到胜利为功。军队退驻于左方，似乎是退避而使国家蒙辱，为什么却没有过错？不知道，看到可进的时机就进军的人，自然不应当突然退却以显示弱小；知道困难而退却的人，也不可以轻率进军而败坏事情。根据时势采取适宜行动，是用兵的常道。六四没有失去常道，自然没有载尸、失律的过错。考察《尚书》说：“力量相同就比较德行，德行相同就衡量义理。”帝王的军队贵在出于万全，应当计算得失成败，不应当只谈进退快慢。若后世谈兵的人高坐朝廷之中，逆向推测境外的事情，只想让功业迅速成功，却不考虑形势是否允许，难道不知道应当退却时就退却，是《易经》所垂示的戒训，早已清楚明白了吗？六五：田中有禽兽，利于发布诏令声讨，没有过错。长子统率军队，弟子用车载尸体回来；即使守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是依中道行事；弟子用车载尸体回来，是因为任用不当。这一爻说，出师必须合乎正道，任用将帅又必须专一，这样才能建立出师的功劳。“禽”是伤害庄稼的禽兽；“执言”是宣布罪状、发兵讨伐；“长子”指九二；“弟子”指三、四爻。周公为《师》卦五爻系辞说：六五是用兵的君主，柔顺而居中，不是喜好功劳、贪图扩大疆土、擅自发动战争的人。若敌人侵犯自己、伤害百姓，不得已而宣布罪状进行讨伐，就像禽兽侵入田地伤害禾苗，利于发布诏令加以捕击。这是仁义之师，进攻不是为了施暴，夺取不是为了贪婪，哪里有滥用武力的过错呢？然而出师固然不可不正，任用将帅又不可用错人。像刚健居中的九二，正是军队所说的丈人，也是君主所说的长子。他有老成的谋略和强健的办事能力，地位声望足以使人信服；既然已经让他统率军队，又让三、四这样才能德行本来不足称道的后进弟子参与谋划，那么事权就不能专一，号令不能统一，必然导致挫败而用车载尸。名义虽然正当，但守正也难免丧败而招致凶险。孔子解释五爻之象说：九二是长子，让他统率军队，是能够以刚中之道行军，恩惠用来辅助威严，谋略用来辅助勇力，本来能够胜任而不辱使命。假如任用不能专一，只要任用一个不按中道行事的人，使刚柔、宽严全都违背原则，便会载尸而失败，这难道只是弟子的罪过吗？这是由于任用和差遣不当。由此可见，任命将帅的方法不可不审慎，尤其不可不专一。不审慎，就会任用不合适的人，甚至丧失军队、使国家受辱；找到了合适的人而任用又不专一，就会使事情没有统摄，不能归于一处，这也是覆败的由来。后世如赵盾在河曲之战中让谋划出自赵穿，荀林父在邲之战中让号令出自先縠，都可以作为明显的鉴戒。上六：大君有诏命，功劳大的可以开国，功劳小的可以承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君有诏命，是为了按照功劳论定赏赐；小人不可任用，必定会扰乱国家。这一爻说明，君主赏报功劳应当有正当的制度，不可滥加于不适当的人，否则会成为祸乱的根源。周公为《师》卦上爻系辞说：六爻处在师卦的终点，武功已经告成；处在顺道的极点，天下已经大定。论功行赏，正在这个时候。大君于是下达赏赐功劳的诏命：功劳大的，如果不封给国家就不足以酬报平定天下的功勋，就开拓疆土，使他成为诸侯；功劳小的，如果不让他承继家业就不足以报答守卫御敌的功劳，就让他安然承继世代家业，成为卿大夫。赏赐一定酬报功劳，报答一定抵偿劳绩。这样做时，其中或许有才能有余而德行不足的小人，也应当不任用他参与政事、居于百姓之上。这难道不是坚固树立国本、保全功臣的要道吗？孔子解释上爻之象说：大君下达诏命，是为了区分功劳大小，使赏赐与功劳相当。因此开国不是滥赏，承家也不是吝惜；没有偏私，正是根据功劳来评定，自然可以没有侥幸和怨望之心。可是为什么说小人不可任用呢？小人在军中尽力作战，用来奔走效力、抵御外侮，或许可以建立功劳；若任用他安抚百姓、平定天下，他就会倚仗功劳而自负，起初以平定祸乱，最终必定导致制造祸乱，难道这是王者安抚保全万邦的至意吗？六爻所作的垂戒深刻啊。考察师卦，后世万代论说用兵的原则，都不超出这里。至于上六最终讲到报赏功劳的制度，寄托着升降黜陟的权力，用来优待功臣、尊崇封建，显示圣人对天下的公正；远离小人、断绝祸乱的根源，显示圣人对天下的深谋远虑。后世保卫国家、谋求治理的人，应该从这里深切鉴戒啊。▯【坤下坎上】比卦的卦体，是一阳居于尊位，五阴与它相应。《彖传》说五阴亲比一阳，《象传》说一阳亲比五阴，彼此互相发明“比”的意义，这样“比”的含义才算完整。六爻中只有九五称“显比”，其余五爻都称“比之”。“比之”这个说法，初爻说“比之无咎”，二、四爻说“比之贞吉”，都是因为它们亲比九五。唯独六三说“比之匪人”而受伤，上六说“比之无首”而凶，是因为三、上两爻彼此相亲比，却没有亲比九五。从卦整体来说，众阴都亲比九五；从各爻来说，有远有近，有来有不来，不能一概而论。因为卦说明一统的意义，而各爻又分别随着自身所处的位置变化，这才充分说明了“比”的各种变化。比卦：吉祥；反复审察，占得元善、长久、守正，没有过错；不安宁的各方正在归来，迟迟不来归附的人凶险。

译此卦下体为坤、上体为坎，以坎水亲比坤地，所以命名为“比”。卦辞说君主亲比天下，必须完全做到亲比天下的原则，这样才能得到天下的亲比。“原”是再次；“筮”是审察；“元”是元善的德行；“永”是保持元善，从始至终没有间断；“贞”是实行元善而不流于姑息；“不宁”是尚未得到亲比之人的归附；“后夫”是没有及早归附的人。文王为《比》卦系《彖辞》说：比卦一阳居尊位而得正，上下五阴顺从它。从上位亲比下位来说，是一人抚治万邦；从下位亲比上位来说，是四海仰望一人。亲比就应当得到人们的亲厚辅助而吉祥；但百姓亲比我，是因为我有德。因此必须再次审察，果真有元善、爱护生命的德行，足以长养人民；而且元善的德行果真长久不变、不至于间断，守正而不失于驳杂，就自然无愧于作为百姓元后的责任而没有过错。由此仁恩四方普遍施及，凡是原来没有亲比而不安宁的人，正纷纷归来，不能早日归附而顽固自守的人，只会自己招来忧患而凶险，对王者又有什么损害呢？考察起来，亲比就是天下归心，定于一统；即使有人顽固不顺，也有在王化之外自守的时候。然而帝王只需自行修养德行，以充分落实安定内部、攘除外患的实际行动。所以虞帝在两阶之间舞干羽，三苗便自行来归；南越尉佗自行立为帝，汉文帝用德行安抚他，尉佗终于称臣。这说明修养德行又是使人亲比的根本。《彖传》说：“比，吉。”比就是亲比、辅佐，下面顺从上面。“反复审察，占得元善、长久、守正而没有过错”，是因为刚健居中。“不安宁的各方正在归来”，是因为上下相应。“迟迟不来归附的人凶险”，是因为他的道路已经穷尽。【“比，吉”三字为衍文。】这一《彖传》是解释《比》的卦辞，说明“比”的意义。“刚中”指九五；“上下”指五个阴爻，说明臣民。孔子解释《比》的卦辞说：“卦名叫比，取的是什么意义呢？因为比有亲近、辅助的意义。”从卦体来说，九五阳刚居上，五阴顺从它，这是处于下位的臣民无不倾心向化，所以成为比卦之辞。所谓“反复审察，占得元善、长久、守正而没有过错”，取的是什么意义呢？君主的德行贵在刚健，而刚健又贵在居中。九五以阳爻居中，能够以明察为主导，以奋发进取之心来施行，并用时宜加以调济，安排得善，于是体察仁德、长养人民而成为元善；这一切由刚健居中的德行造成，并且历世不息而成为长久，无私无杂而成为守正。这就是面对众人归附而没有过错的原因。又说“不安宁的各方正在归来”，是因为卦体上下五阴都与九五相应，合上下臣民之众而都亲比于一人。又说“迟迟不来归附的人凶险”，是因为九五的德行足以招致天下亲比，民心归附自己并非一日之事；如果迟迟不归附的人自行放弃德化，按照亲比之道衡量，自然会走到困穷之境，这就是他凶险的原因。在上下顺从的日子里，自外于王化，按道理就应当走向穷困。然而王者的心意，只问自己的德行是否足以使人亲比，不计较对方来不来归附；这大概就是防止九五只停留在表面显耀亲比的公正之道吧。《象传》说：地面上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。这一《象传》说，先王体察比卦的象，能够完全实行亲比天下的原则。孔子解释《比》的象说：“地面上有水，水亲比于地，不能容有间隙，这就是亲比的象。”先王观察比卦之象，得到亲比天下的方法：认为天下可以由一人统领，却不能由一人独自治理，于是排列爵位、分封土地，建立公、侯、伯、子、男的国家。又担心远近之地教化不同，幽隐之情不能上达，便制定巡狩、述职的制度，以亲近诸侯，使他们承接并宣达天子的德意，让恩泽向下流布。天子借亲近诸侯来亲近天下，诸侯借亲近天下来报答天子；这样就能亲比天下而没有间隔。考察起来，君主一人居于九重之上，面对万国之广、人民之多，怎么能逐一亲比？所以建立诸侯国、亲近诸侯，正是亲比天下的重要权力，实际上也是亲比天下的关键方法。汉代贾谊论述广建诸侯，使海内的势力如同身体支配手臂、手臂支配手指，无不受控制而顺从；这算是得到亲比天下的方法了吧。初六：有诚信而亲比它，没有过错。有诚信充满瓦缶，最终到来时还有别的吉祥。《象传》说：初六亲比它，还有别的吉祥。这一爻说的是勉强开始出仕的臣子，应当以诚信侍奉君主。缶，是瓦器。缶中充盈，是充实的象征。周公为《比》卦初爻系辞说：“臣子侍奉君主，贵在诚信。”初六处在这一卦的最初位置，正是开始任官的时候，情意还受到身份和权势差别的隔阂；他用来进身并与君主结交的，只有这种诚信而已。内心有诚信，外在的行为也有诚信，无不出于忠君爱国的念头；这样亲比君主，便不会有愧于臣子的职分，也没有灾咎。然而“有孚”并不是容易说到的，必须没有一个念头不诚实，没有一件事情不真实，丝毫没有亏欠，像缶中充盈一样；这样最终一定能感通君心，宠遇的到来仿佛出乎意料，还会有别的吉祥。孔子解释初爻之象说：“诚信在《比》卦初爻，即使把它推到缶中充盈的程度，也不过是这一念诚信罢了。”用这种诚信感通君主，君主的恩宠自然会超出平常的意料，所以应当还有别的吉祥。因为臣子侍奉君主，在开始进身的那一天，一念的真假，就决定了终身的邪正。开始进身不以诚信，后来就没有能够出于诚信的。圣人对《比》初六以“有他吉”许之，可以用来劝勉臣子了。六二，亲比发自内心，守正则吉。象辞说：亲比发自内心，就不会失去自我。这一爻赞美的是以正道侍奉君主，并且能够得到君主信任来推行正道。周公为《比》卦六二系辞说：“六二柔顺、中正，上应九五。它正要出仕时，以自己内在一向的修养来使自己安定。这种进身不是苟且迎合，而是能够依照亲比之道得到君主，因而合乎正道而吉。”孔子解释六二之象说：“迎合别人就会失去自己；亲比发自内心，便能通达，不离开正道，也不失去自己。”这就是得到了侍奉君主的正道。由此可见，选择人才任用，虽然在于君主；但以自身许国，必定由于自己。六二与九五以中正之道相亲比，所以说是得正。如果降低志向、辱没自身，急切地求取亲比，就不是君子自我尊重的道理。国家又怎么能依赖这样的人来任用呢？六三，亲比的是不正派的人。象辞说：亲比不正派的人，不是很令人痛惜吗？

译这一爻说明六三不能选择合适的人来亲比，是可鄙的。所谓“不正派的人”，指上六。周公为《比》卦六三系辞说：“六三阴柔而不中正。阴柔便昏暗而没有见识，不中正便邪僻而不善；何况它上下相邻以及相应的都是阴爻，所以所亲近的全都不是正人。以六三的昏暗邪僻，哪有不流入他们一流的呢？这就是所亲比的是不正派的人。”孔子解释六三之象说：“六二、六四之所以守正而吉，是因为所亲比的是合适的人。六三既然亲比不正派的人，就是在选择朋友方面昏暗而没有见识，不但没有益处，反而受到拖累。陷入不善，与恶人同流合污、互相助长，不是很令人痛惜吗？”这是极力说明亲比不正派的人必然受伤害。考察起来，初六与六四相应，六二与九五相应，都属于亲比得人；只有六三处在不正的位置，乘、承、应的都是阴爻，所以是亲比不正派的人。例如马援劝隗嚣专心向东方发展，隗嚣却投降蜀地，最终落得被杀、宗族灭亡，成为天下人的笑柄，也实在令人痛惜。六四，向外亲比，守正则吉。象辞说：向外亲比贤者，是为了顺从居上的人。这一爻说的是臣子尽心侍奉君上的义务，断绝顾念内部私利的心，这是臣道的正道。贤者指九五。周公为《比》卦六四系辞说：“六四以柔爻居柔位，向外亲比九五；以柔顺而守正的德行处在接近君主的位置，能够国事为先而忘却家事，公义为先而忘却私利，得到了亲比的正道。”这样，贤明的君主与良臣相遇，便能辅佐君德，成就显明亲比的政治，还有什么吉祥能超过这个呢？孔子解释六四之象说：“九五以阳刚居上而得其正，不但有君位，而且有君德，是贤明的君主。”六四固然是向外亲比九五这个贤君，难道仅仅是顺从他的贤德而已吗？君臣之间有天地般重大的义理，不能逃避；臣子的忠诚和爱戴是最深的本性，也绝不可解脱，所以必须顺从君主来尽自己的职分。考察起来，六四本应与内部爻相应，但内部没有可以亲比的对象，于是向外亲比九五，舍弃柔弱昏暗而侍奉高明，这就是得到正道，所以吉吧。九五，显明亲比；君王用三面驱赶的方式田猎，放失前面逃走的禽兽，邑中的人也不相互警戒，吉。象辞说：显明亲比之所以吉，是因为位置正而居中；舍弃迎面逃走的、取用顺从而来的，是放失前面的禽兽；邑中人不相互警戒，是因为君上以中道役使他们。这一爻说的是九五以大公无私的道来亲比天下。“显比”是显明亲比而没有私心；“三驱”是说天子的田猎不四面合围；“不诫”是说人们不相互警戒；“使中”是说居上的君主以自己的德行使他们归于中正。周公为《比》卦九五系辞说：九五以一个阳爻居尊位，凭刚健中正的德行，受到上下五个阴爻的亲比；这是圣人处在天子的位置，亲近天下，以普遍而大公无私的心对待众人。天下拥戴他的人，没有一个不接受王者教化，却不知不觉地归顺了。好比天子田猎时围住三面，前面留出一条路让禽兽逃走，只捕取那些不逃出去反而返回来的，那么从前面逃走的禽兽全都被放过了。凡是共同驱赶禽兽的属邑之人，都明白君上的意思，也不相互警戒以求一定捕获，正是君王三面驱赶、放失前禽而邑人不相互警戒的象征。居上的人不一定要求全部捕获，居下的人受到教化，也不要求一定捕获。凡此都是吉祥的道理。孔子解释九五之象说：所谓显明亲比之吉，是因为九五具有正而居中的德行；它从内心推行到政治上，都平正开阔而没有私心，所以能成为天下归附的对象。又说，所谓放失前面的禽兽，是指打开一面，迎面背我而逃走的，就像后来逃走的那样舍弃它；不能强迫它前来，就只好舍弃它。向我迎面归来的，就像正要前来的那样取用它；不能让它离去，就只好取用它，所以任凭前面的禽兽逃失。所谓邑中人不相互警戒，是因为王者在上面建立中正之道，下面用不偏不倚的德行来响应，出现了并非预先约定却自然如此的情形，仿佛有人在役使他们。考察程传说，显明亲比并不只是君主亲比天下的道理；如果从臣子对君主来说，竭尽忠诚，献出才力，就是显明亲比君主的道理。君主是否任用，在君主而已；不可阿谀奉承、逢迎讨好，求君主一定亲近自己。朋友之间也是如此，修养自身、诚实心意来等待朋友，朋友是否亲近自己，在朋友而已；不可花言巧语、故作和善，委曲顺从、苟且迎合，来求朋友亲近自己。这对三面驱赶、放失前禽的意义，解释得更为详尽，可以作为读《易》者的准则。上六，亲比没有首领，凶。象辞说：亲比没有首领，就没有可以善终的地方。这一爻说的是没有德行，不能成为百姓亲比的对象。“无首”是说没有德行却居于上位。周公为《比》卦上爻系辞说：人必须有刚健中正的德行，然后才能出众领先而成为万物之首，为人所亲比。上六阴柔居上，没有刚健的德行来亲比下方，是亲比没有首领的象征。这样怎么能成为人们亲比的对象呢？众叛亲离，凶祸是免不了的。孔子解释上六之象说：君主之所以成为天下亲比的对象，是因为有德。亲比既然没有首领，就不能成为真正的亲比；怎么能保全结局并使后事完善呢？这就是它凶的原因。考察起来，“首”是相对于“终”而言的；上六以阴爻居于终位，不能率先天下来顺从君主，反而依恃险阻固守自己，难道不是甘愿做落后的人而自取灭亡吗？▯【乾下巽上】以大的蓄养小的，以阳蓄养阴，这是通常的法则。然而也有君子想要施行事业，却被小人扰乱牵制；大事将要成功，却被小事阻挠拦截，这些都属于小畜。若从全卦总体来说，卦中只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它蓄止。若分别来说，下三爻是乾体受蓄制，上三爻是巽体施行蓄制。用一个阴柔爻向下蓄止三个刚爻，本来是困难的事，因为得到九五与它同心，之后才能蓄止。到了上九，蓄止之道已经形成，原来不下雨的情形转变成已经下雨。总之，阴哪里能够蓄制阳呢？只是阳失去了自己的正道，才会被阴所制。乾体的三个爻中，初九、九二都能返回正道，九三亲近六四而不能返回。小畜也只能蓄止九三这一爻罢了，这是由于九三不能端正内室，自己失去了正道。六四虽然蓄制阳爻，却说“血”、说“惕”，含有警戒之辞，圣人扶助正道、抑制邪道的用意是很深的。小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

译这一卦乾在下、巽在上，以巽卦的阴柔蓄止乾卦的阳刚，所以命名为“小畜”。卦辞说，君子处在小畜之时，道仍然可以亨通，能够施行自己的志向。“畜”有蓄止的意思。“密云”是阴类之物，“西郊”是阴方。“我”是文王自称。文王在羑里推演《易》，把岐周看作西方。文王为《小畜》卦彖辞系辞说：此卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它蓄止，所以是以小蓄大。阳的力量大，本来能够蓄止阴；现在却以巽卦的柔顺来蓄止三个阳爻，只能牵系而不能牢固蓄止，所以所蓄止的对象很小。阳被阴蓄止，本来难以亨通；然而卦德内刚健、外柔顺，有能够作为的才干；卦体九二、九五都是阳爻，又有能够作为的形势。君子仍然能够安居其位，伸展志向而亨通。只是蓄止还没有达到极点，施行还没有完全展开，所以积蓄不厚，施行也不能达到远方。好比云虽然浓密，却不能造成降雨，只是从西郊升起而已，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。考察云能够造成雨，现在却是密云不雨，这是为什么呢？因为东北是阳方，西南是阴方；阳倡导而阴应和，阴方先倡导，所以阳不能应和，不能形成降雨。这就是密云不雨，因为它从西郊升起。彖辞说：小畜，柔爻得位而上下五阳都响应它，所以叫作“小畜”。内刚健而外柔顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。密云不雨，是因为阴气还在向上运行。自我西郊，是因为施行还没有展开。这一彖传解释《小畜》卦的彖辞，说明受到蓄止而仍能亨通的道理，并且勉励君子向前进取。柔得位，指六四居于九四的位置；上下，指五个阳爻。“尚往”是说蓄止还没有达到极点，它的气势仍然向上推进。孔子解释《小畜》卦彖辞说：卦名叫“小畜”，是因为卦体中六四的柔爻得位，而上下五个阳爻都响应它；上下五阳都被六四一个阴爻蓄止，这是一个小人处在高位、众多君子受到牵制，有以小蓄大的意义，所以叫“小畜”。阳被阴蓄止，本来应当不能亨通，卦辞却系“亨”，为什么呢？因为卦德内刚健、外柔顺，内心立定便有不屈的操守，处理事情又有善于适应的方式，具备有所作为的才能。卦体九二、九五都是阳爻，就是乾卦九二的阳刚在下发挥作用，巽卦九五的阳刚在上发挥作用；这样形势也能够有所作为，所以不被阴所蓄制，仍然可以亨通。又说“密云不雨”，这是为什么呢？因为君子以恩泽遍及天下为心，如果积蓄还不厚，正应当努力增强进德修业的力量，奋发向前进取。现在蓄止还没有达到极点，仍然在向前进取。“自我西郊”，正是说德行还不能远及四方，无法兼济万物、润泽百姓，施行还没有遍及天下。考察起来，自《乾》《坤》以下，《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》都是三个男阳卦发挥作用；到这里才见巽卦的一个阴爻发挥作用，因此以“小畜”命名。圣人既庆幸阳刚的志向能够施行，又期望它继续向前，总是不愿意阴胜过阳。就是这样。象辞说：风行于天上，这是小畜；君子由此修美自己的文德。这一象传说的是，君子应当尽力使威仪、文辞具有美善。懿，是美的意思。文德，是德行显现于外的部分。孔子解释《小畜》卦象说：“风行于天上，只有气而没有固定形质，能够蓄止万物，却不能长久蓄止，这是小畜的象。”君子处在小畜之时，不能厚积而远施，但德行显现于外的部分却不能不加以修饰并谨慎对待。因此在威仪方面使它美善，成为君子的仪容；在文辞方面使它美善，成为君子的言辞，使自身在外表、观看和听闻方面的美好，没有一处不达到尽善。细小的行为若不加以谨慎，最终会拖累大德，这都是君子所应警戒的。由此涵养充盛而成为大畜，施行自然就不只是使自身善美了。君子的文德，用来修养自身在这里，用来治理外物也在这里。所以小畜的修美德行与大畜的蓄积德行，虽然功夫和力量有所不同，根本上并没有精粗的区别。因此君子尤其不能不在这方面谨慎。初九，返回自己的正道，哪里会有灾咎呢？吉。象辞说：返回自己的正道而前进，按其道理应当吉祥。这一爻说的是能够以正道自守，不犯委屈正道、迎合他人的过失。“复”是向上进取的意思。“复自道”是说以自己的道义作为返回的道路。周公为《小畜》初爻系辞说：“初九属于乾体，居下而得正，前方远离阴爻，虽然与六四是正应，却能以正道自守，不被小人蓄止。阳本来是处在上方的东西，现在不被小人蓄止，能够居于应当居的位置，有向上进取、返回正道的象。这样既没有枉道的过失，又有成为正人的功效，自然不会有灾咎而且吉祥。”孔子解释初爻之象说：“委屈自己的人，不能使别人归正。”现在初九向上进取、返回正道，进身必定依据正道，不受阴邪制约；对上足以使君主归正，对下足以使百姓归正，按道义衡量，应当得到吉祥。君子没有不希望进取的，只是特别厌恶不是以正道进取。初九返回时能够以道义自胜，不在小人面前失足，那么大节挺立，邪恶自然不能污染他。这正是端正严肃、独立不屈的人，国家祈祷祭祀而求得他们，实在是因为他们足以成为朝廷的重器吗？九二，受到牵连而返回，吉。象辞说：受到牵连而返回，是因为处在中位，也不会失去自己。这一爻说的是同德之人一同进取，不被小人蓄止。“牵”是牵连的意思。周公为《小畜》九二系辞说：“九二也想向上进取，逐渐接近阴爻，似乎要被阴所蓄止。由于九二有刚健中正的德行，能够以正道自守，与初九刚正的人同德而上升，不被阴爻牵制蓄止，有受到牵连而返回的象。这样正气得以伸展，道也可以推行，所以吉。”孔子解释九二之象说：“九二与初九受到牵连而返回，难道是没有德行也能返回吗？人如果没有自守的德行，很少有不失去自己的。现在九二有刚健中正的德行，自然能够与初九刚正的志向相合、道路相同；它受到牵连而返回，也不会失去自己。”考察起来，君子和小人不能同时并立；然而君子的同类常常孤单，小人的党羽常常众多，所以君子必须刚正自守，援引同德之人一同上升，才不会被小人制约。这就是九二可贵于“牵复”的原因。否则小人众多而君子孤单，贸然进取却不受其害的人就很少了。

译九三，车轮的辐条脱落，夫妻反目。象辞说：夫妻反目，是因为不能端正内室。这一爻说的是不能向上进取、返回正道，开始被小人制约，最终又同小人争斗。“舆说辐”是说车轮的辐条脱落，不能前进。夫妻，是九三阳爻与六四阴爻的象。周公为《小畜》九三系辞说：九三想要进取的心，虽然和初九、九二相同，但刚强而不中正，又逼近六四。不中正，就没有安静自守的节操；接近六四，就有轻易亲近的私意。这是援引、结交小人以求进取，最终反而被小人制约而不能前进，好比车轮辐条脱落。可是九三志向刚强，不甘心接受这种制约，开始时阴阳相悦，好像夫妻；到后来内心不能平静，便同六四争斗，形成夫妻反目的象。孔子解释九三之象说：夫妻反目，难道全是妻子的过错吗？丈夫倡导在先，如果丈夫没有失去正道，就没有妻子能够制约他的。九三刚强却不中正，自己处置事情不合正道，所以车轮辐条脱落、夫妻反目，都是九三自己造成的，怎么能责怪六四呢？考察起来，初九、九二都能返回，只有九三被六四蓄止而不能返回，是因为它与六四相近而相悦。假如阳爻不失去正道，阴爻哪里能够蓄制它呢？这可以作为那些失身于小人的人的重大警戒。六四有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有灾咎。象辞说：有诚信而忧惧解除，是因为上面的阳爻与它志向相合。这一爻说的是六四能够凭诚信取得上面的信任，从而免于灾咎。“血去”是说免于伤害；“惕出”是说免于忧惧；“上”指九五、上九两个阳爻。周公为《小畜》六四系辞说：六四以一个阴爻蓄止众多阳爻，形势上不能相敌，本来不能免于伤害和忧惧；幸而它柔顺得正，虚心而属于巽体，能够取得上面的信任。一片诚信所感动，两个阳爻也相信并帮助它，所以对外能够安定自身、免于伤害，对内能够安定内心、免于忧惧，形成“有孚，血去，惕出”的象。这样便可以借助两个阳爻的力量完成蓄止的功效而没有灾咎。孔子解释六四之象说：六四伤害消除、忧惧解除，虽然依赖两个阳爻的力量，但难道不是有自身原因才得到两个阳爻的帮助吗？因为六四能够有诚信，牢固地与上面相结，而上面的两个阳爻又与它志向相合，所以能够免除忧患。考察起来，六四是蓄止众阳的主爻；但它阴柔而力量弱，又与九五、上九两个爻同属巽体，所以必须借助两个阳爻，共同完成蓄止之道。圣人以“有孚”告诫它，是希望它反求诸己，必须内心诚信，足以感动并取信于人，然后才能免除意外的灾祸和恐惧。其中的言辞真是深切了。九五有诚信而牢固相连，凭借自身的富厚力量使邻近者共同发挥作用。象辞说：有诚信而牢固相连，不是自己独自富厚。这一爻说的是九五联合上下的力量来蓄止乾卦。“挛如”是牢固结连的意思；“富”是富厚的力量；“以”是说能够左右、支配它们。周公为《小畜》九五系辞说：三个阳爻向上进取，势力正盛，要蓄止它们很困难。九五属于巽体，居中而有诚信，处在尊位而力量富厚；它的诚信足以感动人，使上下相互维系；并且自身处在尊位，富厚的力量又足以使群体的力量屈服而为自己所用。六四和上九处在九五左右，有邻近的象；九五的力量能够左右它们，以实行自己的意志。心志相同，力量又相同，三个阳爻哪里有不被蓄止的呢？孔子解释九五之象说：九五既然有诚信而牢固相连，这说明诚信是感召的根本；众人的志向之所以信服跟从，没有不是由这种诚信造成的，难道只是凭借它富厚的力量使人服从吗？本卦彖传说以一个阴爻蓄止五个阳爻，而爻辞却说居上的阳爻与阴爻志向相合。朱熹《本义》因此认为，巽体的三个爻共同用力蓄止乾卦；这就是说，下三爻以阳爻为主而受阴爻蓄止，上三爻又以居上的力量蓄止下方，含有这样的意义。《易》的道理变动不居，每一爻各自成立一种意义，就是这样。如果按照全卦的道理来看，六四是阴柔，九五本应联合各阳爻的力量来制约它，却反而与六四同属巽体，受它笼络并与它志向相合，这不是处在蓄止之道的正道。爻辞虽然没有说凶或悔，也没有吉的占断，那么圣人言外的意思，也可以看出来了。上九，已经下雨，已经停止，崇尚阴柔之德，阴柔充满；像妇人一样，守正也有危险；月亮将近满月，君子出征凶。象辞说：已经下雨、已经停止，是德行积聚充满；君子出征凶，是因为有所疑滞。这一爻说的是君子被小人制约，因此告诫小人不应伤害正道，君子也应当自行防备。“既雨”是说与阴相和；“既处”是说与阴相止；“载”是充满；“妇”属阴柔，是小人的象；月属阴类，接近满月是阴气已经盛大的象；“疑”是阻塞而不通。周公为《小畜》上爻系辞说：上九虽然是阳爻，却处在巽体中，相对于下方乾体的爻，也属于阴类。上九处在蓄止的极点，阴的力量已经盛大，足以制约阳；阳也受到阴的制约，不得不与阴相和。这就是原来不下雨，现在阴阳相和而下雨了。既然与阴相和，就是阴能够制约阳，阳到了这里不得不停止。之所以如此，是因为君子尊崇阴柔之德，直到积聚充满而造成的。阴本来的常分，不可以凌驾于阳；现在却以阴凌驾阳，好比妇人抗拒丈夫，即使有时看似守正，也免不了危险。对于君子来说，在阴气尚未盛大时，还可以前进；到了阴气盛大、如月亮将近满月时，前进一定会受到小人的伤害而凶。孔子解释上九之象说：阳与阴相和而下雨、停止，难道是君子能够自主决定的吗？是因为阳在开始时不能防范阴，反而尊崇阴的德行，直到阴气盈满，形势使它不得不与阴相和。在这种时候出征就会凶，因为阴盛而抗拒阳，稍有行动就会招致灾咎，自然阻塞艰难而难以前行。君子到了这里，难道可以妄自行事吗？考察起来，阴即使极其盛大，也不能凌驾于阳；阳不失去正道，哪里会被阴制约？现在却以阴蓄止阳，蓄止到了极点，阴阳都受到不利，那么阴蓄止阳对自己又有什么益处呢？仔细体味上九爻辞，它固然是告诫君子，也深深是在告诫小人。《日讲易经解义》卷三 《经部，易类，日讲易经解义》

译钦定《四库全书》《日讲易经解义》卷四 ▯【兑下乾上】卦辞中的“虎尾”，主要说九四；爻辞中的“虎尾”，主要说九五。以兑卦的和悦来看乾卦的刚健，则乾卦是虎；从乾卦三个爻来看，只有九五以刚爻居刚位，所以说九五是虎，也可以。凡是卦辞以某一爻为主的，爻辞也与卦辞相同，如《屯》卦的“利建侯”就是这样。卦辞若从上下卦体来说，爻辞往往与卦辞不同，如卦辞说“履虎尾，不咥人”，六三却说“咥人”。合六爻来说，初九和上九是践履的开始和终结。初九说前往，上九说返回，一进一退，践履的象就显现出来了。中间四爻中，以刚爻践履柔爻的吉，以柔爻践履刚爻的凶，以刚爻践履刚爻的危险。阳爻居阴位，是谦下。这一卦都以阳爻居阴位为善。履虎尾，不咥人，亨。这一卦兑在下、乾在上，八卦中兑最柔弱，乾最刚健。以最柔弱的兑跟随在最刚健的乾后面，有危险之道，所以命名为“履”。卦辞说，人所践履的道路虽然潜伏着危机，但可贵的是有善于处置危险的方法。文王为《履》卦系彖辞说：“凡人处世，处在是非利害的冲突之中，都是危机潜伏的地方，好像猛虎在前，人踩着它的尾巴，形成履虎尾的象。踩了虎尾，没有不被咬伤的，也实在危险。然而兑的意义是和悦，因此温厚和平，自然能够收敛强暴之心，免除伤害加身；这就如同踩虎尾而虎不咬人。用这种方式求取进身，便能从容取得，实现自己想做的事情，又有什么地方不能亨通呢？”考察起来，乾体刚健，并不是专门用来象征暴虐者而以虎比喻它；这里是要极力说明，兑的和悦处在极危险之中却能没有灾咎。以这种方式面对强暴，强暴就会服从；面对患难，患难就会平息。然而君子在这里，难道只是务求柔媚来取得容纳吗？也只是尽到道理本来应当如此的地方罢了。此处原文承接下一句，句次疑有缺漏。彖辞说：履，是以柔践履刚。和悦而应和乾，因此踩着虎尾，虎不咬人，能够亨通。刚健而居中守正，践履帝位而内心没有愧疚，这是光明的。这一彖传解释《履》卦的彖辞，说明处置践履之道。“不疚”是说德行与所处的地位相称。孔子解释《履》卦彖辞说：“卦名叫‘履’，大概是从上下两个卦体来说的。兑是柔，乾是刚。卦体以兑的至柔践履乾的至刚，所践履的并非容易践履之物，行动中处处有危险，所以命名为‘履’。人践履危险之地，很少有不受伤的；现在践履危险却没有受伤，是因为卦德和悦而应和乾，行事从容，恭敬顺从而不失正道，践履得这样好，便能继续进取而行动，没有阻碍；虽然危险，却不至于真正陷入危难。所以卦辞说：‘履虎尾，不咥人，亨。’亨通固然在于这种德行，而之所以能够亨通，是因为卦体九五刚健、中正，践履帝位；刚健便有神明谋略和雄断的资质，中正便能善于运用刚健而不过分，这是德行与地位相称。德行与地位相称，就不愧处在帝位，内心怎么会有愧疚呢？既有这种德行，又有这种地位，按照道理和形势推断，他的功业显著于四方，必然有极其光辉发扬的盛况。有这样的君主，而臣下又以和悦来响应他，这就是能够亨通的原因。考察起来，圣人解释彖辞之后，又指出九五的德行来推广其意义，确实说明处在帝王之位的人，不刚健不足以制御天下；不中正，则刚健会过于亢奋、过于苛察，一味向前而不顾自己是否安当。即使天下臣民想以和悦响应他，他自身也不能免除惭愧悔恨的萌芽，那么他人也很难消除对他的危疑痕迹。身居高位却能够谦下，地位尊贵却更加谦逊，举止容态和周旋进退没有不合乎礼的，这才是可以效法、可以作为准则的人，才能使天下人对他没有厌恶和憎恨吧？象辞说：上面是天，下面是泽，这是履；君子由此辨明上下等级，安定百姓的志向。这一象传说的是，君子效法履卦的道理来治理天下。孔子解释履卦之象说：“卦象是上面为天、下面为泽，天在上、泽在下，名分确定而不可改变，这就是履的象。”君子认为百姓的欲望没有边际，因而志向不能安定，都是由于上下等级的分别没有辨明。所以观察履卦之象来辨别上下，依据确定的名分制定典章礼制，使尊卑、贵贱、等级清清楚楚而不紊乱。就像天处在上面却不嫌高，泽处在下面却不嫌低，上下的分别秩然分明、不可逾越，百姓的志向就由此安定了。上下等级明确，然后百姓的志向才有定向。这样看来，辨明名分、安定志向，难道不是帝王驾驭世道的大权吗？如果使等级威仪没有分别，上下没有章法，如贾谊所说：“富裕百姓的墙屋都披上华美刺绣，倡优下贱之人却穿戴贵人的服饰，那么奢侈没有止境，僭越混乱容易发生，百姓的志向不能安定，天下纷乱，要想谋求治理就困难了。”所以说：“礼，是用来统合天下、整齐万民的。” 初九，践履朴素本分的道路，前往，没有灾咎。象辞说：践履朴素本分的道路而前往，是独自实行自己的愿望。这一爻说的是，刚开始出仕的人应当遵循自己一向的本分，不可有所改变。周公为《履》初爻系辞说：“初九以阳爻居下而得正，正是贤人在下位、即将开始进身的时候；不被外物改变，只是遵循自己一向的道路。这样前往，就不会改变最初的心志，哪里会有灾咎呢？”孔子解释初爻之象说：“初九以朴素本分的道路前往，是遵循自己一向的道路而不改变；它的志向坚定确实不可移动，操守不可改变，志向实在不能改变。这是独自实行自己的愿望，而不羡求外在的事物，难道功名爵禄能够动摇它吗？”考察起来，践履朴素本分而前往，是安于贫贱的本分，同时进身而足以有所作为。如果求取富贵的心与推行道义的心相互争斗、不能决定，又怎么能够不失去自己的操守呢？