日讲易经觧义卷六

译这段《象传》说先王体察“观”的意义来治理天下。孔子解释《观》的卦象说：“下为坤、上为巽（原文‘防’字疑为‘巽’字），这是风运行在大地之上。风吹拂鼓荡，没有什么地方不到，这是‘观’的象。”先王以自身率领众人，本来足以把民众引导到中正的道路上。然而考虑到天下广大，有些地方难以立即整齐统一，于是趁巡狩之时，举行巡视四方的典礼，全面考察各地风俗并设置教化来告示民众。例如某国奢侈，就教导它俭朴；某国俭朴，就教导它合乎礼制，使他们都归于中正。这就是用道理向天下百姓示范，也像天上的风运行而遍及天下万物一样。圣人的治理与上天相同，就是如此。按照巡视四方的制度，虞、夏、商都以五年为期，而周代则十二年巡行一次，次数有疏有密。大概上古天子出行时，车辆和随从较少，供应简单，不至于劳民动众。到了周代，礼制逐渐繁复。汉、唐以后，出入都有警戒清道，仪仗器物越来越多，已不再像前代那样简易，哪里还能重新遵循先王旧制呢？汉武帝巡行东方，东方朔曾极力进谏（原文“防行”疑为“巡行”）；汉成帝轻率出行，谷永进言规劝，他们都深知万乘之尊不可轻易出动。君主如果真能广开四方门户，使耳目通达，那么即使不走下堂阶，也能清楚看见万里之外，又何必拘泥于古代制度呢？初六：像儿童一样观看；小人这样没有灾祸，君子这样则可惜。象辞说：初六像儿童一样观看，这是小人的道理。这一爻说阴柔而缺乏见识，不能看到宏大的光明。卦以向下展示为义，以九五为主；爻以向上瞻仰为义，都是观望九五。儿童式的观看，就像幼童不能看得长远。君子、小人，是按所处地位而言的。周公系《观》初爻说：九五以中正向天下示范，是天下乐于观仰的对象。只有初六阴柔居下，既没有自行进取的条件，又处在极其遥远的地位，不能振作自己来观看大君的道德光辉，就像幼童的视力，不能看得长远。对于没有地位的小人来说，这不足以招致责咎；如果是有地位的君子，本应把天下国家当作自己的责任，却如此见识短浅，就可耻可惜了。孔子解释初爻象辞说：初六是儿童式的观看，却说小人没有灾祸，是因为百姓每天使用事物却不明白其中道理，这是乡野百姓的通常本分，小人的道路本来就应如此，所以不值得责怪。难道是君子所应当的吗？按照“儿童”的象来说，爻位属阳而爻体属阴，阳象男子，阴象幼稚。《蒙》卦六五也说“童蒙”，但“蒙”是专心听从别人，有受教的途径，所以吉；“观”是自身没有见识，只能仰望德行而无从获得，所以可惜。其中的意义各不相同罢了。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象辞说：从门缝中窥视，女子守正也还可以，却可说是可耻的。这一爻说身处内部而不能观察外界，所见范围很小。窥，是从门内探看门外。周公系《观》第二爻说：人的见识贵在远大，所以即使身居一室，也应对天地、民众、万物之事无不周知，这才是男子的见识。六二以阴柔之质居下卦之中，因此见识不能达到长远之处，天下的事情有许多超出其见闻之外，所以象征从门缝窥视，这是女子守正的状态。妇女不参与外事，只从门内观看门外，这是通常的本分；男子处于这种状态，就不是有利的了。孔子解释二爻象辞说：从门缝窥视，只是女子守正而已。假如男子以四方为志向，却只有这样的见识，器量狭小浅陋，辜负了政治清明的时代，见闻寡少，哪还有比这更可耻的呢？大观的主宰虽然用神妙之道设置教化，却不能保证天下人都明白他成为观仰对象的道理。初六的儿童式观看、六二的窥视，也各随其器量所能达到的程度而不同。圣人把儿童式观看称为小人，把窥视称为女子，正是希望上位者辨察无误，不要让小人与女子之类蒙昧地进入高位；而处于儿童式观看、窥视状态的人，也应赶快审慎地安排自己，知道应当努力向上，这样或许能在大观的时代自立。六三：观察自己的所作所为，以此决定进退。象辞说：观察自己的所作所为而决定进退，没有失去正道。这一爻说君子的出仕或退处，应当自己衡量。“我生”是指我的行为。周公系《观》第三爻说：士君子在出仕与退处之际，既要衡量别人，也要衡量自己。六三居下卦之上，所处正是在可以进也可以退的地位。那么应当以什么为取舍标准呢？只须反过来观察自己的行动作为：如果能够成就天下的事务，就跟随时势前进，这是时势通达就前进；如果不能成就天下的事务，就随时势退处，这是时势闭塞就退处。只由自己作决定就可以了。孔子解释三爻象辞说：君子的进退有道理可遵循，而关键都在于自己。如果不衡量德行、不估量时势，贸然在其中忽进忽退，那么失去正道的时候就多了。根据对自己行为的观察来决定进退，那么无论进还是退，都由我自己作主，哪里会至于失道呢？按照圣人曾说：“快乐就实行它，忧患就避开它。”又说：“被任用就出来做事，不被任用就退藏。”这些话都兼有进退的意义。这里完全是根据世道来决定去留。若大观之主居于上位，只担心我不能为世所用，不担心世道不能用我，所以不必询问世道，只应询问自己。这大概就是古人所谓先衡量自己然后出仕的道理吧。士君子在出仕与退处之间，可以知道应当如何审慎取舍了。六四：观察国家的光辉，利于成为君王所礼敬的宾客。象辞说：观察国家的光辉，是崇尚礼遇贤士。这一爻说六四接近光明盛德的中心，并向人说明归附君王的意义。“宾”是说受到君王以宾客之礼相待。周公系《观》第四爻说：六四与中正的九五最为接近。凡大君盛大的德行发扬出来而成为国家的光辉，六四亲身接近并沐浴其恩泽，有观察国家光辉的象。遇到圣明的君主，这固然是一时君臣际遇的盛事，也是豪杰之士争相奋发兴起的机会。在这个时候，应当怎样做呢？已经出仕的人，利于入朝朝见，以承受隆重的宾礼；尚未出仕的人，利于进身求仕，以响应选拔贤士的制度；都想着趁此时机献上礼物、委身效力，唯恐落后。这样的礼遇多么隆盛啊！孔子解释四爻象辞说：六四被称为观察国家光辉，难道是歪曲道义来求得君王契合吗？不过是崇尚君王礼遇贤人的礼制罢了。君子谁没有求取功用、施展才干的心愿？只是因为上位者没有礼贤下士的风气，处在下位的人才有清高自守、不肯求见的节操。如今九五用宾礼接待天下贤才，那么无论在朝还是在野，都会感动仰慕而奋发兴起，谁肯把自己排除在这种谦下礼贤的盛举之外呢？按照古代制度，诸侯入朝成为卿士，或者朝见、觐见君王，君王都以宾客之礼接待他们；先设享礼教导恭敬节俭，又设燕礼表示慈爱恩惠。

译所以《蓼萧》诗说：“既已见到君子，便如受宠而显荣。”这是用来对待已经出仕的人。乡大夫用三种事务教导万民，并通过宾礼选拔他们，把贤能者的名册献给君王；君王拜而接受，评定之后才授予官职，这是用来对待尚未出仕的人。这些都具有以宾礼相待的意义。由此可见，君主若不以礼相待，就没有能够招致天下贤才的；如果只是凭借富贵、爵位、俸禄，对当世士人颐指气使，那么得到的全是贪婪冒进、没有廉耻、尸位素餐而保全职位的人。君子难道肯为这样的君主效力吗？九五：观察自己的所作所为，君子没有灾祸。象辞说：观察自己的所作所为，就是观察民情。这一爻说君主以中正向人示范，成为众人观仰的对象。周公系《观》第五爻说：九五阳刚、中正，是大观的主宰，巍然居于上位，下面四个阴爻都仰望它，这是君子的象。处于这个地位的人，必须观察自己的行为；凡是修养自身、施惠百姓，都应阳刚而没有委靡不振的过失，中正而没有偏颇的牵累，确实成为登临天位而内心无愧的君子，这样才足以向天下示范，回应四方的期望，又有什么灾祸呢？孔子解释五爻象辞说：九五之所以观察自己的行为，是要考察自身的得失。然而要考察行为是否恰当，就应当观察民俗的善恶，这就是所谓从自身出发、以民情来验证。否则只是观察自己而不观察民众，自己的得失从哪里验证呢？九五以中正向天下示范，圣人系辞为什么不说吉祥亨通，而只说没有灾祸？因为君主一日二日之间便有万件政务，做一件事违背适宜，必然有某种事物失去其所；任用一个人不恰当，必然有一方受到危害。君主战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，没有闲暇安逸；凡水旱灾害的有无、远近地方的叛服、刑罚案件的多寡、财赋收入的增减，无不是通过观察民情来观察自身行为的事情。能够像九五这样做到没有灾祸就够了，哪里敢以吉祥亨通自夸呢？上九：观察自己的所作所为，君子没有灾祸。象辞说：观察自己的所作所为，志向始终没有平息。这一爻说上九居于尊位之上，虽然没有具体事务和职任，也应当尽力实行成为世人观仰对象的道理。周公系《观》上爻说：上九以阳刚德行处于最高处，受到下位者观仰，却不担任具体职务，这是贤人君子不在其位而以道德作为世人表率的情形。所以必须反过来观察自身：果真做到言语足以成为世人的准则，行为足以成为人的老师，确实成为无愧于自身生命的君子，那么模范更加崇高，不辜负师表的期望，也就可以没有灾祸了。孔子解释上爻象辞说：上九之所以观察自己的行为，是因为既然人们已经期望他成为仪表，就应当知道自我警戒，兢兢业业，希望不辜负一世人的观瞻，岂能因为不处在职位上，便安然放纵荒废而无所作为呢？按照上九所处的位置，虽然超出一般人的职位之外，但其志向始终在民众和万物。因为“观”卦只有两个阳爻受到下位者观仰，九五处在相应职位上，是君；上九不处在相应职位上，是老师。孟子说：“圣人是百世的老师。听到伯夷的风范，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会立定志向；听到柳下惠的风范，鄙陋的人会变得宽厚，刻薄的人会变得敦厚。谁说一个人的操行就不会关系到这个时代和百姓的大事呢？” 【震下离上】由此可见，天下事情之所以不能和谐相合，是因为有邪曲之物横亘、阻隔在其中。圣人观察《噬嗑》的卦象，推及天下各种事情，都要使它们去除阻隔而相合，这样强横梗阻的因素就会被除去，道德教化就能施行。去除天下的阻隔，依靠任用刑罚；小的加以惩戒，大的加以诛戮，以此除掉阻隔，所以卦取用刑为义。以雷象征施行威势，以电象征运用明察；明确刑罚，整饬法令，使人不敢触犯，这是去除阻隔的大权。六爻都说用刑治狱：初爻过错小而居下，是用刑的开始；上爻罪恶极大而怙恶不改，是用刑的终结。中间四爻有职位，都是执掌刑狱的人。六二是善于断狱的人；六三是受到强暴者牵制的人；九四有执法官吏的意义；六五体现君主怜悯体恤的仁德。卦中刚柔禀赋不同，所以所要咬断的阻隔有难易之别。总的看来，只有九四、六五能够完全做到治狱之道。《彖传》以六五的柔德为主，所以“利”独归于六五；爻辞以九四的刚德为主，所以“吉”独归于九四。以柔德为主，是以仁爱作为治狱的根本；以刚德为主，是以威势作为治狱的作用。用仁爱寄托哀怜体恤，用威势惩罚奸邪，刚柔交替运用，治狱之道就得当了。〔原文数字、纪年保留：五人〕 《噬嗑》：亨通，利于审理狱讼。此卦下为震、上为离，上下两个阳爻，中间空虚，像颐中有口；九四一阳横隔其中，必须咬断它然后才能相合，所以叫“噬嗑”。卦辞说，凡事都必须先去除阻隔，而去除阻隔的办法，又应当运用断狱的勇决。“噬”是咬；“嗑”是合。事物之间有阻隔，就咬断它而使之相合。文王系《噬嗑》的彖辞说：天下凡是不能亨通的事情，都是有某种事物阻隔它。把它咬断除去，事物就不再阻隔我，凡所施行推动的事情都能得到准则，行动就能发生教化，这样才合乎亨通之道。就治狱一事来说，如果不能查得实情，顽固强梗的人还不服从，就如同有东西加以阻隔，必须运用噬嗑的道理，分辨清楚是非，剖析实情和虚伪，这样奸恶得以排除，也许可以达到刑罚置而不用，大化得以成就。大体说来，社会即使治理得极好，也不能保证下面没有违抗命令的人；奸邪违法者阻隔我的治理教化，就用刑罚使其归于相合；盗贼不能平靖，阻隔我的边疆，就用军队使其归于相合。推及其他事情，没有不是如此的。大概此卦具有治理阻隔的道理，而对于审理狱讼尤其深刻明白，所以六爻都以治狱为言。其实“利于审理狱讼”，只是通过噬嗑而达到亨通的一个方面。《彖传》说：颐口之中有东西，叫作“噬嗑”。咬断阻隔而相合，就能亨通；刚柔分明，行动而又明察。雷电相合而显明，柔爻取得中位并向上行。虽然六五不当位，但利于审理狱讼。

译这段《彖传》是解释《噬嗑》的彖辞，并充分说明去除阻隔的道理，贵在威势、明察与中正相合。震为雷，离为电；雷取其威势，电取其明察。孔子解释《噬嗑》的彖辞说：“卦名为噬嗑，是因为卦上下两个阳爻中间空虚，有颐口的象；九四一阳独自横隔其中，就像颐口中有东西，必须咬掉它然后才能合拢，所以称为噬嗑。”卦辞说：“咬断阻隔而亨通，是因为天下只要有阻隔就不能通达，咬断而相合，就没有强横梗阻的东西作为阻隔，这就是能够亨通的原因。”又说：“利于审理狱讼，是因为卦体三阴三阳，刚柔各半；刚不至于暴烈，保有好生之仁，柔不至于放纵，也不是姑息之爱，取得了中道。”卦德为震动而离明，就是对可与不可能够决断而不屈服于势利，对是与非能够辨明而不被虚假言辞迷惑，具备威势与明察的长处。然而威明不只是卦德如此，卦象为震雷、离电相合而成章，雷有威势而以明察辅助，威势更能施用；电有明察而以威势辅助，明察更有作用，威与明相互需要而不偏废。取得中道也不只是卦体如此，卦变由《益》卦六四的柔爻上行到五位而得中，这是有仁恕之德而不流于委靡，有哀怜体恤之心而不流于姑息，张弛适度、恰当得宜。这些都具备用刑治狱的道理，所以即使六五以阴爻居阳位，或许会有柔弱的一面，但各种优点都已具备，断狱施刑就没有不得当的，因此怎么会有用刑不利呢？按照柔顺而得中的道理，虽然不当位却利于审理狱讼，是因为人命极其重要，死者不能复生，断裂者不能再续。所以断狱之道虽然贵在刚决庄严，却尤其贵在柔顺得中。大禹因罪人而哭泣，商汤解网放生，《王制》所说的三次宽宥，都是柔顺得中的意思。夏、商、周三代盛王能够预卜国运长久而非后世所能相比，难道不都是把忠厚作为立国的根本吗？《象传》说：雷电相合，这就是“噬嗑”卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。这段《象传》说体察威明的卦象，由此看出它利于审理狱讼。“明罚”是把刑罚辨别清楚、审定精细的意思；“勅”是整齐严肃的意思。孔子解释《噬嗑》的象辞说：离的象是电，震的象是雷，这是用威势和明察去除天下阻隔的噬嗑之象。先王认为，与其有了阻隔再设法使其相合，不如在阻隔尚未形成时预先防范，于是根据罪行大小制定刑罚轻重，使刑罚的施用和赦免都有条理而不紊乱，让后世执法者有所遵守，不敢稍有逾越。这样，国家的法令在当时就昭然明白，纲纪在万世都能振作严肃，庶民知道警戒恐惧，便没有人或许触犯。难道这不是去除阻隔的大权吗？所谓明确刑罚，就是明确劓、剕、宫、死刑，以及流放、宽宥、鞭打、扑打、罚金赎罪等类别，使刑罚一定与罪行相当，从而后人不怀疑所获罪责，奸吏也不能玩弄文字而任意出入刑法。就本卦而言，如罪行轻微、过错较小，适宜用“屦校”来处罚；罪恶极大、罪行严重，适宜用“何校”来处罚，一一彰明并加以警戒。这就是古代曾有的读法制度，也就是今天条例中所谓讲读律令的一项规定；只是官吏执行不力，把它视为具文，于是百姓争相趋赴、触犯刑法的日益增多罢了。希望达到刑罚最终归于不用，难道可以不以先王为法吗？初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾祸。象辞说：脚上戴着刑具而遮没脚趾，是使他不能前行。这一爻显示小小惩罚而得到大的警戒，这是小人的福分。初爻和上爻没有职位，是受刑的象；中间四爻是施刑的象。“校”是脚上的刑具，像穿鞋一样，意思是戴在脚上，把脚趾遮没。周公系《噬嗑》初爻说：初九阳刚而放纵作恶，罪行本应受刑；但因为无知而犯法，罪轻过小，只应施以轻刑，惩罚其开始，所以有脚戴刑具遮没脚趾的象。人的恶行刚刚显露便立即加以惩戒，他就会悔恨已经过去的行为，谨慎将来的行为，自然不会有怙恶不改的灾咎。孔子解释初爻象辞说：初九脚戴刑具而遮没脚趾，是因为脚趾在下，是人用来行走的部位；遮没脚趾便会受到警戒恐惧，不再陷入恶行，这是不能前行的象，也就是免除灾咎的原因。防止恶行于最初，不仅是小人的幸运，对于上位者来说也容易施行法令，不至于酿成祸患、兴起大狱而殃及无辜。否则脚上刑具不能惩戒，必然发展到颈上重刑；不加戒止，必然发展到遮没耳朵。怎能知道起初罪轻过小的人，不会流变成后来罪大恶极的人呢？六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没，没有灾祸。象辞说：咬食柔嫩的肉而咬到鼻子被遮没，是因为乘凌阳刚。这一爻说治狱者能够施行刑罚，便可以使刚暴之人服从。“噬嗑”有咀嚼食物的意思。中间四爻所说的肤、腊、胏、肉，都取颐口中有东西的象。肤柔软脆嫩，容易咬；鼻子被遮没，象征强横梗阻、难以治理。周公系《噬嗑》第二爻说：六二承担用刑的职任，居中而得正，因此听理狱讼合宜；用这种方法治狱，确实可以用片言折服人，就像咬食柔肤一样容易。但六二的柔爻遇到初九的刚爻，强横梗阻而不顺服，要使他屈服，免不了要加重刑罚诛责，所以又有鼻子被遮没的象。然而正值噬嗑之时，对应当刑罚的人施刑，并不至于歪曲法律来放纵恶人，有什么灾咎呢？孔子解释二爻象辞说：咬食柔肤却达到鼻子被遮没，是因为乘凌初九的阳刚，正是对刚暴之人用刑，不得不深严一些，以明确判定他的罪行。这正是柔顺而得中的表现。如果偏向柔弱，便不足以防范，委靡不振，怎么能够免除灾咎呢？国家设立法律，本来就是为了查究奸邪、惩治恶行，以威严压制过分的宽爱；这是▯侯治理羿的党羽的做法（原文“▯”字疑有误）。刑罚施加于此而不赦免，是康叔处置大恶之人的做法。至于公孙▯诛杀郭解、王猛诛杀樊世，也都合乎刚决而不吐弃的道理（原文“▯”字疑有误）。六二乘凌阳刚而咬到鼻子被遮没，这正是不得不如此；否则像东汉对待宦官、唐末对待藩镇那样，明知他们作恶，却畏惧其强大而不敢诛杀，造成的祸害哪里说得尽呢？

译六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小小的可惜，但没有灾祸。象辞说：遇到毒物，是因为所处位置不当。这一爻说用刑却不能处于中道，无法立即使民心服从。“腊肉”是兽肉干，是坚韧的东西。“毒”是说伤害口，指治理别人而别人不服。周公系《噬嗑》第三爻说：六三承担用刑的职任，却阴柔而不中正，既没有刚强严明的才干，又失去了用刑的道理；用这种方式治狱，是非不能决断，轻重失去公平，别人自然不肯服从，有咬食腊肉而遇到毒物的象，确实有愧于断狱的职任，免不了有小小的可惜。然而正值噬嗑之时，我虽然有刚强明察不足的忧患，对方实际上是有罪而应当受刑的人；治理应当治理的对象，在义理上没有灾咎。孔子解释三爻象辞说：六三为什么会咬腊肉而遇到毒物？不只是因为治狱艰难，更是因为阴柔使刚果不足，处位不中正使听讼可能偏颇，德薄才疏才导致如此，原因在于所处位置不当。这样看来，治狱必须使用才德兼备的人，怎么可以不加选择就任用呢？按照此卦，六二乘凌阳刚，遇到的是难治的狱讼，困难在于对方，所以说“灭鼻”；六三“位不当”，没有治狱的才干，困难在于自己，所以说“遇毒”。然而初九虽然是难以治理的对象，六二却掌握了妥善处理的方法，天下就没有长期抗拒法律的百姓，所以最终没有灾祸。六三虽然没有才干，却承担着治狱的职任，有罪的百姓最终也应当服从，因此只是有小小的可惜而同样没有灾祸。这些都是因为处在噬嗑的时势之中。九四：咬食带骨的干肉，得到金和箭，利于在艰难中守正，吉祥。象辞说：利于在艰难中守正而吉祥，但德道还没有光大。这一爻说，掌握审理诉讼的适宜方法，但仍不可忘记戒惧。“胏”与“胾”相同，是带骨的肉。“金矢”是《周礼》所说审理狱讼时，先让当事人交纳一钧金和一束箭，然后听理其讼，指能够使其内心服从。周公系《噬嗑》第四爻说：九四承担治狱的职任，以刚爻居柔位，具有刚柔相称的道理，既不陷于优柔，又不流于刚暴；即使是顽固梗阻、不肯服从的人，也能查得实情，使其内心服从，所以有咬食带骨干肉、得到金和箭的象。然而狱讼关系天下人的重大性命，治狱是天下的大事，更必须使内心处于艰难戒惧之中，不轻慢、不容易；坚定守持正道，不偏私，这样刑罚与罪行相当，才能吉祥。孔子解释四爻象辞说：能够在艰难中守正坚定，就可以得到吉祥。然而作为百姓之上的人，必须使百姓没有诉讼，使治理之道大为光明，才算可贵。如今虽然善于判决狱讼，却还要等待诉讼发生，这只是治理末端，还没有端正根本；堵塞水流，还没有拔除源头，道仍未光明。按照全卦卦体来说，九四是全卦的阻隔之物，所以承受咬断的是九四；按照六爻来说，九四反而是咬断阻隔的主宰，与三个阴爻共同咬断初九和上九。大体是说，按卦位看它是中间的梗阻，按爻才看它阳刚足以咬断，取义本来不同。《王制》说：大司寇把狱讼审理完毕后报告君王，君王命三公共同听审，所以九四作为大臣，确实有断狱的职任。然而即使听理诉讼得当，爻辞仍告诫要处于艰难戒惧，象辞仍警惕其德道尚未光明；周公、孔子无非都是慎重对待百姓性命，正如查得实情后仍应哀怜体恤、不可因判决而喜悦的意思。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而保持警惕，没有灾祸。象辞说：守正而保持警惕便没有灾祸，是因为处理得当。这一爻说六五是诉讼和狱讼的主宰，若不是具有明德、慎重刑罚的人，就不能处理得当。“干肉”比柔肤难咬，却比腊肉和带骨肉容易咬；黄金处于五行中央，也指钧金。周公系《噬嗑》第五爻说：六五居尊位，是天下诉讼狱讼的主宰，以柔顺得中居之，便宽厚而不过分，仁爱而不偏私，掌握了用刑的道理；以此治狱，随罪行轻重都能查得实情，刑罚清明而百姓自然服从，有咬食干肉、得到黄金的象。然而又不敢因为没有人不服便轻率处置，必须坚定守持正道，出入刑罚都只求允当；使内心警惕戒惧，不让任意放纵的念头萌发，这样或许刑罚一定与罪行相当、罪行不逃脱刑罚，取得用狱的适宜之道而没有灾咎。孔子解释五爻象辞说：六五之所以守正而保持警惕便没有灾祸，是因为治理没有比狱讼更重大的事情，难治也没有比狱讼更严重的；只有守正，听讼才合乎道理；能够警惕，审理才无不恰当，所治理的大小、轻重都合宜，才没有灾祸。九四以刚爻咬断，六五以柔爻咬断；以刚咬断，是执法官吏的职责，只在法律范围内行事；以柔咬断，是大君仁德的体现，适时施行于法律之外。然而仍须守正并保持警惕，才能没有灾祸。像帝舜所说的“敬慎啊”，只是忧虑刑罚；周穆王训诫并详明刑罚，还说“我的话充满畏惧”，这种恭敬谨慎之心，确实有值得后世效法的地方。上九：颈上戴着重刑具，遮没耳朵，凶险。象辞说：颈上戴着重刑具而遮没耳朵，是听觉不明。这一爻说罪恶极大的人不可逃避刑罚。“何校”是把刑具扛在颈上。周公系《噬嗑》上爻说：初爻卑下而没有职位，上爻高处而没有职位，所以都属于受刑者。阳刚过盛，怙恶不改，应当服重刑，有颈戴重刑具、耳朵被遮没的象，凶险哪里有比这更大的呢？孔子解释上爻象辞说：君王明确刑罚、整饬法令，震动众人的听闻，人人都共同听见。上九为什么昏昧而不聪，竟自行陷入罪大恶极、耳朵被遮没的刑罚？正是因为责罚他听觉不明。对别人来说又能责怪谁呢？初爻和上爻都是受刑的象：初爻是罪行较小的，用轻刑治理，小惩而大戒；上爻是罪行重大的，用重刑治理，是对怙恶不改者施以刑罚。初爻遮没脚趾，是使他不能继续前进；末爻遮没耳朵，是惩罚他听不进教诫。圣人对待人，像这样在开始时勉励，在最终时警戒，总是希望消除天下的一切阻隔，使天下归于没有阻隔。【离下艮上】卦变中刚柔交错，卦德内在文明而外在止守，都有文饰的意义。“贲”虽然崇尚文饰，但必定以质朴为根本。大概人情是从质朴走向文饰，《易》道则是从文饰返回质朴。文王在《贲》卦中深深忧虑末流的弊病，所以在“亨”字之后立即接着说“小利有攸往”。整个彖辞说的都是这个意思。六爻中真正得到文饰之道的，只有六二的“贲须”；九三说“贲濡”之后，永久守正的警戒便紧随其后。除此之外，六四的“皤如”本来就不成其为文饰；初九舍弃车乘而徒步，是用隐士的守正来文饰；六五以少量束帛，是用丘园的质朴来文饰；上九以白色文饰，又是用没有色彩来文饰。在崇尚文饰的时候取不加文饰的意义，哪一处不是文王“小利有攸往”的用心呢？周公制定礼制、创作音乐，其文饰虽然盛美，都只是顺应天道自然的文饰，来成就人道本来应有的文饰，并没有凭自己的意思增添修饰任何事情。这样才知道周礼的制定，仍然是取法丘园、取法白贲的心意。《贲》：亨通，小有利于有所前往。

译此卦下为离、上为艮，内在为离的光明，外在为艮的止守，就是内在充实文明的德行，外在没有逾越等级的弊病。又因卦变由《损》《既济》二卦而来，柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻，刚柔相错而产生文饰，所以名为“贲”。卦辞说，文饰固然不可不用，却也不可过度使用。“贲”是文饰；“亨”是亨通；“小利有攸往”是小有利于有所前往。从卦变来说，文王系《贲》的彖辞说：文质相得适中，施行起来便通达而没有弊病；文质次序颠倒，只能暂时粉饰，最终会有文饰压倒质朴的忧患。比如卦变中柔爻下来文饰刚爻，能够以淳朴为主，再用文饰辅助，便得其中道。况且离在内而光明，制定礼制、创作音乐，都斟酌时宜，务求最为恰当；文饰通行四方而不违背道理，还有什么比这更亨通呢？又如卦变中刚爻上去文饰柔爻，只把藻饰作为主旨，反而让质朴辅助文饰，颠倒了次序。况且艮在外而止守，发布政令、宣扬谋略，都只是涂饰文具，不能经久远施行；文饰只能小用而不能大用，也就只是小有利于有所前往而已。自古以来的帝王，没有不用文饰而能治理天下的；虞、夏、商、周四代的典章、谋谟、训诰、礼乐、刑政，都是治理时代的文饰。然而质朴是根本，文饰是末节；根本是大的，末节是小的；以文饰辅助质朴，这就是贲卦能够达到亨通的原因。如果让文饰消灭了质朴，这就是利处之所以仅仅为小利的原因。所以陶唐有忧虑深远、思考长远的风气，夏禹有能够勤劳、能够节俭的美德，伊尹有谨慎保持俭朴德行的规诫，孟子有贤明君主应当恭敬节俭的教训；这些都敦厚根本、崇尚实际，专心致力于大的方面。如果只是专门经营繁琐文饰来助长浮华虚伪，又哪里是“贲”的意义呢？《彖传》说：《贲》卦所谓亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。内在文明而外在止守，这是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。这段《彖传》是解释《贲》的彖辞，以说明圣人运用文饰的大原则。“贲亨”的“亨”字，疑为衍文。先儒说这是天文；句子上面应当有“刚柔交错”四字。“止”是说各自得到应有的分位。孔子解释《贲》的彖辞说：“卦名为贲，究竟凭什么达到亨通呢？”从卦变来说，由《损》卦而来时，《损》卦第二爻本是九，现在第三爻的六下来居于此位，所以是柔爻文饰刚爻；《损》卦第三爻本是六，现在第二爻的九上行居于此位，所以是刚爻文饰柔爻。又由《既济》卦而来时，《既济》卦第五爻本是九，现在上爻的六下来居于此位，也同样是柔爻文饰刚爻；《既济》卦上爻本是六，现在第五爻的九上行居于此位，也同样是刚爻文饰柔爻。柔爻文饰刚爻，是以质朴为主而加以文饰，推行到天下后世，没有不合乎准则的，所以亨通。若刚爻上行文饰柔爻，则是以文饰为主而反过来让质朴辅助文饰，推行到天下后世必然产生弊病，所以只是小有利于有所前往。这就是文王系辞的意思。如果明白贲卦所以亨通的原因，领会贲卦的道理，难道仅仅是文饰吗？其中关于天道与人道的道理，本来已经兼备了。刚柔交错，是卦的变化。它正如日月的推移、星辰的旋转；悬象于天空，灿然分布，这不就是上天自然形成的文饰吗？离象征光明，艮象征止息，这是卦的德性。五典正是由此而得到叙列，五礼正是由此而得到秩序；它在人间昭然显著，截然分明而不可逾越，难道不就是人本来具有的文理吗？只是刚柔交错形成天文，所以观察卦中的天文，可见有时以刚为主，有时以柔为主，四时也因此发生变化。刚来文饰柔，显示时运通达，可以把它看作春夏；柔来文饰刚，显示时运复返，可以把它看作秋冬。由此可以察知四时的变化。至于光明与止息形成的人文，则观察卦中的人文，时而文饰，时而止息，大化也随之而成。用文来联结人情，那么天下人都有礼相互交接而不至于离散；用止来确定名分，那么天下人都有名分可以各自守持而不至于混乱。由此可以教化成就天下。贲道的意义多么广大啊！考察贲卦所代表的时代，文象昌明，天与人的变化机制到了这时不能不显现；但又担心沿袭日久，文饰必然胜过本质，所以文王在卦辞中系以“小利”，孔子又以“文明以止”来揭示其中的意义，他们的忧虑真是深远啊。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢轻率断狱。这段《象传》是说君主施行政令、慎重刑罚，以彰明文治。折，就是辨析、审断。孔子解释贲卦的卦象说：“山下有火，光明照耀群生，这就是贲卦的象。”山在上，象征法令有必须遵守之处；火在下，象征光明有所收敛而不自矜。君子体察这一点，对于水火、兵农、钱谷等各项政务，都应运用自己的明察加以综合考核，不使其中稍有昏暗，以免损害文明之治。至于狱讼，关系百姓的生死。衡量文辞、分析律令，如果稍微倚仗自己的聪明便轻率裁决，那么百姓因误判而死在司法刑具之下的，不知会有多少。何况贲卦崇尚文饰，而断狱贵在求得实情，必须先有哀怜、慈爱、体恤之心，去掉惨酷苛刻、深文周纳的习气；这样临审狱讼时，自然不敢轻率断决。考察贲卦，虽然以文饰为崇尚，但更贵在其中确有真实的心意。说“明庶政”，那么后世铺张粉饰的文章反而显得浅陋了；说“无敢折狱”，那么后世惨酷苛刻、锻炼成狱的风气又不知凭什么消除了。从前汉文帝承接创业之后，亲自处理细小事务，关于食货、农桑等事无不详尽周全；对于治狱一事，又三番五次下诏。他的言辞旨意，至今仍令人感动赞颂。这才是真正能够体会贲卦意义而无愧于“文”的人吧。初九，装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。此爻是说君子守持自己的道义而安于贫贱。趾，就是脚趾；徒，就是徒步行走。周公为贲卦初爻系辞说：士君子处世，既看重有德，尤其看重有所守持。初九以阳爻居阳位，具备德性；又处于离体的开始，在贲卦的下方，正是时机潜藏、光明尚未显耀的时候，所以应当自我文饰，退居草野，安于贫贱而有所守持，这就是“贲其趾”的象。他心中专以天爵自我光荣，不把人爵当作荣耀；对于世人所看重的章服之美，毅然舍弃，好像受到污损一样，却任凭自己保持本来的操守前行，毫不迟疑停滞，所以又形成“舍车而徒”的象。孔子解释初爻《象传》说：所谓舍车而徒，难道是厌恶富贵而逃避它吗？只是自身处在下位，如果奢侈地享用车服荣华，便不合义理。因此依据义理来决定取舍，宁可舍弃车乘而安于徒步，并不是专门崇尚隐居来抬高自己的名声。考察初九处在下方，象征脚趾，地位极其卑下，但具有刚健明达的德性，足以自我文饰。虽然六四与它相应，想要下求于初九，但六四求初九是尊重其德，初九去求六四便成了趋附权势。

译大概处在下位的刚者，以安于下位为合宜。初九的文饰在于德，而不在于车。人人都有比外在爵位更尊贵的东西，那就是美好的声誉和广泛的赞誉施加于自身；难道贲道还要依靠不合本分的车服来装饰自己吗？六二，装饰自己的胡须。《象传》说：装饰自己的胡须，是与上爻一同兴起。此爻是说人臣同心协力、共同成事，能够借助他人的力量而有所作为。胡须是附着在下颌上、随下颌而动的。周公为贲卦二爻系辞说：“六二以阴柔居中正之位，九三以阳刚居正位，二者德性相同、气类相投，而且都没有正应，所以势单力孤，求援之心更加迫切。因此六二阴柔而才力不足，必须向上依附九三的阳刚而行动；它的一切谋划，都要仰赖九三来成就，就像胡须附着下颌而随之运动。”孔子解释二爻《象传》说：“所谓装饰自己的胡须，是因为九三才力有余而居六二之上，六二依附它而行动，是为了共同振作、有所作为；所以六二与上爻之间是相互需要、关系密切，并不是依附权势而苟且相合。”考察此义，六二属阴，本身不足以明察，得到阳刚之后才明察；本身柔弱，不足以自立，得到刚健之后才自立；处在下位，不足以兴起，得到上位者的帮助之后才兴起。这就是六二必须依靠九三的原因。既然如此，要想在当时建立功业、把声名流传于史册，难道只有士君子才贵在有“拔茅连茹”、同类相引的作风吗？古代盛世，君主明察、臣下贤良，君臣同德同心，彼此资助而成就隆盛的治理；因此寻求贤能辅佐政事、兴起功业，实在是拥有天下者的第一要务。九三，文饰而有光泽，永远守正则吉。《象传》说：永远守正所得到的吉祥，最终没有人能够凌辱他。此爻是说身处群才汇聚之处，应当表现出正大光明的情怀。濡如，是润泽的样子。周公为贲卦三爻系辞说：九三以一个阳爻处在两个阴爻之间，左右前后都想竭尽才智来为我效力。凡有所施为，自然能够集思广益，成就文明之治，形成“贲如濡如”的象。但上下都是阴爻，又没有正应，便难以善终，不能不加以忧虑。九三又处在离体的极点，或许会过分倚仗自己的明察，使人只装饰外表来亲近我，借此取悦而做出不合道义的事。因此必须永远守持正道，并设法使人产生敬畏、消除他们的傲慢，这样文饰才能常常得到润泽而获吉。孔子解释三爻《象传》说：人与人相互凌辱，必然起因于彼此过分亲狎。九三永远以正道自处，不给别人留下轻慢亵渎的机会；即使窥伺他的脸色、等待他的笑容来讨好的人很多，他刚健明察而不阿附，使人无隙可乘，最终也没有谁能凌辱他。考察此义，不把自己的嗔怒和笑容轻易给人，防备谄媚，确实能够避免误国。自古以来，君子因小人的亲近投合，不察觉其奸诈而与之亲狎，最后反被小人凌辱的事很多。例如孟子对待王驩，早晚都能见面，却不与他交谈、共事；宋璟对待杨思朂，在路上相处数月，始终没有同他说一句话。这就是所谓从一开始便与他断绝关系，不必憎恶却保持严正。那些小人即使想侮辱我，又怎么能够做到呢？六四，文饰而朴白，白马飞驰而来，并不是强盗，而是来求婚的。《象传》说：六四处在相应的位置上，所以心中疑惑；并非强盗，而是来求婚，最终不会有过失。此爻是说求取贤才的诚心，只专注于正当的相应。皤，就是白；翰如，是说行动迅速如飞鸟。周公为贲卦四爻系辞说：六四与初九本来是正应，彼此可以互相文饰，但被九三隔开，于是心意虽然相合，行迹却彼此背离，不能各得其所，形成文饰而变为朴白的象。六四以柔爻居阴位，本来具有柔顺端正的德性，不肯随意与人相应，所以求取初九的心更加迫切，像白马飞驰一样迅速。九三刚健端正，本来并不想加害六四，也想与六四亲善，共同成就贲道；但六四守正而不妄相应，他又能怎么办呢？孔子解释四爻《象传》说：人之间相互疑惑，往往由于所处的位置；相互信任，则在于内心。六四所处的位置远离初九而接近九三，看起来像是依附九三而行动，所以九三来求取它。但位置虽接近九三，内心实际上信任初九，因此坚定地守持正道，急切求取初九而不与九三相互文饰。九三也体谅它的诚意，最终不会责怪六四不与自己相亲，又有什么别的忧患呢？考察此爻，它与屯卦六二相似：屯卦是刚柔开始交合，贲卦是刚柔交错，都有婚媾之象。但屯卦六二“乘马班如”，回应九五的心意多么迟缓；贲卦六四“白马翰如”，回应初九的心意又多么急切！这是因为屯卦六二回应九五，是下位者求于上位者，所以不能急；贲卦六四回应初九，是上位者求于下位者，所以不能迟缓。时势和处境本来就不同罢了。六五，在丘园中加以文饰，束帛少而薄，虽有吝憾，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为最终会有喜庆。此爻是说在文明极盛之时，仍有挽回世运的微小权力。丘园象征朴实的山野；束帛是薄少的礼物；戋戋是浅薄、微小的意思。周公为贲卦五爻系辞说：“六五以柔顺中正之德居于尊位，敦厚根本、崇尚实际，内心纯然以俭朴为主，一切繁华的观念都不能扰乱它。虽然身处朝廷文物鼎盛之地，却没有失去山林的朴素风气，这就是在丘园中加以文饰的象。至于束帛虽然微薄，但可以用来祭享神明、礼聘贤才，礼数本应隆重优厚，而六五仍自持简约，由此可知它在其他方面也不追求华丽繁缛。”在贲盛之时却如此节俭，似乎难免被认为鄙陋、简慢而有吝憾；但不断因事增饰、越来越追求华美，终究不如安于俭朴为善，所以最后获得吉祥。孔子解释五爻《象传》说：“六五之所以吉祥，是因为在贲卦所代表的时代，人人都崇尚文饰，主宰世运的人深深忧虑文饰泛滥、淹没本质。六五确实能够崇尚俭朴，成为天下的先导，绝不是故意矫饰；最终能够教化成就天下而获得吉祥，于是可以实现返朴还淳的志愿，难道不是值得喜悦吗？”考察贲卦，它是文饰之卦，六五又是以人文教化成就天下的君主，却反而取丘园之文饰，这是因为治理不能没有文饰，但文饰也不能过盛。贲卦发展到六五已经超过中位，正是文饰胜过本质的时候。圣人担心它过度，所以预先防范，要把天下引导回到中正。东周末年，礼仪过于繁琐，雕刻的簋、朱红的冠带，歌唱《雍》乐、舞列八佾，僭越奢侈的习气盛行，上下没有等级区别。因此孔子谈论礼乐，必说应当遵从前代；回答当时人询问礼制，也以宁可俭朴作答。这都是根据当时的弊病来立论，难道不与此爻的旨意相合吗？上九，朴白的文饰，没有过失。《象传》说：朴白的文饰，没有过失，是上九实现了自己的志向。

译此爻是说文饰发展到极点，最终又返回本质。周公为贲卦上爻系辞说：“上九居于贲卦之上，处在艮体的终点，是文饰极盛而能够止息的地方。因此能够完全去掉浮华，独自标举真实朴素，形成‘白贲’之象。以朴白作为文饰，文饰穷尽而返回本质，又怎么会有文饰胜过本质、掩灭本质的过失呢？”孔子解释上爻《象传》说：“上九所处的时势，正是致力于文饰而文饰将要穷尽的时候。因此上九的志向，是急切地挽救过盛的文饰而使之返朴。如今以朴白为文饰而没有过失，人人都受到这种风气的感化，因而挽回贲道的志向实现了，这怎么能说没有得到志向呢？”考察贲卦，文王说“亨”，又说“小利”，是为了确立文与质的防线；说“丘园”，说“白贲”。周公用来留下救世的论说，说“喜”，说“得志”。孔子用来判定古人的心意。三位圣人所做的，是在当时保存至高的道理，在后世防止礼义衰败。看他们反复谆谆的言辞，就知道其中的用意极其深远。【坤下艮上】剥卦以最上面的上九一爻为主，正当五个阴爻旺盛增长、一个阳爻逐渐消落的时候，君子怎么可以有所前往？《彖传》解释卦辞而系以“顺止”，并不是说永远不前往，而是安静地观察时势，等待时机再前往，这是替君子谋划。六爻中，初爻还没有危害君子，二爻则逐渐危害君子，圣人都已经考虑到这一点，用“蔑贞”警戒并以凶告诫。到了六四，“蔑贞”已经放纵，阴祸逼近自身，不再说“蔑贞”，而直接说“凶”，这些都是为了警戒小人。至于六三回应上九、六五顺从上九，一个系以“无咎”，一个系以“无不利”，对于小人改邪归正，圣人又未尝不予以许可。圣人在阴柔转变为刚健的过程中，重在警惕小人危害君子，同时一定要使小人受君子制约；这正是拨乱反正、转危为安的深远用心。事情从细微处发生，祸患潜伏于疏忽之间：一阴由柔变刚而成为姤，再变为遯，三变为否，四变为观，直到五变成为剥。它开始时不过是一阴生于下，势力十分微小，起初似乎可以忽视，后来却终于发展到党羽已经形成，凶恶日益放纵，成为君子的祸害。那些小人也知道自己想除掉君子，名义不正、言辞不顺，于是采用逐渐浸润、侵蚀的方法，使君子的力量日渐消磨，却让人自己都没有察觉。这样看来，小人谋划的确狡猾，造成的祸患也很深；作为君子，难道能不及早防范，在恶行尚未显露之前就堵住它吗？剥卦：不利于有所前往。此卦坤在下、艮在上，正是群阴旺盛增长、孤阳衰败消落的日子，所以名为剥。卦辞说，在这种时候，妄自行事、急躁前进，必定会被小人所害，并没有什么利益。剥，就是剥落。文王为剥卦卦辞系辞说：五个阴爻在下方旺盛增长，一个阳爻在上方将要穷尽，这是小人的势焰达到极盛，而君子的气机几乎将要断绝。此时再前往，必然会使一个阳爻完全消尽，变为纯坤。君子在这时应当警惕地想到，自己的出处进退关系重大，怎么可以轻率前往而踏入祸患的机缘？只应当隐藏踪迹、退居守静，在不施展才干时涵养自己的才德，所以说“不利有攸往”。并且卦德内为坤顺、外为艮止，也适宜顺应时势而停止，不可违背时势前往。考察汉、唐时期，党锢之祸的毒害遍及海内，但必定有一两个君子沉潜防守、观察变化，超然于尘俗之外而不触犯祸患，这就是得到了处在剥时的道理。然而君子的进退关系世道的兴衰；作为君主，如果不能审辨是非，任由小人肆虐，以致仁人志士不敢有一天安居朝廷，这难道是国家的利益、百姓的福分吗？《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻转变刚爻。之所以不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而停止，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，这是天道的运行。” 这段《彖传》是解释剥卦卦辞，说在阴柔旺盛、转而侵蚀阳刚的日子里，只应当顺应天时以等待天命，以停止行动来等待时机。柔变刚，是说阴柔逐渐进逼阳刚，使刚变为柔。孔子解释剥卦卦辞说：“卦名叫剥，是因为卦体中一个阳爻在上面而将要穷尽，是被五个阴爻剥落的。”阴柔逐渐转变为刚的过程，先是姤，再是遯，再是否，再是观，最后是剥。小人排斥君子，原本由于名义不顺，必定先用阴谋使之逐日消磨、潜移默化而不被察觉，然后才能放手施展排斥阻挠的力量，最终把君子完全变成小人的党羽。卦辞说“不利有攸往”，是因为小人的势力如同刚刚生长的莠草，正处在不可遏止的时候。卦德是坤顺、艮止，具有顺应而停止的象。君子观察卦象而领悟其中的道理，所以不轻率前往，这正是处在剥时的方法。但君子毅然不前往，难道是心中没有任何判断取舍，只能把一切交给无可奈何的形势吗？阳气增长而充盈，天运就复返；阳气消减而空虚，天运就剥落。顺应它就吉祥，违逆它就凶险。君子随着时势而加以崇尚和守持，处在剥落极盛之时，知道其后必然到达复，因此沉静谨慎、自守其道，以求符合天道运行的规律罢了。大体说来，平与陂、福与祸相互依伏，这是一定的道理。观察变化而不能审慎判断，只想同小人争一时的胜负，既不是保全自身的明智，也会加重天下的祸患，还会使那些想维持、补救局势的人反而无法施展手段。自古以来，能够挽回世运的，不是有深沉心志、宏大力量并且顺应时势、韬光养晦的人不可。陈平、周勃的作用，使汉室安定；狄仁杰使唐朝国运复兴，他们就是这样的人。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦；居于上位的人因此应当厚待下民，使居处安定。这段《象传》是说君主应当想到剥落局势的危险，赶快巩固根本、安定国家，以尽到治理剥落局势的道理。附，就是连接、依附。孔子解释剥卦卦象说：“卦象本来是高山在地上，却反而附着于地，正是山体崩颓剥落的象。居于上位的人想到剥落从何而来，必定是从下方开始，所以防止剥落的方法，必须先使下方厚实牢固，以安定自己的居处。上位者把什么当作居处？只有百姓所安居的地方才能作为居处。居处如果不安，上位者凭什么安宁？下方如果不厚实，居处凭什么安定？所以必须给予百姓安全，使民生厚实；这样下方的居处自然稳固，上位者的居处也就安定了。”考察剥卦的卦爻，都着重说明阳被剥落的意义，只有《大象传》专门说治理剥落的方法。卦体坤为地，以厚待下民象征坤；艮为土，以安定居处象征艮。唐太宗说：“君主依靠国家，国家依靠百姓；克扣百姓来供养君主，就像割自己的肉来充饥。”这正是明白厚待下民、安定居处道理的话。君主效法这一点来治理剥落局势，难道不就是使危局转为平安的方法吗？

译初六，剥落床脚，正道被消灭，凶。《象传》说：剥落床脚，是从下方开始毁灭。此爻是说小人开始逐渐危害正道，深深警惕君子将要陷入危险。蔑，就是没有、消灭，指正道被消灭。周公为剥卦初爻系辞说：阴剥阳，必定从下方开始。初六处在卦的开端，力量虽然还不能赶走君子、夺取他的地位，但内心已经怀有嫉恨和伤害之意，已经紧紧束缚君子的进取、侵夺他的权力，就像剥床先从床脚开始。初六敢于发动祸难，是因为它心中完全没有值得敬畏的名分教化，把正道看作仇敌，势必要把正道消灭干净才肯罢休。却不知道以邪道侵害正道、以小人消灭君子，虽然君子遭受祸害，小人也很少能够幸免，只是自取凶祸罢了。孔子解释初爻《象传》说：初六取剥落床脚作为象，是因为阴爻侵害阳爻，使阳爻在下方被消灭。祸患从下方兴起，罪恶在开始时积聚；看见这微小的征兆，就知道其势必将发展到危险。考察剥卦的一个阴爻，就是姤卦的一个阴爻。姤卦初六受九二制约，像柔弱的猪被系在金属制成的止车器上，所以吉祥而没有过失；剥卦初六从六二、六三以上都没有贴近的阳爻，没有谁能够制约它，所以它造成的危害开始时似乎很小，后来必然发展到不可穷尽。由此可见，朝廷之上如果一天没有端正之士，小人的奸邪便会完全无所顾忌，得以肆意妄为；小人急切地想除掉君子，也就不足为怪了。六二，剥落床的边框，正道被消灭，凶。《象传》说：剥落床的边框，是因为还没有同党。此爻是说小人的势力逐渐增长，危害正道的机会渐渐形成。辨，是用来分隔床上下的横木；与，就是党与、同党。周公为剥卦二爻系辞说：六二处在坤体的中部，又比初六更进一步，这是小人的权势在中间得以施行，可以由下方危害上方，象征剥落床而剥到边框。又以阴爻居柔位，说明它甘愿做小人、树立君子的敌人，势必发展到消灭正道而自取灾祸，所以再次用“凶”来警戒它。孔子解释二爻《象传》说：剥落达到床的边框，比初爻的罪恶更加严重；幸好还处在卦的下部，同党尚未壮大，君子还可以预先谋划，以免遭受危害正道的嫌疑。如果错过此时还不谋划，再往上就会剥到肌肤，灾祸便难以逃避。小人要作恶来危害君子，没有不借助党羽援助而相互成就的；但他们往往机关深密，在君主面前大多谨慎自持、献媚取宠，使君主没有察觉。等到布置已经完成、羽翼已经形成，外廷的耳目都是他们的党羽，君主身边的近臣宠幸也都是他们的私人，忠臣良士遭受祸害，世道面临危险；君主即使察觉，也无可奈何了。初六、六二接连推进，势力已经不再孤单；而《象传》却说“还没有同党”，仍然是想在其势力尚未壮大时，说明应当防范的方法。群邪得志，对君子来说不过是远远引退来避祸罢了；但君主孤立在上，难道还能安然不动，等到以后才早早省察吗？六三，剥落而无咎。《象传》说：剥落而无咎，是因为失去了上、下的阴类。此爻是说小人舍弃党邪的过失，独自能够跟从正道来避开灾祸。上、下，指四个阴爻。周公为剥卦三爻系辞说：“众阴正在剥落阳刚的时候，六三独处刚位，又与上九的刚阳相应；它的内心深知君子不可断绝，于是舍弃党羽而归附君子，不被结党营私所迷惑，也不沾染阴邪的祸患。在剥卦的时势中，这就达到了无咎。”孔子解释三爻《象传》说：“六三之所以在剥时无咎，是因为它处在四个阴爻之中，上下都是阴爻，唯独与一个阳爻相应；它所失去的是阴类，而这种失去正是它所得的。按照处在剥时的道理，又有什么灾咎能加到它身上呢？”考察各爻都是阴爻，只有上九一个阳爻；接近阳爻的最为善良，六五就是如此，所以可以治理剥落。能够与阳爻相应的次之，六三就是如此，所以不被剥落。圣人对于阴爻归从阳爻，从来没有不加以爱护和肯定的，正是要坚定它归从正道的心，也为它改正过错打开道路。教化小人转变为君子，难道不正要依靠这种潜移默化的微妙力量吗？六四，剥落床的肌肤，凶。《象传》说：剥落床的肌肤，灾祸已经迫近。此爻是说小人散播罪恶已经很深，君子所受的祸害已经极其惨酷。肤，就是肌肤。周公为剥卦四爻系辞说：六四以阴爻居阴位，说明邪党已经密布朝廷，流毒遍及海内。凡是身居其位的忠臣义士，没有不亲身遭受惨酷对待、身体受到杀戮羞辱的，形成剥落床而达到肌肤的象。剥落达到肌肤，说明小人为消灭正道所作的谋划已经达到极点。但即使时势已经到了剥落极盛的时候，正气也未尝不留存于天地之间，所以不说“蔑贞”，而直接以“凶”告诫，以说明君子虽然危险，小人又怎么能够独自保全呢？孔子解释四爻《象传》说：剥落床达到肌肤，就不只是剥落床脚和边框，而是已经到了身体无法安处的程度，正说明危亡已经来到，灾祸已经迫近。即使想远离而逃避，也已经来不及了。自古小人倾覆、伤害君子，无所不用其极；但毒害尚未达到极点时，人们常常不知道祸患有多么猛烈。六四处在上体，在床的上面，象征肌肤；剥落达到肌肤，君子的正道几乎已经被完全消灭。因此圣人特别用危急的言辞使人警醒说：“为什么不早作处理，竟让事情发展到这个极点？”这不是在助长小人的势力，而是在深深责备君子没有适当制御，酿成了小人的恶行，自己不能推卸责任。六五，像鱼贯而行一样，以宫人为宠，无不利。《象传》说：以宫人为宠，最终没有过失。此爻是说六五作为群阴之长，能够率领同类顺从而听命于阳。鱼，是阴类之物；贯鱼，是像鱼一样连接成行而前进；宫人，是嫔妃和宫女。周公为剥卦五爻系辞说：六五居群阴之上，又接近上九的阳爻；它的力量足以统摄群阴，同时又知道危害阳刚是不合义理的，因此能够率领党类接受阳爻的命令，使一切朝政和国柄都归于君子，由君子裁决成就，就像鱼贯而行、宫人依次承受君主宠爱一样。国家有君子，不仅善类能够得到福分，也足以庇护小人。六五能够这样做，哪里会有不蒙受利益的呢？孔子解释五爻《象传》说：六五之所以能以宫人承宠，是因为群阴剥阳已经到了极点；六五能够突然悔悟，统率同类，依次顺从听命。君子正要赞许它们共同更新，必然不会苛刻追究过去的过错；开始虽有过失，最终却没有过失，能够广阔地受到君子的涵容和浸润。考察此爻，六五是君位，却不取君主为象而取后妃为象，是因为此卦阴盛，六五为众阴之长，上面又有一个阳爻，所以另立一个意义，希望它率先众类，低头听从君子的命令。

译圣人尊阳而抑阴。处在夬卦之时，决断阴柔的权力在阳刚，所以教导阳刚制御阴柔的方法；处在剥卦之时，剥落阳刚的权力在阴柔，所以教导阴柔归从阳刚的方法。能够赞助化育、配合天地的道理，本来就在这里；夫妇各守其位、男子端正于外、女子端正于内的道理，也在这里。上九，大果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥毁自己的房舍，最终不能有所作为。此爻是说剥落穷尽、复卦将要到来的时候，君子一人便成为民心所归。硕果，就是硕大的果实；舆，是用来承载的车；剥庐，是自己剥毁自己的房舍。周公为剥卦上爻系辞说：上九以一个阳爻处在上方，没有被众阴剥落，反而更加砥砺节操、提高品格，小人自然不能伤害他，就像硕大的果实没有被人吃掉，终将重新生长。正当剥落极盛之时，人心思求治，只留下这样一个君子，成为国家的福庆；他能够保全国家、庇护百姓，百姓都像得到车舆一样承载他。但应当知道，只有君子能够覆盖保护小人，小人也要借助君子来庇护自身。如果小人一定要把君子剥除干净才称心，那么君子一亡，家国就会破败，小人也没有地方容身，这就像自己剥毁自己的房舍。孔子解释上爻《象传》说：君子为什么能得到车舆？是因为一个阳爻独自留存，这是天意；天意所存之处，就是民心归属之处。君子虽然势力十分孤单，但与民心的联系更加紧密，百姓共同奉承事奉他、承载他，谁又能剥落他呢？如果小人用尽机谋诡诈来剥除君子，最终不过是自己剥毁自己的房舍，又有什么用呢？考察此卦以上九为主爻，所谓“硕果不食”，庆幸的是还有一个阳爻保存。其余五个阴爻，顺从阳爻的便吉祥，不顺从阳爻的便凶险。初爻、二爻、四爻都取床为象，说明君子处在下方时，小人还可以借此安身；上爻取房舍为象，说明君子处在上方时，小人还可以借此庇护自身。君子处在上方或下方，对小人都有好处；小人却一定要除掉君子，君子一旦被除掉，危亡立即来到，彼此都将陷入溺亡，小人也从来不能独自幸免。因此，危害君子正是在危害自己；所以天下的恶没有比小人更大的，天下的愚蠢也没有比小人更严重的。【震下坤上】复卦取一阳重新生长之义。剥落穷尽而成为坤卦时，阳气已经在下方产生；到此一个阳爻的形体形成而返回，这就是天运循环，理应如此，并非人力能够造成。因此卦辞专门从气数方面来说。《彖传》解释“复亨”说：“刚返回；它在自身剥落穷尽后，一阳在上方穷尽而返回下方，成为复卦。”解释“利有攸往”说：“刚开始增长而自行复返，一个刚爻从下方上进，成为临、泰，直到乾卦。”然而按照阴阳反复的规律来计算，阴阳消长、往来反复，是天道运行的必然；行动而顺势前行，也只能效法这一规律，难道还会有别的道路吗？六爻专门从人事方面来说，虽然其中功业有浅深、德性有厚薄，明显各不相同，但都与复卦的意义相合。唯独到了上六，私欲蒙蔽、善端灭绝，成为迷失而不能复返；圣人极力说明灾祸以示警戒，深刻表明迷复不可为。把气数和人事合起来观察，可以看出动静是天道的复返，善恶是人道的复返。天运有其自然规律，人事则应尽到自身应尽的责任；必须做到不远复、休复才吉祥，敦厚地复返才没有悔恨，独自复返也可以避免凶咎；即使频繁复返，虽有危险，也还可以没有过失；若迷失而不能复返，凶险就是必然的，灾祸一旦到来便无法穷究。这些都是人事造成的，所以君子不能不在善端刚刚萌动之初，存养天理、遏制私欲，以保全刚返回而复生的状态。复卦亨通，出入没有疾患，朋友前来没有咎害；反复循环都遵循同一道路，七日之后复返；利于有所前往。此卦震在下、坤在上，是阳气在上方穷尽而在下方重新生长，一个阳爻返回；它的征兆十分微小，所以名为复。卦辞说，复必然亨通，这是君子的常道，也是天运的必然。无疾，是说没有什么能够加以伤害；朋，指众阳；七日，是说从姤到复，共经历七个爻位。文王为复卦卦辞系辞说：卦体表现君子已经离去而又返回，卦德是震动而坤顺，既有可以作为的时机，又有可以作为的人才，当然应当亨通。虽然君子所处的形势十分微弱，但气机正在昌盛顺利地发展；他一出一入，都宽然无碍，再没有阻挠伤害他的人，直到朋友同类彼此信任，轻快地前来，也可看出时机已经能够亨通，而且没有摧抑的灾咎。亨通在于自身，已经相信有独自复返的机缘；亨通在于他人，又验证了阳刚逐渐增长的趋势。这难道是人力能够造成的吗？进一步考察阴阳反复的规律，从姤卦一阴初生，经历二阴的遯、三阴的否、四阴的观、五阴的剥、纯阴的坤，直到一阳的复，共经历七个爻位，周期就是七日。天运循环，没有往而不复的，所以刚德正在增长。从这里继续前进，成为二阳的临、三阳的泰、四阳的大壮、五阳的夬，直到纯阳的乾，理势本来就有必然性；如此又有什么道路不可推行、什么功业不可建立呢？“利有攸往”，说明复卦所代表的趋势必然亨通。考察临卦说“八月有凶”，不说日而说月，是厌恶阴气逐渐增长，所以把它推迟；复卦说“七日来复”，不说月而说日，是喜悦阳气正在到来，所以把它说得迅速。然而有天道的复，也有人道的复。天道的复，是气运自然运行的结果；人道的复，则都是行动造成的。假如气运将要复返，而行动本身没有复返的道路，那么这种复返必定不能稳固。因此古代圣王在天命已经归属之后，更加谨慎地修养德性，更加努力地行善；从此众多刚正之士相继而来，同德同心，前往无不利，大功完全汇集，差不多可以说使复返的权力在自己手中，而不在造化。《彖传》说：“复，亨通。刚爻返回，行动而顺势运行，所以出入没有疾患，朋友前来没有咎害。反复循环都遵循同一道路，七日之后复返，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？”

译这段《彖传》是解释复卦卦辞，详细说明复道为什么亨通，并由此阐发天地生养万物的本心。刚反，是一阳重新生长；天行，是天道的运行；刚长，是阳刚既已生出而逐渐增长。孔子解释复卦卦辞说：复为什么亨通？卦体是刚爻在下方重新生长，如同离去而又返回；这就像贤人君子长久遭受衰落之后，又遇到被任用的日子，将会看到一个贤人开始进用，群才纷纷来归附，还有什么比这更亨通呢？但君子在这时，上面敬畏天命无常，下面忧虑人情难以协调，所以不敢因长期郁积而突然伸展，逞强冒进；只是谨慎行动，顺势而行。这样出入都符合复返之道，朋友同类的到来也会依附于这种顺势行动而共同复返。因此自己没有疾患，他人也没有咎害。卦辞所说“反复其道，七日来复”，是说天道以七日为周期，复来得迅速。君子依据顺势行动的道理，仔细考察天道运行的规律，知道天道没有消退而不复生的道理。君子顺势行动，又有转乱为治的才能；善于顺势行动，正是善于承接天道运行。“利有攸往”，是因为一个阳爻已经在下方生出，其势自然不可遏止，必定会逐渐旺盛增长，使我们的道大为推行，前往无不利。从世道上观察复，固然足以看见阳德的亨通；从天地造化上观察复，难道不可以看见天地的本心吗？天地并不是有意识的心，但生生不息正是它的本心。纯坤之时，生机消灭停息，天地生养万物的本心几乎被遮蔽堵塞了。等到一个阳爻已经发动，便是从无中含有，从这里显露出乾元资始的机理；在阴气穷尽之下开始出现元气，从这里呈现出坤元资生的征兆。生养万物的本心，并不是到了这里才开始存在，而是到了这里才开始显现；虽然处在积聚的阴气之下，却明白地显露出来，谁能够将它掩盖呢？按照阴阳的道理，天道运行是开启复返的气数，而复卦中的君子顺势行动，是保持复返的关键，所以必须出入没有疾患，然后朋友才会前来而没有咎害；朋友前来而没有咎害，然后才利于有所前往。假如只希望天道运行自有常规，却不顺势行动，最终也只能走向消灭停息罢了。那么，竭尽修养才能使自身符合气化，除了君子之外，又是谁的责任呢？《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦；先王因此在冬至日关闭关卡，商旅不得通行，君主不巡视四方。这段《象传》是说先王体察复卦的意义，制定安静休养的法则，以培养微弱的阳气。至日，是冬至日；省方，是巡视四方。孔子解释复卦卦象说：“雷在大地之中，是静极而动的象，正是复卦的象。”一个阳爻刚在下方生出，阳气十分微弱，应当安静地等待它成长，不可以扰动它。先王顺承天道，在冬至这一天，凡是政事施为之中能够休养微弱阳气的事情，无不制定为常法，以显示裁成天地的作用。因此关卡本来掌管道路，就把它关闭；商旅本来要出行于道路，就不让他们通行，使外面的事物不能进入而不会加以伤害。古代在岁十一月初一巡视诸侯，而在冬至这一天以后，君主便不巡视四方，使内部的事物不能外出，也不会使阳气泄散。天地生养万物的本心以发动为主，先王参赞天地的功用以安静为主，二者结合而成就万物；保护防范微弱阳气的方法，确实已经达到极致。考察微弱阳气，它是天地的根，也是万物的母。阳气刚刚休息便让它泄散，所以夏天会有过盛的阳气，冬天会有潜伏的阴气；精气还没有聚集便先行发泄，所以人多早夭，万物多有疵病。这就是复卦贵在安静的原因。寂静是感应的主宰，收敛是开张的根本。冬季收藏，是一年之中的复；夜间休息，是一日之中的复；喜怒哀乐尚未发出，是须臾之间的复。如果确实能够奉行天道，深沉潜藏而完整严密，以主静来确立根本，用于国家，就会安宁寂静而不劳扰；用于自身，就会冲和充足而不会耗竭。使自身长寿、使世道长久的道理，哪里还有在这些之外的呢？初九：不远就能返回正道，没有什么可悔恨的，大吉。象传说：不远就返回正道，是因为能够修养自身。这一爻讲的是，返回正道贵在及时，以便完整保持继续行善的本体。“祗”是抵达的意思。周公系辞解释复卦初爻说：初九是全卦唯一的阳爻，是复卦的主爻；又处在震动之体的开始，事情刚刚发生，还没有受到外物感诱，所以一行动就能觉察，觉察后立即返回正道，是返回得最早的，因此叫“不远而复”。人往往要等过失显露出来以后才想到返回正道，难免内心困扰、反复思虑而产生悔恨。初九在意念刚刚萌发时，就能自我反省觉悟而改变打算，又怎么会发展到悔恨呢？返回正道达到这种程度，心体纯粹清明，不被人欲牵累，恰好恢复天理本来的状态，这就是大善大吉的道路。孔子解释初爻象辞说：凡人的妄念，都从内心产生；内心有过失而不改，就会表现于外而成为自身的过错。善于用功的人，一有念头觉悟便迅速返回正道，及早省察并克制自己，及早谋划，内心正直了，外在行为自然端正。这就是“不远之复”成为修身要领的原因。考察《春秋》：公孙敖前往京师，没有到达就返回；鲁公前往晋国，到了黄河才返回。这些都是因为没有走到极远处就返回。返回善道贵在及时，所以《易》用没有走到极远处来说明它。善道失去得很远以后才返回，必然会产生悔恨；只有失去得还不远就返回，所以不会抵达到悔恨的地步。然而，如果没有初九的刚健，不能随时审察自己并勇于自我约束，又怎么能做到有了不善没有不知道，知道了就不再实行，从而成为“不远之复”而获得大吉呢？六二：美善地返回正道，吉祥。象传说：美善地返回正道之所以吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。这一爻讲的是六二能够谦下亲近初九，从而成就返回正道的美善。“休”是美善的意思；“仁”指初九。周公系辞解释复卦六二说：“六二处在震体之中，内心容易发动，一发动就容易离开善道。幸而六二柔顺，能够听从他人；居中得正，能够选择善道。上方没有私人的应援，下方又接近贤德的初九，自然能够以朋友来辅助成就仁德，借助彼此切磋的力量，从容不迫地每天进步于善道，却不知道自己返回正道是多么美善。怎么会不吉祥呢？”孔子解释六二象辞说：“六二返回正道而美善吉祥，是因为它离初九不远，上方没有私下的应援，又深信初九是能够克制私欲、返回正道的仁人，所以能够降下心志，跟随初九而返回正道，这样得到吉祥是理所当然的。”考察天地生育万物的心，叫作“元”；人得到天地生育万物的心而作为自己的心，叫作“仁”。实行仁德固然要靠自己而不能靠别人，但也有人自己还不能完全恢复礼，却可以借助他人来辅助成就仁德。初九“不远之复”，主要靠自我修养；六二“休美之复”，更多得益于借助他人。等到成功时，结果是一样的。即使是平民中困穷隐居的人，也还需要亲近老师、结交朋友来辅助成就自己的德行；如果是统治天下的君主，能够得到仁人的帮助，那么一生中的大事业都可以使之由剥落转而恢复正道。难道仅仅是一个人自身能够恢复正道吗？

译六三：屡次返回正道，虽有危险，但没有过失。象传说：屡次返回正道所说的危险，从道义上说并没有过失。这一爻是告诫六三屡次失道的危险，同时又肯定它返回善道的意义。“频”是屡次的意思。周公系辞解释复卦六三说：六三以阴柔居于阳位，既不中又不正，又处在震动的极点，说明它天资昏昧、性情急躁妄动，对于天理与人欲的界限看得不真切，守持得不坚定，所以有屡次返回的危险。然而六三的危险在于屡次失道，它的幸运也在于屡次失道后又屡次返回；它与沉迷于失道、不能返回的人仍然相距很远。假如能够反省自己的过失，最终返回正道，又有什么过失呢？孔子解释六三象辞说：有过错却不改，过失才会归到自己身上。六三屡次返回正道，是屡次失误又屡次改正，既不是坚持错误而粉饰过错，也不是害怕困难而苟且求安。虽然内心不能免于危惧，但从道义上说又有什么过失呢？先儒说，屡次失道是危险，屡次返回却不是危险。圣人担忧它屡次失道，所以说“厉”来警告；鼓励它屡次返回，所以说“无咎”来劝勉。屡次失道、屡次返回，固然是善于补救过错；假如失误很多却偶尔一次也不返回，那过失将会怎样呢？孔子称赞颜回能够“不远复”，又说得到一件善事就牢牢记在心中而不使它失去，只有不失去善道，才可以说是能够返回正道。因此，劝勉六三，正是为了警戒它。六四：处在众阴之中而独自返回正道。象传说：处在众阴之中而独自返回正道，是为了追随正道。这一爻讲的是六四不被群阴沉溺，能够独自追随初九而返回善道。“中行”指四个阴爻之中；“道”指初九。周公系辞解释复卦六四说：“六四处在群阴之中，向下与初九阳刚相应，志趣高洁，能够防止自己随流俗，与众人同行却不和众人一起衰败，这就是处在众阴之中而独自返回正道。此时阳气很微弱，六四以阴居柔，才能不足以有所作为；然而它的内心独能依附仁人君子而返回善道，真是所谓特立独行之士。又何必计较功名利禄呢？”孔子解释六四象辞说：“处在众阴之中而独自返回正道，是因为六四看到初九怀道而处在下位，便舍弃同类去追随它；这是看见正道在初九身上，而不去看同类。因此它向下追随的并不是初九这个人，而是借此追随正道，只是应当有明辨的见识和果断的勇气。”考察六四抗守志节、违背众人，独自得到自己的本心，如陈良是楚国人却学习周公、孔子，夷之本为墨者却接受孟子的教诲，以至于舍生取义、弃邪从正，一念独自觉醒，万人也不能动摇，这在道理上本来如此，不计较吉凶；若不是豪杰之士，怎么能自我振作到这种程度呢？六五：敦厚地返回正道，没有悔恨。象传说：敦厚地返回正道而没有悔恨，是因为居中而能够自我成就。这一爻讲的是六五返回善道已经纯厚，因此自然没有私欲的牵累。“敦”是厚重的意思；“考”是成就的意思。周公系辞解释复卦六五说：“六五以居中柔顺的德行处在尊位，说明它资质淳厚、品性美善，勤勉不懈地把返回善道作为心志，没有一丝浮薄的念头，能够进入善道的内在，所以把持它严密，不会开始勤奋而最终懈怠；守护它坚定，不会长久谨慎而暂时荒废。这就是能够在返回正道上敦厚笃实。”初九在下位修身，只能做到不至于悔恨而已；六五则私意完全消尽，天理流行，所返回的就是天地之心，又有什么可悔恨的呢？孔子解释六五象辞说：“六五敦厚地返回正道而没有悔恨，是因为人禀受中正之性而出生，本来没有亏损欠缺。六五功夫深、义理成熟，以我本来固有的东西由我自己成就它，浑然成为中正本体的原初状态；天地完整地赋予我，我自己把它完整地凝聚起来。”这大概就是复卦中最美善的地方吧？大体说来，既然称为“复”，就没有不是通过功夫修养而得到的；“敦复无悔”，就是所谓通过修养而达到圣人的境界。六五处在至尊之位，即使天资高妙、很早就看见正道、励精图治、立志坚定，但声色逸乐从内部交相侵扰，谄媚奸佞又在外部环伺，内心很容易放纵而难以控制，善事容易受到阻挠而难以实行，有道德的仁人君子在下辅导也容易被隔绝而难以亲近。如果不是早晚考察纠正自己，反省观察并涵养内心，那么在自身已有极细微的偏差、施行于事情上已有很大的失误时，哪里能说没有悔恨呢？成汤先制约自己的内心、治理自己的事情，然后才能把中正之道建立于民众之中；武王以敬慎胜过怠慢、以义胜过私欲，然后才能建立并考察中正之德，这些都符合本爻的意义。上六：迷失于返回正道，凶险；有灾祸。用兵出征，最终必有大败，并且祸及其国君；即使到了十年，也不能出征。象传说：迷失于返回正道的凶险，是违背君主之道。这一爻讲的是上六迷失于返回正道已经到了极点，天灾与人事相互困厄，任何事情都无法作为。“灾”指天灾；“▯”疑为灾祸字样，且“十年”是数的终极。周公系辞解释复卦上六说：上六以阴柔处在复卦终点，既没有返回善道的德行，又远离仁人贤者的帮助，蒙蔽闭塞已经很深，善端灭绝，迷失而不能返回，其凶险可想而知。灾祸从外部到来，祸患由自己造成；上天已经厌弃它，因而招致这样的迷失，做什么都无法成功。这样出兵必然最终大败，不仅祸害聚集到自身，还会连累国家。即使君主经历长达十年，最终也不能出征来洗雪耻辱，难道不可畏惧吗？孔子解释上六象辞说：迷失于返回正道之所以凶险，是因为返回正道就与道相合，既然迷失于返回正道，就与正道相反。即使君主这样做，也是违背君主之道，何况臣下呢？迷失于返回正道的凶险真是太严重了。考察复卦六爻：初九“不远复”，是贤者希望成为圣人的人；六五“敦复”，是圣人希望达到天道的人；六二“下仁”，是亲近贤者、结交朋友以成就德行的人；六四“独复”，是弃邪从正、不被流俗牵引的人；六三“频复”，是像日月一样虽有时亏缺却终能复圆的人；这些都符合复卦的意义。只有上六“迷复”，固执地把错误坚持到底，危害自身，使国家凶险，其后果多得说不尽。所以圣人对六三还说“无咎”，对上六却说“灾祸”“大败”。他如此重视改过而厌恶把错误坚持到底，态度是多么深切啊！《日讲易经解义》卷六