日讲易经解义卷十一

译这一爻说的是，得到朋友的信任，就能够获得上位者的知遇，得以实现进取的原因。“上”指九二、九三与初六志向相合，也就是初六与两个阳爻志向相合。周公为升卦初爻系辞说：初六属于巽体而具有顺德，正值上升之时，却不致力于急躁进取，而是以柔顺之德向两个阳爻靠近；这样温和恭敬地自处，有足以感动人的真诚，谦逊退让而不争，足以激发他人的仰慕。所以两个阳爻看重并信任它，能够使它的志向实现；它获得同类的信任，声名在当时显著，声气相应，彼此求合，援引它一同上升。由此建立大功、成就大业，所谓用来见大人、向南前进而吉利，还有什么比这更大的呢？孔子解释初爻之象说：初六诚信而上升、大为吉利，为什么呢？上面的两个阳爻，一个凭刚健居中而受到君主倚重任用，一个凭刚正而受到世人的仰望，他们的志向都在奋发有为、向上进取。如今初六向两个阳爻靠近而与它们志向相合；志向相合，道路就相同，能够借助援引相互牵引而上升，它得到大吉利不也是应该的吗？贤能之士处在下位，如果没有特别通达的见识，就不能自行奋发上升。然而修养得柔顺的人，诚信一定很快显现；他们不结党求合，不务求虚名而重视志向。这样，在尚未上升之前就已经彼此信任，即使想不上升也不可能。凭诚信而共同上升，凭志向而成就诚信，和世上追逐虚名、求取援引的人，实在不能同日而语。九二：有诚信，便适宜举行禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，带来喜庆。这一爻说的是，侍奉君主应当凭至诚，才会有得到君主知遇的喜庆。周公为升卦九二系辞说：处在上升之时，臣下不担心自己不能上升，只担心感动君主的诚信还没有达到。现在九二以内在充实的诚信向上感通九五，六五以内在虚心向下应合九二。这就是说，作为臣下不求宠爱和利益，只以一念精诚为根本，足以感动并取信于君主，自然情意相投、道义相合，能够得到君主的信任契合。既然已经取得信任，上下之间就完全凭至诚相互感通，于是可以略去繁文礼节而任用朴实忠诚；就像祭祀者以诚敬奉祀神明，即使只用禴祭也同样有利。这样，臣下之道尽到而没有欺诈，君主之心受到感动而没有猜忌，又有什么灾咎呢？孔子解释九二之象说：九二能够以诚信侍奉上位，难道只是臣下之道没有灾咎而已吗？诚信本来就是由刚健居中的诚实所感发；君主贤明、臣下良善彼此相合，信任一定会到来而没有疑贰的嫌疑，宠遇长久安稳而有受赐褒扬的盛况，这些都说明它有喜庆。运用诚信能够产生这样的感通，所谓没有灾咎就不足以说明它了。自古臣下侍奉君主，过于疏略，固然会失于怠慢；过于繁琐，又会失于虚伪。怠慢和虚伪都不是纯正臣下的道。所以必须以纯洁明白的一片心来承受君主的美德。从前周公的训诫说：“至高的治理所发出的馨香可以感动神明。”这就是诚信的意义。夏、商、周三代兴盛的时候，君臣彼此勉励，只以一片诚信相通，侍奉君主的人应当知道戒慎恐惧才是。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。这一爻说的是，德性与时机相逢，正当进取而没有阻碍。“虚邑”是没有阻碍的象征。周公为升卦九三系辞说：九三正值上升之时，阳刚之德已经完备，具有上升的条件，进而临近坤卦。坤德顺从，卦体虚空，以推举贤能为崇尚，没有猜疑倾陷的风气。乘此时机而上升，就是以谋略决断的才干遇到安定和谐的时势；王道广大平坦，没有偏邪，可以进入朝廷而见大人、得到君主知遇；奋发于通达之途，前进而施行正道。它上升的容易，就像空城中没有人，可以前进而毫无阻碍。孔子解释九三之象说：人处在上升之时，即使有时机而没有德性，也难免受到自己的疑虑；即使有德性而没有时机，也难免受到他人的疑虑。现在九三凭借能够上升的德性，遇到可以上升的时机，既不是才干不足而受到压抑，也不是拘泥于形势而不能通达，豁然向上前进，没有人能够违背阻拦，又有什么可疑虑的呢？按巽有进取之义，退却则是不果断。如果稍有阻挠，必然疑滞而不能前进。如今九三能够这样没有疑虑，正好说明坤卦虚心居中，善于接受并接引贤才，所以一往前行就能通达，正如树木生长在土地之中，没有不成长为廊庙栋梁之材的。这正是圣人乐于得到并赞许的。六四：君王在岐山举行享祭，吉利，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地办事。这一爻说的是，以真诚感通君主，可以看见忠诚顺从达到了极点。“亨”是“享”的通假，君王在岐山举行享祭，是以真诚侍奉君主的象征。周公为升卦六四系辞说：六四属于坤体，居柔位而具有极其顺从的德性，坚守纯臣的节操，恭敬勤勉、鞠躬尽瘁，没有二心。这样积累诚意而向上升进，感通君主，有君王在岐山举行享祭的象征。如此就可以辅佐君主使天下达到和谐安定，赐给百姓更多福祉，得到纯正的臣道，少有失误越界的过失，难道不吉利而且没有灾咎吗？孔子解释六四之象说：六四能够感通君主，就像君王在岐山举行享祭一样。这是因为六四具有柔顺的德性，以顺从侍奉君主，内心纯洁明白，常常担心有僭越逼迫君上的过失，恭敬奉职而无愧，不只是表面装饰出侍奉的名声。对上顺承君主，对下顺守臣下的义理，恪守臣职而没有遗憾。这是顺从到了极点，也就是诚信到了极点，理当吉利而无灾咎。按升卦九二、六四两爻都不说“升”，为什么呢？因为六五是君位，九二与六五相应，六四承接六五，都得以乘时施行正道，亲近君主的人，其位置不能再上升了。如果再上升，就会让人怀疑有逼近君位、凌上犯主的嫌疑。因此六四说“顺”，九二说“孚”。圣人说明臣道的极致，就是安守本分、坚守节操，为万世留下训诫。这其中的意义深远啊。六五：守正而吉利，上升到台阶。《象传》说：守正而吉利，上升到台阶，是因为志向得到充分实现。

译这一爻说的是，君主以正道治理天下，可以实现治理天下的愿望。“升阶”有治理教化容易成就的意思。周公为升卦六五系辞说：六五当上升之时而居于尊位，但以阴爻居阳位，难免有不正的嫌疑，所以必须努力守正，纠正不正而归于正，使经纬万事都出于一心，使万物变化的张弛都有条理；内在摒弃功利私心，外在崇尚广大平正的轨道。这样天德纯粹，王道广大，治理提升到宏大的事业，就会不劳而成，它得到吉利，岂不像登上台阶那样容易吗？孔子解释六五之象说：大君的志向在于天下，只要还有一个人没有得到安置、一件事物还没有安定，就想实现自己的志向，确实很难。现在说守正而吉利、上升到台阶，是因为以纯粹的王者之心施行纯粹的王者之政，于是治理安定、功业完成、教化施行、风俗美善，可以仰比帝王，参与赞助天地，有足以完全符合其匡正救济天下的最初愿望，这样他的志向才算充分实现。先儒说过：天下的事物变化无穷，没有一件不根本出于君主的内心。守正就能端正内心，端正朝廷，端正天下，使四方万里都归于至正，教化如风吹动而迅速，由此便知道王道其实容易实行。所以君主最可贵的，是大而居正。如果后世采用名分和刑法，崇尚功利，认为王道不可实行，使治理流于杂霸之道，岂不是错误吗？上六：昏暗地上升，利于坚持不息的正道。《象传》说：昏暗地上升到了极点，消亡而不能富盛。这一爻是说，放纵欲望的人，其正理日益丧失，教人以转变的方法。所谓“昏暗地上升”，是说在昏暗中求升进。周公为升卦上爻系辞说：上六以阴柔的资质居于升卦的极点，是贪求进取而不知满足，求升进而没有止境，以至陷入昏暗的人。患得患失，做什么都没有利益。必须反转这种求升的心，把它用来增进德行，使存于心中的理不断涵养，使流行于事物中的理日新而无穷，这样才是“不息的正道”；从小处积累到高大，才是真正的利益。大概守正而不息，自然不会在升进中陷入昏暗。孔子解释这一爻的象说：昏暗地上升到了极点，难道他的内心不想长久保持富盛吗？可是升到了极点就应当下降，增长到了极点就应当消退，这是根据事理必然如此。如今上六居于升卦的极点，本来可以停止，却只知进而不知退，很快就会看到自己消亡，不能再保有富盛，这就是所谓昏暗罢了，哪里还有什么利益呢？按《豫》上六说“昏暗地安乐”，是沉溺于享乐而不知返；《升》上六说“昏暗地上升”，是求进而不知止。只是《豫》的上体为震，想要发动他悔过的心，使他最终改变安乐的状态，所以用“改变”来勉励他。《升》的上体为坤，想要顺着他不断进取的心，使其转而归于正道，所以用“利于不息”来诱导他。圣人教人，总是在理与欲消长的关头设置一种转变的方法，这是改变自己以顺从道。《尚书》说：“只有狂妄的人能够克制自己的念头，就可以成为圣人。”大概就是这一爻的意义吧。▯【坎下兑上】天道没有只进取而不穷尽的，人事没有只伸展而不屈曲的。所以《升》卦之后接着是《困》卦。然而一遇困境便不能振作，是庸人；处在困境中却能够伸展自己的，是君子。磨砺节操，安守困穷，泰然自若而不改变所守的道，那么身体虽然困顿，道却更加通达。所以《彖传》提出“亨、吉、无咎”的辞句，并把它归于大人，用来教人处困的方法。《困》卦以刚爻被阴爻遮蔽而得名，似乎二、四、五爻是被遮蔽的君子，初、三、上爻是遮蔽刚爻的小人。但爻辞却都是从处困者的角度来说的，大概《易》本来就是替君子谋划，所以如此。当刚爻被遮蔽时，刚者应当很困，柔者应当不太困。然而九二、九五刚而得中，都说“利用”；九四虽然不得位，也能够有好的结果；反而初、三、上三爻全是极其危险艰难的辞句。大概天下只有阳刚的君子所遇多为穷困，也只有阳刚的君子无论到哪里都能渡过难关。至于阴柔而碌碌无为的人，平日没有防患的见识，遇事没有应变的才能，一往而失败，本来就是应当如此。《易》尊阳贱阴，大多都是这个道理。困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎；有言语也不被人信任。此卦下为坎、上为兑，六爻中的阳爻都被阴爻遮蔽，不能自行振作，有困穷的含义，所以称为“困”。卦辞说，处在困境之时，应当守正而沉默，以便完善地保全自己的道。文王为《困》卦系彖辞说：困以困穷、不能自行振作为含义。处在这种时候，君子被小人遮蔽压抑，力量穷尽，精神沮丧，不能舒展自己的抱负。然而处困的人如果能够乐天知命而不忧愁，端正自己而不向人求取、不怨恨他人，身体虽然受到困抑，内心却自然亨通，这就得到了处困的正道，能够守正。这种守正，如果不是内心有深厚的涵养积累，外界的见识又不受混淆，就不足以做到。所以只有有操守、有学问的大人，敦厚地实行仁、安处于义，才有自得的吉祥；能够觉察先机，坚定守持而不自我失守，才没有咎害。所谓亨通而守正，就是如此。假如不是这样的人，不能安于义理和天命，因时愤懑、嫉恨世俗，表现在言论上，那么即使有话说，也不能取得别人的信任，只会增加众人的厌恶，使自己的困境更加严重。大人难道会这样吗？这也是处困者应当戒惧的。按天道不能只有顺利而没有逆境，人事不能只有升进而没有困顿。只有善于处困的人能够超然于世俗之外，不被外物牵累，所以身体困顿而内心不困；不善于处困的人，满怀愤懑而自我宣泄，招来责难、取得怨恨，所以身体困顿而内心更加困顿。既然如此，处在困境之时，也只在于自己审察所处的情势罢了。《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。下卦坎为险，上卦兑为悦，处于困境而不失去自己的立足之处，所以亨通。难道只有君子能够这样吗？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有言语却不被信任，是崇尚口舌而导致穷困。”

译这段《彖传》解释《困》卦的卦辞，说明处困有道，所以能够亨通。孔子解释《困》卦的彖辞说：“卦为什么称为困？上下三个刚爻都被柔爻遮蔽，所以刚明之气不能舒展，正直的志向无从施展，这就是困。可是困为什么还能亨通？所谓亨通，不在身体而在内心，不在时势而在道。就卦德来说，坎为险而兑为悦，虽然处于困穷郁结的时势中，却能乐天知命，内心安泰而没有牵累，本来就有可以称为亨通的地方。身处穷困而独善其身，始终能够守住自己而不自我丧失，这就是困中能够亨通的原因。难道只有见识真实、操守坚定的君子才能做到吗？如果不是君子，一定不能做到。卦辞说‘守正，大人吉祥’，是什么意思？从卦体来说，九二、九五刚而得中，刚则不屈挠，中则不急躁。困境改变人的方式，不是使人因柔弱而退缩，就是使人因刚愎而激动；只有刚与中相合，既不因困境而屈挠，又不因急躁而使困境加重，所以能够守正而成为大人，得到能够亨通的吉祥。卦辞说‘有言不信’，是什么意思？处困之时所应崇尚的，是收敛光芒、安静自守，反求诸己而自信；即使困境也不足以使我穷困。只有内心失去了亨通之道，急于为自己辩明，崇尚口才而挑起争端，招致怨恨，才会被困住，实在是自己招来的，怎么能不戒惧呢！” 处在困境时，身体可以穷困，道却不能穷困。因为道所在之处，不会因富贵而屈曲，也不会因贫贱而失志，无论到了哪里都能有所获得。比如孔子所说的“跟从我所喜好的”，颜子不改变自己的快乐；内心澄明而无所作为，本来不因困境而得到，也不因困境而失去，只是保持自己原有的初心罢了。至于后世的士人，身处困穷，有的夸夸其谈、横加议论，有的彼此标榜、互相抬高，只能招来责难和诽谤，哪里是君子保全自身的道呢！” 《象传》说：泽中没有水，这是困卦的象；君子由此领悟，应当把自己的生命交付给正义，以实现自己的志向。这段《象传》说的是君子处困的方法，即能够守正而不使志向屈服。孔子解释《困》卦的象说：“泽用来蓄水，本来应当有水。坎水向下渗漏，兑泽在上面干涸，泽中没有水，这就是困的象。”君子体察这个象来处困：凡是纲常名教所在、是自己的志向所要成就的事情，如果遇到危难便设法求免，见到义理却苟且偷生，让利害的念头在内心发动，认为是非之论不值得顾惜，于是因循退缩、顾虑留恋，这就是没有把生命交付出去，志向也就不能实现。只有把自己的生命置于生死之外，议论是非而不计利害，毅然独行，只求成就正确之事，以实现不可夺取的志向，才可以无愧无怍地面对天地，忘掉私利和家庭，也可以在幽独之处自我质证。志向实现而内心亨通，没有比这更大的了，这就是处困的正道。君子居世，平常时修养自身、等待时机，这是命运中属于自己的部分；遇到变故时成就仁德、取法义理，这是命运属于上天的部分。只有在平常时尽力做好自己能做的事，使道理明白、见识坚定，所以遇到变故才不会迷惑，能够实现自己的志向。至于一时慷慨，轻视生命而赴难，只是出于意气的激动，而不是遵循义理的实际，哪里足以谈论这些呢！” 初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明察。这一爻是说处困没有办法，身心一同困顿，不能振作。臀，是物体的底部。幽谷，是昏暗的地方。三岁，是说时间很久。周公为《困》卦初爻系辞说：“初六居于困体的最下方，即使让阳刚之爻处在这里，还担心它不能振作，何况是阴柔之爻呢？既没有走出险境的才能，只能束手坐困，辗转受伤，就像臀部困在枯树桩上，得不到安稳的位置。并且所处极其昏暗，又缺少观察变化的见识，无知妄动，更加陷入险境，最终不能自行脱出，就像进入幽暗山谷，三年不能见人一样。哪里还希望它能够渡过困境呢？”孔子解释这一爻的象说：“阳刚是明白显著的，阴柔是昏暗蒙昧的。初六进入幽谷，只是因为以柔爻居于阴暗之处，迷失了却不自觉，昏昧而不能通达。内心昏暗的人，自然不能洞察事情的宜忌，只会越陷越深，最终一无所见。”按《困》六爻，刚爻被柔爻遮蔽，不仅刚爻困，柔爻也困。大概小人内心昏暗，既不能明辨邪正，也不能看清利害，耗尽精力，想办法使君子困顿，却先已经自己遭受困顿。像初六这样，居处没有安身之地，行动不能见到天日，实在是由于心术不明。所以，阳明就是君子，阴暗就是小人。观察一个人，也只在于他的心术罢了。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，利于举行享祀。出征有凶，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，是因为内心有值得庆贺的德行。这一爻是说九二受到的宠遇非常隆重，应当竭尽诚心，谋求救济困境的功业。朱绂，是王者的服饰，即蔽膝。亨应当作“享”。周公为《困》卦二爻系辞说：“九二刚而得中，是其德行能够救济困境的人。”一个人身系天下安危的重任，地位高、俸禄厚，担当事务而辛劳，反而足以束缚自身，就像困在酒食之中。并且它上与九五同德，受到的眷顾日益隆盛，君主殷勤接见、亲近信任的意思不断增加，又有朱绂即将到来的象。既然如此，君主的宠遇已经到了极点，作为臣下处在这种情形，应当怎样承受呢？替九二谋划，只有尽心竭力，以敬天享帝的诚意，表达自己作为股肱心腹的报答，就像举行享祀一样。即使时局十分艰难，出征难免有凶，但既然是义理所当行而自己去做，自然不至于有灾咎。孔子解释二爻的象说：“九二受到如此隆重的宠任，是因为九二有中正之德，能够尽忠竭智，救济时世的困顿，从而有保卫国家、实现治理的庆祥。”这样看来，所谓困在酒食之中，是以一身的劳苦憔悴换来天下的福庆；身体虽然困顿，道却亨通，凶与无咎也就不必多说了。按侍奉君主的道理，不逃避困难，不推辞卑贱，这是臣职本来如此，凡是接受任用的人都一样。然而，君主托付的宠任越重，臣下报答称职就越困难；君主把重大的事情和艰难的任务交付下来，臣下的责任尤其不能推卸。臣下处在这种情形，应当以诚心专一而不改变，不要让强弱利害动摇自己的内心，不要让成败得失挫伤自己的气势；尽尽股肱之力，至于能不能成功，听凭上天，这才是臣道的正道吧。六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，有凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。

译这一爻是说不善于处困的人反而使自己更加困顿，这是应当警戒的。石，指九四；蒺藜，指九二；宫，指六三；妻，指上六。周公为《困》卦三爻系辞说：六三以阴柔的资质，既不中又不正，处在险境的极点，却想使用刚强，不估量自己的才德，竟想向前推动九四使自己上进；而九四刚硬如石，于是反而受其困阻，不能行动，就像困在石头中。想要后退倚靠九二来谋求安稳，但九二刚强而锐利如蒺藜，于是倚靠了不应当倚靠的东西，不能依托，就像倚靠在蒺藜上。此时前进、后退、出入，没有一件事能够舒展，危险得几乎要陷落。虽然有上六作为应爻，想求得配偶，最终也失去安稳的位置而不能得到，呈现进入自己的宫室却见不到妻子的象。这就是说灾祸必然降临自身，家也随之丧失，凶没有比这更大的了。孔子解释三爻的象说：倚靠在蒺藜上，是因为六三凌乘九二的刚爻，倚靠了不应当倚靠的东西，怎么能够得到安稳呢？所以回头审视自己，孤立而援助很少，完全没有依托，甚至连妻子也见不到，于是众叛亲离，危险马上就会到来。还有什么不祥比这更大呢？所以说有凶。按《困》卦的三个阴爻开始相互结合，以遮蔽刚爻；初六已经因自身陷入昏暗而受困，到了六三的凶，又进一步自行招来不祥。存心越险恶，招来的祸患就越深。只有上六处在困境的极点，悔悟之心渐渐萌发，还可以转变而得到吉祥。那么，作为小人的人，为什么不也想想自己应当反省的地方呢？九四：迟迟而来，困在金车之中，有所遗憾，但最终有好的结果。《象传》说：迟迟而来，是因为志向在下；虽然不得位，却有同类相助。这一爻是说，拯救别人的困境，只要有志向，事情最终就能成功。金车，指九二。周公为《困》卦四爻系辞说：九四与初六是正应，初六正在下方受困，不能自行振作，九四本应赶快救援，以谋求共同渡过困境的功业。但九四以阳爻居阴位，才力不足，放弃初六做不到，坐视不理；想要前往又不能径直行动，所以迟疑犹豫，来得迟迟缓缓。至于初六盼望援助，难道不想赶快趋向九四而前进吗？只是被九二隔开，形势上无法相通，就像被困在金车中而不能顺利前进一样，这是事情开始时的情形。九四面对自己的应爻正处危急，而自己的才能又不能迅速救助，实在是可惜。正应者属于正，中间阻隔者属于邪。邪不能胜正，最终不会永远阻隔，终究有重新相合的道理。彼此相得，事情就会有好的结果。孔子解释四爻的象说：九四来得迟缓，事情表面上似乎拖延，志向实际上在下面，内心未尝不急切。人只怕没有志向。如果志向在初六，虽然居柔位而不得位，才能不足以济事，但开始分离而最终相合，一定能够实现彼此相助，或许困境就不会永远困住。按九四正在被柔爻遮蔽，却想借助初六这个柔爻而得到好的结果，为什么呢？大概君子对待小人，不会把断绝关系做得过分严厉，是为了显示包容荒秽的气量；同小人相处也不能过于迅速，是为了远离结党营私的嫌疑。所以能够使用小人，却不被小人伤害，这就是九四善于实现自己志向的地方。九五：鼻子被割伤，脚被砍伤，困在赤绂之中。于是慢慢地有了喜悦，利于举行祭祀。《象传》说：鼻割脚伤，是因为志向尚未实现。于是慢慢有了喜悦，是因为居中而正直。利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。这一爻是说，九五以至诚感动人，就能够解除困境而得到亨通。上部受到伤害叫作劓，下部受到伤害叫作刖。赤绂，是臣下的服饰。周公为《困》卦五爻系辞说：九五上面被阴爻遮蔽，被身边亲近的人蒙蔽；下面又凌乘刚爻，并且受到强臣逼迫，于是上下都受到伤害，成为鼻割脚伤的象。这样，臣下不能为我所用，反而受他们的控制，就是困在赤绂之中。幸好九五刚而得中，又居于兑悦之体，能够善于运用刚强，不动声色，从容和缓，慢慢谋划；既不失于因循拖延，也不因躁急而伤事，最终逐渐收回大权，不必担心权力旁落。开始时上下都受到伤害，如今终于不会一直受伤，而可以有喜悦。沿用这个道理，至诚感动万物，没有比祭祀更能表达诚意的；用它来感化臣下，难道还会有不诚心服从的吗？取得喜悦是必然的。孔子解释五爻的象说：九五的志向本来想救济困境，如今上面被阴爻遮蔽，下面凌乘刚爻而处于危险，自身受到困顿，哪里是志向能够实现的时候呢？后来慢慢有了喜悦，本来是因为有居中的德行，并且以正直的方式实行；居中所以不偏，正直所以顺理，开诚布公，困境由此得到救济，志向也可以实现。即使用来举行祭祀，尚且可以感通神明而接受福佑，何况是下位的臣下呢？” 所以能够慢慢取得喜悦。按拯救困境的功业，不在急躁，而在舒缓从容。急躁就会因愤激而误事，舒缓则能从容观察变化，安静等待时机和防备，容易取得成功。像光武帝焚烧书信而使反侧之人安定，宋太祖谈笑之间解除兵权，都是得到了这个道理。汉、唐末世，时局艰难，群小播乱，不思考消解疏导、使其分化瓦解的方法，轻率地发动行动而造成溃决，反而招来灾祸，这难道都是因为没有审慎运用“徐”的道理吗？上六：困在葛藟之中，处于动摇不安的境地，说道：“一行动就会后悔。”有所悔悟，出征则吉。《象传》说：困在葛藟之中，是因为处置不当；一行动就会后悔而有所悔悟，按照吉祥的方式行动。这一爻是说，困境到了极点，只有悔过才能得到通达。葛藟，是牵引蔓生、缠绕束缚的草；臲卼，是动摇不安的样子。周公为《困》卦上爻系辞说：“上六以阴柔处在困境的极点，才力薄弱，时势穷困；想要行动来求解脱，却见识和力量不足，被束缚而不能解脱；想要安静来求安定，又被事情的形势逼迫，震动不安而不能安居。这就是困在葛藟中、处于动摇不安之地的象。反复思考，才力本来不足，又因为形势难以安处，所以一动就会后悔，无论到哪里都处于困境。之所以这样，只是因为阴柔而自我废弃，失去了处困的方法，所以到了这个极点。替上六谋划，如果能够突然振作起来，兴起悔悟之心，改变因循的习惯，努力反转而出征行动，那么光明显著而建立功业，吉祥自然可以知道。”孔子解释上爻的象说：“上六困在葛藟中，是因为被阴柔所牵累，没有解除困境的才能，所处没有得到适当的位置。因为处置不当而产生悔悟，正是因为处置不当却能够悔悟；到了穷困就思求变化，一变动就没有不善的，所以按照吉祥的道路行动，行动就成为吉祥的行动。这样还有什么困境不能亨通呢？”按《困》卦前五爻都不说吉，唯独上六说吉，大概事物穷尽必然变化，困境到了极点就会通达；趁着悔悟之心萌发，打开自我更新的道路，困住时是凶，行动时就是吉。圣人用这种方法挽救世道、砥砺人心，使小人化为君子，没有比这更大的吉祥了。▯【巽下坎上】

译《井》卦取井水养人的含义。井的形体固定而不迁移，就像治理之道有常规而不轻易改变。虽然时势推移，不免有所因革，但王者的大经大法终究不可改变。所以卦辞显示法度应当守持，同时又警戒改变法度的凶险。《井》卦以泉水向上涌出为功用，就像施行自己的德行来养育人民。初六居于最下而被弃置，六四以阴柔而没有功业，九二虽然有刚中之德，但上面没有提拔引荐，下面也没有同类共同进取，是怀有才能却没有遇到时机的人。一定要像九五那样德位都隆盛，像上六那样广泛施予、救济众人，才能使恩泽遍及天下，取得养人的大成。至于九三居在下卦之上，又是贤人在下而不能有所作为的象；然而它的德行已经充裕，民众的希望长久地归附于它，如果求贤的君主能够提升任用它，那么“不幕”的功业就可以看见。这就在于任用它的人。然而从井道究竟来说，泉水出有源头，施行有次序；善于效法它，便是井收之吉；不善于效法它，便是羸瓶之凶，怎么能不慎重呢？井：迁徙城邑却不改变井。没有丧失，也没有获得；往来的人都从井中取水。水将要汲到，却还没有把绳子完全提出井口，打坏了汲水的瓶子，有凶。此卦下为巽、上为坎，巽木进入坎水之下而把水向上引出，坎水沿着巽木运行而滋润木，有井水上行的含义，所以称为“井”。卦辞说，治理法度有常，应当恭敬谨慎地守成。汔，是将近、几乎；繘，是井绳；羸，是破坏。文王为《井》卦系彖辞说：井以养育人民为含义，先王的良法美意，凡是用来利养百姓的，也与此相同。井的形体固定而不迁移，就像治理法度有常而不改变；虽然时势推移，不免有所因革，但王者所依据的大经大法，经历万世也不能改变。所以养育人民，必须恪守成法，正如迁徙城邑而不改变井一样。既然不改变，就没有更张旧制的危害，也没有另创新制的利益，只是遵循原有的常道，人人都得到它的恩泽，这不正像井体不迁、无丧无得，而往来的人都能从各自的井中取水获利吗？这就是守法的好方法。假如名义上说是遵守，实际却没有把德意施加给人民，后来又纷纷更改，就像汲水的人已经快把水汲上来，却没有把绳子完全收好，便打坏了汲水的瓶子，结果将要完成的功业全部丢弃，既无益处又造成危害，还有什么凶险能超过这个呢？这说明守法的人尤其应当慎终，以观察事情的成效。按养育人民的方法，没有比先王更完备的了；它依据天理、顺应人情，不容许稍有增加或减少，本来没有什么可以说是丧失或获得。后世有雄才大略的君主，喜欢追求眼前功效、看重小利，想要谋求所得，实际丧失的却很多。天下的事情，开始时成功而最终失败的很多。善于治理的人，难道可以不敬慎地对待事情的完成吗？《彖传》说：巽木在水下而向上引水，水井能够养育人而不穷尽。迁徙城邑却不改变井，是因为二、五爻刚而得中。水将要汲到却还没有把井绳完全提出，是还没有功效。打坏汲水的瓶子，因此有凶。这段《彖传》解释《井》卦的卦辞，说成就养育人民的功业，在于守持法度以谋求最终完成。孔子解释《井》卦的彖辞说：卦为什么称为井？从卦象说，上卦为坎、下卦为巽，所以巽木进入坎水之下而把水向上引出，就像井泉在地下，可以汲取上来而发挥作用，这就是井的象。从井的功用说，形体不动而功效及于万物；水的流出有源头，施用不会枯竭，日常饮食所需的养分没有穷尽。治理人民的人，把美好的意愿作为根本，制定成良法，使养育无穷，这个道理也一样。这样可以改变吗？卦辞说‘迁徙城邑却不改变井’，是因为九二、九五刚而得中。刚则坚强果断、有所守持而能够坚定；中则意见不偏，所依据的原则能够长久，所以能够恭敬遵守成法，不轻率改变。至于水将要汲到却还没有把井绳完全提出，是法度刚开始施行，恩泽还没有及于万物，还没有取得成功，正是应当战兢守持的时候；却突然妄想纷纷更改，变乱旧有章法，就像打坏汲井的瓶子一样，因此将成而又失败，留下无穷祸害，不能免于凶。这难道不是说明成法不可不守，而守法的人尤其不可不求其完成吗？” 按谋划治理的是法度，守持法度的是人。先王创立制度，无不尽善尽美，而子孙大多纷纷更改，大体都起因于好大喜功、贪多务得的念头，只想着超过前人，却不知道这样会自取败坏。内心欲望很多，表面上施行仁义，这就是汉武帝不如汉文帝、汉景帝的原因。这里说“迁徙城邑却不改变井”，并把根本归于刚而得中，可以看出要想守法而成就长久安定、长期治理的功业，关键在于没有私欲的君主。人的方寸之心，是万种变化由此发生的地方，所以说：二帝三王的治理根本在于道，二帝三王的道根本在于心。治理天下的法度，没有不是出自内心的法度的。《象传》说：树木上面有水，这是井卦的象；君子由此领悟，应当劳作于民众，劝勉民众相互帮助。这段《象传》说君子要完全做到养育人民的方法，得到井水养人而不穷尽的含义。孔子解释《井》卦的象说：“巽木上面有坎水，津液滋润向上运行，这是井的象。”君子体察这个象：人民把君主当作养育自己的依靠，君主不能安逸自处，而应当亲自劳作，就像治理田地乡里、教人种植树木、饲养牲畜，一切事务都亲自参与，这叫作劳民；使老人穿丝帛、吃肉，使百姓不饥不寒，就是这样。并且人民需要的养育没有穷尽，单独由君主承担劳作还不够，还必须劝勉他们相互帮助，如沟通有无、勤于周济救恤，用各种方式劝导，这叫作劝相；使邻里、乡党彼此亲近，使贫贱患难之人互相帮助，就是这样。一方面由君主养育人民，使上下的情意相通；另一方面使人民相互养育，使彼此的情谊融洽，这不正像井养育万物，泉水不断涌出而没有穷尽吗？按古代养育人民的方法，没有比井田更好的；使人民勤劳来往、相互劝助，衣食足而亲族和睦，是王道的开始，也就是王业由此成就。后世制度已经湮没，井田长久废弃，时势不同、情形有异，虽然不能拘泥于古代的制度，但如果能学习它的精神来实行，减少劳役，减轻赋税，重视农业而抑制商业，崇尚节俭而去除奢侈，使学校没有滥竽充数的士人，田野没有游荡的闲民，谁说三代的治理不能在今天重新出现呢？初六：井中有泥，不能食用。废旧的井连禽鸟也不来。《象传》说：井中有泥，处在最下方。废旧的井连禽鸟也不来，是因为时势舍弃了它。

译这一爻是说初六没有济世的德行，只可惜被时势所抛弃。周公为《井》卦初爻系辞说：“以阳刚作为泉水，是井的体；以水向上涌出作为功用，是井的用。如今初六是阴柔，不能成为泉水，因而不能济助万物；居于最下，也不能向上涌出，难以利及人民。自身德行不足，功效不能施加于人民，是明王不会礼遇、众人共同弃置的人。就像井中泥水污浊，不能给人饮用。既然不能给人饮用，对百姓日常生活没有补益，就会被废弃而成为废井，连禽鸟也不来顾盼。没有德行而不被世上任用的人，不也是这样吗？”孔子解释初爻的象说：“井是用来济助人的东西。如今井中有泥而不能饮用，是因为井处在下面，位置最低，不能出身而施加于人民；想要求它广泛施惠、利及万物，从形势看实在困难，何况它本来就没有及物的德行呢？”废旧的井连禽鸟也不来，是说它一点也不能济助别人，被时势舍弃，本来就是应当如此。自古以来，士人品格的高下，关系到世道的污浊或兴盛，所以一定要有充足的经世济民才能，之后才能建立辅佐君主、泽及百姓的事业。有这样的才能却不被人任用，是时势造成的；没有这样的才能而被人抛弃，困穷时不能完善自身，显达时不能完善天下，难道不是可耻的吗？” 从这一爻看，关心世道的人，应当知道怎样自我勉励了。九二：井旁的穴水只能流到小鱼处，汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井旁的穴水只能流到小鱼处，是因为没有同类相助。这一爻是说，德行不足以普遍救济万物，是因为受限于时运和际遇，得不到助力。谷，是井旁的穴；射，是流及、到达；鲋，是小鱼。周公为《井》卦二爻系辞说：九二阳刚，本来是有泉水的井；但上面没有正应，所以没有人提拔引荐，不能与人共同上升；下面与初六相比，也没有同类共同进取，没有人替它推举。虽然有济助人的才能，却只是旁流下泄，不能普遍及于万物，所以就它恩泽所及取象于井，像井旁穴中流出的水，只能向下流到小鱼处，不能供人饮用，恩泽不能遍及远方。说到功用施行的情况，取象于汲井，就像瓮已经破损而水向下漏，功效不能向上施行，没有利济的作用。怀有德行却没有遇到时机的人，取象就是这样。孔子解释二爻的象说：井旁的穴水只能流到小鱼处，难道是没有济人的才能吗？大概只是九二虽刚而得中，却没有同类相助。如果有应援相助的人共同谋求济世，恩泽就可以充分向上流行，汲取那里的水来注入这里，足以养育人民而不穷尽。按初六不能食用，是德行不足，过失在自己；九二只能流到小鱼处，是没有遇到时机，过失在别人。君子把才能收藏于自身，等待时机而行动；如果上面没有遇到明主的甄别收用，下面又没有得到同心者的推举援引，又怎么能够实现志向而有所作为呢？” 九三：井水已经淘清，却没有人饮用，为我心中悲伤；可以汲取，君主明智，君臣都能受到福佑。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，行路的人也会悲伤；寻求君主明智，是为了接受福佑。这一爻是说，能够济助万物的人，必须被时势任用，之后才能收到成效。渫，是除去污秽、淘清井水。周公为《井》卦三爻系辞说：九三阳刚而居正，具有济助万物的德行，只是居于下卦之上，没有被时势任用；德行本来足以使君主受益、使百姓得到恩泽，却还没有通达显达，功效难以施展，就像井水已经淘清却没有人饮用。因此使人感到惋惜，众人的期望虽然深切，仍不免心中悲伤，为什么呢？正因为它的德行可以用来利及人民，就像井水可以汲取而施及万物，只是君主还不够明智罢了。如果有明智的君主，知道它可以任用而任用它，那么向君主进言启发的作用，上面可以使君德达到和乐兴盛、惠及人民的境地，下面可以引导百姓获得安宁的养育，君主和百姓都得到利益，无不受到福佑。孔子解释三爻的象说：井水已经淘清却没有人饮用，难道只有同类会为此叹息吗？即使是行走于世道的人，难道能不感到悲伤吗？探究这种悲伤的心情，急切之处在于希望君主明智并任用它，以成就功业，使上下都真正受到福佑。因此，是为了接受福佑而求取，所求的其实是人民自己在求取，并不是九三有求于君主。按君主以知人作为明，以用人作为急务；如果认识得不真切，那么所求的人不是所用的人，所用的人又不是所求的人，造成的危害反而更大。君主的德行，必须以明智为最大。所谓明智，是以至诚来主持，以虚己之心等待，以众人的议论为根本来取得公正，集中于一心而实行决断；这样才差不多能够没有贤才不被任用，所任用的也必定都是贤才，这就是知人的方法。所以说：君主明智而臣下忠诚，朝廷就会治理安定。“明”这一字，确实是探究根本的论断。六四：修治井壁，没有灾咎。《象传》说：修治井壁而无灾咎，是在修整井。这一爻是说，德行修养于自身，就有自我治理的功效。甃，是砌筑井壁。周公为《井》卦四爻系辞说：“六四柔而得正，有清明谨慎的德行，却没有刚毅的才能；只能反省自身而自我治理，以清洁自守，不被污浊的风俗沾染；以清正处世，不混同于浊流，就像井壁得到修砌而不再积存污秽。这样不断进修，德行日益更新，虽然恩泽还没有施及天下，但独善其身已经具备了兼善天下的根本，又有什么灾咎呢？”孔子解释四爻的象说：“井壁得到修砌而无灾咎，难道是井自己能够修砌吗？正是有人修整它。去除旧弊而引入新善，防止污浊以养护清洁，必须修整井，井才得到砌治；也像修养自身，身体才得以保全。根本一旦确立，功用自然充裕，将来会有寒泉向上涌出的功效，也不会有井泥不能饮用的过失。”按九三居于内卦，说“淘清井水”，是从内部使它清洁；六四居于外卦，说“修砌井壁”，是从外部防止它受污。大概不淘清，污浊就不能清除；不修砌，清洁的东西就容易被污染。求学的方法，必须防止邪念、保存诚心，内外一同修养，也与此相同。这是修养自己、治理他人的根本，先有内在根本，之后才能希望发挥功用吧？九五：井水清冽，寒泉可以饮用。《象传》说：寒泉能够饮用，是因为九五居中而正。

译这一爻是说，以天德为根本来实行王道，所以能够养育人民而没有穷尽。冽，是清洁。周公为《井》卦五爻系辞说：九五居于尊位，又有阳刚中正的德行，所积蓄的德行既深厚而不枯竭，所施及的范围自然周遍而没有穷尽。保存于内就是内圣之德，施行于外就是外王之道。根本确立而功用完备，这不就像井水清冽、不积污浊，井中寒泉足以供人饮用吗？泉水不断涌出，德行修养于自身，功业施及于人民，所谓井水养人而不穷尽，就在这里。孔子解释五爻的象说：寒泉能够供人饮用，是因为阳刚为泉水，具有施及万物的恩泽；阳刚又居中而正，就是恩泽所由产生的源头，能够被人饮用是应当的。九五具备中正之德，以纯粹的王者之心，实行纯粹的王者之政，天下的匹夫匹妇没有不受到它的恩泽，本来就是这样。按九五，坎卦中间的一阳，是天一所生，是不会枯竭的泉水。天下所有等待养育的人，都听命于九五，九五哪里可以用没有根本、容易干涸的东西来应付他们呢？如果不加以清洁治理，旁流的污浊就会得以混入扰乱它，使它没有润泽万物的条件。九五只有勤于自我治理，寒泉的本体和性质才不会丧失。凡是往来取水的人，都知道这就是中正之道，因而能够共同受到它的福佑；这不就是混混涌出的源泉，可以滋润灌溉而没有穷尽吗？上六：井水已经汲出，不要加盖；有诚信，最为吉祥。《象传》说：最大的吉祥在上位，是大功告成。这一爻是说，养育人民之道能够成功，是由于内心真实而没有不善。收，是汲水器从井中提出；幕，是覆盖井口的器具。周公为《井》卦上爻系辞说：井以水向上涌出为功用，上六居于卦的最上方，坎的井口没有遮盖，这是井水养人的德行在上面没有阻塞；深厚的仁爱和恩泽，所引导的利民之事不归于私有，广泛施予、救济众人，任凭人民取用而不加禁止。象征井水已经汲出，不再加盖，往来的人都能从井中取水。之所以这样，是因为本来具有至诚的信实，从内心积蓄而向外发露，以真实的心实行真实的政事，德泽所施没有到达不了的地方，这难道不是至善、成为大吉之道吗？孔子解释上爻的象说：养育人民的方法，如果小恩小惠还没有遍及，就不能说已经成功。如今最大的吉祥处在上位，教化流行而神妙存续，人民取用不尽，越是斟酌施行反而越能日新，这才是真正井道的大成。那种施恩有限、功效只能略作补救的，哪里足以与此相比？按《井》六爻都取井水养人的含义：初六是井泥，九二是井旁之穴，都是废井；九三淘清井泥，六四修砌井壁，于是井的形体具备了。九五则是井水清冽而寒泉可供饮用，井的功用已经完备；然而必须到了上六，才最终完成井水向上涌出的功效。所以其他卦的终爻往往表示极点和变化，唯独《井》卦的终爻表示大功告成的效果。由此可见，井道的水源有根本，施行有次序；作为君主，善于效法它，就成为“井收”的吉祥；不善于效法它，就成为“羸瓶”的凶险。这两个道理不能同时成立，不可不慎。▯【离下兑上】“革”，取变革之义。凡事都有必须变革的时候，圣人因此而有改革之举。善于变革的人，应当依据天道人事而合乎至正，这样才不会有妄自变革的弊病。所以卦辞说“元亨”，又说“利贞”，然后悔恨才会消失。六爻都是处在变革中的人，但各自所居的爻位不同，所呈现的象也各不相同，关键在于都要有谨慎变革的心而已。初九有才而时机未到，所以以安守本分为正，在变革开始时谨慎行事。上六处于时势最盛之时，却没有地方施展自己的才干，所以以静守正道为适中，在变革终结时谨慎行事。九三过于刚强而不得中，难免倚仗才智、任意施为，有不谨慎的嫌疑。九四刚柔不偏，因此能够因谨慎而获得吉祥。六二柔顺中正，并且上应九五，所以谨慎地遵从九五来实行变革。只有九五阳刚中正，以大人的德行作为变革的主导，取得如虎变而文采显著的功效，这才是因谨慎而成功。大概圣人重视改革，不到不得已时不会变革；一旦必须变革，就一定审慎考察去除旧弊的道理，制定合乎时宜的办法，遵循能够长久实行的道路，以善于完成变革，这就是所谓变革得当。所以六二虽然才干足以有所作为，权力也足以担当事务，却必须从容详慎，直到“已日”之后才变革，是因为六二身为臣下，不应当首先发动变革，必须上面信任、下面顺从，然后才能谈变革。至于九五，平日经纶治理的才干充足，能够通达变化而使百姓得宜，天下已经长久信服归从，然后创制立法，使一切焕然一新。大概对初九要告诫其不可躁妄，对上六要告诫其不可纷纷更改，难道可以轻率地谈论变革吗？变革，到了已日才取得信任；元亨，利贞，悔恨消失。此卦下为离、上为兑，离与兑合为一体，有二者相互消灭而不能相合之义，所以称为“革”。卦辞说明变革的道理，不可不谨慎，应当谋求把事情做到尽善。已日，就是事情已经完成的日子。文王系革卦彖辞说：革就是变革的意思，凡事物之理和人情中应当变革的，都包括在内。一般人可以共同沿袭常规，却难以共同通达变化；可以共同享受成功，却难以共同谋虑开始。变革初起时，难免疑惧，必定要等到变革完成之后，事情经过一段时间而是非定论，人们相信这是理所当然，然后才会信服。变革的困难就是如此。然而，要使人们最终信服，必须审慎判断什么应当变革，把事情做得尽善尽美，使之可以通行于天下后世而无不大亨；同时还要完全合乎天理人心，有利于至正，然后付诸施行，只有利而没有害，轻率妄动所造成的悔恨才可以消除。假如亨通与守正有一项不完备，怎么能使人们在已日之后信服并使悔恨消除呢？圣人如此慎重地谈论变革，大概就是这个原因。考察变革之道，它关系到治乱安危，并非圣人愿意轻易为之。后世的祸患，不是因循守旧而积养成祸，就是轻率改作而败坏事情。所以应当变革却不变革，法令长久而弊病产生，是不可以的；不应当变革却轻率变革，兴起一种利益却必然又产生一种弊病，更是不可以的。革卦所说的悔恨消除，表现出反复忧虑、深思熟虑而且言语谨慎。《彖传》说：革，水火相互消灭，两个女子同居一处，志趣不能相合，所以称为革。到了已日才取得信任，是说变革之后取得信任；内有文明，外有喜悦，所以大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；商汤、周武王改易天命，是顺应上天并响应人民。变革的时机，意义多么重大啊！

译这一《彖传》是解释革卦彖辞，说明变革之道以极其恰当为目标，又把它推阐到极致，以赞美其意义的伟大。孔子解释革卦彖辞说：革的意义取自哪里？从卦象说，水在上、火在下，二者相互消灭，形势彼此不能相容，这是事物之理所应当变革的地方。两个女子同居，少者在上、中者在下，名分与位置失序，志趣不能相合，这是人情所应当变革的地方。因此称为革。变革就是通达变化以使百姓得宜，既然如此，人民理应很快信服。可是为什么说“到了已日才取得信任”呢？因为变革旧制不是平常之事，百姓会感到畏惧，有些人不能马上相信变革的意图，所以必须变革。等事情已经确定，确实有利于国家而不扰害百姓，人们才开始信任它。这说明这种变化是不得不进行的。既然如此，变革可以轻率谈论吗？卦德是文明而喜悦：内心明察义理而不流于妄动，外在顺应时势而不陷于躁急。凡所筹划的事情，必须尽善尽美、能够通行，而且最终完全归于正道，这样变革才是最为恰当，悔恨才可以消除。假如有一处不恰当，所牵连的后果难道会小吗？因此进一步极力说明：天地之道就是阴阳变化，春天变为夏天，秋天变为冬天，寒暑交替更迭，彼此不断推移，四时由此形成。商周交替之际，时代相继变迁，商汤变革夏的天命而建立商，周武王变革商的天命而建立周；天心与人事不能有丝毫违逆，因此顺应天意并响应人心。这些事情都是由时势造成的。时机未到，不能抢先；时机已经到了，也不敢落后。天地与圣人都顺应时势的发展，而有不得不变革的事情。变革的时机，难道不确实重大吗？既然如此，顺应时机而成就变革，就应当明察它，使之文明；顺着它，使之和悦，这才是大为亨通。以正道进行变革，没有不恰当的地方，悔恨也就这样消失了。考察《尚书》说：“道有升降，政由俗革。”治理与动乱相继出现，各自都有当然的道理。比如盘庚迁都，开始时民心还没有信服，安定之后众人的意志才安定，这是变革得当。又如嬴秦破坏封建制度、开放阡陌，使良法荡然无存；前宋废除祖制、推行新法，遗留下无穷祸害，怎么能免于悔恨呢？谋划国事的人应当知道如何筹算。《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。这一《象传》说，变革之道没有比明察时令更重要的了。孔子解释革卦象说：“兑泽之中有离火，水决流就会使火熄灭，火也随之发生变化，这就是革卦的象。”君子体察这一点，认为天道与人事都关系到四时，这才是变革中最重大的事情。于是制定历书，设置占候推步的方法，以推求天象运行的度数；建立布算之术，以察知气机旋转的变化。一一加以条理和防范，以明确四时，使晦、朔、弦、望各自依照次序，使分至、启闭都不违误时日。这样，在上位者可以敬畏上天、勤勉治民，在下位者可以顺应时令、趋办事务，难道不是变革之道中最重大的事情吗？考察《尧典》开头就命令羲和敬慎地授予人民时令，圣门谈论治理国家，也一定把夏时放在首位。时令竟是如此重要！百姓的生存，要依据天时来兴办地利；不明白时令，百姓就不知道何时兴作，也就无法谋生，更无法成为有秩序的民众。三才之道又如何能够成就呢？君子体察革卦的要旨，其重要性在这里就可以看见了。初九，用黄牛的皮牢固地束缚。论者说，才干有余而见识不足，最终被时势所忌恨嫉妒，不能充分发挥作用。这一爻所垂示的警戒，确实很有意义。六二，到了已日才变革，出行吉祥，没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：一日〕 臣下进行变革，不敢自行创始，必须在已经取得信任、到了已日之后才变革。六二遵从九五实行变革之道，正是因为能够恭敬谨慎而不犯过失。九三，出行凶险；守正也有危险。关于变革的意见经过三次审定，才取得信任。

译这一爻是说，善于变革的人应当戒除躁动，重视周详审察。周公系革卦九三爻辞说：九三过于刚强而不得中，居于离卦之极，倚仗才智，不加详慎，这不是善于变革的人。这样出行办事，一味急躁行事，就会使事情不能通达、人民不能信任，给天下留下祸害而导致凶险。即使所变革的是应当变革的事情，也难免矫枉过正，只会增添纷扰；即使名义上守正，也仍然是危险之道。然而时势确实到了应当变革的时候，所担心的只是不能审慎判断。若真正反转躁动的作风而详细审察，关于变革的意见经过深思熟虑，反复三次，然后才确定下来，那么利害与可否都能谋划周详，合乎事情的实际，也合乎人情，足以取得信任而可以实行变革。孔子解释九三爻象说：变革之所以令人怀疑，问题在于还没有审察清楚。如果变革的意见已经三次审定，那么情理已经明白，审慎已经到了极点，再没有什么可以增加的了，又还要往哪里去呢？大概没有审慎时不可轻率变革，已经审察清楚却仍然不能决断，则该变革而不变革，也不是处置革卦的善道。由此可见，谋划天下之事在于谋虑，成就天下之事在于决断。谋虑少，就会轻率而昧于事理；决断少，就会迟缓而失去时机。凡事都是如此，何况处在变革时期，更是应当仔细筹算的。从前唐代贞观之治，革除隋末的弊病，善于谋划，又以能够决断来成就此事，天下称房玄龄、杜如晦为贤。九三所说经过三次审定而可以变革，大概就是能够兼具谋虑与决断。九四，悔恨消失并取得信任，改变命令，吉祥。这一爻是说，变革之道处理得好，就能取得天下的信任。周公系革卦九四爻辞说：革道利于守正。九四居阴位而位置不正，本来似乎应当有悔恨。可是它处于兑悦之体，具有刚柔不偏的作用；又已经超过卦的中位，正逢水火变革的时机，既有相应的德行，又遇到相应的时势，所以变革能够得中，所革无不恰当，悔恨也可以消除。然而它之所以能够恰当，关键在于以至诚处置变革；心中所存的，必须只是忧虑百姓、体恤国家的心，经营筹划不凭借强行违拗。这样，它的诚实信用早已取得人们的信任。到了临事之时通达变化，以此更改命令，就可以除去先前的弊病而取得后来的成效；不但悔恨消失，而且能够实现善治而获得吉祥。孔子解释九四爻象说：改变命令之所以吉祥，是因为九四变革的志向本来就在于使百姓获福、使天下得利；因此它诚恳无私，因时顺理，有些事情不敢轻率变革，有些事情又不得不变革，使上下乐于顺从，它的志向早已明白地得到共同信任了。这样，又有什么可怀疑改变命令的吉祥呢？由此可见，事情应当防备并变革之时，时势往往两难，许多人因循坐视，都是由逃避悔恨的念头引起的。经常之道与权变之道，若能相信自己的内心，完全出于大公至正，就可以取得天下后世的信任。古人能够确定重大防范、解决重大疑难，使朝廷内外安定，仿佛行事毫不费力，靠的只有这个道理。九五，大人如虎变，尚未占问就已经取得信任。长期积累而后大有发扬，达到所谓杀人而无人怨恨、施利于人而不自以为有功、人民迁善而不自知的境界，变革之道就达到极致了。其根本在于自我更新，成效极限在于使人民更新；帝王的德行与功业之盛，还有什么能超过这个吗？上六，君子像豹一样发生变化，小人改变面貌而归顺；出行凶险，安居守正则吉祥。这一爻是说，变革之道已经大成，应当以静守正来保持其终局。面，犹言面向变革，意思是改变趋向。周公系革卦上六爻辞说：上六，变革之道已经完成，正当继承事业、守成守文的时候。教化流行、风俗美善，君子逐渐受到文教浸润，天天迁善更新，光辉从内向外显现，就像豹的斑纹发生变化一样。小人也慑服于王法，畏惧威严而远离罪过，遵循正道，改变面貌和趋向。当这个时候，治道已经极其隆盛，哪里还需要再增加什么呢？如果再有所征伐施行，喜好大功，恰恰会开启纷纷更改的弊病，这是过度行事，因而免不了凶险。只有安居守正、保持宁静，遵循旧有章法，与天下相安无事，才可以获得吉祥。变革之道不可过度，就是这样。孔子解释上六爻象说：君子的豹变，不是只在外表上加以修饰，而是道德积蓄于内，精华发露于外；由于内在涵养已经纯粹，所以文采自然茂盛而值得观赏。小人改变面貌，虽然未必内心真正改变，但也会奉行法令、改变趋向、知道方向，并且效法顺从来跟随君上。合起来说，道德统一而风俗相同，变革之道难道不是在这里大成了吗？天下的事情，开始时担心难以变革，变革以后又担心难以守成，所以九三说出行凶险，是在尚未变革之前加以警戒。上六说出行凶险，是在已经变革之后加以警戒。总的看来，变革意义重大，并非圣人能够不去做的事情。反复叮咛告诫，始终慎重，确实说明开创困难，守成更加不容易。周朝有文王、武王，不可没有成王、康王；汉高祖之后，不可没有文帝、景帝。要想长久安定、长期治理，关键大概就在这里吧。鼎【巽下离上】

译鼎是重大的器物。得到它很难，守住它也不容易。必须才德兼备，并且得到合适的人辅佐，借此合乎天心、顺应民意，才可以使这个重器安稳而无忧。鼎卦初爻与四爻相应，是被举荐任用的人；阴柔而不足以胜任，又处在本卦开始之初，鼎中尚未有实物，所以没有灾咎。九二乘在初六之上，靠近阴柔，幸好凭借阳刚得中而自我守持，没有被它沉溺。九五处在尊位，虚心居中以应九二贤者；上九又刚柔相济来辅助它，这就是上下相互成就，从而得到保有鼎器的方法。九三越过九五而与上九相应，舍弃可以侍奉的君主，跟随避世之士，像鼎耳正好变革，不能举起移动的象。可是如果能够守正自持，九五最终必定会求取九三，九三也必定响应九五，最终有贤臣与明君相遇的吉祥。这一卦大致是说，应当具有虚心居中的德行，养育圣贤来辅佐君主。并且卦象中臣下的部分多，君主的部分少。鼎有足，由臣下承担；鼎有腹，由臣下充实；鼎有铉，由臣下准备；君主只是处在两耳之间而已。因此鼎得到辅佐，势力就不孤单；鼎得到扶持，器物才显得重大。这种得中而应刚的道理，尤其急切重要。鼎卦：大吉，亨通。此卦下为巽、上为离，六爻具有鼎的形体，二至四爻又具有鼎的作用，所以称为鼎卦。卦辞说，君主能够得到保有鼎器的道理，治理教化就会大为通达。“鼎”是烹煮食物的器具，“吉”字是衍文。文王系鼎卦彖辞说：国家的重器没有比鼎更重要的；如果不是德位都崇高，又得到贤才辅佐，就无法成就保有安定重器的功业。如今卦象以君主自身建立中正准则而具有其德，卦变为履卦，登临大宝而施行治理而具有其位，卦体又有任用俊杰来建立政事而具有其辅佐；三者兼备，所以能够弥补偏失、挽救弊病、除去旧制、施行新政，使这个时代进入文明，把治理安排得尽善尽美。这样，上可以使天命凝聚，下可以使民心稳固，长久地把重器安置在磐石般的安稳之中，不也就是大为亨通吗？考察帝王拥有这个鼎，创业固然艰难，守成尤其不容易。《左传》说“在德不在鼎”，《尚书》说“任官惟贤才”，都是说修养德行是保有鼎器的根本，而任用贤能实际上是辅佐德行的根源。君主处在丰亨豫大的时代，若能常常想到神器难以守持，认为权势地位不足以凭恃，每天都以修明德行、简拔贤能为戒惧，这才是万世不可动摇的事业吧。《彖传》说：鼎，是一种形象。把木柴放入火中，就是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来养育圣贤。下体为巽，因而耳目聪明；柔爻前进而上行，处于中位并应合刚爻，所以大为亨通。这一《彖传》是解释鼎卦彖辞，并极力说明鼎的作用何其重大，以阐明得到亨通的原因。“象”就是形象；“巽”有进入之义，是说把木柴放入火中来烹煮饮食之类。孔子解释鼎卦彖辞说：“卦名为什么叫鼎？初爻阴爻在下，像鼎足；二、三、四爻阳爻居中而充实，像鼎腹；第五爻阴爻相对而立，像鼎耳；上爻阳爻横贯其上，像鼎铉，具有鼎的形象。把木柴放入离火之中，借此烹煮，又具有鼎的作用，所以称为鼎。这难道只是一个小小器物而已吗？”报答功德的典礼，没有比祭享上帝更大的；用特牲迎接神灵来享用祭品，必须用鼎烹煮，才能表达诚意。治理国家的方法，没有比养育贤才更重要；用日常饮食和宴飨来表示礼敬，也必须用鼎烹煮，才能充分表达敬意。鼎的作用确实重大。可是使鼎得以安定，必须依靠德行；卦象上离为目，而五爻为耳，所以在内心方面能够顺应事理，在外在方面则耳聪目明。主持鼎政必须依靠权位；卦变由巽而来，阴爻前进而居于五位，所以是以温和恭敬的君主居于元后的尊位。调和鼎中之物必须依靠辅佐；卦体得中而应刚，所以是纯正之心的君主获得刚明的臣下。德位都崇高，君臣相互成就，确实可以长久成为祭享上帝、养育贤才的美好君主。这样大为亨通，不也是理所当然的吗？考察敬天礼贤，是圣王实现治理的要道。明堂举行宗祀，是用来祭享上帝的；根本在于“早晚敬畏天威，就能感格上天”，也就是修养德行。笙箧燕飨，是用来优待宾客的；最后说“看待百姓不轻佻，就能招致贤俊”，也就是安定国家。有天下的人，难道可以不对此加以注意吗？《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝聚并保有天命。这一《象传》是说君子保有鼎器的道理。“凝命”是说保有天命而不使它坠失。孔子解释鼎卦象说：“木上有火，有烹煮食物的条件，这是鼎的象。”君子体察这一点，认为鼎是天下的重器，就像君主所居的位置是天下的重宝。鼎放置不正，就无法聚集其中所承载的实物；位置不正，又凭什么凝聚所承受的天命？所以应当以敬慎端正内心，使心中存在的戏谑和欺诈全部除去；以端庄端正外在，使身体所保持的偏斜倚靠都得到戒除。这样，发出的都是正当言语，实行的都是正道，就可以据此向上凝聚天命，自然牢固而没有倾覆危险。考察“正位凝命”，这是自身与世事都尽到功效的事情，也是天人合一的道理。朝廷端正，百官万民就没有不端正的；百官万民端正，天命就没有不能凝聚的。《尚书》说“疾敬厥德”，随即推及祈求上天长久保有天命；《诗经》说“颙卬令望”，随即在四方成为纲纪上得到验证，说的也是这个意思。初六，鼎足颠倒，适宜倒出其中的坏物；得到妾并因为她生了儿子而获得益处，没有灾咎。这一爻是说，初六才德不足以胜任，所以告诫它应当自行奋发努力。周公系鼎卦初六爻辞说：初六处在卦的最下方，上与九四相应，是被九四举荐而任用的人，有鼎足的象。只是力量不足以承担重任，难免有倾覆的危险，就像鼎颠倒而鼎足反在上面。然而如果能够因为无德而导致失败，猛然警醒忧虑，舍弃旧习而谋求更新，去除阴柔的习气而奋发努力，那么即使像鼎足颠倒一样，旧日的坏处也能由此排出，便得到好处。大概这就像得到妾而因她生子，因卑贱而获得尊贵。哪里至于最终陷入灾咎呢？”孔子解释初六爻象说：能够完全尽到自己的职分，是臣下的道理。鼎足颠倒，按道理说是悖逆；但实际上并不悖逆，是因为它能够排出坏物。初六上应九四阳刚，遵从可贵的德行，刚强有为，自然可以不辜负所托，就像鼎适宜倒出恶物而承受美好之物，并不算悖逆。考察《易》的道理，尊贵阳刚而卑贱阴柔，可见柔弱萎靡的人不足以担当事务；但如果能够一念之间自我奋发、发愤有为，就会开始屈抑而最终伸展。像管仲在囚辱之后被举用，孟明视在屡次失败之后被任用，因而成就大名、显扬于当世的人很多。自古贤明的君王任用人才，本来就不要求样样完备。有的马虽然会奔跑踢踏，却能日行千里；有的士人虽然背负不合流俗的牵累，却能建立功名，都是因为洗濯磨炼、锻炼激励有其方法。“排出坏物、顺从尊贵”的意义，其中寄托的深意难道不是很深远吗？

译九二，鼎中有实物，我的仇匹有祸患，不能接近我。吉祥。这一爻是说，九二能够以刚正自我持守，不与小人亲近。“我仇”指初六，是相对的伴侣；仇就是不善的匹配者。周公系鼎卦九二爻辞说：九二以刚爻居中，是君子具有充实德行，足以承受天命、养育人民而为世所用的象，正如鼎中有实物。然而它近比初六阴柔小人，对方想与我结为匹配，这不是正道，反而会成为自己的疾病和祸害。如果在这里不能自我守持，就会陷入恶境。九二却秉持刚中之德来修养自身，分别非常严格，不被它污染。虽然亲近小人，最终小人仍然不能接近我。这样，刚中充实的德行不受损害，润泽自身、救济万物的大功可以成就，这是吉祥之道。孔子解释九二爻象说：小人能够牵累君子，未尝不是君子自己有所招致。我鼎中有充实之德而更加谨慎，不轻率地前往。即使我的仇匹有造成祸害的可能，最终也不能污染我。既然不会陷入邪类，哪里会有失身的过错呢？考察君子与小人、邪与正的道路，势不能并立。如果君子不谨慎选择交往对象，就必然有败坏德行的牵累，成为酿成祸患的阶梯。起初不谨慎，最后后悔也来不及了。所以选择善良、远离邪恶，是守持自身、对待他人的重要防线。《虞典》说：敦厚德行，信守善良，却要远离并难以任用小人。《周书》说：不要任用奸邪小人，应当任用贤良之士。既然如此，古代帝王治理天下的良法，又有谁不把抛弃排斥小人作为保全国家、建立政事的根本呢？九三，鼎耳变革，行动受阻；雉肉的膏美不能食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。这一爻是说，九三开始虽不能与君主相合而有悔恨，最终应当能够相遇而得到吉祥。“耳”指九五；“革”是说彼此不相连接，不肯就近君主。“雉膏”指道德之美。“方雨”是说君臣相合，就像阴阳和谐而降雨。周公系鼎卦九三爻辞说：九三是鼎腹，上承离体，本来具有养育人民的肥美之物。然而鼎要被举起，关键在鼎耳；士人要发挥作用，关键在君主。九三与九五既不是正应，情意不相连接，得不到君主任用，道义凭什么推行，众人凭什么得到救济？这就像鼎耳正好变革，不能举起移动，行动受到阻塞。即使有雉膏般的美德，也不能成为天下人的饮食之用，上对不起君主，下对不起自己的学问，因此有悔恨。不过只要能够守正自持，九五最终必定求取九三，九三也必定响应九五，阴阳相合，明君贤臣相互辅助，就像将要下雨一样。先前离开君主而长久远去的过失，就可以消除了。因此开始虽有未被知遇的悔恨，最终还是能够相遇而得吉。孔子解释九三爻象说：君子出仕，本来就是为了推行道义。鼎耳变革，意味着孤高自守而不为时所用，是自己失去了应有的道义，怎么可以这样呢？考察士君子处世，诡诈随俗以求得知遇，就会失去自己；只求独善其身而忘记君主，就会废弃人伦。只有守持中正之道，既不急切追求功名，也不甘心隐逸避世，这才是正确的。然而自古以来的圣帝明王，尤其重视尊崇德行、喜好道义的士人。所以士人有时守持自身而坚持气节，君主也一定会屈尊降低身份来礼贤下士；从来没有怀有才华、抱持卓异而被明君时代抛弃的人。这就是九三最终免除“雉膏不食”悔恨的原因。九四，鼎足折断，倾覆公侯的食物，鼎身沾污，凶险。〔原文数字、纪年保留：一人〕 竟然因此辜负圣明君主的托付，败坏朝廷的事情，祸患还一并殃及天下，凶险无法形容。既然如此，在上位的人要选择任用人才的人，难道可以不谨慎吗？六五，鼎有黄色的耳、金属的铉，利于守正。《诗经》说：“心中喜爱他，为什么不让他饮食？”说的就是虚心与诚意吧。

译上九，鼎有玉制的铉，大吉祥，无所不利。君主对待臣下，只怕臣下有所畏惧为难而不能尽忠，所以说“金”，就是大舜所说“你不要当面顺从”的意思。臣下对待君主，虽然献上直言，却始终恭敬谨慎而不懈怠，所以说“玉”，就是文王“小心翼翼”的意思。君主不挟持高傲之心，而在上位谦逊抑制自己；臣下不仗恃正直之气，而在下位恭敬谨慎，那么天命就会凝聚，国家重器也就安定了。《日讲易经解义》卷十一。《经部，易类，日讲易经解义》。钦定《四库全书》。《日讲易经解义》卷十二。震【震下震上】震卦取一阳生于阴之下，含有奋发迅疾、受到激发的意义。然而处在变动之时，如果能够恐惧警戒、修身反省，就可以获得福祉而远离祸害，所以说“亨”。此卦以初爻为震卦的主爻，其余各爻分别依照所处爻位，说明处于震动之中的道理。六二在震动到来时守持正道，所以能够恢复常态而得到安定。六三在震动之时离开不正之处，所以没有灾害。九四沉溺于两个阴爻之中，所以光明未能显现。六五守持居中的德行，以恐惧警惕为心，所以能够把混乱转为治理，把危险转为安全，使自己没有丧失而且有所成就。君主实现治理，在于一念之间的警戒谨慎；知道危险，就思考如何保全；担忧危险造成的祸害，就思考如何消除祸害。因此即使像上六那样阴柔而处于震卦之极，也仍然能够及早谋划而没有灾咎。观察震卦，除了上六以外，其他爻没有凶险，是因为它们都有危险警惧之心，而没有安逸享乐的意志。然而，与其临到震动才恐惧，不如在震动尚未发生时预先防备。外在境遇的震动，往往出于突然到来，难以预知；内心平时保持震惕，却可以由自己掌握。能够用内心驾驭外境，外境就可以没有祸患。震卦亨通；震动到来时感到恐惧警戒，之后仍能谈笑自若；震动惊及百里，却不丧失祭祀所用的匙和鬯酒。此卦上下都是震，一阳刚刚生于两个阴爻之下，有突然发生、奋发激动的意义，是遇到震动而能够行动的卦，所以名为“震”。卦辞说，人心常存恐惧，正是求得福祉的途径。“震来”，是说震动到来之时；“虩虩”是恐惧、惊视的样子。“震惊百里”，是借雷来说明。举鼎中所盛的祭品进献，就把它升到俎上；鬯，是用秬黍酿成的酒调和郁金，用来灌地降神，不能丧失鬯；“鬯存”是说主持祭祀的人心志安定。说长子，是因为震代表长男，所以有长子的象。文王系震卦彖辞说：“时势到了震动的时候，就会变动不安，好像不可能获得亨通。”却不知道生命的保全产生于忧患，安乐取得于艰危，震卦本来就有获得亨通的道理。所谓“震亨”，是怎样的呢？人在震动到来时，如果能够虩虩然恐惧自省，不敢有一丝一毫怠慢轻忽的心，那么谋划就会周密，考虑事情就会成熟，从忧劳谨慎开始，最后达到安适；到那时，一笑一言都能自然地发出。即使有时突然之间，意外发生变化，如雷霆奋击，百里以内没有不震惊的，然而内在的主宰一向安定，身心泰然自若，不改变平常的法度，这不就像长子主持祭祀，恭敬地守住自己所主持的重任而不丧失鬯吗？震卦有这样的亨通之道。按震来说，有从内心发出的震动，就是恐惧自省；有从外界到来的震动，就是忧患灾害。然而圣人不依仗震动不来临，而依仗自己具有处置震动的道理，所以每天都对神明保持戒惧，早晚都心怀警惕。大概只有恐惧，才可以达到不恐惧；只有知道危险，才可以避免危险。《诗经