日讲易经解义卷五

译这一爻是说明谦逊的德性能够渡过险难。“牧”是养育。周公为谦卦初爻系辞说：初六以柔顺居于下位，深深地自我抑制和减损，完全没有夸耀才华、炫示能力的意思；这正是谦逊到了极点，谦而又谦，是君子的行为。依照这种谦而又谦的道理来渡过险难，即使像渡过大河那样艰难，也能得到众人顺从的帮助而获得吉祥，何况平常居处的时候呢？孔子解释初爻象辞说：所谓谦而又谦的君子，并不是矫揉造作才这样。把自己看得高而把别人置于低处，是人的常情；初六却用居于卑下的道理来修养自己，不敢有凌驾于他人之上的念头。大概平素所蓄养的都是退让之心，所以表现在外的全是谦抑的尺度，这才成就了谦而又谦的君子。这样的境界，难道是片刻之间努力就能达到的吗？按：渡河是最危险的事情，却把它归于谦而又谦的君子，大概因为要大力挽救时局的艰难，绝不是尊崇自己、凌驾万物、只知一味逞强的人所能胜任的。我的内心如果确实能够深深自我抑制和减损，退让地处在下位，那么世间即使有桀骜难以驯服的人，见到这种态度也一定会意气尽消、畏缩伏服，不敢妄动。这样一来，有什么险难不能化为平安，有什么祸患不能转为福分呢？六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。《象传》说：谦逊之名声传扬，守正则吉，是因为内心真正有所获得。这一爻是说明谦德盛大而合乎正道。“鸣”是声名传闻。周公为《谦》六二系辞说：六二柔顺中正，具有谦逊的资质，又得到了谦逊的正道。于是谦德由内在积累而显现于外，谦逊而有了声名。这不是违背道义来求取声誉，而是事理本来如此，因而得到正道。这样众人都知道他，志向和行为就会受到信任，名誉也会显著；对上可以得到君主信任，对下可以得到百姓拥护，前往哪里会不是吉祥呢？孔子解释二爻象辞说：六二的谦逊，推究它的内心，起初并不是想在外面求取声名，而是内心自然得到的。然而有这样的德性积聚于内，就必定有这样的名声显现于外，这难道是从外面强加上去的吗？朱熹说过：“太虚之中本来没有东西，事业功劳对我有什么关系？这是心体本来的样子。能够懂得这个意思，那么禹、稷的功名，周公的制作，都是我分内应当做的事情，哪里用得着夸耀功劳？如果有意去表现谦逊，反而会失去谦逊。”六二居中得正，正好合于心体本来的样子；它的谦逊声名传扬，难道是靠声音和笑貌来表现的吗？九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊，君子如此，万民都会归服。这一爻说明大臣有功而谦逊，能够长久保持盛名和地位。劳，指功勋劳绩。周公在《谦卦》第三爻中说：凡是做大臣的，都想着为天下建立功业，却常常不能以谦逊自处。九三以一阳居下卦之上，成为上下众阴所归附的对象，正处在地位尊隆、德盛业著、对天下有功劳的位置上。然而九三不把功劳据为己有，退处于谦逊之地，于是不自夸，天下没有人能同它争能；不自我夸耀功绩，天下也没有人能同它争功，因此自然能够善终而得吉祥。孔子解释《象传》说：谦逊本来就是人们难以做到的事；如果有了功劳还能谦逊，就尤其是人们难以做到的事。如今九三有功而能谦逊，既以丰功伟绩回应了天下人的期望，又以宽大的气量满足了人们的愿望，所以万民都归服它。考察《系辞传》论谦卦九三说：有劳绩却不夸耀，有功劳却不把功德据为己有，这是厚德的极致。正因为厚德到了极点，所以不自觉其功业之盛。自古以来有功而能善终的大臣很少，都是因为器量狭小、容易自满，依恃功劳而骄纵放肆造成的。所以谦逊就能善终而吉祥，不谦逊就会最终凶险，从这一边转入那一边，间隔几乎容不下一根头发。《系辞传》又说：以恭敬来保全自己的地位，表面上是在赞美他，实际上也是在勉励他。至于 六四：没有什么不利，但要发挥谦逊。《象传》说：没有什么不利而要发挥谦逊，是因为没有违背谦逊的原则。这一爻说明大臣能够谦逊，并且合乎道理。防，意为发挥。周公在《谦卦》第四爻中说：六四阴柔而居正位，身居上位却能自处于下，这样一来，对上对下都没有人厌恶他，无论在国家还是在家庭，无论到哪里都没有不利。这已经显现出他的谦逊了。但六四处在九三功臣之上，功劳不如九三而地位却超过九三，所以应当把已经表现出来的谦德，在言辞、声气、容貌、举止之间一一发挥出来，以表示不敢安心居于九三之上。这样，处在他上面的人会赞美他的谦逊，处在他下面的人也会服从他的谦逊。孔子解释《象传》说：六四没有什么不利，却要发挥谦逊，难道不会令人疑惑吗？发挥谦逊难道会不会过分呢？不知道六四处在九三功臣之上，推举贤能、谦让有才之人，本来就应当如此。因此六四发挥谦逊，正是合乎谦逊原则的表现，哪里算过分呢？推举贤能、谦让有才，众官才能和睦。这位大臣自己并没有什么特殊本领，但天下有本领、有才德的贤人，无不在他宽厚而能容人的胸襟之中。六四与九三，不但没有互相猜忌的嫌疑，反而有彼此谦让的美德。三代以后，像周勃对陈平、卢怀慎对姚崇，或许还保有这种风气吧？六五：不以富有自居，却能以其邻众为用，适宜出兵征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜出兵征伐，是为了征讨不服从者。这一爻说明身居尊位而能谦逊，便能得到人心并发挥其作用。邻，指众人。周公在《谦卦》第五爻中说：君主驾驭臣下，虽然拥有崇高的地位，却不能没有谦德来对待臣下。六五以阴柔居尊位，是身居上位而能谦逊的人；居尊而谦逊，跟随他的人必然众多，所以有“不富而能以其邻”为用的象征。六五以谦逊对待下属，处在下位的人本应没有不服从的。如果还有不服从者，也不能放任不管。六五既然已经得到众人的归心，就用众人出兵征伐，诛除暴虐、去除邪恶，还有什么不利呢？况且居上位而能谦逊，还有什么事情不能做？不只是出兵征伐有利，即使把众人用于其他事情，也没有什么不利。孔子解释《象传》说：六五所说的适宜出兵征伐，难道是为了炫耀军队、滥用武力吗？只是因为有顽固的盗寇、强暴的敌人、凭险固守而不服从者，所以才去征讨，并非能够不做却偏要做。自古以来，战争凶险，圣王都是不得已才使用武力。这一爻说征伐有利，是因为没有正当理由而出兵叫作滥用武力，讨伐不义之人则叫作义兵。做君主的若能以谦德安抚诸侯，而不是依靠武力征服天下，那么军队所到之处，就会像及时雨一样；那些起初虽然强横跋扈的人，最终没有不安然驯服的。舜帝舞动盾牌而使有苗归服，周文王依靠营垒相对而使崇侯虎投降，这就是明显的证明。上六：谦逊之名声远播，适宜用兵，征讨自己的邑国。《象传》说：谦逊之名声远播，说明心愿还没有实现。可以用兵，也只能征讨自己的邑国。

译这一爻是赞美他的谦德，却惋惜他的才能和地位受到限制。邑国，指自己所治理的私邑。周公在《谦卦》上爻中说：上六的谦德声名远播，为人们所乐于亲近；既然人心协同、同心合力，即使依靠谦德来用兵，也没有什么不利。只是上六本质柔弱，又没有相应的地位，才力既担心不足，力量又不能有余，所以军队所能征讨的，只是自己所治理的邑国，不能扩大到远方。孔子解释《象传》说：上六的谦德声名远播，本来应该没有人不归附。可是由于本质柔弱，才能不足；由于没有相应地位，力量不足。因此心愿独独没有实现，竟到了需要用兵的地步。虽然可以用兵，也不过足以治理自己的私邑而已。然而这难道是谦德不足吗？考察谦道的功用，不仅可以用来处理平常事务，尤其可以用来应付变故。看初爻说适宜涉越大川，五爻说适宜出兵征伐，上爻说适宜用兵，就可见谦道并非只是低下退让，而是在使用武力方面也有很深的意义。应当警戒那些振作自矜的君主，面对事情、应付变化时，若能以不骄傲、不卑屈的德行来实行谦道，那么还有到哪里会不能如意呢？【坤下震上】豫，取和谐欢乐之义。之所以能够造成和谐欢乐，是因为九四这一阳爻统率众阴，其志向得以施行，同时卦德又是顺应事理而行动。然而“豫”有两层意义：卦所说的豫，是天下万方和谐欢乐的征象，即使建立诸侯、出兵用师也有利；爻所说的豫，多是一个人自身安逸享乐的事情，其中有吉、凶、悔、吝的不同。天下的豫不可没有，而个人一身的豫却不可有。初爻依恃援助而夸耀，得意便凶；三爻依靠权势而沉溺于长久安逸，便有悔；五爻处在尊位而沉溺享乐，以致成疾；上爻居于震动之体，放纵到极点才开始改变。这些都是过度安逸享乐的结果。即使九四能够造成天下的豫，也恐怕在天下安定之后容易产生猜疑和忌惮，所以又勉励它开诚布公、聚合同德之人，共同保全天下的豫。但本卦之爻有安定天下的志向，在五爻却有牵揽权力、逼迫上位的嫌疑。这也是《易经》因爻位而产生不同义理的地方。只有二爻像介石一样居中守正，无欲而安静，断绝沉溺留恋的私心；又像能预先明察祸患的智者，自然能够使行动与吉祥相会，这不是其他各爻所能比的。至于三爻的悔、上爻的改变，都有可以趋向吉祥的机会，圣人赶紧为他们打开自我更新的道路，只怕他们最终沉溺于逸乐和欲望之中，其告诫的用意十分深切。豫：利于建立诸侯、出兵用师。这一卦下为坤、上为震，有人心和乐而响应上位者的意义，所以命名为豫。卦辞说，处在豫的情势中，如果能够合乎人心，那么大事没有不能做的。建侯，指建立诸侯；行师，指任命将帅、出动军队。周文王在《豫卦》彖辞中说：拥有天下的君主处在豫的时势中，这是非常难得的际遇，也是大有作为的时机。天下的事情以得到人心为根本；如果没有得到人心就贸然有所作为，很少能够成功。处在豫的时势中，众人归心诚服，君主一人也感到喜悦，这就是所谓与天下同乐。得到天下人的心，办理天下的事情，用来建立诸侯，就能驾驭有方，不会有强横跋扈的祸患；用来出兵，就能掌握大权，并有铲除残暴的威势。由此可知，用于其他事情也没有什么不利。考察《比卦·象传》说“建立万国，亲近诸侯”，《师卦·象传》说“容纳百姓，养育众人”，而《豫卦》彖辞兼有这两层意思。虽然它们都得到坤的顺德，但师卦、比卦遇到坎，仍有险难；豫卦则四方已经安定，六服永远清平，本来不同于屯卦的不得安宁，也不同于谦卦中因有人不服而出兵征伐。君主处在这种情势下，如果因为时逢安逸太平，就粉饰太平；甚至滥加封爵、奖赏不配有功的人，广泛开启战争端绪、惩罚没有罪过的人，难道是保全大定、建立功业的好办法吗？只要深思安定时不忘记危险，治理时不忘记混乱，就能长久安定、长久治理，永远没有穷尽。《彖传》说：豫，是刚爻得到响应而志向得以施行，顺应事理而行动，所以称为豫。豫是顺应事理而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、出兵用师呢？天地顺应事理而运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。圣人顺应事理而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫这一时势和义理的意义多么重大啊！这一《彖传》是解释豫卦的彖辞，极力说明豫的时势和义理十分重大。刚，指九四；应，指上下众阴都响应九四。志行，指九四的志向得以施行。“不过”是就时刻而言，“不忒”是就节候而言。孔子解释豫卦彖辞说：卦之所以命名为豫，难道是偶然的吗？大概人心不响应，我的志向就不能施行，行动也就不能顺利。现在卦体中九四一阳得到上下众阴的响应，说明大臣承载着天下人的希望，朝廷内外都喜悦服从，我的志向因此得以施行。卦德是坤的柔顺与震的行动，说明主持豫的人顺应事理而行动，遇事都合宜，于是人心协调响应。所以卦名叫豫，但它的本质是顺应事理而行动。难道只有人事如此吗？自古天人感应，无非是同一个道理。可以看到，上面阴阳合乎节度，下面刚柔适合其宜，人心和谐欢乐，天地也以和谐欢乐来响应它，就像我的行动顺应事理而不相违背一样。何况建立诸侯、出兵用师，更是最能验证人和的事情呢？由此推论，气机的贯通和复始，是天地的运动；顺应它的正常运行，日月往来，日影的长短就不会有差错。四时更替，分至启闭也不会有过失差错。可见天地没有超出顺应事理而运行这一点。政教的施行和宽缓，是圣人的行动；顺应正常的道理，狱讼就会减少平息，百姓心中大为敬畏，不需要繁多的刑罚。战胜残暴而停止杀戮，长久实行教化，便能使教化完成，不会有人倚恃恶行。可见圣人也没有超出顺应事理而行动这一点。既然豫是顺应事理而行动，天地和圣人尚且不能违背它的时势和义理，这意义难道不确实重大吗？从豫卦以后共有十二卦：豫、随、遯、旅、姤，谈时势和义理；坎、睽、蹇，谈时势和作用；颐、大过、解、革，则分别按照各卦的卦体来赞说时势。因为没有有时势却没有义理、有义理却没有作用的情况，所以都说“重大”，以显示赞叹之意无穷无尽。《象传》说：雷从地中奋发而出，这就是豫；先王因此制作音乐，尊崇德行，盛大地把音乐献给上帝，以配享祖先。

译这一《象传》是说先王效法豫道的办法。殷，意为盛大。孔子解释豫卦《象传》说：雷开始把声音潜伏在地下，郁积而没有舒展；如今雷从地中发出声响，鼓动天地的太和，畅达万物的生机，这就是和谐达到极点、豫的象征。先王效法这一道理，用声音来宣扬它，使宫、商、角、徵、羽和律吕全都和谐；用仪容来装饰它，使羽旄、干戚等舞具全都齐备。难道只是为了使人听来悦耳、看起来美观吗？凡是一代兴起，必然有一代的德行；蕴含其中的是精微美善，表现出来的是宏大的谋略功业，只有音乐能够使这些德行光明显著。至于把音乐发挥到极盛、没有什么可以超过的用途，没有比祭祀更大的了。冬至在圜丘祭天，并配祀祖先；季秋在明堂祭祀上帝，并配祀父祖。汇合众种音乐，完备地演奏九变，表达仁人孝子的诚意，展现荐献德行、歌颂功业的心志，于是上天和祖先没有不降临来享受祭祀的。音乐使神人与上下和谐，达到这样的程度。先王效法豫道的功效，达到何等极致啊！古代儒者说：观察上天下泽，礼便由履卦而制定；观察雷从地中奋发而出，音乐便由豫卦而制作。然而礼还可以根据时势制定、因时制宜；音乐的制作，则必定在天下安定、功业成就、人心和悦之后。君主应当深思豫卦所象征的道理，精心探求制作音乐的根本，哪里可以只在声音和文饰仪表之间下功夫呢？初六：夸耀自己的快乐，凶。《象传》说：初六夸耀快乐，是因为志意满极，所以凶。这一爻是说依附权势的小人自取凶祸。穷，指满极。周公在《豫卦》初爻中说：自古小人之所以自取败亡，难道还有别的原因吗？只是知道权势地位可以依恃，却不知道盈满会带来忧患。初六以阴柔小人的身份，向上得到九四这个强有力的援助，便乘势放纵自己的志意，欢乐到了极点，以至于夸耀骄矜、自鸣得意。一旦权势衰落，祸患马上就会到来，没有比这更大的凶险了。孔子解释《象传》说：人的志意不可满足，欢乐不可达到极点。初六竟到了夸耀快乐的地步，是因为上面有援助，想要什么都能得到，于是志得意满，不知收敛，因此招致败亡；这样的凶险，不是理所当然吗？考察豫卦得名，本来是和谐欢乐；但与天下同乐就吉祥，只顾自身享乐就凶险。小人依附权力、凭借势力，只知道放纵一己私欲，肆无忌惮，逐渐发展到遭遇凶祸仍不醒悟，圣人的告诫实在深切。六二：操守坚定如石，不到一天就能察觉祸患，守正而吉祥。《象传》说：不到一天就能察觉祸患而守正得吉，是因为六二居中而得正。这一爻是说守正的君子能够超越流俗，明察祸患于未然。介石，是说操守坚定如石；“不终日”是说察觉祸患非常迅速。周公在《豫卦》第二爻中说：人情容易沉溺于安逸欢乐，一旦沉溺其中，就必然从欢乐反转为忧患。如果六二居中得正，独能凭借德行自守，世间一切可喜可羡慕的事情，没有一样能够动摇他的内心，所以有操守坚定如石的象征。人沉溺于富贵安逸和享乐，内心容易被蒙蔽，精神容易昏乱，因此祸患将要来到眼前时，往往还迷惑不觉。像石头一样坚定的人，处在这种情形下仍能安静而明察、安定而思虑，所以凡是祸患由隐微到显著、由刚柔变化而来的迹象，一看见就能决断；在改变方向、趋吉避凶方面，不必等到事情过了一整天才知道，实在是因为心中淡泊无欲，获得了端正的操守。守正而获得吉祥，本来就是应该的。孔子解释《象传》说：六二能够不到一天就察觉祸患、守正得吉，是因为二爻居下卦中央，又处在阴位之正，能够守持中正，不沉溺于豫；在清静虚明的状态下，思虑自然精细审慎，所以能如此迅速地察知祸患。假如它沉溺享乐，心中就没有主宰，哪里还能守正而得到吉祥呢？考察豫卦六爻，九四责备初六的夸耀快乐，六三的仰视享乐，六五的守正而成疾，上六的昏昧于豫，都是沉溺于豫的情形。只有六二坚定地守正，操守牢固，能够审察祸患并果断行动，独独既守正又得吉祥。一般人欲望很多，觉悟常常在事情发生以后，所以祸患到了还不知道；至人没有欲望，觉察常常在祸患发生以前，所以能够超然无咎。圣人向处在豫中的人指出最高准则，就是如此。六三：仰视而享乐，有悔；迟迟不改，就会有悔。《象传》说：仰视享乐而有悔，是因为所处的位置不恰当。这一爻是告诫依附权势的小人，希望他改过自新。盱，是向上看的样子；上面的“悔”是悔悟之悔，下面的“悔”是悔吝之悔。周公在《豫卦》第三爻中说：六三阴柔而不中不正，平素没有像石头一样坚定的操守，只知道凭借权势取得富贵，仰视九四大臣，依附逢迎以求宠爱，放纵自己的欲望，当然会有悔。假如能够改弦更张、舍弃旧路而谋求更新，仍然可以自我解脱；如果犹豫不决、迟迟不能决断，正是所谓有过错却不改，这就叫作过错，又怎么能免于悔呢？孔子解释《象传》说：六三虽然接近九四，这本身又有什么伤害？只是因为它不中不正，所处位置不当，所以仰视而沉溺于豫并产生悔恨。由此可见，豫并不会主动使人沉溺，是人自己沉溺其中。吉凶相互依伏，全是人自己招致的。圣人对六三，开始时指出它导致悔恨的端由，最后又勉励它勇于改过。做小人的，为什么不彻底醒悟、自我反省呢？九四：由此而获得豫，大有所得；不要猜疑，朋友都会聚集而来。《象传》说：由此而获得豫，大有所得，是因为志向得以大大施行。这一爻是说大臣主持国政，应当得到贤能之人的辅佐，以造成天下的豫。簪，是用来聚拢头发的；“朋盍簪”是说朋友都迅速聚集到我这里来。周公在《豫卦》第四爻中说：九四以一阳居大臣之位，承担天下的重任。君主在上享有和乐，百姓在下享有和乐，都由我来造成。平生的事业没有不顺利的，所得还有什么比这更大呢？然而天下的豫固然由我造成，真正依靠来共同保全这一豫的，实际上在于天下的贤才。可是天下的贤才，不是猜忌嫉妒的人所能招致的。必须开诚布公，完全出于任用贤能而不三心二意的心志；不能表面信任而内心怀疑，也不能开始信任而最后又怀疑。只要我不猜疑，人人也就不会猜疑我。同类的朋友都乐意前来并为我所用，就像头发聚拢在簪上一样。众多正直之人都得到任用，群体的谋略一起施行，同心同德，共同完成保全豫的功业，所得难道不大吗？孔子解释《象传》说：大臣以用道义救济天下为志向，如果还有一个人没有得到安乐，志向就必然有所欠缺，不能完全施行。如今上上下下没有不由我来造成豫，这正是他平日所期望的：对上为君主建立德业，对下为百姓谋求安乐，到此时完全实现而没有遗憾。爻辞说“大有得”，就是这个缘故。大臣要广泛救济艰难，不是一人一手一足所能独自承担的，所以当务之急是得到贤能之人来辅佐治理。但必须先具备识人的明智，然后贤能与庸劣才不会混杂，清正与邪恶才不会互相倾轧。这样，希望聚集而来的朋友都是同道君子，而不会被追逐共同利益的小人所迷惑。有责任任用人才的人，应当特别谨慎地以正道聚集人才，不要沉溺于谄媚之徒，这样才是预防祸患。

译六五：守正而成疾，长久不死。《象传》说：六五守正而成疾，是因为乘凌刚爻。长久不死，是因为居中之道还没有丧失。这一爻是告诫君主不可过于柔弱，不可因沉溺于豫而导致病患。贞疾，犹如说痼疾。周公在《豫卦》第五爻中说：六五处在豫的时势中，以柔弱居尊位，沉溺于豫，当然有致病的道理。并且上下诸爻都响应九四，强臣主持国政，众人的心都归附他；君主反而受制于臣下，就像太阿倒持，威势权力全部丧失，如同患病之人久治不愈、濒临危亡一样。然而六五所处的位置还算居中，先代遗留下来的良好风气和政治仍有保存，天下人有所畏惧顾忌而不敢轻举妄动，国脉还可以勉强延续，因此又有长久不死的象征。如果能够一念振作、奋发有为，就未必不能除去病患、保全豫道。孔子解释《象传》说：六五之所以成为痼疾，是因为九四刚强而不谦逊，六五以柔弱乘居其上，权力归于下位，势力孤立于上位，所以如此。它之所以长久不死，是因为所处仍在中位，先代留下的恩泽还在，所以能够保住空有的君位，不至于灭亡。豫卦说到六五，专门讲做君主的道理，不能偏向过度柔弱。威势和赏罚，是君主治理天下的工具；臣下想要窃取这些权力，必定先用声色、财货、利益来动摇君主的心，使君主沉溺于安逸享乐，然后就可以任意妄为，暗中窃取权柄而君主自己还没有察觉。君主如果确实知道衰败的原因都起于沉溺享乐，就应当兢兢业业，每天在上位上励精图治；这样便能自身保持清明，志气如同神明，自然可以预先遏制强臣萌发的野心，不至于使君主的威势下移。上六：昏昧于豫，事情已经形成却能够改变，没有灾咎。《象传》说：上六在豫的极点而昏昧不明，怎么能够长久如此呢？这一爻是告诫人最终沉溺于豫，并勉励他迁善改过。渝，就是改变。周公在《豫卦》上爻中说：上六以阴柔居于豫的极点，顺从不合常道之事，安于危险、以灾祸为利，却自己没有觉察，具有昏昧沉溺于豫的象征。幸好它居于震动之体，希望它能够改变。如果乘着天理开始萌动的机会，一旦悔悟，痛改从前的过错，事情虽然已经形成却能有所改变，改过而不吝惜自己，那么自然不会遭受纵欲败坏法度的过失，还有什么灾咎呢？孔子解释《象传》说：上六之所以昏昧沉溺于豫，是因为被安逸享乐蒙蔽到了这种程度，怎么可以长久而不知改变呢？如果知道逸乐不可长久，立即改变原来的自己，那么昏昧就可以变为明察。人为什么不自我勉励呢？考察“昏昧于豫”与“昏昧于升”“迷失于复”意义相同，圣人不说昏昧于豫会凶，而说事情形成后能够改变便无咎，是取其能够改变，就能除去凶险而获得无咎。初六夸耀快乐，立即断定为凶，这是对起初的行为严厉遏止其恶；上六昏昧于豫，则为它打开无咎的道路，这是对终了之时加以宽恕，以引导它向善。由此可以认识处于豫中的道理。【震下兑上】随，取喜悦、跟从之义；这一卦因刚爻来到柔爻之下，震动于此、彼处喜悦而得名。上位者有温和柔顺的德行，刚明的大臣便会前来谦下归附，这是卦变所说的“随”。有振作奋发的才能，亿兆人的心便会喜悦而归附，这是卦德所说的“随”。大体说来，万物相互跟随，以及自己能够使万物跟随自己，如果以德行使人信服，就专一守正；如果出于私心结合，就难免有灾咎。这就是彖辞特别反复告诫、全卦以“利贞”为断语的原因。虽然卦辞说万物跟随，爻辞说跟随万物，所指不同，但意义不超出这一点。初爻有所改变，就以广大无私为正；二爻、三爻有所系恋，就以远离邪恶、能够守持为正；九四以同德的阳爻跟随刚健中正的君主，就以诚信积聚于内、行动合乎道义来完整保持其正。九五以刚健中正的君主响应柔顺中正的臣子，猜疑嫌隙消除而美好关系形成；上六以极其真挚笃实作为联合亲附的根本，于是神明相通，幽远之处也来归服。这哪一样不是守正而坚定的实际功效呢？合起来看，从公开正直开始造成跟随，以至诚来维系跟随，缔结交往的道理就全了。处在柔弱地位时不要亲近小人，志向得遂时一定要厚重地守护名节；位居人臣之极，不要因为危险猜疑而留下退避的痕迹，只应以明哲之心彰显清正献诚的心意，这样才完全尽到取得君主信任、结交朋友的道理。至于刚健的君主信任赞美美善的辅佐之臣，彼此精神融洽，德业相互成就，求得吉祥的道路没有比这更好的了。彖辞所说“大为亨通，守正而无咎，天下都来跟随”，在九五这一爻中充分体现出来。一个爻所体现的随之意义，难道不重大吗？随：元亨，利贞，无咎。这一卦下为震、上为兑，有此处行动而彼处喜悦、彼处喜悦而跟随的意义，所以命名为随。卦辞说，居上位的人得到众人跟随，事情就能有助益；同时又说明跟随之道必须出于正。随，就是跟从。“元亨”从事情方面说，“无咎”从道理方面说。周文王在《随卦》彖辞中说：自己已经具备使人跟随的道理，万物也有前来跟随的回应；同心的人多了，还有什么事情不能建立、什么功业不能成就？获得大为亨通，本来就是这样。但必须保证自己使人跟随不是违背道义的私心，众人跟随自己也不是结党同类的弊病，而完全出于正道；这样在道理上顺当，在内心上安定，也无愧于“随”的意义，哪里会有灾咎呢？如果所跟随的不是正道，就是以非道义相互结交，虽然可能获得亨通，也不免有灾咎，难道能不谨慎吗？考察天下所说的跟随有许多种，没有比君臣相互跟随更大的。君主使人跟随自己，固然贵在守正；臣子跟随君主，更应审慎选择天命归属、人心所向。一定要像张良跟随汉高祖、邓禹跟随光武帝、诸葛亮跟随昭烈帝那样，顺应天命和人心，建立功业、成就声名，即使伊尹、太公的事业，也不能超过这些。假如不选择所跟随的人，失去自身立场而依附他人，像杨雄做王莽的臣子、荀彧仕于魏，甚至像冯道历经五朝，少有操守而鲜有羞耻，丧失名声、败坏节操，难道能够免受当时人的非议嘲笑和后世人的指责吗？这就是不守正而招致灾咎的原因。《彖传》说：随，是刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔顺而行动、喜悦而跟随。随，大为亨通，守正而无咎，天下也因此跟随。随的时势和义理，意义多么重大啊！

译这一《彖传》是解释随卦彖辞，极力说明随之可贵在于守正。“天下随时”中的“时”，应当作为句末；“随时之义”中的“时”，应当解释为“随之时义”。孔子解释随卦彖辞说：卦名叫随，在义理上取自哪里呢？卦变从困卦而来，是九二下降居于初位，初六上升居于二位；又有从噬嗑卦而来的变化，是上九下降居于五位，六五上升居于上位；从未济卦而来，则兼有这两种变化，柔爻都由下而上，刚爻都由上而下，这就是刚爻来到柔爻之下，柔爻退居于阴位之后。卦德是震动、兑悦，表示此处行动而感动彼处，彼处喜悦而跟随我，都有万物前来跟随我的意义，这就是所以称为随的原因。处在随的时势中，彼此相通，乐意跟从而不是被强迫，既然已经元亨，为什么又一定要得正而无咎呢？因为正是人心共同认可的道理。使人跟随的办法只有出于正道，才会使一个人的心恰好合乎天下人的心；这样就会近处喜悦、远方来归，没有人不服从，天下都来跟随。帝之所以成为帝，王之所以成为王，都在于此，并不是像姑息取悦、只能取得小小补益的政治。这一时势和义理，难道不重大吗？考察“天下随时”，《本义》依照王肃的解释作“天下随之”，各位儒者的解释又都作“随时”，大概是说正道恰好合乎当时的适宜，跟随才完全发挥守正的功效；小到一言一默、一颦一笑、一动一息，大到政事的宽缓与施行、赏罚的先后、礼乐的质朴与文饰，都各自顺应时势而变化通达，以实行正道。因此刚健而不暴虐，柔顺而不屈服，行动的人不感到疲倦，喜悦的人不会厌烦，天下相互跟随的人便彼此依附、牢固结合而不能离散。如果拘泥于正道却违背时势，不合乎时势就不是真正的正道，天下人又有谁会跟随它呢？这一意义，当然可以相互发明。《象传》说：泽中有雷，这就是随；君子因此在天将黑时进入室内休息。这一《象传》是说君子顺应时势、安静调养的道理。向晦，是天将暮、日将落的时候。孔子解释随卦《象传》说：上为兑、下为震，是泽中有雷；奋动的阳气随着潜藏的时令而伏入地下休息，这就是随的象征。君子体会这一道理，用它来做到自强不息；这颗心固然不能懈怠荒废，但动静相互生成，这一身体也不能不休息。太阳出来，万物都活动，就以活动为正；太阳落下，万物都休息，就又以休息为正。君子白天不居于室内，夜晚不处在室外，各自顺应时宜，本来就应当如此。天道与人事从来没有丝毫不同：严冬闭塞，雷隐藏在泽中，是造化的休息；日落天黑，君子处于室内，是人事的休息。人的身体一动一静，默默与天道运行相符合，必须能够保养、巩固精神，然后才能长久不息。否则，前进过于锐利的人退却必然迅速，开始勤奋而最终懈怠的弊病，怎么能够避免呢？初九：主宰有所改变，守正而吉；走出门去广泛交往，便会有功。《象传》说：主宰有所改变，是因为跟从正道而吉；走出门去交往而有功，是因为没有失误。这一爻是说跟随别人不可不守正，而且还应当扩大自己的交往，以取得更多助益。官，犹如说主宰；渝，指改变。卦以万物相随为意义，爻则以跟随万物为意义，着重说自己前往跟随别人。周公在《随卦》初爻中说：初九以阳刚居于下位，就是所谓刚爻来到柔爻之下；它是震卦的主爻，就是所谓此处行动而彼处喜悦。随卦之所以成为随，都在初爻；初爻是成就此卦的主爻，是随的主宰。自己既然有所跟随，就有意图，不如无意图那样公正；有主宰，也不如没有主宰那样虚明，对于广大公正的本心不免有所改变，正是“主宰有所改变”的象征。偏私于所跟随的人，固然不是最好的，但还要看所跟随的是什么人。如果所跟随的全是正人，就没有结党小人的伤害，反而有辅佐仁德的益处，难道不是吉祥吗？尤其可贵的是广大、公平、无私，走出门户去交往，这样自己从别人那里得到的就没有限量，别人从自己这里获得的也没有穷尽，事情没有不成功的，事业没有不成就的，这功效又会是多么大呢？孔子解释《象传》说：初九既然“主宰有所改变”，为什么还能够吉祥？因为跟从正道，所交往的就是贤人，没有损友的伤害，所以吉祥。走出门户交往而有功，是因为交往广泛，就可以与天下的士人交朋友，凡有一项善处都加以记录，没有什么会被遗漏，这就是能够有功的原因。随的意义，必须以得到正道为善；又担心他只与自己认为可以的人交往、拒绝自己认为不可以的人，导致度量狭窄、见识浅薄，所取得的助益不广，所以用“走出门去交往而有功”来勉励他。前代圣人借此教示后人的用意，实在十分深切。六二：系恋小子，便会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能两者兼得。这一爻是说人如果失去自己应当跟随的对象，就是不守正。系，指牵系。小子，是阳气微弱者，指初九；丈夫，是阳气强盛者，指九五。周公在《随卦》第二爻中说：跟随别人的道理，应当以邪正来取舍，不能以远近来决定亲疏。如今初九的阳爻在下，是小子的象征，虽然不是正应，却与六二接近；九五的阳爻在上，是丈夫的象征，虽然是六二的正应，却距离六二较远。按道理说，六二应当只跟从九五，却因为阴柔的本性急躁，不能安定耐守，反而被近处的习惯牵引而跟从初九。既然跟从了初九，就不能再跟从九五，成为系恋小子而失去丈夫的象征。跟从了应当舍弃的，舍弃了应当跟从的，失去了随之正道，凶险和悔吝还用等着说吗？孔子解释《象传》说：人在选择跟随对象时，是非邪正不能两者都要。六二既然系恋初九这个小子，就必然失去九五这个丈夫，势必不能兼得。正因为如此，君子一定要谨慎选择跟从的对象，不能被一时的苟且结合所牵引。六二本来柔顺中正，如果与九五相应，就会成为诚信而美好的辅佐；但爻辞不赞许它，是因为它被私情牵系。被私情牵引，必然会以私废公、以欲望压倒义理，得到的很少而失去的极多。把这个道理推广开来，见到小利就会使大事不能成功，有时因为一时不能忍耐就扰乱长远的大谋，有时贪图眼前的功效而忘记长远的祸害，哪一样不是由这一念之差造成的呢？六三：系恋丈夫，失去小子；跟随他有所求，就能得到利益；宜于安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向在于舍弃下位者。

译这一爻是说人能够得到自己应当跟随的对象，同时又告诫他必须出于正道。丈夫，指九四；小子，也指初九。周公在《随卦》第三爻中说：九四阳爻在上，是丈夫的象征，是应当跟随的对象；初九阳爻在下，是小子的象征，是不应当跟随的对象。六三接近九四而远离初九，所以只跟从近处的九四，没有余暇顾及远处的初九，成为系恋丈夫、失去小子的象征。九四以阳刚承担重任，跟随它还有什么求不得、什么欲望不能满足呢？但是如果因为有求必得，就苟且地去求取，那又哪里是以道义自重的君子之道呢？所以必须以安居守正为有利，不通过攀缘苟且去谋求侥幸的富贵，以致陷入邪曲谄媚，这样才可以不失其正。孔子解释《象传》说：六三系恋丈夫，难道只是因为形势使它不能兼顾两者吗？大概它的取舍已经在内心完全确定，志向在于跟从九四，终身都如此；对于处在下位的初九，它本来就认为不是应当跟随的对象，于是果断舍弃而不跟随。否则，怎么能作出这样坚定的选择呢？考察这一点，六爻居三位并不正，九爻居四位也不正；以两个不正相邻，恐怕六三只顾谋求获取，不能以道义自处，最终成为诡诈的跟随，所以圣人以“宜于安居守正”来勉励它。由此可见，一个人失足进入权贵之门、希望谋求富贵，得到的不过是一时的侥幸荣华；但一旦自身和名声受到玷污，就会留下千年的长久羞耻。究竟什么是得到，什么是失去？应当离开什么、跟从什么？难道能不在这里认真辨别吗？九四：跟随而有所获得，守正却凶。有诚信而处在正道上，以明哲自处，还有什么灾咎呢？《象传》说：跟随而有所获得，按道理说是凶险的。有诚信而处在正道上，是明智地建立功业。这一爻是告诫做臣子的不可凭借权势凌驾君上，只应竭尽诚信，遵守正道。处在正道上，是说依照道理自守；明，是明哲。周公在《随卦》第四爻中说：九四以阳刚的才能，处在接近君主的地位，德行盛大、地位尊隆，又奋然要在天下大有作为，因此跟随而有所得，没有什么谋求会不能成功。可是九四作为臣子建立了无可赏赐的功劳，又挟持着震动君主的权势，逐渐凌驾九五；即使它所做的全都出于正道，也决不能免除引起君主猜疑和忌惮的端由，凶险由此可知。处在这种情形下应当怎样做？必须内在竭尽忠君爱国的诚信，不敢有一念欺骗；外在尽力奉公守法，任何事情都不敢僭越。以这样的明哲之心处置自己，内心光明通达，君主会赞美他的谦让而安居上位，百姓会服从他的谦逊而安居下位，这样还有什么灾咎呢？孔子解释《象传》说：九四既然跟随而有所获得，那么逼近上位的祸患就容易产生；按道理说，必然会有凶险。它之所以能够有诚信而处在正道上，是因为内心确实明智，知道处在这种危险而受猜疑的地位非常艰难，于是战战兢兢地积聚诚信来侍奉君主，秉持道义来约束自己，所以才能取得保全自身的功效。否则，凭什么维系君臣上下之间的关系呢？自古以来，臣子享受君主宠爱和利益，最难以安处；只有竭尽诚信恭敬，把成败荣辱听凭上天，区区依靠智谋、玩弄权术以求苟且免祸，哪里会有幸免的道理？周公在东地自我恐惧，王莽以谦恭礼贤下士，表面上都是卑下退让，但一个真诚、一个虚伪，差别如同天渊；他们所得的祸福相距也非常悬殊。身居鼎鼐之任的人，应当对“有诚信而处在正道上”的告诫深切警惕。九五：诚信地对待美善之人，吉祥。《象传》说：诚信地对待美善之人而吉祥，是因为九五居于正位和中位。这一爻说的是，君主以诚信任用贤能，于是上下同德的盛况得以出现。“嘉”是美好的意思。指六二。周公为《随》卦九五爻作传说：“六二柔顺、中正，是臣下美善的象征；九五以阳刚、中正应合它，正是君主在随从之时，应当与同德之人相合，并极其信任他。”六二所说的是嘉言，我就听从而不怀疑；六二所谋划的是嘉谋，我就采用而不犹豫。能够这样诚信地对待贤善之人，上下就会同心，从而树立中正的规范，使天下都来随从，这大概就在于此了。还有什么比这更吉利呢！孔子解释九五爻象说：“自古治理政事都在于用人，而取用什么样的人，取决于君主自身。九五居中而且得正，所以能够以自己的正来信任六二之正，以自己的中来信任六二之中，彼此相互信任就是这样。假如自身没有这样的德行，那么辨别是非的标准就不明，取舍的权力就不确定，又怎么能够信任善人而获得吉祥呢？”考察九五居尊位，是天下所随从的对象，天下的善人本应无不兼收。像初九出门，舍弃下方的六三；九四在道路上；上六有所维系，这些都没有不能彼此信任的，却唯独对六二的嘉美之德反复眷注。因为九五的位置在正中，所以必定选取天下处于正中之位的人，来树立彼此随从的准则；因此以六二的柔中配九五的刚中，嘉美的配偶关系由此确定，皇极也由此建立。凡属臣民，即使想不随从，也无法做到。假如不能推诚相待、任用贤能，使君臣同德同心，成就明君贤臣和谐共治的局面，反而亲近的人疏远，想让疏远的人亲近，哪有这样的道理呢！上六：拘束系缚它，于是又加以维系；君王用它来在西山祭享。象传说：拘系在上，是因为随从之道已经到了穷极。这一爻说的是，随从之道到了极点，诚意已经牢固凝结。“拘系”“维系”都是牢固结聚的意思。“亨”通“享”；西山就是岐山，在西山祭享，取其诚意的象征。周公为《随》卦上爻作传说：“上六处在随卦的极点，是随从人的行为的终止；这种心意没有虚妄，始终如一而不改变，是随从之情牢固凝结、不可解脱的象征。因此，彼此相知深、相互信任厚，好像有东西把它拘系起来，既拘系之后又加以维系。”诚意达到极点，可以通达神明，所以又有君王在西山祭享的象征。人之所以在明处随从人，是因为这个道理；人在幽冥中之所以随从神，也同样是因为这个道理。孔子解释上爻象说：“上六之所以被拘系，是因为它居于卦的上位，处在随从之道的极点，再没有别的去向，自然诚意牢固凝结而不能解脱，即使想不这样也做不到。”考察“随”的极点，说的是道理而不是具体事情，不能只用某一个人或某一件事来概括。例如七十弟子随从孔子，虽然遭受匡地之难以及陈、蔡之困，仍彼此依靠而不舍弃；又如舅犯、赵衰、介子推等人，随晋文公出亡十九年，历尽艰苦，直到返回国都，患难、安乐无不共同经历，都是由于诚意牢固凝结，至死不改，所以说是随从到了穷极。蛊卦：下为艮，上为巽。

译这里说明，混乱到了极点就应当治理，而治理的关键，在于人要有所作为。“蛊”就是事情，这里指已经败坏之后进行治理的事情。卦象之所以形成蛊卦，表现的是败坏；卦爻的才德，则是用来治理蛊乱的。有时从天道说到人事，有时从人事说到天道，都是教人竭尽力量承顺天意，不可自行错失机会，归根到底都是在责成人治理蛊乱。处在蛊乱之时，不可苟且求安，必须刚柔适中，才可以转祸为福。刚而不中，就会急于治理而失去正道；柔而不中，就会迟缓而不治理，失于宽纵。君主虚心居中而任用贤能，贤臣守中而济世，六五与九二相应，蛊乱因此不会最终成为蛊乱。然而，失于正的，尚且有拨乱反治之心；失于宽裕的，最终没有振兴弊政、扶助衰败的时日。必须有六五、九二这样能够治理蛊乱的君臣，才可以成全上九的高尚；否则一定要出而承担天下的事务。所谓“利涉大川”“先甲后甲”，都必须引以为自己的责任。由此可知，拥有国家的人，确实应当在发生变故时赶快筹划对策，更应当在尚未危险时预先防备，这是保持盈满、保守安泰的良好方法。蛊：大为亨通，利于涉越大河。甲日前三日，甲日后三日。此卦下为艮、上为巽，上下不能交通，弊病积聚而丛生，所以名为“蛊”。卦辞说，处在败坏到了极点、必须有所作为的时候，能够勇敢前进以谋求功效，自然可以转乱为治。甲是天干的开始，甲前三日为辛，取更新之义；甲后三日为丁，取丁宁之义。文王为蛊卦作彖辞说：天下治乱的关键，彼此相互依存、相互转化；时代到了蛊乱之时，败坏已经到了极点，天心厌弃祸乱，将要拨乱反治，世道因此可以获得大亨通。但要达到亨通，全在于用人事挽回天运，如果确实没有济治蛊乱的力量，就不能保证成功。冒着险阻越过深水，毅然勇敢前进，直往前行如同涉越大河，这才是“利”。怎样涉越大河呢？国家的纲纪、法度、政令、赏罚，在过去实行的，是前面的事情。前事超过适中而将要败坏，就必须取先甲的辛来更新它，革除弊病、改变教化，使后来的事情一定可以追循。现在正在实行、刚刚兴起而还很新的，是后面的事情；对后事还要取后甲的丁来加以丁宁，思考祸患、预先防范，惩戒过去那些已经无法挽回的错误。兼顾这两方面，前面的弊病可以除去，后面的利益可以长久，这才是利于涉越大河而达到大亨通。考察蛊卦的象，像虫子聚集在器皿中，势必导致败坏。天下长久安定而没有事情，君主在上骄傲，臣子在下谄媚，酿成祸患、产生事端，日渐削弱、月渐割损，终于到了不可救治的地步，这正是蛊卦的象。卦辞垂示教训，用先甲来挽救将要形成的蛊乱，用后甲来防止尚未到来的蛊乱，这是治理蛊乱的万全方法。如果一定要等到蛊乱已经发展到极点以后才谋划，恐怕就来不及了。汉、唐末年，外戚、宦官、藩镇、盗贼，祸乱已经显现，而上下仍松弛懈怠，完全不放在心上，逐渐发展到大坏大弊，只能成为替别人清除障碍的材料，难道不令人畏惧吗？彖传说：“蛊，刚在上而柔在下，巽而止，所以成为蛊。蛊之所以大为亨通，是因为天下可以得到治理。利于涉越大河，是说前往有所作为。甲日前三日，甲日后三日；终结之中又有开始，这是天道运行的规律。” 这一彖传解释蛊卦的卦辞，说明蛊乱形成的原因以及治理蛊乱的方法。“天行”就是天运。孔子解释蛊卦彖辞说：“卦名叫蛊，难道没有原因吗？世道的治理，必须依靠君臣相互交通、振作精神谋求治理，才能形成。如今卦体是艮刚居上、巽柔居下；卦变由贲卦而来，是初爻的刚来到上位，二爻的柔来到下位；由井卦而来，是五爻的刚居上、上爻的柔居下；由既济卦而来，则兼有这两种变化。这就是说，上面的情意高亢而不向下接纳，下面的情意退缩而不能向上交往，彼此隔绝了。卦德是下巽上止：在下的人犹豫畏避，没有敢于作为的心；在上的人因循停息，没有必须作为的志向，甘愿自我放弃，所以弊病积累而成为蛊乱。”然而卦辞说“元亨”，是因为这个时代的蛊乱，忧患在于没有人治理；在败坏极点之际，实际上正有转乱为治的机会。时代虽然尚未治理，但天下能否得到治理，已经在此决定。治理蛊乱的人如果确实能以艰危自我激励，像涉越大河一样务求成功，这就是前往而有所作为，不能推辞自己的责任。至于治理的方法，所谓先甲三日、后甲三日，是说拨乱反正的功业根本上依据相互依存、循环变化的道理：时机到了，事情就会发生；天命出现，人就随之而行；有这样的时机，就有这样的事情。混乱的终结，就是正治的开始，本来就是天道运行如此。” 考察甲属于天干，具有周而复始的象征，所以用天道来说明。总之，治理蛊乱完全在于人事；如果不勉力做好人事上本来应做的事情，却坐等天运自行到来，这就叫作抛弃天意、违背天意，而不是善于承顺天意。难道这是圣人作《蛊》卦所要垂示的防范吗？象传说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振作百姓、培育德行。这一象传说的是，君子体察蛊卦的象，完全实行自我更新、使百姓更新的道理。“振”是振作兴起的意思，如同风鼓动万物、发出号令；“育”是涵养的意思，如同山养成材木、积蓄力量。孔子解释蛊卦象说：“艮为山、巽为风，此卦巽在艮下，所以是山下有风。草木披靡、摧折凋落，扰乱而解散，是蛊乱败坏的象。君子体察这一点，知道蛊乱之时教化衰微、风俗败坏，民众的德行已经十分委靡。不大力振作，使他们去恶从善、革除旧有的染习而自我更新，就不行。然而民德不能振作，实在是由于自身的德行昏昧；使百姓更新的根本，又在于先自我更新。必须持守、涵养自己的德行，使上天赋予我的本性常存而不丧失，然后推己及人，百姓才能得到治理。确实能够这样，就能成就自身，也成就万物，两方面的功业都达到极点，哪里还会有难以治理的呢？世道在弊病积累之后，百姓陷溺已经很深，如果只想用智术驱使、用威势胁迫，百姓不堪承受，就会被激发而发生变乱，这是加速祸乱的道路。只有反过来培育自己的德行，才会没有一丝增长不仁之心的行为，自然能够振作民德；生活中没有触犯不义的事情，自然能够振作民行。《尧典》说使天下和谐而发生变化，却先以能够明察自身为本；《洪范》说不要有放纵的朋党、结党营私的德行，却先以建立皇极为本，说的就是这个道理。” 初六：治理父辈遗留下来的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎；虽然处境危险，最终吉祥。象传说：治理父辈的蛊乱，是心意在承继父亲。

译这一爻说的是，在蛊乱初起时治理它，容易取得功效。蛊是前人已经败坏的事业，后人能够治理它，就可以整饬、振兴。“干”如树干，是枝叶所依附而挺立的部分。周公为蛊卦初爻作传说：“卦有父母的象征，各爻都是他们的子女。”初六时蛊乱尚不深，事情容易挽救；作为子女的人乘着容易治理的时机，加以改革并使它返回善道，所以是有儿子能够完全实行守成持家的道理，掩盖前人的过失，使父亲得以无咎。然而既然称为蛊，形势就很危险，不可因为蛊乱尚不深便掉以轻心；必须战战兢兢、警惕戒惧，竭尽治理蛊乱的力量，并且使人不知道这是自己的功劳，开始虽危险，最终才能获得吉祥。孔子解释初爻象说：“前人留下的蛊乱已经败坏，无不寄望于子孙去掩盖它、重新整治它，其中有不能明说的隐秘心愿。”初六治理蛊乱，事情虽然违背父亲原来的意旨，实际上却是在承继父亲。有这样的儿子，难道不是做父亲的深切愿望吗？考察治理蛊乱之时，是与天下重新开始，不能不反过来避免前人的错误；即使改变臣属、改变政令，也有决不能停止的地方，怎么可以姑息迁就而助成长辈的过错，给宗庙社稷留下忧患呢？大禹在外八年，修治鲧未竟的功业，而鲧最终得以配享上天；蔡仲能够掩盖前人的过错，使蔡国恢复，蔡叔因此得以延续数百年的祭祀，这大概是千古臣子所应遵循的最高准则吧？九二：治理母辈遗留下来的蛊乱，不可固守一端。象传说：治理母辈的蛊乱，是采取了中道。这一爻说明，治理蛊乱以得中为贵，而治理母辈的蛊乱尤其比治理父辈的更难。母指六五。周公为蛊卦九二爻作传说：六五柔顺地居于上位，有母亲的象征。治道过于柔弱就会废弛，事业琐碎而不能整治各种弊病，逐渐造成蛊乱，难道不是作为子女者的责任吗？九二以刚中之德起来治理蛊乱，治理所应治理的，本来是守正的。但只怕以刚承接柔时，难免坚持己见而触犯对方，这样对待母亲的子道就不够安妥，所以应当周旋委曲、逐步劝导而使其接受，不可自以为守正便固执到底。孔子解释九二象说：治理母辈的蛊乱，与治理父辈的蛊乱不同。九二只是刚而得中，自身处于巽顺之中；凡是应当改革的事情，都有匡正补救的方法，却没有矫枉过正的弊病，依中道而行，难道不是子女的善道吗？考察臣下治理君主，如同子女治理母亲，固然不能一味柔顺，也不能一味果断。宋代司马光入相后，完全改变熙宁年间的法令，可以说是做得很好；但处理得过分，终于使奸人找到借口，把改变父辈之道变成后来报复的开端，而众多正直之士也都不免遭祸。爻辞用“不可贞”垂戒，象传用“得中道”加以申明，难道不是两位圣人深知治理蛊乱的困难吗？九三：治理父辈的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的过咎。象传说：治理父辈的蛊乱，最终没有过咎。这一爻说的是，急于治理蛊乱的人，虽然会招致小的悔恨，最终却没有深重的过咎。“悔”从内心说，“咎”从事理说。周公为蛊卦九三爻作传说：“九三居于第三位，刚性过强而不得中，承接前人的弊病，不怕迅速改革，难免施行没有渐次、整顿过于繁急，难道不会有小的悔恨吗？但幸好它处在巽体而且得正，巽可以制约刚性过强，正可以弥补不得中，最终在事理和人情上没有太大的违逆，哪里会有大的过咎呢？”孔子解释九三象说：“九三治理父辈的蛊乱，虽然似乎有悔，但它能够振兴已经毁坏的事业，成就重新创造的谋划，内心和行迹都能得到人们谅解，哪里还会有‘三年无改’的嫌疑？最终没有过咎是应当的，何必担心有小的悔恨呢？”子女改变父亲的旧道，内心深处必然有难以安适之处；所谓小有悔，是体谅做子女者的内心。然而能够克服并掩盖前人的过错，不显露父亲的过失，最终没有过咎，是说明做子女者有治理的力量。传记说魏颗不听从混乱的遗命而让妾殉葬，屈建不听从宗老之言而进献菱角，君子都赞美他们。由此推求，就可以理解蛊卦九三的意义了。六四：宽缓地对待父辈的蛊乱，前往行事必然见到羞吝。象传说：宽缓地对待父辈的蛊乱，前往也不能取得成功。这一爻说的是，怠惰迟缓的人不能治理蛊乱的过失。周公为蛊卦六四爻作传说：前面的事情既已败坏，后来的人应当像抢救溺水者、扑灭火灾一样，竭尽全力谋求挽救，事情才可能有所成功。六四以阴居阴，不能有所作为，喜欢因循守旧而害怕改革，好像处在无事之时一样，宽缓从容地治理蛊乱，正有这样的象。这样继续下去，前人坠落的事业终究没有振兴之日，马上就会遭受羞吝，难道不应以此为戒吗？孔子解释六四象说：六四既然知道父辈留下的是蛊乱，那么即使奋起从事，也还担心会有所失误；如今却宽缓从容地前往，正与奋勇从事相反，蛊乱将一天天加重而不可救治，这是没有得到治理蛊乱方法的表现。考察九三以刚居刚，失于过分；六四以柔居柔，失于不及。然而过分的人虽然有悔，蛊乱已经除去；不及的人最终遭受羞吝，蛊乱反而更加急迫。在二者之间权衡，与其成为有羞吝的母亲，宁可成为有悔恨的母亲吗？六五：治理父辈的蛊乱，获得声誉。象传说：治理父辈的蛊乱而获得声誉，是因为承继父辈而以德行行事。这一爻说的是，君主能够任用贤能治理蛊乱，使事业光大，并使美好的名声长久流传。“誉”就是声誉、声望。周公为蛊卦六五爻作传说：“六五自身居于尊位，正逢国事倾颓、需要振兴再造的时期，应当谋求振兴再造的功业。但它具有柔中之德，似乎难以一时奋然有为，所依靠的是正应九二，得到刚中之臣的辅佐。它能够虚己尊贤，挽救自己的不足，借此扩充前人的功业，成为中兴的贤明君主，善于继承、善于述成的声名也归于它。”声誉流传天地之间，美号施及无穷，这是治理蛊乱最好的情况。孔子解释六五象说：“六五治理蛊乱而获得声誉，难道是居上位者独自用力能够达到的吗？是因为它柔中而任用九二，九二以刚中之德承当其事。委任得到贤人，完全可以成就天下的治理，所以功劳在九二，而名声归于六五。处在艰难时势中，即使英明刚决的君主，也不能不仰赖臣邻的帮助，何况六五是以柔中居上的吗？太甲对于阿衡，成王对于周公旦，正因为他们倾心信任贤能，所以能够转危为安、易乱为治。古今所谓善于守成的君主，没有比这更好的了，确实是任用人才的方法得当。

译上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，志向可以作为准则。这一爻说的是，没有治理蛊乱责任的人，可以超然置身事外。周公为蛊卦上爻作传说：上九以阳刚居于众人职位之外，不同于各爻所代表的子女那样承担治理蛊乱的责任；这是有治理蛊乱的能力，却没有需要治理的蛊乱，不也可以优游于事外，不问世道治乱，而保全自身退隐吗？所以有“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚”的象。只是居守仁德、奉行义理，自治其身，超然处在天下后世之外罢了。孔子解释上爻象说：上九不侍奉王侯，是没有被世间任用，却清洁自守；它的志愿高尚，足以激励众人。功业虽然不能及时施及当世，但节操确实可以为百代所师法，那么它的补益难道会浅薄吗？这个时代的蛊乱，必须等待这个时代的人来治理；有心于世道的人，哪里忍心坐视污浊而不加救治？只有在上九所处的时势中，上面有任用贤能、治理蛊乱的君主，下面有刚中之臣治理蛊乱，自己才可以从容无事，保全一向的高尚志节。像遇到唐尧盛世之后，才可以标举箕山、颍水一带的高隐之风；遇到光武帝兴盛的时代之后，才可以保全桐江的高洁节操，这才值得崇尚。否则甘愿成为逃避他人、逃避世事的人，像长沮、桀溺和丈人那样的行为，也是圣人所不赞同的，怎么能够借“高尚”来为自己开脱呢？临卦：下为兑，上为坤。临卦总的意思是，阳气正当极盛之时，君子之道亨通，小人自然退却。但必须守正并预先防范，才可以在未发生乱象之前加以制止。和悦而顺从，刚健居中而有应，君子前进而临制小人，这是君子之道。教化的思虑无穷，容纳并保全民众没有边界，这是大君临莅百姓的道理。临制小人要守正，正是为了百姓。以两个阳爻临制四个阴爻，阳气虽然增长，阴气仍然旺盛，不合力就不能胜过它，所以初九、九二都说“咸临”。上面的四个阴爻以阴临阳，本应与阳爻相应。六三没有正应而靠近阳爻，求取媚悦，宜于无所作为。六四、六五有应且当位、得中；上六虽然离阳爻最远，但志向与内卦相应，所以有吉而无咎的辞句。做君主的不能独自临制天下，而把责任交给贤能的宰相；六五与九二相应，这是明君任用贤能，所以称为“知临”。做宰相的不能独自临制天下，而把责任交给贤能的有关官员；六四与初九相应，这是大臣亲近贤能，所以称为“至临”。实行咸临，君子就会日益成长；去掉甘临，小人就会日益消退。这样，主管政事的人有人，主管教化的人有人，敦厚临民的治理就可以垂衣而治，长久享有太平。临御天下的人，难道不应当深切鉴戒这一点吗？临：元亨，利贞；至于八月有凶。此卦下为兑、上为坤，两个阳爻逐渐增长而逼近阴爻，所以名为“临”。卦辞说，阳道正在施行，同时又告诫人应当慎始虑终。“临”是前进并凌逼万物。八月，是按爻数来说的；临卦与遯卦相反，从临卦初爻到遯卦二爻，在卦的次序中经过八爻，在月份上相当于八个月。文王为临卦作彖辞说：临卦中，两个阳爻正在下方增长，阳道趋向旺盛，已经有可以作为的形势；卦德为兑之和悦、坤之顺从，卦体九二与六五相应，又有善于作为的方法，于是众阴可以全部退去，君子之道可以大为施行，应当获得元亨，而且利于守正。阳刚势盛，固然是君子昌明的日子；但所行不正，德性就不合卦义，失去自身处世之道，又怎能得志呢？所以不可依仗自己强盛，忽视对方衰弱，必须以公道存心、以正理处事，使人无可指责，也没有可乘之隙，这才可以达到亨通。然而阳气增长固然可喜，阳气消退又令人忧虑。从临卦初爻到遯卦二爻，共经历八个月，刚柔都发生变化，阳气消退而阴气又增长，所以说有凶。君子重视尚未发生的防范，难道不应当思考守正来杜绝渐变吗？考察临卦正当两个阳爻逐渐旺盛、正是君子之道增长的时候，却偏偏用凶来警戒，是因为祸患的形迹就潜伏在正当强盛的日子里：习惯安逸富足就会产生骄奢，喜欢舒适放纵就会败坏纲纪，忘记变乱就会萌生祸端；因此逐渐沉溺，终于发展到不可救治。只有在盛大之时就加以警戒，开元年间的隆盛才不会变成天宝年间的衰乱，庆历年间的治理才不会转变为熙宁年间的弊政，又何必担心没有保守安泰的方法呢？彖传说：“临，刚健渐渐增长，和悦而顺从，刚健居中而有应，大为亨通并且守正，这是天道。至于八月有凶，是说阳气消退不会长久。” 这一彖传解释临卦卦辞，说明处在临卦之时不可忘记戒惧。“浸”是渐渐的意思。“说而顺”，从卦德说；“刚中”指九二，“应”指六五与它相应。孔子解释临卦彖辞说：卦名为临，是因为剥卦将尽而复卦初生时，阳道还很微弱；到这里两个阳爻一同前进，渐渐形成不可抵挡的势头。从这里发展为泰、为大壮、为夬，直到纯阳的乾卦，都是形势必然的结果。君子并不是有意逼迫小人，而是小人几乎没有立足之地了。之所以如此，是因为卦德为兑之和悦、坤之顺从：虽然具有阳刚增长的势势，却有和悦柔顺的德性；卦体又刚中而有应，具有刚柔相济的美，不同于依仗强盛、使用暴力，而是归于正道。人事达到这种程度，就与天道相合；以此临人、临事，没有不大为亨通而得正的。又说“至于八月有凶”，是说阳气固然正在增长，但它的退消也只在数月之间，很快就会发生。君子应当预先戒备，思考祸患并预先防范，岂可把它推给天运的自然变化呢？阴阳的消长，关系着贤能与奸邪的进退。圣人深说阳气消退不会长久，是为了说明君子难以进用而容易退却，小人难以退却而容易进用。所以即使正直之士充满朝廷的时候，奸邪之人仍会在旁边窥伺，乘隙钻空，不久又会炽盛起来。做君子的，只应当严格辨别邪正，牢固守持正道，不让小人混杂其中，那么阳道就会长久亨通。唐尧、虞舜时代难道没有四凶吗？只是把他们放逐到远方荒野，让他们抵御魑魅，所以四岳、九官、十二牧能够长久安居职位，后世万代都赞颂尧舜知人之明。难道不可以以此为鉴吗？

译象传说：泽上有地，这就是临卦；君子因此使教化的思虑无穷，容纳并保全民众没有疆界。这一象传说的是，君子取法临卦之道，能够完全尽到教养百姓的功业。“教思”“容保”都是临下之事。教化的思虑无穷，是兑的象；容纳保全民众没有疆界，是坤的象。孔子解释临卦象说：下为兑、上为坤，是泽上有地，地临于泽，具有临的象。君子观察这一点，得到居上临下的道理。临下不能没有教化；如果教化的思虑有穷尽，就不是教化的极致。君子因此设置学校，还不停止，又反复教导孝悌；为百姓设置辅佐，还不停止，又进一步振兴德行，勤勉不倦。他教人的心意没有不尽到的地方，难道不像兑泽那样深吗？临下不能没有养育；如果容纳保全有限，就不是养育的极致。君子使恩泽遍及京畿，还不停止，外至海边也不遗漏；恩惠施及四方，还不停止，远至要荒之地也不抛弃。他养人的心意没有不到的地方，难道不像坤地那样广大吗？这样，教化施行后没有一个人不能安顿其本性，养育周全后没有一个人不能顺遂其生活，作为君主、作为师长的道理就全在这里了。考察彖传说君子临制、逼退小人，而象传却以教民、养民为言，是因为小人对百姓的危害，不亚于螟虫对庄稼的危害。君子想要逼退并除去小人，都是为了百姓着想。所以圣人先养育贤能，再推及万民；萧何却说，应当养育百姓以求得到贤能。有人说，在上位者能够完全实行教养之道，那么在下位的贤人必然增多；天下都成为君子而没有小人，君子之道就可以大为施行了。这难道不能证明彖传与象传相互发明的意义吗？初九：普遍临制，守正则吉。象传说：普遍临制而守正得吉，是因为志向施行正道。这一爻说明，临制他人，必须先端正自身。“咸”是都、普遍的意思。周公为临卦初爻作传说：卦中只有两个阳爻普遍临制四个阴爻，凡是阴柔的小人都在临制范围内，所以说“咸临”。但君子对小人，不依仗自己具有常胜的形势，而依仗自己具有必胜的道理。初九刚健而得正，具有守正的意义；它之所以临制，是遵循合宜的义理，而不是出于个人意气。自身治理谨慎，考虑事情周密，行动就能万全；自身没有可供指责的瑕疵，对方也没有可以利用的空隙，小人可以被除去而获得吉祥。孔子解释初爻象说：普遍临制而以正道获得吉祥，没有别的原因，只是自身治理严格、考虑事情周密，是君子的正道。确实能够以正道自持，固然不会被小人群体扰乱，也不至于做得过分；如此而得吉，又有什么可疑的呢？考察“临”虽然相同，意义却不同：有凌逼、临制之临，初九、九二就是；有临莅、治理之临，九三、六五、上六就是；有亲自临下、亲近之临，六四一爻就是。总之，都归于正道，临的道理才算得到。然而只有初爻说“贞吉”，其他爻不说，是因为九二的咸临与初九相同，不必再说守正；六三既然已经忧惧，就从原来不正的甘临转而归于正道了。六四、六五、上六分别说“至”“知”“敦”，其中也都包含守正。唯独初九处在临卦开始之时，小人众多而君子孤立，如果不以正道施行，就无法完成制止邪恶的功业；所以卦辞既以“利贞”告诫，又在这里特别发明这一点。九二：普遍临制，吉，无所不利。象传说：普遍临制，吉，无所不利，是因为小人尚未顺从天命。这一爻说的是，阳道得势，向上进取，临制他人的功业更加盛大。“未顺命”是说被临制的小人还没有顺从天命。周公为临卦九二爻作传说：初九、九二都有咸临之象，初九刚而得正，九二刚而得中，而九二的势力又向上进取，所以更加盛大。举动合宜，因此临制他人有其道；权势在我，因此临制他人有其时机。以此临制小人，道义足以使其内心服从，力量足以制止其暴行，阴邪可以全部除去，君子之道没有不能伸展的，获得吉祥而无所不利，是应该的。孔子解释九二象说：九二咸临，为什么吉而无所不利？因为君子以正道向天下发号施令，人人无不顺从；小人与君子的心术不同、趋向各异，只凭阴险偏僻的私心，在中间排斥、阻挠、压抑正道。邪类不屈服，正道就不能伸展。君子临制小人，正是因为小人尚未顺从正道的命令，所以不得不除去他们。考察“未顺命”，有人认为是未顺从天命，有人认为是未顺从君子的命令；总之，君子的命令完全符合天理，也就是天命。邪正不能同时并立，所以小人不顺从君子，而君子必定要排斥隔绝他们，正是因为他们违背天理，哪里是从个人好恶的不同出发呢？六三：以甘美媚悦的态度临制他人，无所利。已经忧惧此事，就没有过咎。象传说：甘临，是因为位置不当；已经忧惧此事，过咎不会长久。这一爻说明，没有德行的人不可以临制他人。周公为临卦六三爻作传说：六三居下卦之上，是临制他人的位置；它阴柔而不得中、不得正，又处在兑悦之体，没有真实德行来临制他人，只是虚假表现甘美的情态，想用来临制下方的两个阳爻，却不知道君子容易共事而难以被虚言取悦；他们知道这是巧伪而没有实际，谁会相信它呢？自然无所利。如果能够知道用甘美媚悦的方式难以感动人，因而为此忧惧，改正行为、归向善道，那么就可以被君子容纳，又有什么过咎呢？孔子解释六三象说：六三之所以甘临，是因为阴柔而不得中正，位置不当。自身没有德行，却以柔媚为习性，心中存有邪媚，这就是小人的过咎。已经知道这样做没有益处而忧惧，那么在悔悟之后，必能去除虚伪、保存真诚，甘临的过咎自然不会长久。考察六三以甘美媚悦临制他人而无所利，表现了君子难以被虚言取悦；既忧惧而无咎，又表现了君子容易共事。君子自处严格，所以不接受不正的取悦；待人宽厚，所以不加以穷治。爻辞为已经忧惧的人向六三开启了迁善之门，但也可以看出两个阳爻的用心。六四：亲自而切近地临制，没有过咎。象传说：亲自而切近地临制，没有过咎，是因为位置适当。

译这一爻说明，彼此临近亲切，感情深切而没有间隔。周公为临卦六四爻作传说：“六四以柔顺居正，向下与初九相应，阴阳相得，彼此情意亲密。处在接近君主的位置，守正而任用贤能，亲自临下，情意深厚，所以自然没有交往疏远、彼此隔阂的过咎，应当是临道最为亲切的。”孔子解释六四象说：“六四之所以亲自而切近地临制而无咎，是因为它以柔居柔，处位得当，所以能与初九情投意合。否则外表厚重而内心疏远，怎么能亲切到这种程度呢？”考察六四处在坤、兑相交之处，是地与泽彼此最为接近的地方；落实到人事上，就是柔顺而守正的人得到正应，并与之相处，理应亲爱如琴瑟和谐、埙箎相应。然而这里只说“无咎”，是因为它只取彼此情意亲切，不能成就大的作为；大体说来，柔爻本来不容易获得吉祥，能够无咎就算幸运了。六五：以任用贤能的智慧临御天下，是大君所宜，吉祥。象传说：大君所宜，说的是实行中道。这一爻说的是，临御天下的人不自逞其能而任用人才，因此成就了大智慧。“知临”是说有任用贤能以临下的智慧。周公为临卦六五爻作传说：六五以柔中而顺的德性居尊位，向下与九二相应，倚任刚中之臣来成就治国功业。它知道天下事务广大，不是一人的心思所能周遍，所以屈己下贤，借助贤人的聪明来扩充自己所不能及的地方，确实掌握了执简御繁的关键。这种临下，是有智慧者的事情，也是大君所应当做的。这样就会看到，不亲自使用自己的聪明，却无所不通；不亲自运用自己的明察，却无所不照；君主之道得到，治理就可以成功，吉祥还有什么能超过它呢？孔子解释六五象说：君主辛劳于求贤，而安逸于任用人才，这是天理当然的极致，也就是中道。世上的君主有的自恃聪明而不肯下贤，失之过分；有的昏昧自安而不知道下贤，失之不及。六五以柔中应九二之刚中，能够任用贤人，不偏不倚，这就是实行中道。考察“知”以高明为德，六五本是柔爻，为什么称为知？因为君主沾沾自喜、自以为是，哪里能够周遍处理万事？自以为有智慧，恰好成了自己的无知。《中庸》称颂舜具有大智慧，正因为他喜欢询问、喜欢考察，并把所得归结到中道上；这大概就是得到了“知临”的道理吧？《中庸》又说，聪明睿智能够用来临御天下，由此可知，自古临御天下的人没有不需要智慧的，但这并不是说君主一人自作聪明、自行使用自己的才智；由此可以领悟做君主的道理。上六：以敦厚之道临下，吉，无咎。象传说：敦厚临下之所以吉，是因为志向在于亲近下方的阳爻。这一爻说的是，上六能够谦下求贤，始终与贤者相处而没有间隔。“敦”是敦厚的意思；“内”指下方的两个阳爻。周公为临卦上爻作传说：“上六居于卦的上位，处在临道的终点，与初九、九二虽然不是正应，但阴爻向阳爻求取，正是极其柔顺，所以志向在于顺从两个阳爻。尊贵而应和卑下，高居而顺从下位，是敦厚到了极点。”亲近贤人、取法善行，常常担心不能坚持到底；只有敦厚临下的人，爱好美德的心出于至诚，始终如一，因此获得吉祥而无咎，又有什么可疑的呢？孔子解释上爻象说：“内卦的两个阳爻，是实行咸临的君子。上六立志顺从阳爻，念念不忘，专心在此，时间越久越不忘，所以敦厚临下而吉祥。临下的道理，没有比这更好的了。”考察上六处在坤体，坤厚而承载万物，就是取法坤的厚重来临下；坤属土，所以临卦上爻说“敦临吉”。艮也属土，所以艮卦上爻说“敦艮吉”。由此可见，始终厚重的人没有不吉祥的；把这种厚重用于对待贤人，更是合乎正道。《日讲易经解义》卷五。《经部，易类，日讲易经解义》。

译钦定《四库全书》。《日讲易经解义》卷六。观卦：下为坤，上为巽。观察教化在百姓身上的效果，所以能够成为天下所观仰的根本，在于自身。九五居于上位，四个阴爻仰望它，这是成为观者的位置；内卦顺、外卦巽，是观卦的德性；以中正示范天下，是观卦的道理。然而顺、巽与中正实际上不是两回事：顺是不假借人为作为，巽是不显露形迹；这些都浑然存在于内心，不能直接看见。所谓中与正，就是这不可直接看见的东西，在声名形迹之外若隐若现地示人，以无言的方式成就中正的教化；这就是观卦的道理，也就是天道，所以称为神。大体说来，卦以观示为义，爻以观瞻为义。下方四爻都是供人观察的，上方两爻都是给人观察的。天下没有不先观察自身却能够成为他人观法的人。所以六五以君主之道观察天下，却必须反过来观察自己的生活；上九以师长之道观察天下，也必须反过来观察自身的一生。其道理总不超出中正。六五自观，是说从自身产生的；六四观察六五，是说光明通达于国家；本来没有两样。至于初六阴柔，安于浅近，成为童观；六二昏暗蔽塞，局限于耳闻目见，成为窥观。不但不能像六四那样观国之 光明，也远远不如六四；六三在进退上反复审慎，难道能够得到观卦的道理吗？观：举行盥礼而不献祭，具有诚信，神情庄严肃穆。此卦下为坤、上为巽（原文“防”字疑为“巽”字），九五一爻在上，四个阴爻仰望它，有向天下展示的象，所以名为“观”。卦辞说，成为天下所观仰的，应当尽力实行建立中正标准的道理。由上向下展示叫“观”，由下向上观看也叫“观”。卦名“观”读去声，六爻中的“观”读平声。“盥”是将要祭祀时洗净双手；“荐”是奉上酒食来祭祀。祭祀没有先盥洗而不荐献的，只是借此说明慎重的意义。“孚”是诚信；“颙若”是恭敬尊仰的样子。文王系《观》的彖辞说：君主以一身处在万物之上，这个世界没有不尊敬仰望他的。观察教化虽然在于民众，而成为民众所观仰的，实际上在于君主自身。若真能专一守中，无为而守正，神情冲和肃穆，端庄地拱手居于上位，不必专门依赖制度文饰等外在的显著行为，而内在确实具备德行，自然足以为天下建立中正的标准。就像祭祀时正洗手致洁、尚未献上酒食，诚信已经存于内心，神情恭敬而令人仰望。祭祀以诚敬为主，尚未献荐时，诚敬常存；到了献荐之后，礼数繁多，人的心思便容易分散，精诚不如刚开始盥洗时了。感通神明靠的是诚意而不是文饰，使民观仰靠的是内心而不是外貌。在上位的人端正自己的仪表，作为下民观仰的对象，应当像刚开始盥洗时那样庄严，不可让诚意像献荐之后那样稍有涣散。按照四阳二阴的卦叫“大壮”，四阴二阳的卦叫“观”。四阳称为“大壮”，是从阳气盛大来说的。四阴为什么不说阴气盛大，却独取上面的二阳作为四阴所观仰的对象？这是因为扶助阳、抑制阴，圣人本来就有防范的用意。天下众多的事物必然受制于少数，何况阳本来就是阴所乐于追随的呢？只要尽力实行成为观仰对象的道理就行了。舜恭敬自守而面向南方治理，天下便自行得到治理；文王不以声色威势施加于人，而使万邦产生诚信，这些都可以体会到此卦的意义。《彖传》说：伟大的观仰对象居于上位，内心顺从而外表庄严，守持中正，以此让天下观仰。像祭祀时盥洗而尚未荐献一样，内有诚信，外表恭敬，这是下民观仰而受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下便服从了。这段《彖传》是解释《观》的彖辞，并极力说明成为观仰对象的道理。所谓“大观在上”，是从卦体说的；“顺、庄严”（原文“防”字疑为“巽”字）是从卦德说的；“中正”是从所应展示的道理说的；“下观而化”是从效果说的。“四时不忒”是上天成为观仰对象的地方；“用神妙之道设教”是圣人成为观仰对象的地方。孔子解释《观》的彖辞说：卦名为“观”，是因为以中正之道示人，成为众人仰望的对象。然而没有地位，道理就不受尊重；没有德行，道理就无法确立，也就难以通达天下。如今卦体九五居上，下面四个阴爻仰望它；卦德内顺外庄严，而九五以中正示范天下，这就是伟大观仰的主宰，身居上位而成为臣民共同瞻仰的对象，所以成为观仰对象的地位具备了。以温和恭敬安定内心，内在对道理没有违背；以审慎明察处理事务，外在对道理没有违拂，所以成为观仰对象的德行也具备了。由此从自身推及各项政务，一切都以大中至正的道理作为天下观仰的标准，天下都能看见，这就是称为“大观”的原因。成为观仰对象的道理以中正为最高标准，而中正要以民众受到教化来验证。以中正作为观仰标准，就像祭祀时盥洗而尚未荐献，内有诚信、外表恭敬，这就是所谓建立中正标准；下民都服从而受到改变和教化，革除旧心，这就是所谓归于中正标准。这里有一种不言而喻的机理，若不是天下最神妙的存在，谁能做到呢？试观察天道，它无声无臭，气化流行，道是多么神妙，而春夏秋冬仍然不差其秩序。再观察圣人，他仿佛无所识、无所知，民众却都顺从法则，道是多么神妙，而天下同受教化，德行没有缺失（原文“▯”字疑有脱误）。圣人以神妙之道设置教化，就如同上天以神妙之道运行一样。“观”的道理难道不伟大吗？按照“以中正作为观仰标准”来说，就是圣人用神妙之道设置教化；“下观而化”，就是天下服从。卦辞取象于祭祀，所以特别提出神妙之道。看它看不见，听它听不到，然而它充满万物而无所遗漏，这就是“神”。圣人端正自身来率领下民，以极端诚意使人信服，并没有声音，也没有具体形迹，但感应的机理近于影随形、响应声随。大概内心所存达到神妙境界，所以所到之处自然发生教化，难道是人力所能勉强做到的吗？《象传》说：风行于大地之上，这就是“观”卦。先王因此巡视四方，考察民情，设置教化。