日讲易经解义卷十二

译》说：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变异，不敢放纵奔驰。”说的就是恭敬。如果不知道恭敬畏惧，反而以怠慢轻忽来对待，那么事变一到，就会惊惶迷乱而不知如何应对。所以面对大事而不失措的，只是始终保持一个“敬”字罢了，这就是处震的道理。彖传说：震卦亨通。震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福祉。后来能够笑语自如，是因为事后行为有法度。雷声震惊百里，是说远处的人受到惊动，近处的人心怀恐惧。这样出仕以后，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。这段彖传是解释震卦彖辞，说明震卦所以亨通的原因。“则”是法则；“出”是说继承世代而主持祭祀。“出可以守宗庙社稷”上面应当有“不丧鬯”四字。孔子解释震卦彖辞说：震卦之后系上“亨”，是因为人的安危取决于内心的敬与怠；内心能够震动警醒，自然就有亨通之道，不必再说了。又说：“震来虩虩”，是说忧患灾害从外界到来，只有内心存有戒惧，不敢稍稍安逸，忧患才会消除而安乐才会到来；恐惧虽然本身不是福，却正是招致福的原因。又说：“笑言哑哑”，是说遇到事情而恐惧，思虑就一定极其精密，谋划就一定极其恰当，一举一动无不合于法则，这样才可以彼此相安无事而笑语自如。所谓“震惊百里”，是说国家事变突然来临，众人的心志摇动，如雷震动百里以内，远近的人都因此惊惧。在这种时候，负有长子责任的人如果能够处置得镇定，不失去自己所主持的职责，那么持重的德行就足以承担重任，可以守护宗庙社稷，成为天地神人的祭祀主持者。按《易经》以乾为人君的象，以震为储君的象，大概能够成就为人子，才不会辜负其作为人君的资格。震卦的恐惧，就是乾卦的警惕；震卦的行动，就是乾卦的刚健。人有恐惧时，畏惧威严的念头迫使他产生反省过错的心；有所行动时，怠慢的气息被排除，明智作为的功业奋发起来。乾道顺应时势、驾驭上天，长子主持鬯酒、主持宗庙祭祀，乾与震的道理并没有两样。象传说：重叠的雷声就是震卦；君子因此恐惧戒惧，修养省察自己。这段象传是说君子敬畏上天的学问。“洊”是再次、重叠的意思。孔子解释震卦象说：雷声已经很重，连续响起就更加猛烈，这就是震卦的象。君子体察这一点，认为祸患的到来，都是人的行为感召而来的；如果不反省自身、修养德行，凭什么感格上天、消除灾祸呢？因此，内心存有恐惧，在心中发起警戒的念头，不敢有一刻怠忽；对外努力修养省察，落实在事情上，不敢有苟且的行为。战战兢兢，确实是在谋求遵循德行、改变行为，以免辜负上天仁爱之心。这才是处震的道理。按人的内心并非没有恐惧的时候，但常常不能把修养省察落实到底。只是恐惧而不修省，变化到来时就会忧虑百出；变化过去后又会懈怠迟缓、若无其事。君子则担忧变化的到来，先以恐惧来谋划防备；又考虑怎样消除变化，事后以修养省察来挽救。所以能够完全掌握敬畏上天的学问。从前周宣王遇到灾害而恐惧，侧身修行；宋景公一句话符合道理，荧惑星便退舍。恐惧修省，确实是人君挽回天心的重要道路啊！初九，震动到来时恐惧不安，后来能够笑语自如，吉祥。象传说：震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福祉；后来能够笑语自如，是因为事后行为有法度。

译这一爻说，人如果能够在事情发生以前就戒备，就可以免除祸患。周公为震卦初爻系辞说：“初爻是形成震卦的主爻，处在震动的开始，能够常存敬畏之心，虩虩然恐惧而修养省察。这样就会预先考虑祸患、提前防备，开始于恐惧，后来便可以不再恐惧，笑语自如、安乐自若，难道不是吉祥吗？”孔子解释初爻象说：“初九震来虩虩，难道会始终处在恐惧之中吗？是因为心中存有敬慎警惕的念头，自然获得安适的福泽，可以招致福祉。笑言哑哑，难道是偶然侥幸得到的吗？是因为恐惧之后，驾驭事物的机理已经成熟，处理事务的权力已经确定，自然有处置震动的法则。”按周公所系震卦初爻的辞，就是文王彖辞的具体说明。先儒说震为长子，有主持重器的责任。文王既然用整个卦来说明这一点，周公为什么专门把它归于初九呢？初爻的阳刚在下，就是乾卦的潜龙。古代天子的长子，以及公卿大夫、元士的儿子和百姓中的俊秀，同样在学宫中按年龄入学、彼此谦让；因为他们都有君父在上，所以礼制如此。这一爻的爻辞专门归于初九，是要让后世知道及早教诲的道理；《风愆》的训诫、《无逸》的篇章，都应由师保每天陈说在前。其余各爻，则又分别按照各自所处的位置，说明处置震动的道理。六二，震动到来时危险万分，大量丧失财物，登上九重高陵，不要追逐，七日之后可以得到。象传说：震动到来时危险，是因为以阴柔乘凌初九的阳刚。这一爻说，六二被强暴者逼迫，只有能够守住自己，才可以获得安宁。“亿”是十万，引申为大；“九”是阳数的极数，“九陵”是说极高的山陵；“七日”是因为卦位有六，七便重新开始，事情已经终结，时势也已经改变。周公为震卦六二系辞说：“六二以阴柔乘在初九阳刚之上，以柔弱的资质遇到强悍的人，这正是震动到来而危险的情形。而且不只是危险，还因恐惧而大量丧失自己所持有的财货，又远远躲避，登上高陵，不能安处到这种程度。幸而阴柔、顺从、中正的德性足以使它自守，所遭遇的虽然是不幸，但内心没有因此混乱；等时机过去、事情平定，所丧失的东西不用追寻，七日之后自然会得到。”孔子解释六二象说：“震来厉，是因为六二乘着初九的阳刚，以柔弱遇到强力，彼此不能相敌，危险到来是形势所必然，难道是德行不足吗？”按阳刚之人多能震动奋发、有所作为，阴柔之人多因循不振；以柔乘刚，往往陷入困境，本来就是应当如此。然而如果能够居中守正，以退让作为进取，开始虽然有不能保全自己的忧虑，后来自然会有失物复还的喜悦。它的丧失，正是后来获得的原因。六二所说的“勿逐”，是不追逐而自然获得它所失去的东西，这算是善于处置震动的人了吧？六三，震动时精神涣散。遇到震动而能够行动，就没有灾祸。象传说：震动时精神涣散，是因为所处的位置不当。这一爻说，六三因没有德行而招致危险，于是指示它善于反省改正的方法。“苏苏”是迟缓涣散、自我丧失的样子。周公为震卦六三系辞说：“六三以阴爻居阳位，不得其正，正处在危险恐惧的时候，却还冒险侥幸，不知道修养省察，以致灾难更加逼近，承受不了惊惧之心，精神涣散，呈现出‘苏苏’的样子。如果能够用这种恐惧之心来震动激励自己，去掉不正而归于正，那么在困难之中仍有善于处置的办法，危险可以重新转为安宁，哪里会有灾祸呢？”孔子解释三爻象说：“人一定要有奋发之心，才不会有怠惰迟缓的过失。六三震动时精神涣散，是因为它所处的位置不当，失去了中正的准则，所以惊慌失措，以至于苏苏。”按六三是危险之地，震惧到来时，即使以刚爻居之，尚且担心不能胜任；阴柔处在这里，当然容易操守不坚，以至于自我丧失。然而天下祸患的产生，没有不可克服的办法；只怕自己暴弃自弃，畏惧困难而苟且求安，最终不能振作。为什么不奋发有为，去除怠惰的习惯；忧劳警惕，谋求修养省察？这样，哪里会有混乱不能恢复治理、灭亡不能转为生存的道理呢？圣人用震动而行动的道理来勉励他，所给予的指示已经极其周详了。九四，震动之后便陷入泥泞。象传说：震动之后便陷入泥泞，说明光明尚未显现。这一爻说，九四沉溺于安逸，不能振作自拔。“遂泥”是陷入泥泞、防止溺陷却终究不能振作的象。周公为震卦九四系辞说：“九四居于柔位，失去了刚健的道理；处在第四位，又没有中正的德性，并且陷在两个阴爻之间，彼此牵连而一同沉溺，不能自行拔出；这样继续下去，就会终于沉沦而不能再起。”孔子解释四爻象说：“在震动之时能够自我奋发，或许可以不至于停滞沉溺；如今震动之后反而陷入泥泞，最终只能处在幽暗之中，哪里能够自行发出光明呢？”按震是刚健德性的首要表现，初九以刚居刚，能够振动有为，这是震卦所以亨通的原因。九四也是震卦的主爻，却失去刚健而且位置不正，被重重阴柔所禁锢，处在危难中又没有退守的德性，想要震动却没有奋发激励的行动，于是日益沉沦，最终陷于柔弱昏暗，震道就灭亡了。《春秋传》说：“安逸享乐如同鸩毒，不可留恋。”自古以来，天资极高的人，往往因为某一种嗜好还不足以扰乱自己的聪明，奸佞小人也不足以迷惑自己的心志，却偶然亲近他们，终于受到毒害而来不及察觉。所以即使具有生而知之的才质，也一定要加上克制私欲的学问，然后性情行为才会光明，功业才会显著；这样或许可以使刚健的德性始终完整，行动无不亨通吧？六五，震动往来都很危险，大量财物没有丧失，但仍有事情要做。象传说：震动往来都很危险，是说行动处于危境；但所做的事情守持中道，所以大的损失没有发生。这一爻说，六五处在危险恐惧的时代，但德性还足以有所作为。“亿”是大的意思。周公为震卦六五系辞说：“六五以阴柔之质处在震动之时，是懦弱的人遭逢国家变故；才能不足以振作自拔，形势又处在艰难忧患之中，所以往来行动都危险，没有一刻不处在危境。然而它所处的位置得中，才能虽然不足以挽救时局，德性却还足以自守，因此能够把危险转为安定，人君的德行还可以重新修养，治理之道还可以重新振兴，重大损失没有发生，并且还能够有所作为。”孔子解释五爻象说：“六五震往来厉，是说以柔弱的才能处在多难的时代，所做的一切都危险。行动既然危险，却仍能有所作为，是因为它确实具有中正的德性；面对每一件事情，都以恐惧之心修养省察。知道危险，就设法保全于危险之中；忧虑灾害，就谋求消除灾害；只有事事都做好准备，才不仅仅是没有丧失而已。”按处在震动之时，没有才能固然不足以成功，没有德性也不能自守。六五居位得中，才能虽不足，德性却还优长，所以能够兢兢业业，虽处危险而没有丧失。大概往来都危险，忧患就更多，考虑事情也更加长久；这正是多难所以能够兴邦的道理。

译所做的事情守持中道，修养省察就会周密，偏私倾斜也会消除；这就是守正来控制变化。正因为开始于恐惧，所以最终能够不再恐惧。人君的一颗心，难道不是治乱所由产生的地方吗？上六，震动时志气消沉，目光惊惶不定，贸然前往则凶。震动还没有临到自身，而已经临近邻处，没有灾祸。婚姻亲近之事也会有言语争议。象传说：震动时志气消沉，是因为内心还没有得到安定；虽然有凶险而没有灾祸，是因为从邻近之处的震动中受到警戒。这一爻说，上六才能柔弱，不足以承担祸患，所以教导它及早防备。“索索”是说志气消沉受阻；“矍矍”是说瞻前顾后、惊惶徘徊；“征”是前往。周公为震卦上爻系辞说：“上六纯是阴柔，既没有自守的操守，又处在震动的极点，还正当事变冲击之处，这是没有才能而遇到重大变故的人。所以震动到来时，志气索索然消沉受阻，目光矍矍然惊惶徘徊；如果这样前往，内心先自行混乱，就没有办法抵御事变，凶险必然到来。之所以如此，是因为处在震动的极点，却不能及早谋划。如果能够考虑祸患、预先防备，在震动尚未临到自身而只到达邻近之处时，就恐惧戒惧、修养省察，那么祸患可以消除，变化可以平息，自然不至于出现索索矍矍的凶险，也可以没有灾祸。然而以阴柔处在震动的极点，即使能够警戒准备，也免不了意外的忧患。就像婚姻亲近之事，本来是彼此亲爱，也还免不了有言语争议，何况可以安然不加戒备吗？孔子解释上爻象说：震动时索索的表现显露在外，实际上源于内心处在危险恐惧之中而不能自安。如果内心有主宰，哪里会到这种地步呢？虽有凶险而能够没有灾祸，是因为天下的事情，在尚未发生时防备容易用力，在已经发生后控制就难以见功。如今震动正处于邻近之处，正是邻近之处给予的警戒；到了这个时候就知道畏惧，便能有准备而没有祸患，又有什么灾咎呢？按震卦除上六之外，没有其他爻说凶，是因为都有恐惧之心，而没有安逸享乐的志向。然而与其临到震动才恐惧，不如在震动尚未发生前就预先防备。晋国士爕说：只有圣人能够使内外都没有忧患；不是圣人的人，外在安宁时必然有内在忧虑。《汉书》称魏相在宣帝时，命令属吏和史官考察各郡国的事务，每当有人报告盗贼、风雨、灾变，魏相就上奏说明，想让君主知道忧患和恐惧，常常像祸患即将到来一样。由此可见，圣明的君主无时无刻不凛然感到如临深渊、如履薄冰的危险，忠贞仁爱的臣子没有一天不陈述未雨绸缪的戒备。整个震卦所说的处震之道，没有比这更切要的了。【艮下艮上】艮取得“止”的意义，万物都有所止，而能够止于正理是最重要的。圣人希望人无论行动还是安静，都止于正理，不被内在或外在物欲的私心所夺，从而免于灾咎，所以卦辞给予它“无咎”的占断。六爻彼此都不相应，都是取人身来设象，以说明止于善而不改变的意义。初六以阴柔居下，自然没有妄动越分的过失；但它才能柔弱，有不能坚持到底的忧虑，不像六四那样外无所感、内无所动，时当止便止，所以六四的占辞只说“无咎”，初六则必须说“利永贞”。六二本来守正已有余，但缺少匡正他人的能力；六三以外在强制来止，却反而扰动了自己的内心，这又都不是正确的止道。至于六五说“艮其辅”，说有条理就能没有悔恨，是因为六五处于君位，负有训导天下的责任，具备中正的德性，说话有章法，都是止的关键。然而止的心志如果不能长久坚持，止的功德也就积累得不厚。上九能够在最后坚持艮止，于是贯通上下成为一身，把行动与停止合为一道；有极其刚强的德性，长久不改变；有极其健强的才能，到最后也不疲倦，这是艮道最为盛大之处。大体说来，止的意义贵在合乎时宜。初六、六四在应当止的时候止住，便得到了止道；六二、六三在应当行动的时候却停止，便失去了止道。所谓“止其所”，就是把时当作所；所处的地方屡屡变化，而合乎时的正道始终如一。能够把握时，就是能够把握所，没有两个不同的道理。善于止的人，只是随着处境而采取适当的止法罢了。止住自己的背部，不被自身的欲望所牵动；行走在庭院中，也不被外在的人事所吸引。没有灾咎。此卦上下都是艮，一阳止在两个阴爻之上，阳气从下往上升到极处而停止，有止于此而不再前进的意义，所以名为“艮”。卦辞说，君子的行动和安静都能各得其所、止于应当止的地方。“艮”就是止；背部是应当止住的地方。文王系艮卦彖辞说：天下的道理，无论体与用、动与静，没有不各有应当止住的地方的，就像人的一身，只有背部是不动的。人只是不知道应当止在哪里，往往内心被自己的私欲蒙蔽，外在又被物欲夺取，所以不免有灾咎。如果确实能够以正理为主，止于应当止的地方，就像止住自己的背部一样。这样，他安静时止于应当安静的道理，清澄得如同太虚之体；即使耳目口鼻的欲望是自身不能没有的，也终究不能成为他的牵累，这不就是“不获其身”吗？为什么呢？只知道有正理，不知道有自身，这就可以说是忘掉自身了。他行动时止于应当行动的道理，开阔得如同太虚之用；即使声色气味等感受是人很容易被扰动的，也终究不能改变他，这不就是“行其庭，不见其人”吗？为什么呢？只知道有正理，不知道有个人私欲，这就可以说是忘掉他人了。动静都安定，内外都忘却，无论何时何事都合于正理，能够尽自己的本性而树立人的准则，又还有什么灾咎呢？按艮卦取象于山，卦辞又取象于背。天地之间，雷、风、水、火、泽都在运动，只有山不动；人的身体四肢和五官都在运动，只有背部不动，都是用来说明“止”的意义。然而所谓“止”，就是止于至善的意思；安静有至善，行动也有至善，体与用原本不能分离。孔子称赞大舜无为而治，恭敬地端坐面南而治天下，固然是无为；任用十六位贤臣，贬斥四个凶人，大加赏赐、大施刑罚，而自己的内心不动，天下也不惊扰，同样是无为。这正是程氏所说的“静也安定，动也安定”；圣人的学问和圣人的治理达到艮卦的境界，就没有可以再增加的了。彖传说：艮，就是止。时当停止就停止，时当行动就行动。行动和安静都不失去时宜，它的道就光明。所谓“艮其止”，就是止于应当止的地方。上下卦彼此敌对而不相应，不能互相亲与。因此“不获其身，行其庭，不见其人”，所以没有灾咎。

译这段彖传是解释艮卦彖辞，赞美它能够止的妙处，并推究得到止道的验证。艮卦的体性笃实，所以有光明的意义。“上下”是指内外卦的六爻；“敌应”是说阳与阳相敌、阴与阴相敌，彼此不相应。孔子解释艮卦彖辞说：“卦名叫艮，是因为艮能够止于正理而不在义理上改变，这就是止。止的意义是什么呢？人的行动和停止各有它的时机，而应当停止的道理也随着时机存在。所以事物尚未接触时，如果时机应当停止，就把这个道理藏在无形之中，止于应当止的地方；事物已经接触时，如果时机应当行动，就顺着这个道理推行运转，行动于应当行动的地方。止与行各自止于适当的地方而不改变，因此时当行动就行动，这是行动而止于正理，行动没有失去时机；时当停止就停止，这是安静而止于正理，安静没有失去时机。动静都止于正理，只是顺应时机而不把自己私意掺杂进去，哪里还会有意、必、固、我的遮蔽妨碍正道呢？不就是光明吗？”卦辞说：“艮其背”，是什么意思呢？人的一身，只有背部是不动的；所谓艮其止，就是说止于应当止的地方。从卦体来说，阴爻与阳爻相应，阳爻与阴爻相应；现在此卦上下阴爻都与阴爻相敌，阳爻都与阳爻相敌，阴阳各自相敌而不相配，各自止在自己的位置上，彼此不相亲与。正因为各自止于自己的位置，所以对内止于自身所知的正理，而不知有自身；对外止于应对事物时所知的正理，而不知有他人。能够尽到止的道理，就没有灾咎。按艮卦的象独独称为“光明”，是因为只有安定才能明察，而安定必定由知止而来。不知止，胸中就烦乱，日益显得昏暗，就像镜子被尘土污染而不能照见事物；能够知止，内心就有确定的方向，日益趋于清明，就像水不被风吹荡而能涵容万象。异端邪说不是没有说过“宇宙安定而天光显发”，也说过“戒惧产生安定，安定产生智慧”。然而它们所说的安定与戒惧，只是清净寂灭，不知道穷究事物、探求义理；安静时不能建立根本，行动时不能发挥作用，难道是我儒家内外贯通的学问吗？象传说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思考问题不越出自己的职位。这段象传是说，君子能够止于应当止的地方，于是内心与正理都安定。“兼山”是重叠的山。孔子解释艮卦象说：“上下都是艮，两座山并立，各自止于自己的地方，这就是艮卦的象。君子体察这一点，认为道存在于天下，内在的身心、外在的事物，无不各有应当止住的地方，这就是职位。”君子就在自己所处的职位上思考问题；处于君臣、父子的关系，就各自尽到自己的道；处于富贵或贫贱的处境，就各自按照本分行事。此外，在上位就不侵犯下位的职务，在下位就不夺取上位的权力，在左边就不得干涉右边，在右边就不得侵犯左边，自然不会越出本分而产生不应有的思虑。这样就得到了各自止于其所的意义。按人生所经历的事情千差万别，却没有不具有一定的职位和位置的；稍微越出自己的位置，就失去了应当止的地方。然而位置虽然确定，其中的经纶变化会随着时势推移，道理无穷，又不能不思考。《大学》所说的止于仁、止于敬、止于慈、止于孝、止于信，看起来似乎平常，但要穷究其中的道理、充实其中的分量，就必须终身勤勉努力，尚且不能说在本分之内毫无欠缺，哪里敢求取本分之外的更多东西呢？所以说：“学习以后才知道自己的不足。” 这样一来，即使想把思虑越出自己的职位，也会有所不能了。初六，止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。象传说：止住脚趾，还没有失去正道。这一爻说，初六能够在事情开始时就止住自己，又勉励它以善始善终。周公为艮卦初爻系辞说：“初六阴柔，所以没有妄动的过失；居于下位，所以没有越分的念头。全身专一于正理，嗜欲不能扰乱内心，内心安于所遇，外物不能改变本性。正当应当停止的地方，能够止住脚趾，就可以没有灾咎。然而初六阴柔，才能薄弱，安静有余而持守或许不足，所以还必须从守持正一的功夫入手，并把它作为终身的操守。对一事一物如此止住，把这种止推及万事万物，或许能够长久不间断，这才是永远守正而不改变，还有什么比这更有利呢？”孔子解释初爻象说：“初六止住脚趾，是因为最正的道理本来就是人所应当止的地方，只是多数人不知道应当止在哪里而失去正道。初六有知道止的明察，在开始时选择此正道；又有敬慎守止的功夫，在最后守住此正道，所以能够不失其正。”按“艮其趾”是止于最初的象；千里之行始于足下，在刚开始迈步时就止得正，从此做事成功、功业建立，就可以坚固长久而不废。然而人的常情是有好的开始却很少有好的结局，起初虽然能够谨慎地止住自己，有时走到一半却偶然丧失操守，所以艮止并不难，长久守正才难。周公在初爻说“永贞”，在上爻说“敦艮”，把开始和结尾合起来观察止道，这才显出止道的光明。六二，止住小腿肚，不能扶助所跟随的人，内心不畅快。象传说：不能扶助所跟随的人，是因为对方还没有退下来听从。这一爻说，六二能够守住自己，却在辅助他人方面仍有遗憾。“腓”是小腿肚。周公为艮卦六二系辞说：“六二处在小腿肚的位置，这是人体容易活动的地方；但它居中得正，能够自行止住小腿而不妄动。这样安静自守，对自己来说固然止于其所而没有过失。然而君子的学问，既贵在端正自己，也贵在端正他人。六三是六二所跟随的对象，上下的名分早已相连，但六三过于刚强而且不中，停滞在上位，以至于祸患熏灼内心；匡正救助的责任，确实是六二不能推卸的。只是六二资质阴柔，只能跟随他，不能从内心上救助他，怎么能够自我安定呢？因此内心不畅快。”孔子解释二爻象说：“不能扶助所跟随的人，固然是六二柔弱、力量不足的缘故；但难道完全都是六二的罪过吗？是因为六三停在上面，不肯退下来听从六二，所以在下位的六二即使想进谏，也不能使上位者一定听从自己的劝谏，又怎么能够救助他呢？”按《程传》说：“士人处在高位，就应当扶助别人而不应只是跟随；处在下位，则有应当扶助的，有应当跟随的，也有扶助不了之后才跟随的。下位的人事奉上位者，无论职位大小，都有扶危持颠的责任；进言而不被听从，却勉强跟随，就是诡诈的跟随，这怎么可以呢？” 然而，扶助的责任在六二，是否听从却在六三。六三不能虚心接受善言，六二也无可奈何。六二有过错，六三也有过错；这也是处在上位的人不可不知道的道理。

译九三，止住腰部，使脊背像被分裂一样，危险，祸患熏灼内心。象传说：止住腰部，危险会熏灼内心。这一爻说，在不应当停止的地方停止，想强行制伏内心，反而扰动了内心。“限”是身体上下交界的地方，也就是腰胯；“夤”是脊背骨；“列”是分裂。周公为艮卦九三系辞说：“道存在于天下，有时行动、有时停止，不可以胶着固执而不通达。就像人的腰部，可以弯曲也可以伸展，处在上下交接的冲要，不可一味停止。九三过于刚强而不得中，执着于自己片面的见解，拘守停止而不知道变化，这就是‘艮其限’。这样一来，事情的形势相互乖离，人与人之间的情意相互隔绝，好像脊背被分裂一样。想排除行动以求得安静，内心哪里能够真正安静？外在既不合乎人情，内心必然也不能满足，危险和忧患会熏灼内心，极其不安。”孔子解释三爻象说：“止道贵在适宜，本来不能固执。九三止住腰部而不知道变通，自以为可以制伏内心，哪里知道反而会使脊背分裂？危险的形势必然到来，祸患会熏灼内心。”按寂然不动是心的本体，固然不能顺从外物而改变；感而遂通是心的作用，却又不能断绝与外物的联系。所以内心每天都应对事务而常常安泰，并不是靠强行制止才叫作止。九三以一个阳爻横贯卦中，有“艮其限”的象；以一个阳爻夹在四个阴爻之间，有“列其夤”的象。腰部把上下分开，脊背把左右分开，各自止在自己的位置上，没有相互资助、相互依待的意思，所以内心危险而不得安宁。由此推及天下，也如同人的一身：君臣共同治理国家，君主如头，臣下如股肱，称为一体。如果彼此隔绝而不沟通，那么朝堂上下、朝廷内外就截然分成两边，君主的恩泽凭什么向下施行，百姓的隐情凭什么向上听闻？想要兴起最高的治理，就困难了。其中的祸患哪里说得尽呢？六四，止住自身，没有灾咎。象传说：止住自身，是把止落实到自己身上。这一爻说，六四得到应当止的地方，不受私欲牵累。周公为艮卦六四系辞说：“六四以阴爻居阴位，时当停止就停止。一身之中，思虑不胡乱经营，职务不胡乱兼涉，视、听、言、动，以及欲望、厌恶、得失，都不受外界感动，也不在内心发动，专一地在应当止处止住。这就是‘艮其身’的象。这样心与正理都安静，不失去时机，而全身都止于正道，成为道理光明的身体，哪里会有灾咎呢？”孔子解释四爻象说：“六四止住自身，难道一定要断绝天下万物之后才算得到应止之处吗？各种活动都集中在自身，妄动也从自身产生；只要依循自身应行的方向，行动中如果有我的私欲，就止住它而不使它实行，哪里还会有躁动妄为的过失呢？”按艮卦六爻都取人的身体设象，唯独把“身”归于六四，是因为六四进入上体，可以与下体合成完整的人身。脚趾、小腿肚、腰部，分别主行动和辅助行动；凡言语行动不能止于适当之处，最后无不归咎于自身。止住自身，则一身的行动与停止、活动与安静，都止于至善而不改变。卦辞以“不获其身”为无咎，爻辞以“艮其身”为无咎。大概身体失去应止的地方，就成为追逐滋味、色彩、声音、气味的身体；身体得到应止的地方，就成为实践人的形体、穷尽人的本性的身体。难道有两个不同的道理吗？六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。象传说：止住面颊，是因为守持中正。这一爻赞美六五能够谨慎言语，并把根本追溯到内心纯正。“辅”是面颊，言语从这里发出。周公为艮卦六五系辞说：“六五处在面颊的位置，是正是言语发出的地方；它以阴爻居阳位，似乎不免有失言的悔恨。如今在面颊处止住言语，就有所节制，不会随意发出；道理不应当说的，固然止住而不说。即使是应当说的，也能按照先后次序来说；时机不可以说的，固然止住而不说；可以说的时候才说，也能合乎缓急的适宜。像这样有条理，又怎么会有说出口后的悔恨呢？”孔子解释五爻象说：“六五止住面颊，是因为以柔居中，具有中正的德性，所以内心安于正理而不偏颇；因此言语合乎正理而不紊乱。言语的根本，确实在于内心纯一。”按言语是人的心声，内心精微而不能表达的内容，都通过言语传达出来。六五处君位，负有训导天下的责任，发布出来就是谋诰，宣布出来就是命令，关系尤其重大。高宗三年不说话，一开口便使四海都仰望；齐威王三年不说话，一开口便使齐国震动。或许这正是此爻所说的“止住面颊而说话有条理”，也就是所谓君王的言语一经发出，命令便没有不受到尊重和信任的吧？上九，敦厚地坚持艮止，吉祥。象传说：敦厚地坚持艮止而获得吉祥，是因为结局厚重。这一爻说，大人止于至善而不改变的学问。周公为艮卦上爻系辞说：“上九以阳刚居于艮卦的极点，具有诚实不妄的德性和坚定固守的操守。只见内心没有一个念头不合于正理，正理也没有一刻不安于内心。深厚地坚持安静专一的止，于是退藏时所涵养的正理安定牢固而不动摇；深厚地坚持行动正直的止，于是正理在适应时势、措置事务中显现出来，坚贞而不改变。这就是‘敦艮’的象，确实是大人止于至善的学问，因此吉祥。”孔子解释上爻象说：“敦厚地坚持艮止而得到吉祥，是因为对所应止的地方昏昧无知，不足以谈艮；半途而废，也不足以谈敦厚。上九内心纯正而守持坚固，对于初始时所止的正理，时间越久越不改变；它不只是开始时能够止住，又能使结局更加厚重。这就是它获得吉祥的原因。”按从初爻到五爻，分别以脚趾、小腿肚、腰部、身体、面颊取象，无不各有应当止的道理。圣人已经分别按照各爻的位置说明其意义；然而止的心志如果不能长久坚持，止的功德也就积累得不厚。上九能够在最后敦厚地坚持艮止，于是贯通上下成为一身，把行动与停止合为一道；有极其刚强的德性，长久不沉沦；有极其健强的才能，到最后也不疲倦。《尚书》所说的“敬慎其所止”，《大学》所说的“止于至善”，都在这里了。这大概就是艮道最为盛大的境界吧。【艮下防上（原文作“防”，疑为“巽”）】

译此卦以渐进为意义，把前进而得到正道看作善。万物知道停止，就能以正确的方式前进；依循次序而有节制，所以是止；从容积累，所以是进。彖辞取象于女子出嫁，爻辞取象于鸿雁；女子出嫁要等待聘娶，鸿雁飞行知道时节，这就是“渐”的意义。此卦本于乾坤，三爻、四爻相互往来；阴爻前进而止于四，九居五而得中；下与六二相应，二、四都是阴爻，三、五都是阳爻，从二到五都处在正位；初、上两个爻中，九以阳居上，六以阴居下，刚在上、柔在下，也各得其位。六爻之中，只有九三过于刚强而没有应爻，所以有凶险，但仍有抵御盗寇的利益。由此可知，君子立身处世，凡事都应当渐进：求学渐进，必然没有越级急进、轻浮躁动的祸患；出仕或退处渐进，必然没有躁进而失身的祸患。然而，如果没有防顺、从容的德性，就不能渐进；如果没有艮止作为主宰，就不能善于运用柔顺。相同都是防卦，中孚卦以防乘兑，上九“翰音登于天”便凶，是因为只知道向上而不知道向下，防顺而流于喜悦；渐卦以防乘艮，上九“鸿渐于逵”便吉，是因为由低处逐渐升高，防顺而能够止。渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。此卦下为艮、上为防；在尚未前进时，能够自行止步，不苟且求进；正要前进时，又能顺势而行而不急于求进，含有逐步前进的意义，所以称为“渐”。卦辞说，君子的进取应当循序渐进，并由此取得正道。女子嫁人称为“归”，所以说“女归”。文王为渐卦系辞说：天下人的进取有循序渐进的，没有比女子出嫁更典型的了。六礼没有完备，就不敢举行婚礼。君子守持自身，也如女子守持贞节；出仕从人，也如女子出嫁归人。礼仪完备之后才行动，那么出仕与退处的界限就清楚了，也就可以获得吉祥。然而天下确实有循序渐进却未必合乎正道的情形。今观卦体，从二爻到五爻都得其正，所以它的进取也必定以正道自持：不歪曲道义以迎合别人，不曲解学术以阿附世俗，这样才有利而不会留下失身的悔恨。考察起来，君子若想以道义使天下尊重自己，必须先以道义自重；只要稍有苟且，必然会屈己求合时宜，越级求进而违犯义理。一旦大节失守，即使有过人的才智，遇到生死存亡、危急紧迫的时刻，也一定不能倚仗他。古语说：不贞洁的女子，必然怀孕却不能养育；不守正的士人，必然地位卑贱而遭人弃绝。明君若领会这个道理来任用和黜退天下士人，那么人人都会用礼义廉耻来约束自己，那些患得患失的鄙陋之人，哪里还敢再立于朝廷之中呢？《彖传》说：渐卦所说的进取，就是女子出嫁而获得吉祥。前进而得到相应的位置，前往就会建立功业。以正道前进，就可以使国家归于正道。九五处在刚位而得其中，止而顺势行动，所以不会困穷。这段《彖传》是解释渐卦卦辞，说明“渐”与“正”二者关系极为重要。“之进”应当作“渐进”。孔子解释渐卦卦辞说：“称为‘渐’，大概是因为它有逐步前进的意义。天下人的渐进，没有比女子出嫁更典型的。君子的渐进，也应如女子出嫁那样，然后才能获得吉祥。”卦辞为什么说“利贞”呢？从卦变来说，渐卦由涣卦变来，下卦的九本来居二，现在前进居三，这是阳爻居阳位而得其位。由旅卦变来时，上卦的九本来居四，现在前进居五，这也是阳爻居阳位而得其位。臣子得到臣位而不失为臣之道，君主得到君位而不失为君之道，那么君臣之道相合，各项功业都能兴盛，就可以建立功绩了。之所以如此，是因为九爻得到三位，是臣以正道前进；九爻得到五位，是君以正道前进。君臣都得其正，就能端正朝廷，进而端正百官；端正百官，进而端正万民，从上到下，由近及远，难道不能使国家归于正道吗？既然以正道前进可以成就使国家归正的功业，那么前进难道可以不正吗？这就是贵在守贞的原因。然而“利贞”的意义，不仅存在于卦变之中，卦体本身也体现了这一点。就二、五两爻来说，二爻和五爻都得到了合乎其位的正位。若就五爻所处的“止”来说，九五又得到其中位。把这种原则落实到自身，再施行于政事，一切都刚健而不过分，有威严却不猛烈，哪里会有过或不及的偏差呢？正因为具备建立中正的善德，并能发挥表率端正的功效，自然没有什么做不到的。这也是“利贞”的意义。再说，渐进的意义，不仅表现在女子出嫁上，卦德也有这种意义。它处在下位时，能够自行止步而不妄动；等到向上进取时，又能顺势而行而不急迫。这样行动，就能取得天下人的尊重，前进也没有阻碍，哪里会困穷呢？正因为是不困穷的行动，又具备止而顺势的德性，所以前往没有不利的。难道不是渐进的意义吗？考察起来，国家选拔进用人才，本来是为了使国家归正、使风俗良善。君子居于职位，才有尊君庇民的成效。没有守正的士人，不可能谋求功业。然而君主又是臣子的表率。君主的爱好取舍一旦失当，守正持重的人可能被看作迂腐疏阔而不受喜爱，倾险躁妄的人反而被认为有才而迅速任用。侥幸求进的端绪一旦开启，士人都会争先恐后，防备不得越级占据高位；于是有人抛弃礼让、丢掉廉耻而毫不顾惜。谁还肯安于恬淡退处呢？《彖传》既说二、五两爻得位，又特别重视五爻得中。所以说：“施行政事在于用人，选取人才要以自身作标准。” 《象传》说：山上有树木，这就是渐卦的象。君子由此应当安居于贤德之中，使风俗趋于良善。这段《象传》说，君子修养自身、治理他人，都要循序渐进才能达到。孔子解释渐卦卦象说：“树木在山上，逐渐生长，这就是渐卦的象。”君子体察这一点，德性固然不能不积蓄，但至高的德性深厚幽远，不可能一步达到。必须从容涵泳、充分体会，深入造诣而不停息，使德性自然通达，而没有越级妄进的弊病，这样德性就能逐渐积蓄起来。风俗固然不能不使之趋善，但习俗受到污染，不可能在朝夕之间改变。必须不断熏陶浸染，教化之心无穷无尽，使风俗自然而然发生变化，而没有见识短浅、急于求成的意图，这样风俗就能逐渐变好。考察起来，“居贤德”是修养自身的事情，“善俗”是治理他人的事情。德性循序渐进而达到这种程度，就是所谓开始做士人，最终成为圣人。风俗循序渐进而形成，就是所谓每天迁向善处，却不知道自己是怎样受到教化的。渐卦的意义，真是广大啊！初六：鸿雁逐渐飞到水边。小子处境危险，有人议论他，但没有灾咎。《象传》说：小子的危险，按道理说没有灾咎。

译这一爻说的是，刚开始进身的士人没有援引提拔他的人。鸿雁是往来有时、先后有序的水鸟，所以六爻都取鸿雁为象；“干”是水边。艮卦代表少男而初六居于初位，所以说“小子”，用来比喻刚刚进身的士人。周公为渐卦初爻系辞说：初六开始从下位进身，既没有得到安居之处，上面又没有相应之人，于是失去了可以凭借的条件，这就是鸿雁逐渐飞到水边的象。大概鸿雁行动有次序，前进有渐次，而水边并不是它安居的地方。初六只是一个普通小臣，正处于渐进之初，行动多有艰难，又受到讥刺和毁谤，并有言语上的伤害，看起来似乎难免有灾咎。然而这只是时运困窘，对自身并没有损害；虽然免不了危险，却可以没有灾咎。孔子解释初爻《象传》说：小子的危险，看起来似乎有灾咎；但这是时运不偶，上面又没有相应之人所造成的，并不是自己招致的，所以按道理说没有灾咎。考察起来，朝廷中争名逐利，彼此倾轧，无所不有，这就是古人把做官看作危险道路的原因。刚开始进身时尤其艰难。贾谊被绛灌嫉妒，京房被牢石进谗；士人刚刚脱离蔬食草履，就急于参与国家大事，即使有竭力效忠的心，哪里能免受众口非议的忧惧呢？士人君子处在这种情形下，固然应当审慎权衡之后再出仕，不要越过次序求取进用，不要任凭心意妄发言论。圣明的君主在上，也一定要想到新进小臣容易招来责难和毁谤，常常委曲体察、设法保全他们，这样孤立无援的士人就不会在盛世遭受灾咎了。六二：鸿雁逐渐飞到大石上，饮食和乐安适，吉祥。《象传》说：饮食和乐安适，并不是白白享受俸禄。这一爻说的是，六二的德性足以安居其位，并享受相应的俸禄。“磐”是大石；“衎衎”是和乐的意思。周公为渐卦二爻系辞说：六二柔顺、中正，按照渐次前进，是怀抱德行等待时机，没有躁进的过失。上面有九五与它相应，于是遇到圣明的君主，能够施展自己的谋略。因而德行与职位相称，居处其中而不感到危险；功劳足以酬报俸禄，享受俸禄也不感到惭愧，就像鸿雁渐渐飞到磐石上那样安稳，饮食和乐，舒适自得。这样既能得到君主信任而推行道义，又能使国家归正、风俗良善，功业没有比这更高的了，它的吉祥怎么会有止境呢？孔子解释二爻《象传》说：六二饮食和乐安适，并不是因为取得俸禄不合道义。正因为它有德而得到君主任用，所以从君上那里接受俸禄，都是自身名分所应得的，并不是徒然饱食。否则，怎么能免除窃取俸禄的讥讽呢？考察起来，臣子侍奉君主，为什么要循序渐进？大概德薄而身居高位，就有面对众人瞻望的惭愧；没有功劳却享受厚禄，就有尸位素餐的讥讽。像渐卦六二这样，居于天位，享受天禄，却能安然视为理所当然，是因为它能使国家安稳如磐石，使人民处于安乐和悦之中。《诗经》赞美羔羊篇中的大夫说：“退朝进食，举止从容。”《伐檀》赞美君子说：“不白白吃饭。”说的不就是六二吗？如果反过来，居位就是窃取职位，进食就是陪同吃饭、尸位素餐。没有窃取职位却能使君主有功、使百姓受惠的，也没有陪食尸位却不妨害贤能、侵夺财货的。人怎么能不审慎决定自己处于什么位置呢？九三：鸿雁逐渐飞到陆地上。丈夫出征而不能返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。《象传》说：丈夫出征不能返回，是因为脱离了同类；妻子怀孕不能生育，是因为失去了生育之道。利于抵御寇敌，是因为顺势与众人相互保卫。这一爻说的是，九三没有德性、没有正应，因此不能顺利前进。“陆”是高而平的地方。周公为渐卦三爻系辞说：九三刚性过盛而不得中，缺少循序渐进的德性；上面又没有正当的应援，也少有愿意与它共同前进的人。鸿雁本是水鸟，到了陆地就失去安居之所，这就是鸿雁逐渐飞到陆地上的象。因此把它比作丈夫，就是出征而不能返回。为什么呢？出征行军只有聚集众人才能成功；刚愎自用，谁肯协力共事？不能返回是理所当然的。把它比作妻子，就是怀孕而不能生育。为什么呢？生育的功效必须依靠阴阳相济；过分运用刚强，阴气不足以辅助阳气，不能生育也是理所当然的。这些都是凶险的道路。刚性过盛，无论用于什么地方都很少适宜；如果用来抵御寇敌，那么刚勇之气或许可以成就克敌之功，这也说明它不适合用在渐进之道上。孔子解释三爻《象传》说：丈夫出征而不能返回，是因为刚愎自用，违背众人而独立，与同类相离。妻子怀孕而不能生育，是因为刚性过盛而不能调和，如同只有阳而没有阴，失去了生育的道理。利于抵御寇敌，是因为用刚强抵御寇敌，能够倡导勇敢之气，使众人同心协力、相互保卫。考察阴阳之理，处在应当相应的位置就是正，不处在应当相应的位置就是邪。九三以刚爻亲比六四的柔爻，就夫妇之义来说是不正的。就卦体来说，防代表女子出嫁，艮代表男子，这是女子出嫁所以吉祥的情形；就爻象来说，六四是女子却没有相应之人，九三是男子却只与它相邻，因此相邻而不正，所以凶。推及君臣、朋友之间，也没有不是这样。正与不正所关系的事情，难道是小事吗？六四：鸿雁逐渐飞到树上，有时找到平展的树枝，没有灾咎。《象传》说：有时找到平展的树枝，是因为顺势而行并能顺势处置。这一爻说的是，六四处境危险却能得到安定，说明减少过失的方法。鸿雁的脚趾相连，不能抓握树枝，所以本来不栖息在树上；“桷”是平展的树枝。周公为渐卦四爻系辞说：六四以阴柔的资质乘在九三刚爻之上，就像有人进居高位，却不幸处在刚暴小人的上面，免不了受到逼迫而不得安居，这是鸿雁逐渐飞到树上的象。然而六四属于防体而性情柔顺，能够善于处置，所以对方虽然刚暴，也不能加害于我。这就像鸿雁飞到树上不能安稳，却有时找到树中的平枝，因而得到栖息之处。这样开始虽危险，最终却不危险，也可以没有灾咎。孔子解释四爻《象传》说：六四有时找到平枝，是因为六四性质柔顺，卦体又是防顺，所以谦逊退让，不与人抵触；防又有沉潜之性，能够周密思虑。遇到难以相处的人，却有善于处置的办法，这就是它渐进而得安的原因。考察天下的事情，用刚愎自用的方式处理，很少有不失败的，何况面对强暴之人、处在危险恐惧之地呢？只有地位尊贵却能谦下，才智高明却能显得朴拙，从容地消除对方的疑虑，退让谦逊地消解对方的猜忌，才不只是保全自身，还能成就大事。若不是有见识的人，哪里能看得到这一层呢？九五：鸿雁逐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而获得吉祥，是因为实现了自己的愿望。

译这一爻说的是，九五与六二为正应，开始虽然彼此阻隔，最终必然会结合。“陵”是高大的土丘；“妇”指六二。周公为渐卦五爻系辞说：“九五居于尊位，面对天下，就是鸿雁逐渐飞到山陵上的象。然而君主以弘大教化对待臣子，正如丈夫以生育之事对待妻子。六二是九五的正应，却被三、四两个小人从中间阻隔，不能彼此结合以成就治理功业，正如妻子三年不能怀孕。但邪不能胜正，暂时虽然好像受到阻隔，时间久了自然会相遇。三、四难道能夺走它们的正应关系吗？所以最终没有谁能胜过它，因而吉祥。”孔子解释五爻《象传》说：“上下相交而成就德业，是九五一向的愿望。只是被三、四从中离间，不能立即实现罢了。如今最终没有谁能胜过它而获得吉祥，那么君臣相遇，治理教化就可以成功，往日的志愿也由此得到酬报。”考察三、五、二爻都说“妇”：九三以六四为妻，这不是正配，妻子虽怀孕却不敢生育，所以凶；九五以六二为妻，这是正配，妻子虽不能怀孕却最终没有谁能胜过它，所以吉。由此可见，天下吉凶的道理，不出正与不正这两条路；君臣相遇，更不能有丝毫苟且。六二处在众人躁进之时，却卓然自守，宁可遵从正道的艰难，也不肯走捷径的容易。要使国家归正、风俗良善，除了这样的人还能依靠谁呢？九五能够得到六二，这样的吉祥是理所当然的。上九：鸿雁逐渐飞到云路上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表而吉祥，是因为不可扰乱。这一爻说的是，有德而远离仕途、退处高位的人，对世道人心的影响很大。“陆”应当作“逵”，指云路。周公为渐卦上爻系辞说：上九处在渐卦的极点，所处位置极高，超出一般人的地位之外，是真正超然于世俗之上、达到贤达极致的人，具有鸿雁渐飞到云路上的象。天下人虽然还没有得到他的实际德行带来的恩惠，但他的清风亮节足以激发顽劣者、振起懦弱者，成为这个时代的道德表率。就像鸿雁的羽毛可以用作仪表一样，他本人虽未被任用，他所持守的道却未尝没有作用，这种吉祥还有什么可比呢？孔子解释上爻《象传》说：它的羽毛可以用作仪表而吉祥，是因为天下人若有意追求富贵，富贵就会扰乱他；若有意追求功名，功名就会扰乱他。上九的志向卓然独立，有些东西是富贵功名所不能扰乱的。因此，他的气节应当在当时显著，并流传给后世。考察起来，时世到了末季，士人只知道求进而不知道退处，羡慕恩宠利益，贪恋权势地位，渐渐形成风俗。居于上位的人，若不是表彰一两个超越世俗、清白不染的士人，就不能振起那些顽劣之人，消除奔竞争逐之风。古代帝王如唐尧把帝位让给许由，成汤向务光请教治道，高帝向商山四皓屈尊，光武帝向严陵屈体，难道只是为了崇尚匹夫的节操吗？事实是，衰败的风俗若没有这样的人就无人挽救，名教若没有这样的人就无法振兴。一个人的行为操守，会影响天下的治乱。渐卦云路之功，并不在渐卦磐石之功以下。人们只知道有用之用，却不知道无用之用更大。渐卦各爻以此结束，是有道理的。▯【兑下震上】兑为少女在内，震为长男在外。男子行动，女子喜悦；女子以喜悦来取悦男子，这就不合正道。六爻中，二、四两爻处在阴位却居阳爻，三、五两爻处在阳位却居阴爻。从二爻到五爻的位置都不正；初爻和上爻虽然各自处在符合阴阳的位置，但阳在下、阴在上，也同样是失位。并且九三本来应为柔，却乘在九二刚爻之上；六四本来应为刚，却被六五所乘，刚柔位置倒置，内外关系颠倒。因此《彖辞》说出征凶险，没有任何事情有利。然而归妹虽然是凶占，女子出嫁也有分别：所嫁之人果然贤德，女子出嫁就是男女大义；如果女子既不中又不正，其危害就不可胜言。初九有阳刚之德，处在卑下位置却能尽到自己的常职，所以《彖辞》说出征凶，而爻辞却说出征吉。二、五得中，是出嫁之正；三不得位而乘刚；上爻是女子出嫁的终点却没有应爻，所以都不吉。六四虽然是震卦之主，却不得其位，所以有过失。《彖辞》全都作凶占，是为了防范禁止；归根到底是说，如果女子所嫁非人，危害必然达到这种程度。考察起来，咸卦与归妹卦都涉及男女的喜悦：止而喜悦就是咸卦，行动而喜悦就是归妹卦；感情相同而行动与止息不同，所以咸卦娶女则吉，归妹卦出征则凶。归妹：出征凶险，没有任何事情有利。此卦下为兑、上为震，以兑这个少女顺从震这个长男；男子行动而女子喜悦，又以喜悦推动行动，都含有男子取悦女子、女子顺从男子的意思，所以称为“归妹”。卦辞说，男女结合没有按照正道。女子称嫁人为“归”，“妹”是少女。文王为归妹卦系辞说：男女交合，是人道不可能没有的事情，但必须通过礼法而协调妥当，然后才可以没有弊害。此卦以喜悦推动行动，已经不是吉利之道；何况从二爻到五爻的位置全都不正，这就是说男子不能严肃地倡导正道，女子不能遵守柔顺的规范，端正家庭的节制在这里丧失了。这样出征能免于凶险吗？三、五两爻都以柔乘刚，这就是说阳不能制约阴，阴反而敢于凌驾阳，尊卑次序在这里紊乱了。又怎么会到哪里都能获利呢？考察君王端正天下的道理，必定要从闺门开始；闺门之事，既有娶妻，也有女子出嫁。娶妻固然希望吉祥，归妹难道能任其凶险吗？此卦既说出征凶，又说没有任何事情有利，正是要使人知道这种凶险，从而思考如何去除凶险、归于吉祥；知道没有利益，就思考如何远离祸害、保全利益；以恐惧之心修养反省，严格约束喜悦躁动的情欲，使自己逐渐受到礼义教化，或许将来就不会发生女子干预政事的祸患。圣人系下这些卦辞的用意真是深切啊。《彖传》说：“归妹，是天地间的大义。天地不交感，万物就不会兴盛；归妹，是人道的终点和起点。以喜悦推动行动，这就是归妹。出征凶险，是因为爻位不相当。没有任何事情有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。”

译这段《彖传》是解释归妹卦卦辞，说明归妹的意义。孔子解释归妹卦卦辞说：“归妹的意义，难道是小事吗？男女配合，是古今不变的常道，是天地间的大义。为什么这样说？天地如果不相互交感，万物就不会兴起；男女如果不相互交感，人道就会灭绝。所以归妹虽然是女子婚嫁的终点，生育却是人道的起点。归妹所关系的事情如此重大，说它不是天地的大义，可能吗？”然而此卦称为“归妹”，并不是按照男子成家、女子出嫁的正常道理来说的。以顺从为正道，本来是妾妇顺从丈夫的道理；有待而后行动，又是女子出嫁的正常卦象。只有以喜悦推动行动，才是被私欲牵引，而不是由于合乎理义的结合；男女双方都不正，而女子尤其可耻，这就是称为归妹的原因。卦辞说“出征凶”，是因为人与人相处，合乎正道就吉，不合正道就凶。卦体从二爻到五爻的位置都不相当，男子不能以正道率领女子，女子不能以正道顺从男子，廉耻的界限将被废弃而无人顾念，这就是凶险的原因。又说“没有任何事情有利”，是因为人与人相处，守得住名分就有利，失去名分就无利。卦体中三、五两爻都以柔乘刚，男子不能制约女子，女子反而能够制约男子，尊卑的区别必然逐渐衰微而无法挽救，这就是没有任何事情有利的原因。这些全都违背了终始之道，哪里是天地间的大义呢？考察阴阳交感的常理、男女配合的道理，无论圣贤还是普通人，难道会有两样吗？关键只在于情感发于内心，却止于礼义。有礼义来约束情感，男子就在外部守正其位，女子就在内部守正其位，闺门严肃而治理教化得以成就；没有礼义来约束情感，男子就会被欲望牵引而失去刚健，女子就会依恃宠爱而忘记柔顺，德业受到损伤，身名也遭毁坏。一念之间的差别，关系到是非成败，难道能不对此深深警惕吗？《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦的象。君子由此应当考虑如何长久保持终局，并预知其中的弊害。这段《象传》说，君子开始结合时应当合乎正道，然后才能使结局长久。孔子解释归妹卦卦象说：“泽上有雷，雷一发动，泽水就随之波动，如同女子随着男子行动，这就是归妹的象。”君子体察这一点，谨慎对待夫妇之道，必须端正开始，然后才能有一个好的结局。如果开始结合不合乎正道，就应当知道最终必然有乖离的弊害；因此要把这件事作为重大警戒，必须谨慎开始，以求善后。考察天下的事情，没有不重视有一个好结局、把它当作可以长久的道理的。然而事情能有结局，并不是到了结局之日才显现，必定有它开始的由来。只有开始时取得正道，之后又不以不正来承接它，端正开始，才不会有很少能够善终的忧患。所以说：“男女结合如果不合正道，只凭姿色获得宠幸，姿色衰退，宠爱必然松弛；君臣结合如果不合正道，只凭宠爱得到进用，宠爱耗尽，恩情必然枯竭。”慎重对待结局，关键在于慎重开始，难道不是这样吗？初九：女子出嫁时作为媵妾，跛脚却还能行走，出征吉祥。《象传》说：女子出嫁时作为媵妾，是因为守持常道；跛脚却还能行走而吉祥，是因为能够相互承接。这一爻说的是，女子有贤明正直的德性，虽然没有居于正位，也可以显出承助嫡妻的功劳。“娣”是跟随嫡妻出嫁的女子，即所谓媵妾。周公为归妹初爻系辞说：女子嫁给别人，只有居于上位并有相应之人的，才是正嫡。初九居下而没有正应，所以嫁给别人，不过是作为卑贱的媵妾罢了。因此虽有阳刚的德性，也只能谨慎端正自身，来承助嫡妻，不能有大的作为，就像跛脚还能行走，却不足以远行。但即使只是承助嫡妻，按照自身名分本来应尽的责任，也已经尽到了，所以出征而吉。孔子解释初爻《象传》说：女子的德性以恒久为贵。初九处在归妹之时，固然只是媵妾；但九是阳刚之爻，说明这是具有恒久德性的女子。她跛脚还能行走而吉祥，正因为有这种恒久的德性，虽然不能主掌功业，却也可以显示承助之效，这就是吉祥的原因。考察人的禀赋，阳通常为善，阴通常为恶，所以男子如果得到阴柔之性，往往成为柔媚之夫；女子如果得到阳刚之性，也能称为贤明之妇，这正是阳性值得尊贵的地方。圣人对于阴阳的区别，必定要显明其中的贵贱、美恶，难道是偶然的吗？九二：眼睛有缺陷却还能看见，利于幽人守正。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。这一爻说的是，贤明的女子没有得到适合自己的配偶，只应当坚定地守持正道。周公为归妹二爻系辞说：初九女子贤明却不是正嫡，只能承助上位的人。九二阳刚而得中，是贤明并且作为正室的女子。可是它所应的九五反而阴柔而不正，于是整治家庭没有主宰，内助的功业不能充分成就，就如同眼睛有缺陷，只能看见近处而不能看远处。然而难道能因为配偶不是良善之人，就改变自己的贤正吗？也可以像幽居之人不遇时运那样，怀抱道义，守持贞正。幽人不因时运不偶而改变自己的道，女子不因丈夫不良而改变自己的节操，道理是一样的。孔子解释二爻《象传》说：怀抱道义、守持正道而不改变常道，这是幽人所做的事。如今九二也坚定守持自己的贤正德性而不改变常道，与幽人守正相同。如果稍微改变自己的常道，又有什么可取呢？考察起来，圣明君主与贤能臣子相互成就而显明智慧，淑女与贤夫相互资助而更加有益，这些都是古今盛事。所以读《尚书》二典，就感慨仰慕尧舜君臣都俞的风气；吟诵《周南》诗篇，就向往羡慕美好婚配的欢乐。然而遇到境况不齐全时，节操却不能改变，从一而终，这是女子的常道。所以《绿衣》诗说：“我思念古人，使自己没有过失。”席上陈列珍宝却退处自守，是士人的常道。所以《考槃》诗说：“独自醒来又独自住宿，永远发誓不把心志告诉别人。”这也只是尽到自己能够做到的事情罢了。

译六三：女子出嫁时因等待而不得出嫁，后来返回而成为媵妾。《象传》说：女子出嫁时须要等待，是因为所处不当。这一爻说的是，女子不守正道，因而被人轻视。“须”是等待。周公为归妹三爻系辞说：女子的德性，最善的是守正，最不好的是不正。六三阴柔而不中正，既没有妇女柔顺的美德，又是兑卦喜悦的主爻，还发动私欲之情，这是女子德性不贞，所以没有人娶她，只能暂且等待。等待仍不能出嫁，最后返回去做媵妾。既然如此，做女子的怎么能不遵循正道呢？孔子解释三爻《象传》说：女子出嫁时须要等待，是因为六三阴柔而处位不当，急于等待嫁人，失去了女子的正道，所以也没有人娶她。地位贵贱的权柄掌握在人手中，但可贵或可贱的道理实在掌握在自己手中。因此，天爵在自己，外界的给予或剥夺不能强加；人爵在别人，荣辱就不能由自己决定。六三本来并不是卑贱之人，却急于顺从他人，于是先自行贬低了自己。自己贬低自己，却希望别人不轻贱自己，这是从来没有的事。那些急于求成、喜好进取、甘愿处于卑下地位，最后被人鄙视的人，与返回而成为媵妾又有什么不同呢？九四：女子出嫁误了婚期，迟一些出嫁自有合适的时机。《象传》说：误了婚期的志向，是有所等待之后再行动。这一爻说的是，贤德的女子不轻易顺从他人，最终能够得到合适的配偶。“愆期”是超过婚期的意思。周公为归妹四爻系辞说：九四阳刚，有贤明正直的德性，居于上体，有尊贵厚重的意义，却没有正应，尚未得到佳偶，所以不轻易顺从他人，宁可让婚期延误。它之所以这样，是因为迟一些出嫁，等待适合出嫁的时机，希望能够得到良偶，不辜负往日的志向罢了。孔子解释四爻《象传》说：九四误了婚期，难道最终会不出嫁吗？天下没有永远没有配偶的事，时机到了必然会有所行动；考察它隐微的志向，大概是想有所等待之后再行动。有所等待之后再行动，决不会有轻身失节的悔恨。考察起来，女子守贞然后出嫁，士人怀抱道义等待时机，道理是一样的。人年轻时防备并学习它，壮年时想要施行它，得到君主任用而推行道义，难道不是内心深切的愿望吗？但在出仕与退处的关头战战兢兢，正是担心委屈自己未必能够实现远大的志向，修养几十年却在一天之内毁掉。所以说：“君主选择臣子，臣子也选择君主。”只有不轻易献身仕进，才能对所侍奉的事业尽忠。古人刚开始接受爵位时，就预先判断自己一生的道路；能够建立远大功业、成就大事业的人，大概就是因为这个道理。六五：帝乙嫁出妹妹。她的衣袖，还不如她媵妾的衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，却不如她媵妾的衣袖华美，是因为她居中位，以尊贵身份行事。这一爻说的是，女子德性盛美，能够使家庭和美。“君”指君王。周公为归妹五爻系辞说：六五柔顺而得中、居于尊位，下与九二相应，是崇尚德性而不看重装饰的象征，如同帝王之女下嫁却不穿华盛服饰。女子重视装饰，是人情共同的习惯；可是帝王之女的服饰反而不如媵妾华美，这是因为她只知道谦逊自降以遵从礼制，而不注重容貌服饰。以最尊贵的女子尚且尊重礼制而不事装饰，可见女子德性之盛，众美无不具备，如同月亮接近满月，再没有什么可以增加的了。她能使家庭和美、端正内位，还有什么吉祥能超过这个呢？孔子解释五爻《象传》说：富贵崇高之家，无不以骄奢华美来装饰自己；但六五帝乙嫁出妹妹，衣袖反而不如媵妾华美，为什么呢？大概内在的德性既然厚重，就会轻视外在的装饰。六五居上卦之中，内在德性本身就有可贵之处。凭借这种可贵的德性行事，即使不加文饰的质朴也足以使自身光彩焕发，又何必看重装饰呢？考察起来，女子可贵的地方在于德性而不在于装饰。只有把德性看作可贵，情欲的感受才不会夹杂在容貌仪态中，宴饮私居的意图也不会表现在举止行动上。《诗经》赞美南国夫人说“举止端庄”，说王姬下嫁时“何不肃穆和美”，都是用来说明她们德性盛美的。由此推而广之，君主屈尊自己、谦下礼贤，以诚意而不是以文饰待人，其用意实际上与这里相同。九二具备刚健而中正的德性，本来就有《素丝》所赞美的风范；六五具备柔顺而中正的德性，能够完全体现《缁衣》所赞美的美好。君臣以真诚相互信任，贤能之人没有不乐意为之效力的。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有任何事情有利。《象传》说：上六捧着的没有实物，只是空筐而已。这一爻说的是，婚姻之道没有完成，是各种大伦由此废弃的原因。“筐”是竹器；“承筐”指订婚的礼仪；“刲羊”指约定娶妻的礼仪。周公为归妹上爻系辞说：上六以阴柔之性居于归妹卦终位，又没有应爻。阴柔说明不是贤正的女子，没有应爻说明已经过了《桃夭》所说的适婚时节，也没有人把她娶回家。婚姻礼仪中，女子出嫁，要捧着竹筐到宗庙拜见；男子娶妻，要宰羊告祭宗庙。如今女子已经捧筐将要出嫁，却没有币帛放在筐中；男子设宴庆贺新婚，却宰羊而看不见羊血。这就是说女子不能成婚，男子不能娶妻，违背了成家愿望，废弃了天地间的大义，又有什么利益呢？孔子解释上爻《象传》说：上六捧着竹筐却没有实物，所捧的只是空筐而已。空筐足以完成女子出嫁的礼仪吗？这就是订婚却不能完成婚姻的情形。没有任何事情有利，是理所当然的。考察先儒的话说：用“士”在前、“女”在后，是因为还没有成为夫妇；先说女子后说男子，是因为过错在女子。女子既然出身而顺从别人，责任专在自己。阴险轻躁的男子，只知道求进而不知道退处，一旦被人抛弃，能够不蒙受玷辱而招致羞耻的，几乎没有。可是如果最后只是被人抛弃，受辱的不过是他个人。倘若误把这种人推荐给世间，譬如没有节操的女子忽然掌管家政，必然会越过界限、放荡失检；即使不带来闺房中的羞耻，也必然引发女子干预政事的祸患。这种危害哪里说得尽呢！”上六的占辞“没有任何事情有利”与卦辞相同，归妹卦的不利，上六独自承当了。▯【离下震上】

译本卦以光明与行动相互资助为义：离代表光明，震代表行动；这是成就丰盛的根本，也是保持丰盛的方法。初九是光明的开始，九四是行动的开始，同为阳刚，相互配合以成就作用，所以说“配”。这与其他地方以相应关系为“配”不同：其他卦的应爻都重视阴阳相配，唯独丰卦九三处在最光明的卦体，却与上六最昏暗的爻相应，刚爻被柔爻遮蔽，所以有“看不见、折断手臂”的象。六五本来属于柔弱昏暗之体，六二与它相应，九四与它相邻，都有“遮蔽而只看见斗星”的象。至于六五本爻却说“有光明来到，有庆贺赞誉，吉祥”，是因为六五是丰卦之主，居于震卦之中；六二文明、中正，是下位的大贤，与六五正相应。六五能够屈己谦下、招致贤者，就得到光明与行动相互资助的好处，而不是“遮蔽而只见斗星”的情形。考察起来，卦象是丰盛亨通，但各爻多有警戒之辞，深深担心丰盛不能长久保持。必须以光明来善于行动，行动又合乎最光明之道，撤去遮蔽房屋的蔽障，取得光明来到的益处，那么盈虚消长都由自己掌握，就能常常如同正午太阳照临天下。苏轼说：丰，是极其充足的意思；充足就有剩余，有剩余就会溢出。圣人处在这种情形下，要把它当作不足而安守，只求有所剩余，所以圣人没有丰盛；丰盛不是圣人的事情。丰盛亨通，君王来到；不要忧虑，应当像正午的太阳一样。此卦下为离、上为震，以光明推动行动：光明足以照耀，行动足以亨通，都是成就丰盛的道路，所以称为“丰”。卦辞说，君主正当时运隆盛之时，应当保持盈满，并修治人事。“假”是到达的意思。文王为丰卦系辞说：丰，正处在时势盛大之际；身居君位而富有四海，天下统一，治理教化遍及四方，丰固然是亨通的时势。然而丰盛亨通之时，人民繁多，事物兴盛，虽然值得喜悦，但盛极就潜伏着衰败，这本来是值得忧虑的。可是君王到了这种时候，只是忧虑又有什么用呢？只要能够保持盈满、戒除自满，守持常道而不达到过度兴盛，如同太阳运行到天空正中却不西斜，那么光明所及之处无不照耀，就可以长久保持丰盛。考察起来，丰是盛满的象，似乎没有什么可忧虑，却说有值得忧虑的道理，是忧虑盛极而难以保持。大概天地造化没有充满而不受损耗的道理，只有君主时时对此感到畏惧，不敢存有奢侈放纵的心，之后大业才可以长久守持而不坠落。朱熹说，这就像捧着一盘水，战战兢兢地自我持守，才没有倾斜、满溢的忧患；所谓能够忧虑的人，最终一定不会真的陷入忧患。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而行动，所以丰盛。君王来到，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像正午的太阳一样，是说应当照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地间的盈满与虚损，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？这一彖传是解释《丰》的彖辞，用来说明保持丰盛的道理。孔子解释《丰》的彖辞说：卦名叫“丰”，是因为车书归于一统，礼制明备，物产丰足，百姓安宁，治理功业盛大。可是，这一切怎样才能达到呢？卦德是离为明、震为动；明则能够明察事物而没有遗漏，动则能够振作奋发而成就事务，二者相合，所以事情没有不能建立的，功业没有不能成就的，这就是它称为“丰”的原因。卦辞说“王假之”，大概是说君王处于丰盛强大的时期，事情有可以作为的，力量又足以专擅，于是志向日益扩大，制度和作为自然趋向铺张崇大，不能安于狭小，这正是值得忧虑的道理。又说“勿忧，宜日中”，是说君王守护国家，应该常常像处在最盛的时候一样，使志气清明，百务修举，从而能够普遍照察天下。太阳只有正当中天时才能照耀万物，君主守持中道才能照察天下；一旦过于强盛而不能常守中道，那么被遗漏在照察范围之外的就会很多，这难道是人君所应该有的吗？为什么会这样呢？因为推究过盛衰的道理，就确知中道不可过越。太阳以正中为盛，太阳一旦到了正中，就没有不向西斜的；月亮以盈满为盛，月亮一旦盈满，就没有不发生亏蚀的。哪里只是日月如此，即使天地这样广大，它的盈虚也随时而变化。时运当增长时，气机变化，万物显露其生机，天地就充盈；时运当消减时，气机收敛，万物把作用藏起来，天地就空虚。时运所在之处，天地尚且不能违背，何况人事也不能超出天地之外呢？治乱相继而来，怎么能够永远盈盛？鬼神不过是天地所发挥的作用罢了，屈伸相感，它又怎么能够永远盈盛？盛衰的道理，无处不是如此。这就是君王保持丰盛的治理，应当守持中道而不可过度的道理吗？大概在丰亨、豫大之时，君臣上下并非有意奢侈，却自然会奢侈，难道只有普通人如此吗？贤能明智的君主反而有时更加严重，并非不明，而是明察过度，铺张扬厉的念头就产生了；并非不行动，而是行动过度，喜好大功、贪求功名的举动就多了。骄矜之心一旦产生，还有什么做不出来？所以圣人急切地以忧患来警戒他。意思是说：世人所谓的安定，正是危险潜伏其中；世人所谓的太平，正是祸乱发生的契机。大概先夺去他所倚恃的东西，然后才能告诉他守持盈满、保全安泰的实际办法。古语说：“用一个人来治理天下，不要让天下来供奉一个人。” 上天佑护下民，才为他们树立君主，正是要让君主劳心劳力，难道是把安逸留给他吗？象传说：雷和闪电一同到来，就是“丰”的象；君子因此明断诉讼，施行刑罚。这一象传是说君子效法上天威严而光明的力量来审理案件。“折”是剖断是非曲直，“致”是推定刑罚的轻重。孔子解释《丰》的象说：“雷电一同到来，威严和光明并行，形成盛大强盛的气势，这就是丰的象。”君子认为，狱讼关系天下百姓的性命，刑罚一经确定便不可随意改变。因此案件尚未判决时，就取法闪电的明察来断狱，剖析是非曲直，必须查得真实情况，只有明察才能公允。案件已经判定后，就取法雷霆的威严来施刑，推究刑罚的轻重，必须与罪恶相当，只有果断才能完成。用明察来断狱，用威严来施刑，那么执法就平正公允，天下便没有含冤的百姓了。这就是保持丰盛的道理。考察《噬嗑》：明在上，威在下，是先明白事理；百姓尚未犯罪，便先在这里制定法律，以等待将来使用，所以说“明罚勅法”。《丰》则威在上，明在下，是说施法时能够洞察下情，这样上面使用威严才不会过分偏差，所以说“折狱致刑”。因此，君王施用刑罚，虽然说威严和光明都要运用，却又必须以明察为主。初九：遇到与自己相配的主人。即使势力才力相等，也没有灾咎。前往行事，会受到尊尚。象传说：即使势力才力相等，也没有灾咎；超过相等的限度，就会有灾祸。

译这一爻是说，人贵在彼此资助的益处，不可以依仗才能来求胜。配主指九四，二者才力相等。周公为《丰》初爻系辞说：天下彼此相应的情形，如阴爻应阳爻、柔顺服从刚强，通常都不是势力相等的对手。初九与九四同属阳刚，彼此正好相等，本来应该互不相得。然而，成就丰盛的道理，没有光明就无法照察，没有行动就无法推行，原本就是相互资助的。现在以初九的明察遇到九四的行动，明察足以洞悉事理，行动又足以落实功用，所以九四就是初九相配的主人。虽然两者势力才力似乎不相上下，但德行实际上能够互相成就，又有什么灾咎呢？由此而往，什么功业不能建立，什么事情不能成功，而且还会受到尊尚。孔子解释初爻的象说：初九与九四虽然都是阳刚，但明察与行动彼此资助，本来可以没有灾咎。然而与人共同办事，凡是遇到才力相等的人，都必须虚心谦下地对待他，这样才可以成就天下的功业。假如萌生了求胜之心，想要超出对方之上，这就是超过相等的限度；于是双方将互相猜忌、仇视，灾祸也会随之而来。考察臣子侍奉君主的道理：彼此恭敬和同心协力，就能互相补益而成功；意气用事、争强斗能，就会彼此困厄而两败俱伤。汉朝强盛时，魏相以严整总理职务，丙吉以宽厚治理百姓，从未因宽严不同而彼此抵触。唐朝兴起时，房玄龄善于谋划，杜如晦善于决断，他们正是以谋划和决断互相资助。这些人都一心为公，把别人的才能看得像自己的才能一样，哪里会怀有嫉妒之心，彼此倾轧，以至于祸患延及国家呢？做君主的，应当致力于寻求公正忠诚、没有私心的人来任用，这样或许可以改变偏党之弊，收到相互补益的功效。六二：使遮蔽更加广大，正当日中却看见北斗星；前往行事会招致疑忌和祸害，但只要有诚信并不断启发，就会吉祥。象传说：有诚信地不断启发，是用诚信来启发君主的志意。这一爻是说，臣子侍奉君主，应当积累诚意，把它作为使君主觉悟的根本。“蔀”是遮蔽。周公为《丰》二爻系辞说：六二正当丰盛之时，是离卦的主爻，是臣子中具有明德的人；上面应对六五柔弱昏暗的君主。臣子并非不竭尽智慧和力量，只是忠心爱护虽然深切，终究不能自行通达到君主那里。这正像把蔀屋的遮蔽扩大了，正午最明亮的太阳反而能够看见北斗星，这是太阳失去光明、昏暗已经极其严重的象征。假如不估量形势不可行，贸然前往，立即想解除君主的迷惑、打开他的遮蔽，反而会加重君主的猜疑，招来疾病和祸害罢了。只有积累诚意去感动启发君主，艰难不推辞，谗毁不畏惧，只以恭敬共事、奋发振作的态度，长久保持这一念而不改变，才或许能够打开遮蔽、解除迷惑。君主的心并非不能感通，这难道不就是吉祥吗？孔子解释二爻的象说：君主的遮蔽虽然难以凭口舌争辩，但他原本的明性没有不可启发的；只是积累的诚意还没有达到，不能使他受到感动罢了。所谓“有孚发若”，正是说专一守持诚信，以此感发君主的志向，使他实行正道。侍奉君主的人，难道可以不勉力吗？考察可知，君臣之间的亲爱根源于天性。臣子向君主尽忠，如果不顾事情能否成功，只想博取自己的名声和地位，那么这种念头连独处时也不能面对，又怎能面对自己的君主？这样一来，方枘和圆凿当然不会相互契合。侍奉君主就像侍奉父母一样，所以即使自己的意见没有被采纳，也仍然恭敬而不违背；即使劳苦，也不怨恨。自古以来最昏暗的君主，没有谁比舜的父亲瞽瞍更甚；但舜只是恭敬谨慎，亲自使父亲最终信任自己。由此看来，天下只有不能尽职的臣子和儿子，哪里有不能感通的君主和父亲呢？九三：使遮蔽更加广大，正当日中却看见小星；折断了自己的右臂，没有灾咎。象传说：使遮蔽更加广大，就不能成就大事；折断了右臂，最终不能任用。这一爻是说，人虽有德，却不被时代任用。沛应当作“斾”，指幡幔；“沬”是小星。周公为《丰》三爻系辞说：九三居于明体的上方，本来是最明察的，却以极其明察的自己去应对上六极其昏暗的君主，于是自己的光明反而被遮蔽，不能自行通达，形成“丰其沛，日中见沬”的象。遮蔽比蔀更大，所以小星即使在正午也能被看见。这样一来，自己的明德也归于废弃，处在没有用处的位置，又形成“折其右肱”的象。但这不是自己不明，而是别人不能任用自己的明察，所遇到的不是合适的主人。对九三来说有什么灾咎呢？孔子解释三爻的象说：贤能的臣子必须遇到贤明的君主，才可以在天下有所作为。“丰其沛”，是说自己的光明反而被别人遮蔽，最终不能完成丰盛天下的大事；“折其右肱”，是说九三的才能本来足以为当世所用，却因时势而废弃，最终也只能毫无用处。这是所遇困穷到了什么程度啊！考察《丰》的道理，必须明与动相互资助才能成就。九三以阳刚之体应对上六阴柔，处在震的终点而停止不动，上面又没有可以启发的光明，想要作为却没有凭借。九三又怎么能够自行显露自己的明德呢？君主是人的元首，臣子是他的股肱；必须元首具有明圣之德，股肱之臣之后才能贡献匡正补救的功劳。考察这一爻，就知道圣人对居于上位者提出责难，实在是深切到了极点。九四：使遮蔽更加广大，正当日中却看见北斗星；遇到与自己地位相等的主人，吉祥。象传说：使遮蔽更加广大，是因为所处位置不当；正当日中却看见北斗星，是幽暗而不明；遇到与自己地位相等的主人而吉祥，是因为能够有所行动。这一爻是教人援引具有同样德行的人一起进取，这样才能共同成就天下的事情。夷是等夷、同等的意思，指初九。周公为《丰》四爻系辞说：九四以阳刚之质处在丰盛之时，上面亲近六五柔弱昏暗的君主，进谏不能实行，说话不能被听取；虽然有明德，却被遮蔽而不能通达，与六二相同，也形成“丰其蔀，日中见斗”的象。然而君主的心还没有明白，关键在于培养扶助；一个人匡正他力量不足，众多贤人辅佐他就有余。幸好初九同样具有阳刚之德，是与自己相等的人，九四便与他同心协力，共同匡正君德，这样或许可以启发昏暗，保持丰亨，其道就是吉祥。孔子解释四爻的象说：遮蔽广大而光明不能通达，是因为亲近六五的柔弱昏暗；处在不应处的位置而处在那里，是居位不当。正午看见北斗，是所处位置不当，以自己的光明投向别人的昏暗，反而被遮蔽，所以幽暗而不明。这就是一个人匡正君主力量不足的情形。遇到与自己地位相等的主人，是自己不足以启发别人的昏暗，幸而借助初九的力量共同成事，或许事情还可以有所作为，于是依靠这种力量行动而获得吉祥。这就是众多贤人辅佐便有余的情形。考察《尚书》所说：“从前文王、武王在位时，无论大小臣子，全都怀有忠良之心；侍从、近臣没有不是正直的人，早晚承受辅弼君主的责任。”确实，帮助成就君主的德行，不是一个贤士的功劳。

译而这种权力掌握在大臣手中。从前赵烈侯想赏赐歌者，他的相国公仲连便推荐士人牛畜、荀欣、徐越，让他们侍奉在赵烈侯左右。烈侯喜欢他们，说：“歌者的田地赏赐可以停止了。”像公仲连这样的人，可以说是善于感化君主了。由此可知，大臣的职责，全在于用人才来侍奉君主。君主在上，只要观察大臣能不能进用贤士，他是否贤能便大体可以看出来了。六五：招来光明贤能之士，就有福庆和美誉，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有福庆。这一爻是说，君主能够任用贤能，就可以保持丰盛。周公为《丰》五爻系辞说：君主之道贵在明察，祸患在于昏暗。然而所谓明察，并不一定要把一切都取决于自己才够。六五本性虽柔弱昏暗，如果能够屈己下人，招来并任用光明贤能的人，借助别人的明察来作为自己的明察，借助别人的智慧来作为自己的智慧，那么群贤都会乐意归附，自然足以享有丰亨的福庆，并把美好的声誉传播到天下；自身安定，丰盛也可以长久保持。这样的吉祥还有什么能比得上呢？孔子解释五爻的象说：六五招来光明贤能之士而获得吉祥，是因为能够招致贤士来辅佐自己的德行；它的功效难道只在于获得美誉吗？实际上是得到了任用贤能的利益，可以长久享有丰盛而获得福庆。考察君主的德行，没有比明察更可贵的；但只依靠一个人的明察，他的明察就小；能够任用天下人的明察，他的明察就大。这不只是对《丰》六五说的。考察众人的意见，舍弃自己的成见而听从别人，喜好询问就会充裕，自以为是就会狭小。古代圣王没有不是这样的。然而又说：“兼听则明，偏听则暗；使四方的耳目都通达，凡事议论必须集中众议。”满朝的公论，必须采纳全国众人的意见，才可以除去偏听而获得兼听；否则，所信任的人如果不是贤者，必然会出现本想任用别人反而被别人利用的情况。这是求取明察却更加失去明察，怎么能够避免“丰其蔀、丰其沛”的忧患呢？上六：使屋宇高大，使家中遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人一样；三年不能见到人，凶。象传说：使屋宇高大，是高翔到天际；从门缝窥视，寂静得像没有人，是自己把自己藏蔽起来。这一爻是说昏暗到了极点而不能自我反省。藏，是遮蔽的意思。周公为《丰》上爻系辞说：上六以阴柔之质居于丰盛的极点，又处在震动的终点，正当四海无事、太平日久之时，却依仗才力任意作为，喜好大事、贪求功名，是光明到了极点反而转为昏暗的人。他居于高位而自我遮蔽的象，就像使屋宇高大而使家中被遮蔽。居处丰盛高亢，昏暗而自行与人隔绝，谁还会同他相处？就像从门缝窥视，寂静无人，直到三年之久仍然见不到人。迷失而不知道自我反省，遮蔽已经很深，凶祸就更严重了。孔子解释上爻的象说：“丰其屋”，是说他处在丰盛的极点，怀有自满自大的心，处在行动的终点，背负骄傲盈满的气势，像屋宇高耸而飞翔到天际。“闚其戸，閴其无人”，难道果真是没有人吗？是他自己造成遮蔽，昏暗而看不见别人。他以高亢自居，长久以来竟一个人也见不到，丰盛难道真是可以依恃的吗？考察可知，上六这一爻正好与六五相反：六五能够借用别人的明察来作为自己的明察；上六舍弃别人的明察，反而断绝了自己的明察。然而它的弊病不在艰难多事的时候，而在安逸太平、无事可做的日子。太平事业既已成就，骄奢必然产生；正直之士日益远离，谄媚邪曲之人日益进用。即使想听一句善言、见一件善行，也必然无法得到，到了谁也见不到的时候，凶祸就来了。圣人知道，拥有天下的人丰盛的事业既已成就，修筑高屋、遮蔽家门的事情，势必会发展到这种地步，所以特意用危险的言辞来警戒。敬慎和怠惰的关键一旦由此转彼，治理与荒乱就会分判，难道可以不谨慎吗？《日讲易经解义》卷十二

译钦定四库全书 《日讲易经解义》卷十三 【艮下离上】卦体内为艮、外为离，内止而外附丽，有行旅的象。又因为山止而不动，像旅人所居的馆舍；火向上燃烧而不停，像行走的人。居处没有比止更好的，所以以艮为体；前往没有比明察更好的，所以以离为用。行旅之时，柔爻最为吉利，柔顺则吉，刚强则凶，这是处旅的道理。旅途中不可能没有得失，爻柔则有所得，爻刚则有所失，这是必然的道理。全卦只有六二、九三两爻处在正位，但九三刚强而不中，所处并非其宜；只有六二柔顺中正，与六五两柔相应，有宾主同德的象。六五虽然不得正位，但此卦由乾卦变化而来，六五舍弃乾的刚健而获得柔顺文明，居于上卦中位，能够顺从六二，刚强之爻也得到处旅的道理。彖辞所说“小亨，旅贞吉”，指的就是六二。行旅之中，柔顺而得中，不招受羞辱；顺从刚强，不招致责难；能够安止而不妄动，明察而懂得时宜，这样又哪里会走到什么地方而不吉利、不亨通呢？孔子以东西南北的旅人为对象，成为万世的老师，正是运用了处旅的道理。况且圣人随遇而安，经过而不停留，哪一件事不是旅呢？又不只是行旅本身的作用而已。旅卦：小有亨通，行旅守正则吉。这一卦下为艮、上为离，山止于下，火炎于上，有离开自己所止之处而不居留的象，所以命名为“旅”。卦辞说，处在行旅之中，应当以正道自我守持。“旅”指羁旅。文王为《旅》卦系彖辞说：人处在羁旅之中，就失去了原来的居所，身体寄居在外，亲人少而情分疏远，很难获得亨通。由于卦体六五得中而顺从刚强，卦德艮为止而附丽于离的光明，虽然羁旅本来没有大为通达的道理，但处置得当，仍然可以自行通达而小有亨通。行旅并非日常居处，似乎可以苟且应付；但道理无论走到哪里都不能丢弃，如果不能善于处置，很少有不失误的。因此必须用礼来约束自身，用智慧来照察事物，不以非贤者为主人，不与非善者交往，守持处旅的正道，片刻也不离开，这样才能得到处旅的道理而吉祥。大体说来，常态与变化、长久与暂时，都只是随所遭遇而定，因此行旅是活着的人不能避免的事情。吉凶悔吝，全在于处置得正与不正，圣人的告诫真是深切啊。彖传说：“旅，小亨。柔顺而得中于外卦，又能顺从刚强；安止而附丽于光明，因此小有亨通。行旅守正则吉。行旅之时所包含的意义，真是广大啊！” 这一彖传是解释《旅》的彖辞，说明行旅之道难以处置。孔子解释《旅》的彖辞说：“旅之所以小有亨通，为什么呢？大概处旅的道理，贵在得中，忌讳自以为是。现在从卦体来说，六五柔顺而在外卦，顺从上下两个阳爻。自己既有柔顺守中的德性，谦下得宜，又能顺附阳刚而保持恭顺。处置自身、对待别人，两方面都合乎道理，那么所到之处都会相合。”再说，处旅的道理，贵在安静守正，忧患在于不明。从卦德来说，艮为止，离附丽于光明。内在安静专一而不妄动，外在洞察事物情状而不迷失方向，内外都尽到了善处。因此身在旅途而小有亨通，也就能行旅守正而获得吉祥。卦德和卦体既然如此，却只能小有亨通，可见如果不是得中而顺从刚强、内在安止而外在明察，就连小有亨通也不能得到；必须守正才能吉祥，可见稍有不正便不能获得吉祥。最难穷尽的是行旅的意义，最难处置的是行旅的时势，那么行旅的时义不是很广大吗？行旅实在太难处置了。考察可知，人处在羁旅之中，就是失去原来居所的时候。刚强必然招祸，柔弱又必然受辱，所以处置行旅，确实不能没有相应的道理。然而，世道的平坦与险阻虽然取决于世间形势，守持正道却在于自己。君子安于自己所处的位置而行事，也只是端正自己，而不向别人求取什么罢了。象传说：山上有火，就是“旅”；君子因此明察而谨慎地施用刑罚，不使案件拖延。这一象传是说君子慎重用刑的道理。孔子解释《旅》的象说：“火在山上，移动而不停留，这就是旅的象。”君子主管刑罚，因为刑罚关系百姓的性命，所以施刑时必须极其明察，使任何隐情都不能逃脱；又不敢以轻慢的心态对待，务必加以谨慎，使轻重适当，出入刑罚都公允，如同山的止定一样慎重，不敢轻忽。明察谨慎已经做到极致后，防止案件拖延也要随之进行：应当判刑的就判刑，应当宽宥的就宽宥，如同火势不停留，不至于使案件淹滞。考察可知，明察谨慎是君子的仁，不使案件拖延是君子的义。仁义并用，治狱之道就完备了。只有义而没有仁，就会伤于暴虐，滥及无辜；只有仁而没有义，又会伤于懦弱，威严被强横之人阻碍。必须像君子这样，才可以担当断狱的责任，使天下没有含冤的百姓吗？初六：行旅之中，琐碎卑陋；这是自己招来的灾祸。象传说：行旅而琐碎卑陋，是志向已经困穷，所以招来灾祸。这一爻是告诫那些处旅时卑下鄙陋而招致祸患的人。“琐琐”是细小卑贱的样子。周公为《旅》初爻系辞说：初六以阴柔之质居于下位，是行旅之人的志意污下、气度局促。才质琐碎卑陋而没有远大气概，像这样，谁会给他助力呢？自己轻视自己，别人也轻视他；自己侮辱自己，别人也侮辱他。灾咎到来，并非从外部而来，实际上是自己已经招来的。孔子解释初爻的象说：人的志向和气量，本来不能卑陋。初六行旅而琐碎卑陋，是他的志量局促，也已经困穷了，所以招致他人的轻侮而自取灾祸。考察可知，行旅导致困穷，不在于职位卑下，而在于志趣猥琐。舜烧陶、捕鱼，伊尹执鼎俎，傅说在版筑之间，胶鬲从事鱼盐买卖，圣贤未被任用时，也未尝不亲自做琐碎的事情；只是他们的志趣超然，外物自然不能牵累他们。初六的地位和志趣都极其琐陋，所以困穷而招灾到这种地步。君子因此厌恶居于下流之处啊。六二：行旅中得到安顿，怀有财物，得到忠贞的童仆。象传说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。