日讲易经解义卷四

译九二，所践履的道路平坦宽广，幽居的人守正而吉。象辞说：幽居的人守正而吉，是因为内心处于中正，不自我扰乱。这一爻说的是士人所践履的正道，以及由此得到洁身自守的方法。“坦坦”是平坦宽广的象；“幽人”是幽独而守正的象。周公为《履》九二系辞说：九二刚健而居中，处在下位，有自守的操守，又没有与上面相应，因此上面没有提拔引进他的人。这是不得志而独自行道的人；但他处易安之地而自得，内心坦荡，这才是真正的幽人，于是得到洁身守正的贞正，也得到乐于行道的吉祥。孔子解释九二之象说：幽人守正而吉，是因为九二秉有刚健中正的德行，具有坚定自守的操守，富贵、利益、显达都不能扰乱他的内心。难道这是故意矫情、拒绝外物吗？大体说来，平坦和险阻不产生于外在世界，而产生于内心的安静或躁动。假如声色货利能够动摇内心，爵禄名誉扰乱志向，那么内心先已混乱，看见道理一定不明白，相信道理也一定不坚定；即使原本有平坦，也会变成险阻。古代君子即使遭遇仓促、颠沛，也神明安定，不被摇动迷惑，难道不是因为内心早有确定的操守吗？六三：“眼睛昏弱却自以为能看见”，跛脚却自以为能行走；踩虎尾而被咬伤，凶；刚武之人处在大君的位置。象辞说：“眼睛昏弱却自以为能看见”，不足以有明察；“跛脚却自以为能行走”，不足以参与行进；“被咬伤”的凶险，是因为所处位置不当；“刚武之人处在大君的位置”，是因为志向刚强。这一爻是告诫那些本来没有才德可凭，却依仗刚强暴烈而招致伤害的人。“刚武之人处在大君的位置”，是说刚强勇武的人得志后肆意施暴的象。周公为《履》六三系辞说：“六三不中不正，外表柔弱而志向刚强，是才德都不足的人，却喜欢自作主张，不肯居人之下；本来没有明察事物的能力，却强说自己能看见，好比眼睛昏弱却自以为能看见；本来没有担当事务的才能，却强说自己能行走，好比跛脚却自以为能行走。用这种状态做事，行动就会伴随祸患，好比猛虎在前而踩它的尾巴，必然被咬伤而凶。刚武之人本来没有能力，却成为大君，以不仁之德处在高位，得志后肆意施暴，就是把自己的恶传播给众人，哪里能够长久呢？”孔子解释六三之象说：“眼睛昏弱却自以为能看见，它究竟能看见多少呢？实际上不足以有明察。跛脚却自以为能行走，它究竟能走多少呢？实际上不足以参与行走。被咬伤而凶，是因为它所居的位置不当，本来没有和悦的德行，所以践履乾刚必然导致伤害。刚武之人处在大君的位置，是因为刚武之人没有刚健、中正的德行，所以成为大君便肆意施暴；这大概就是外表柔弱而志向刚强。六三自以为是、独断专行，与“和悦而应和乾”正相反，这就是它受伤的原因。考察起来，六三属于兑体，卦与爻本来是一致的。把全卦合起来看，只见它以和悦应和乾；分开观察六三这一爻，则只见它失去中正，外表柔弱而志向刚强，于是兑体的性质丧失了。爻与卦相反竟然如此，这就是所谓六爻发挥、旁通事理。能够领会这一点，那么凡是卦与爻相反的地方，不但不相互违背，反而能够相互阐发；由这一爻便可以类推。九四，踩着虎尾，心怀戒惧，最终吉。象辞说：心怀戒惧而最终吉，是因为志向得以施行。这一爻说的是，接近刚强君主的人，必须完全做到恭敬谨慎，这样才会得到君主信任的福庆。“愬愬”是戒惧的意思。周公为《履》九四系辞说：“九四同样以阳爻居阴位，践履九五的刚强，开始本来没有吉祥；幸而它以刚爻居柔位，因危险而知道畏惧，恭敬谨慎、勤勉谦恭，不敢自我懈怠，最终得以安居其位并推行自己的道，所以能够心怀戒惧而最终吉祥。虽然践履危机，却可以没有伤害。”孔子解释九四之象说：“臣子侍奉君主，只有恭敬谨慎才能感通君主。所谓心怀戒惧而最终吉，是因为九四内存敬畏，因而兢兢业业的思虑周全，危险和疑惧的情形消除，君主能够接受它的心意，志向也可以施行。”考察起来，九四接近至尊，处在多有恐惧的地位；它以阳爻居阴位，能够刚强而又谨慎畏惧地行事，所以处在危惧之中而最终实现志向。文王的小心翼翼，周公的赤舄几几，确实是千古臣子侍奉君主的最高准则吧。九五，果断地践履，守正也有危险。象辞说：果断地践履，守正也有危险，是因为所处的位置正当。这一爻是告诫君主，不可过分依仗自己的才干。“夬履”是果断地践履，意思是凡事必定实行，没有疑虑阻碍。周公为《履》九五系辞说：九五刚健、中正，具有能够作为的才干；践履帝位，又有能够作为的形势。凭借可作为的才干和可作为的形势，下面又以和悦来响应，于是更能实现自己想要作为的志向，遇到事情便立即实行，不再持重退缩顾虑，形成果断践履的象。即使事情都合乎正道，过分自以为是也有危险之道，何况未必全都出于正道呢？孔子解释九五之象说：所谓“果断地践履，守正也有危险”，是因为九五的德行刚健、中正，所处的地位是践履帝位，位置正当；因此必然依仗果断的才能和果断的权力，凡有所施行，都认为只是我想做什么就做什么，没有人能够阻拦。然而才能常常因所依仗而受损，危险也常常从自以为安稳的地方产生，所以即使合乎正道也有危险。考察古代帝王，明察足以照见一切，刚健足以决断，形势足以专断，然而没有不对自我专断凛然警惕的；小心谨慎正是他们成为圣人的原因。因此外在安宁时就思考内部忧患，阳盛时就想到阴来剥蚀；驾驭臣下时就担心因固执拒绝谏言、任意专断而使忠诚谋略受挫；对待百姓时就担心因恣意妄行而激起众人的怨恨。这样才能长久安定、长期治理，而没有危险灾咎。至于优柔寡断的人，又应当用英明果断来补救；这就是《洪范》所说的“高明柔克、沉潜刚克”，不能拘泥于一端来判断。

译上九：观察所履行之事，考察其结果是否吉祥；如果始终周旋无亏，便是大吉。象传说：大吉出现在卦的上位，说明有很大的福庆。这一爻说明君子能够尽到人事，从而得到天道的保佑。“考”是稽考、考察；“祥”是福的征兆；“其旋”是周旋周全而无所亏欠的意思。周公为履卦上爻系辞说：人事有多种情形，吉凶的应验有早有晚。上九处在履卦的终点，所履行的事情已经结束，其吉祥征兆应当可以考察。如果所履行的事情都尽善尽美，周旋周全而没有亏欠，就会得到大吉。孔子解释上卦象说：人情没有不是有开头的，却很少能够善始善终，所以有一件事吉利而其余未必吉利，也有吉利的方面多、吉利的方面少的情况；大吉是最难得到的。若大吉在上位得到，就说明从开始到结束都没有一点欠缺，是非同寻常的福分，由上天保佑，这不是大有庆贺吗？人的善恶，实际上同天命相互贯通，所以一件事不修治，就会招致天行的灾变；一时不谨慎，就会触犯上帝的和气。从前的圣王即使处在极盛之时，也一定小心谨慎地自我考察，防患于未然，从容易处着手谋划困难之事，从细微处着手成就大事，慎重对待结尾如同开始一样，以迎接天降的恩惠不断到来，不敢稍有懈怠荒废。因此万福汇聚，福庆也延及天下后世。▯【干下坤上】此卦取天地感通之义，卦辞说明阴阳消长的规律。《易》中阴阳若从天地自然之气来说，二者不可互相缺少；若从君子、小人的象征来说，圣人的本意从来都是希望天下全都成为君子，而没有小人。泰、否二卦的归宿，都在君子和小人的消长上，所以说：“《易》是借天道来阐明人事。”泰卦是吉利亨通的时期，但九三刚刚超过中位，圣人立即以此告诫人们，要在未乱之前治理，在未危之前保全国家。泰达到极点就会产生否，圣人在九三显示其端倪，在上六说明其极点；平坦与险陂的往来反复，是天运不可避免的变化；艰难守正而不忧虑，是人事所应当尽到的责任。若上六处在泰的极点，即使想艰难守正，也已经来不及了。丰卦处在盛大之时，而《彖传》却说“太阳到了正中就会偏斜，月亮满了就会有亏蚀”，都是圣人思虑祸患、预先防备的意思。泰：小的退去，大的到来，吉利而亨通。此卦乾在下、坤在上，天地相交而二气通达，所以名为泰。卦辞说的是盛隆昌盛的时代：小人退避，君子得到任用。“泰”是通达安泰；“小”指阴，“大”指阳；“往”是退到外面，“来”是进入里面。文王为泰卦系彖辞说：《易》的大体分别是阳为大、阴为小。卦体中坤往外居，乾来内居。卦变由归妹而来，六往居四，九来居三，有小往大来的象。这表示小人在外退听，君子在内当权。拥有阳刚的德性，又处在隆盛的时代，凡是尽人事以符合天道的事情，无不尽善尽美。这正是治道与世道一同兴盛的日子，所以自然吉利而亨通。按泰卦的时运，大概就是唐虞雍熙的时代吧？极盛之世也不可能没有小人，尧舜时的四凶就是如此。但禹、皋陶、伯益、后稷敬慎辅佐天功，并不妨碍唐虞之治。因此可知圣明的君主在上，自然能够使众多正直之士充满朝廷。由此可见，改变世运的大权，完全在于君主在上面掌握它。《彖传》说：泰卦，小的退去，大的到来，吉利，亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而彼此心志相同。阳气在内，阴气在外；刚健在内，柔顺在外；君子在内，小人在外。这就是君子的道路增长，小人的道路消退。这段《彖传》解释泰卦卦辞，阐明天道和人事的通泰。天地相交，是说阴阳二气交融；上下相交，是说君臣之道相合。阴阳是从主宰者的位置来说，刚健、柔顺是从作用来说。孔子解释泰卦卦辞说：卦名为泰，而卦辞说小往大来、吉亨，是因为天地以气相交，使化生万物的气机通达，云行雨施，万物各自生成形态；君主与臣下以心相交，上下的意志彼此相接，君主英明、臣下贤良，同德同心。然而，泰虽然开始于天地，成就于君臣，实际根本却在君主之心，以及理欲、邪正的辨别。乾为阳、坤为阴，君心所存都是真阳光明之善，不被阴暗所累，这就是内阳外阴；君心所发都是真刚健之德，不流于委靡，这就是内健外顺。君主所任用的，是君子在内当权，小人在外退听，这就是内君子外小人。君子在内，君子救济百姓、利及万物的道路日益增长；小人在外，小人蛀蚀国家、危害百姓的道路日益消退，这就是君子道长、小人道消。按君子与小人交替消长，小人进用，君子就退；君子进用，小人也就退。然而，要使君子进用，完全在于上下相交、心志相同。如果心志不同，就只是表面交往，而不是内心相交。君主虽然想进用君子，但谗邪之人从中离间，逸乐欲望使其荒怠，浮泛议论动摇他，事情的变故阻碍他，君子哪里能够进用？孔子进一步说明其原因，还在于内阳外阴、内健外顺、内君子外小人。内阳外阴，就是内心明朗而不向外炫耀；内健外顺，就是内心足以战胜私欲，对外顺应义理。君主的心志如此，才能同君子彼此信任，不给小人留下迎合的机会，因此君子常进而小人常退。可见，泰不在于气数，而在于君主的一心。《象传》说：天地相交，这就是泰卦。君主应当裁成天地之道，辅助天地之宜，以扶助百姓。

译这段《象传》说君主应当尽到造成安泰的道理。“后”指元后；“财成”是节制其过度；“辅相”是补足其不足；“道”是气化自然运行的规律；“宜”是事理本来应有的适宜；“左右”是扶持、培植。孔子解释泰卦象说：天地之气开始交合并由此生成，气化盛大，这就是泰卦的象。但上天既然有这样的时运，人就应当有相应的作为。元后因此有造成安泰的道理：天的规律表现为日月星辰、四时寒暑，地的规律表现为山川丘陵、坟衍原隰。然而一旦受到形气的拘滞，其运行就难免有过度之处。元后为此制定历法、辨明时令，使分至启闭不差，春夏秋冬有序；又规划井田，使城郭、郊原各有制度，道路、里数、封疆各有确定。过度的地方便得到抑制而归于适中。春天生长、秋天肃杀，日光照耀、雨水滋润，是天的适宜；高地宜种黍，低地宜种稻，深潭宜养鱼，沼泽宜养兽，是地的适宜。但任其自然发展，适宜之处又难免有不足。元后因此教百姓播种灌溉，使他们顺着春秋的时序完成农功；又教他们捕鱼、打猎、砍柴，使他们顺应土地的宜处而充分利用。原本不足的地方，就得到辅助而趋于适中。做元后，为什么要这样周密筹划呢？这是因为天地虽然生养万物，却不能使万物完全成就其生长，于是把这个责任交给君主。因此元后裁成、辅相的一切作为，都是为了百姓。使百姓顺应天时、利用地利，各自能够养生并安定其事业，这就是圣人裁成、辅相天地，正是为了扶助百姓，使百姓得到天地之道，并适应天地所适宜的事。《虞书》的六府三事，《周礼》所记六官掌管的事务，都是裁成、辅相的实际措施。但如果当时君臣不能志同道合、同德同心，绝不可能达到这种极盛的治理。这不正是泰卦所说的上下相交不可迟缓之处吗？初九：拔起茅草，根根相连，和同类一起前进，吉利。《象传》说：拔起茅草而前进吉利，是因为心志在天下国家。此爻说君子与同类一同进用，因得到任用而能够实行自己的道。“茹”是根；“彚”是同类；“征”是前进；“外”指天下国家。周公为泰卦初爻系辞说：初九处在泰时，具有阳刚之德，能够和两个阳爻一同进取。象如拔起茅草，因根相连而同类并起；凭这种德性前进施行，初九固然足以有所作为，其他两个阳爻也都足以成就治理，所以成就辅助泰道的功业，就在于此，岂不是吉利吗？孔子解释初爻象说：所谓拔茅征吉，是初九与两个阳爻一同进取，希望使君主成为尧舜那样的君主，使百姓成为尧舜时代的百姓，进而辅助裁成、辅相天地的功业，扶助百姓的事业；其心志在天下国家，而不在自身。三个阳爻都有同样的心志，这就是能够前进而吉利的原因。自古大厦不是一根木头支撑的，太平也不是一个士人的功业；上面君臣志同道合，下面相互交接，下面自然会结合同类共同进用。圣王在上，天下的士人，谁不愿意站立在朝廷之中呢？九二：包容荒秽，具有徒步涉河的果断，不遗弃远方之人，消除朋比私党，得到合于中道的尊重。《象传》说：包容荒秽而得到合于中道的尊重，是因为其心志光明广大。此爻赞美臣下具有刚健而居中的德性，并且一切都合乎中道。“包”是包容；“冯河”是果断勇敢；“不遐遗”是不要遗忘远方；“朋亡”是没有私党；“尚”是相合、得到尊重。周公为泰卦九二系辞说：九二具有刚健居中的德性，又与六五相应，是主掌泰道、得到中道的人。他待人宽恕，处事宽缓，能够包容污秽；贤能者一定进用，不肖者一定退去；有利的事情一定兴办，有弊端的事情一定革除，也能够使用徒步涉河般的勇气。即使是出身卑微者也举荐，即使是隐蔽遥远之处也考虑，不因遥远而遗弃；又不亲昵近幸之人，不拘泥于方便安逸的习惯，不结党相附。这四方面各有合乎中道的原则：不能包容，不是中道；应当果断而不果断，也不是中道；遗忘远方，不是中道；偏爱近幸，也不是中道。九二只守中道，所以应当刚时就用刚，应当柔时就用柔；有时用刚而以柔济之，有时用柔而以刚济之，都恰好符合天理当然。人若能这样，就合于九二的中道，治理泰道也就得到正确的方法。孔子解释九二象说：九二能够包容荒秽、得到合于中道的尊重，根本在哪里？大概是因为心中有遮蔽的人，就不能洞察中正；心胸狭隘的人，就不能体会中道。九二的心胸极其光明广大：光明则智慧足以照察，广大则器量足以包容；他得到中道而主掌泰治，难道是偶然的吗？按九二虽然处在臣位，实际上承担着主持泰治的责任，所以必须有包容的气量、刚健果断的才能、深远的谋虑和大公的胸怀，而且都合乎天理当然、不偏不倚的原则，这样才差不多可以长久保全泰道，国家也深深有赖于这样的人。九三：没有平坦而不变为险陂，没有离去而不返回。艰难守正，就没有灾咎。不必忧虑这种必然性，在享食方面有福。《象传》说：没有离去而不返回，是因为这里正处在天地交接之际。此爻说世道盛极将衰，君子应当尽力采取保全泰道的方法。“平”是平坦安泰；“陂”是不平、险陂；“往”指小人退去；“复”指小人返回；“艰”是思虑艰难；“贞”是行为正固；“恤”是忧虑；“孚”是泰极而否将来的确定期限；“食”是享受；“际”是泰转为否的交界。周公为泰卦九三系辞说：九三处在泰已超过中位、否即将到来的时候。天地交合固然是世道的幸运，但世上没有永远安平而不转为险陂的，泰也不可能恒常。小往大来固然是君子的庆幸，但小人也不可能永远退去而不返回，因为阴气还应当回升。治乱相因、阴阳相胜，是天运一定的规律，也是应当忧虑的事情。在这个时候，只有艰难地守正来处置，心中有戒惧而没有懈怠荒废；人事既已尽力，就可以没有灾咎。这样便不必忧虑平陂往复的必然性，而可以长久享有太平的福分。孔子解释九三象说：所谓没有离去而不返回，是因为九三正处在天地否泰、阴阳消长的关节点，正是天地由泰复转为否的交界。挽回天运，全靠人事，所以应当艰难守正。按九三正处在泰卦吉利亨通的关头，圣人却反复告诫，是因为一治一乱、盛衰相伏，是自然的规律。只有能够预先清楚地看见这些变化，兢兢业业，在世运尚未转为险陂时就及早防备，在小人尚未返回时就及早忧虑，这样用力较少而功效反而更多。一定等祸患已经形成以后才谋划，即使竭尽力量又能有什么帮助？这确实是保全泰道的人不可不知道的。

译六四：翩翩而来，不需要富厚的力量，因同类相邻而来；不待告诫，彼此就已经诚信相合。《象传》说：翩翩而来、不需要富厚的力量，是因为大家都失去了实际地位；不待告诫便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。此爻忧虑小人重新聚集，说明其势来得非常容易。“翩翩”是群鸟飞翔而下的象；“不富”是说不需要富厚的力量；“邻”是同类聚集；“不戒”是说不等待告诫。周公为泰卦六四系辞说：小人相互交结来危害正道，正是他们内心的本来念头。六四处在泰已超过中位、阴气将要返回的时候。群小到了此时，便翩翩然返回，不需用力招致，同类自然跟随，正是不富而邻来的象；而且不必事先约束告诫，彼此的心志已经没有不相合的了。君子岂能不加防备？孔子解释六四象说：三个阴爻飞翔而下，不待富厚之力而同类自然跟随，为什么呢？小人居下本来是其实际地位，如今在上而占据高位，便失去了阴爻本分的实际位置。既然失去实际地位，就必然担心君子攻击自己，所以不待告诫便彼此诚信相合；结党来危害正道，本来就是他们内心的愿望，哪里还需要戒令？君子对此确实不可稍微疏忽防备。小人总是乘隙窥伺、等待机会谋求进用，其心片刻也没有忘记，只是遇到光明盛大的朝廷，无法施展志向罢了。三爻正处在中位，四爻已经超过中位，阴道逐渐增长，他们怎么能不翩然发动呢？一个小人在上面倡导，众多小人在下面附和，彼此牵连、勾结联合，酿成无穷祸患。有国家的人，难道能不慎重防备吗？六五：帝乙嫁出妹妹，以此得到福祉，大吉。《象传》说：由此得到福祉而大吉，是因为居中守德来实行自己的愿望。这一爻说明君主能够虚心下贤，从而成就造成泰治的功业。“帝乙”象征至尊的君主；“归妹”象征降低尊贵身份而礼贤下士；“以祉”是因这样而得到福祉；“中”是中正之德。周公为泰卦六五系辞说：六五是泰卦的主位，虚心居中而与九二刚爻相应，不因权势地位而自高，反而谦卑地礼贤下士，如帝乙的妹妹本来至尊尊贵，如今却降低尊贵身份嫁给庶人，并不以此为屈辱，于是得到贤者而实现治理，以此保全泰道，实在是天下的福分，难道不是大善而吉利吗？孔子解释六五象说：所谓由此得福而大吉，为什么呢？礼贤下士是君主的事情，但往往不能实行，是因为不能虚己。如今六五具有柔顺居中的德性，虚己以应九二，所以能够礼贤下士，正是为了实行自己的愿望；他得到福祉是应该的。按六五凭柔顺居中的德性，任用九二刚健居中的贤臣，君臣之间不只是感情相合，实际上也是以道相互信任，别人自然无法离间他们。君主任用贤臣越专一，贤臣任事就越尽力；君主一人端坐而无为，众多人才各尽其职，天下各地安居乐业，天下所蒙受的福分，哪一样不是大君的福分呢？上六：城墙倾塌回落到护城壕中，不可动用军队；应从自己的城邑发布告命。即使守正，也有羞吝。《象传》说：城墙倾塌回到护城壕中，是因为政令已经混乱。此爻说泰达到极点而转为否时，应当反躬自省、修治自身。“隍”是城墙下的护城壕；“自邑”有反求自身的意思；“告命”是修正政令。周公为泰卦上六系辞说：治道经过积累才形成泰，就像堆积壕土才筑成城墙。上六泰极而否，如城墙土石崩塌又回到护城壕中。当此之时，不可动用军队强力争夺，只应反求自身、整顿自己的政纲、政令和刑法来维持局面。然而时势已经到了这个地步，即使所做的一切都出于正道，也难免有羞吝，因为没有及早防备。孔子解释上六象说：泰极转否，虽说是天运的自然变化，实际上也是人事造成的。城墙倒回护城壕，是由于长期安定治理以后，法度政令已经混乱，难道只是天运使然吗？如果能够振作精神、奋发有为地整顿政令，也许可以感动人心、挽回天意，泰道仍可保全而不至于最终陷入否。按上六以阴柔处于泰的极点，不能坚定心志与下交，必然使群才离散，已成的事业难以支撑；这是内忧而不是外患。所以不在于用兵向外寻求，而在于发布告命、实行自治。然而自强没有别的道路，只有进用君子、退斥小人，使上下常相交接、情志常相通而已。使贤者处在职位上，使有才能的人担任职务。到了这个时候，明确政令刑法，决断壅塞蒙蔽的习气，振作清明有为的精神，关键难道不就在于君主的心意稍微振作整顿之间吗？▯【坤下干上】自乾坤之后，才开始涉及人道；经历六个坎险，备尝险阻，内在有所积蓄，外在有所践履，然后才达到泰。而泰之后，否立即接续而来。由此可知，天下的治理很难造成，而混乱却容易形成。泰卦先说小往大来，然后说吉亨，是把天运推演到人事；否卦先说匪人、不利君子守正，然后说大往小来，是把人事推演到天运。泰卦把原因归于天，否卦则把责任归于人，这是圣人的深意。九四爻辞说“有命即泰”。九三所说“无平不陂，无往不复”的道理，说明泰变为否，所以《易》在内卦就说了；否变为泰，较为困难，所以在外卦才开始说。否泰的变化都是天运，但泰卦九三必须做到无咎，之后才能享有福分；否卦九四也必须做到无咎，之后才能得到福祉。因此泰正盛时，就系以艰难守正的辞；否已经有所恢复，仍然有“其亡其亡”的戒惧。若把否泰相继看成固定的命数，难道是圣人作《易》的本意吗？上经应当观察否泰，乾下坤上为泰，所谓“上下相交而心志相通”，说的就是泰。下经应当观察损益，损上益下为益，所谓“从上位降下来而居于下，其道大为光明”，说的就是益。否：由于匪人，君子守正不利；大的退去，小的到来。此卦坤在下、乾在上，乾在上而坤在下，天地不相交，所以名为否。卦辞说世运处在困厄之中，正道不能施行，奸邪之人得到任用。“否”是闭塞；“匪人”是违背人道常态。文王为否卦系彖辞说：坤在下、乾在上，天地不相交，二气闭塞而形成否。泰是人道的正常状态；如果是否，则三纲沦丧、九法败坏，不再是人道的常态。这时对君子的正道不利。阳为大、阴为小，此卦乾往外居、坤来内居；又卦变从渐而来，九往居四，六来居三，有大往小来的意义。这是君子收敛退避、小人得志的时代，哪里有利于君子的正道？按否卦下面即系以“匪人”，“匪人”就是造成否的人。上下的情意闭塞不通，都是匪人造成的。匪人掌权，必然多方蒙蔽，使上下隔绝，然后得以肆意妄行。他们本来想倾害君子，却不知道君子离去之后国家也会随之衰亡；这样造成的危害，难道只是正直之士遭受祸患而已吗？圣人的告诫真是深切。

译《彖传》说：否卦由于匪人，君子守正不利，大的退去，小的到来。这就是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。阴在内而阳在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。这段《彖传》解释否卦卦辞，说明天道和人事的闭塞。孔子解释否卦卦辞说：卦辞说否由于匪人、君子守正不利、大往小来。从造化来说，地只是地，地气不上交；天只是天，天气不下交。天地不交，万物因此壅塞不通。从人事来说，上面的意旨不能取信于下，下面的实情不能上达，上下不交，情义背离、彼此失去维系，即使有国家也和没有国家一样。落实到君主之心，就是心中所存是阴暗而没有阳明之善，即内阴外阳；心中所发是委靡而没有刚健果断的才能，即内柔外刚；所任用的是小人充满朝廷，而君子在野，即内小人外君子。这样，小人蛀蚀国家、危害百姓的道路日益增长，君子保全国家、实现治理的道路日益消退。按宋臣苏轼曾说：“没有国家，是亡国的意思。” 上下不相交，即使有朝廷和君臣，亡国的形势也已经显现了。追究其原因，都是因为小人在内部掌权，牢牢控制君主，把君子全部排斥出去，使他们不能同君主沟通；这样小人就可以夺取权力，巩固宠信，任意行事，国家怎么能不灭亡？难道不可畏惧吗？《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子应当收敛德行、避开祸患，不可因荣华利禄而显露自己。这段《象传》说君子处在无道之时，应当自我隐藏以保全自身。“俭”是收敛；“辟”是躲避祸患。孔子解释否卦象说：天地不交，二气闭塞，正是否卦的象，也是小人得志的时期。君子遇到这种情况，难道不应思考保全自己的办法吗？因此隐藏光彩、掩藏行迹，收敛德性，不使它显露于外，以躲避小人的祸害，使名声不显著，不让人以爵禄来荣耀他。否则声名光彩显露在外，人人都能寻觅察看他，爵禄到来，也就招来祸患，难道可以轻视自身去接受吗？先儒说：造成否的是匪人，使否更加严重的却是君子的守正。东汉党锢之狱、熙宁年间正直之士被贬逐，都是因为过分自矜、推崇名节，激成了对清流的祸害，使世道最终陷于危险。所以君子收敛德行，不使它显露于外，不只是为了自身免祸，天下实际上也暗中受到他的福泽。这大概就是君子不同于常人之处，最终能够发挥通达与闭塞之用吧。初六：拔起茅草，根根相连，与同类一起守正则吉利而亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉利，是因为心志在君主。这一爻教诫小人改变邪念、归从正道，成就善行以取信于人心。周公为否卦初爻系辞说：初六与六二两个阴爻相连，同类并进，有拔茅连根、与同类一起行动的象。此时小人的势力已经难以遏制，但小人的心还可能回转。人沉溺于恶就成为恶人，返回于善就成为善人，只在这一念转变之间。初六的恶行尚未显露，还容易改变；如果把妨害贤者、危害国家的意图改成推荐贤者、利于国家的谋划，德行就能取信于人，所做的事无不通达，自然由吉利亨通而成为君子一类。世道也就不会完全陷入否，百姓仍可享受其福，这就是处否时守正的方法。孔子解释初六象说：所谓拔茅守正吉利，是因为君子的志向常在君主。小人只知道有自身而不知道有君主；现在如果改变而成为君子，就能把爱君作为念头，所做的一切都出于正道，自然不会顾及私利而只为自身和一家打算。君子、小人本来没有固定的名称，只有正与不正而已；正就是君子，不正就是小人。初六的过错尚未显露，容易改从善道，所以圣人用守正来勉励他。替小人谋划，难道不也就是替君子谋划吗？六二：包容并承顺；对小人来说吉利，对大人来说守否而亨通。《象传》说：大人守否而亨通，是因为不扰乱小人的群体。这一爻说小人如果不伤害善类就能得到福分，君子如果守持正道，道路就会亨通。“包”是包容；“承”是承顺；“否”就是收敛德行、避开祸患的意思。周公为否卦六二系辞说：六二阴柔，本来有伤害善类的意图，但因为所处中正之位，尚未忘掉好善的良心，是小人之中仍有君子之心的人。他能够包容、承顺，不把毒害施加于君子；对小人来说，可以暗中受到君子的恩惠而获得吉利；对大人来说，虽然小人包容承顺自己，自己却不能跟随而进入小人的群体，只应安守否道，虽然自身困厄，道却自然亨通。孔子解释六二象说：卦辞说大人守否而亨通，是因为君子和小人本来不能共同做事。如今小人虽包容承顺君子，君子也决不应委曲正道而进入小人的群体，所以安守自己的分际而使道亨通。如果一旦失掉自身操守，怎么能亨通？处在否时，君子固然不可以把善恶界限分得过于激烈，以免激成小人的祸害，但难道也可以因为小人卑躬屈膝、表面恭厚，就立即接受他们的笼络，最终舍弃自己去顺从他们吗？孔子对待阳虎、孟子处置王驩，可以说都合乎大人的道路。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。此爻说明小人想伤害善类却还没有成功。“包”是包藏；“羞”是可耻之事。周公为否卦六三系辞说：六三以阴爻居阳位，小人有了势力和地位，想要伤害君子；但它既不中又不正，才能不足，所以是有伤善之志而未能实现的小人。不过他虽然是小人，也必然知道伤害善类是可耻的，内心有所不安；只是才能不足以完成谋划，只能把愤恨包藏在心里而不能发作，形成包羞的象，也由此可见小人的无良。孔子解释六三象说：六三之所以包藏羞耻，是因为阴爻居阳位，所处并非其应有之地；又不中不正，才能不足，所以有伤善之志却未能实现，君子也幸而免于受害。否则很少有不被其伤害的。羞恶之心人人都有，但君子表现为正道，就会把蒙蔽贤者、窃居职位视为终身的惭愧；小人表现为邪道，就把不能伤害善类视为一生的耻辱。等到他不能有所作为，便把愤恨蓄积在心中；一旦占据可以施展的地位，又聚集有才能的小人来辅助，必将无所顾忌地诛除善类，以满足自己的心愿。做君主的人，难道能不洞察并预先制止吗？九四：有天命就没有灾咎，同类都能依附而得到福祉。《象传》说：有天命而无灾咎，是因为心志得以施行。

译此爻说否达到极点后已经有转为泰的机会，只要尽到应当做的事情，善类都能够得到亨通。“有命”是说上天有使否转泰的命令；“畴”是同类；“离”是附着、依附；“祉”是福祉。周公为否卦九四系辞说：九四处在否已超过中位、时势将要通达的时候，正是上天有转否为泰的命令。但如果处置没有正确方法，善类也没有理由得到福祉。九四以阳爻居阴位，刚性不过分，凡有所施为都尽善而不过头，人事方面又没有灾咎。这难道只是九四一人的福分吗？所有同类的君子都能依附于此而获得福祉。孔子解释九四象说：谁没有使否休止的志向？所忧虑的是天时尚未到、人事还没有修治。如今上天有这样的时机，人又有相应的作为，道与时相合，就可以尽情施展平生所积蓄的才能，使否转为泰的志向不就能够实现了吗？同类获得福分，也就可以知道了。按否泰虽由气化的盛衰决定，但人事的得失所起的作用尤其重要。从来没有人事失败而天命降下安康的，也没有人事成功而天命降下混乱的。唐臣李泌告诫君主说：“凡人都可以谈论命运，唯独君主和宰相不应谈论命运。” 君主和宰相如果谈论命运，政令教化就没有作用了。如果能够审察时势变化，任用人才、施行政事，一心尽力于应当做的事情，那么人的谋划既然完备，上天的恩惠自然会到来。那些遇到变故却不反省，把一切推给气数灾厄的人，难道不是太不肯思考了吗？九五：使否休止。大人吉利。常常想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像把它系在丛生的桑树上一样。《象传》说：大人的吉利，是因为所处的位置正而恰当。此爻说君主有开创泰治的功业，同时又应当时时深怀戒惧。“休否”是使否止息；“大人”是有德而居高位的君主；“系”是捆束；“苞桑”是丛生的桑树。周公为否卦九五系辞说：否到了九五，正是闭塞将要结束的时候。九五阳刚中正，处在尊位，能够拨乱反正，使天下的闭塞止息。只有德位都崇高的大人才能担当此事并获得吉利。然而祸乱常常产生于疏忽之处，所以还应当常存戒惧，时时担心危亡；治理的措施没有不完备，防乱的办法没有不周密。如果能够始终害怕国家灭亡，就不会走到灭亡这一步，国运便会长久稳固，好像系在丛生的桑树上一样。孔子解释九五象说：要使时势的否闭止息，不是有德而又掌握权力的人不能做到。九五德位兼隆，既具备使否止息的资质，又拥有使否止息的形势，所以吉利。自古以来，治乱的原因不出敬慎和怠惰二者。内心如果懈怠，即使已经治理安定，也会显现危亡的形势；内心如果兢兢业业，即使局势尚未安定，也已经具备昌盛的基础。把危亡当作警戒，正是保全安存的原因；常常以危亡为念，就会任用贤者不犹豫，去除奸邪不迟疑，兴办有利之事一定尽力，铲除有害之事一定勇敢，还有什么祸乱不能平定，还有什么福禄不能长久承受呢？上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？此爻说上九有拨乱反治的才能。“倾”是倾覆并把它完全除去。周公为否卦上爻系辞说：否到了极点，就有恢复泰的形势；阳刚之爻又有可以作为的才能，所以能够拯救时局的艰难，使乾坤重新建立，倾覆闭塞而彻底除去。尚未倾覆时是闭塞，倾覆之后便拨乱反治，岂不是世道的喜悦吗？孔子解释上九象说：如果不是时势到了否的极点，即使有阳刚英武的才能，也不能完全倾覆否塞。只有在否的终点，时势才有可以倾覆的机会，而阳刚之爻又有能够倾覆的才能；尽力施行人事以挽回天运，正是在这个时候，怎么能让否长久下去呢？按上九与九五虽然都能使否转为泰，但难易不同。九五使否休止，是在否的过程中逐渐使它止息，所用力量较难；上九倾覆否，是在否的极点将其倾覆，除去得更彻底，所用力量反而较易。然而如果没有大人时时兢兢业业、谨记“将要灭亡”的戒告，哪里能有否终而喜的结果？先忧否塞而后得到喜悦，这不就是所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”吗？▯【离下干上】同人卦的六二，一爻居中而得正，上应九五之乾。这个卦之所以得名，本来就是由六二而来；但爻辞的“吝”不同于卦辞的“亨”，是因为同人之道贵在大公至正、沟通天下人的心志，不可以稍有偏私牵系。统论全卦，有乾行的德性，而且同人出于公心，所以亨通；就一爻而言，则有偏私亲比的感情，同人出于私心，所以有吝。这就是卦辞和爻辞各自取义的地方。六爻中，初九还没有私自依附的对象，所以得到无咎；上九处在外卦而少有应援，只能做到无悔。出门可以进入天下大同，到了郊外却失去了可以同道的人。至于六二和九五，本来是正当的应爻，一旦有所系属，就成为“归属于宗族”的吝。能够得到正应的，尚且不能容纳亲昵偏私，何况本来不是正应，却强行求同，必然不能成事。九三埋伏军队窥伺敌人而不能行动，九四登上城墙制止进攻反而得到吉利，这又是为失去正道而求同的人所作的警戒。至于九五的同人，开始时中正直行、毫不回转，如同大军彼此相克；后来同心无间，使正当的应合终于和谐。六二虽然得位居中，但如果不是九五刚毅而不受迷惑，能够除去群邪，怎么能够实现明君贤臣相遇、欢欣兴起的局面呢？所以《彖传》说：“应于乾，是臣下之道。”又说：“乾行，是君主之德。”正是因为文明柔顺的臣下，必须得到刚健果断的君主，才能使朝廷上下合于德行，彼此相互成就，达到天下如同一家那样的盛大治理。同人于野，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。

译此卦离在下、乾在上，离遇乾，天在上而火向上燃烧，性质相同；二爻与五爻相应，德性相同。又全卦只有一个阴爻而五个阳爻共同与它相应，情意相同，所以名为同人。卦辞说，与人同心，应当大公无私，而且贵在合乎君子的正道。“涉大川”是说可以渡过险难。文王为同人卦系彖辞说：人不能没有所同，只怕所同不广。所同不广，就只是私下结同而不是天下大同。同人于野，就是旷远而无私；处在一家一乡，就同一家一乡的人相同；处在一国、天下，就同一国、天下的人相同，这些都是大同。所同没有私心，就足以使人亲近辅佐，使人信任服从，做什么不能成功，前往哪里不能通达，凡事都能亨通。即使事情重大而艰难，如同大川的险阻，也利于渡过。然而如果不合乎君子的正道，也不能称为大同。君子的道路，难道一定要逐一寻求人们与自己相同吗？只是以正道为准而已。正道是人心共同的公理，不必约定相同却自然没有不同；合于君子的守正，才是“于野”的公心，才会亨通而利于涉险。宋代欧阳修论君子、小人的朋党，说小人所喜好的是俸禄利益，所贪求的是财货；在利益相同的时候，暂时相互勾结、引为朋党，是虚假的。君子却不是这样。君子所守的是道义，所实行的是忠信，所珍惜的是名节；用这些修养自身，就能与同道者相互补益；用这些侍奉国家，就能同心协力、共同渡过困难。所以做君主的，只应当斥退小人的虚假朋党，任用君子的真正朋党，那么天下就能得到治理。欧阳修的话很有合于同人卦的意义。《彖传》说：同人卦，柔爻得到正位、得到中位，并与乾相应，所以称为“同人”。所谓同人，就是“同人于野，亨通，利于涉越大川”。这说的是乾的运行：文明而刚健，居中守正并有所应合，是君子的正道。只有君子，才能沟通天下人的心志。这一彖传是解释《同人》的彖辞，用来说明能够达到“同人”的道理。柔，指六二；乾，指九五；“得位得中”，指六二取得中正之道。“同人”二字，是衍文。孔子解释《同人》彖辞说：卦名叫“同人”，大概是因为卦体中六二得位而正、得中而中，以柔顺中正的德性与九五刚健中正的君主相应，上下都以中正相互呼应，所以叫“同人”。卦辞说“同人于野”，能够亨通并且利于渡过大河，这是为什么呢？卦体以乾卦运行而有利于涉险，大概乾的力量很大，凡是义理所在之处，都勇于坚决实行，没有一丝懦弱怯惧的意思，那么能够亨通就不必说了。又说“利君子贞”，是因为卦德文明而刚健：文明就能照察正理，明白大同的意义；刚健就能实行正理，尽到大同的道路。卦体中正而相应，说明自身既正而无私，所应之人也正而无私。这些都是君子的正道。天下的道理，归根结底只是正而已。如果能够顺从天理、合乎人情，那么君子所认同的，就是天下人心的公理。既然取得了天下人心的公理，自然能够沟通天下人的心志而亨通，并且利于涉险。自古以来最为安定太平的时代，都是一道同风；人各有一颗心，却能使人没有不相同的，只有这种中正之理。因此，君子用中正之道撤除天下人与人之间的疆界，同时也用中正之道加高天下人之间的防线。撤除人与人之间的疆界，就没有什么不可以相同；而中正之人一定希望彼此相遇。加高人与人之间的防线，就有所不肯苟同；不合乎中正的人，不能强行与之相合。然而卦中的六二和九五既然在上位以中正相互呼应，那么天下那些不中不正的人自然都会返回中正。正如舜举用皋陶，商汤举用伊尹，于是不仁之人远去；加高天下人的防线，正是为了撤除天下人的疆界吗？《象传》说：上为天、下为火，就是“同人”卦；君子因此按类别聚合族类，辨别万物。这一象传是说君子审察差异、达到相同的事情。“类族”是就人来说的，“辨物”是就物来说的。孔子解释《同人》象辞说：“这一卦天在上、火向上燃烧，它们的性质相同，所以叫作‘同人’。”然而天下有不能全部相同的道理；如果不审察其中的差异，就会混淆杂乱，反而不能得到真正的相同。君子认为天下的差异，没有比族类更明显的，于是根据族类加以分类。例如六德之人都属于诸侯，三德之人都属于大夫；功劳大的与开国相同，功劳小的与承家相同；士、农、工、商各自从事自己的行业而不相混；府、史、胥、徒各自办理自己的事务而不紊乱；内有昭穆的区别，外有尊卑的等级。这样，族类就得到了合理的分类。天下的差异，没有比万物更明显的，于是根据事物加以辨别。例如在朝廷上，有五瑞、三帛、二生、一死等贽见礼仪；在亲疏关系之间，有三年、期年、大功、小功等丧服的区别；律吕与阴阳虽各不相同，却都归于正；五音与璇玑玉衡虽各不相同，却都归于使七政齐一；豆类、粟类都归于养生，药物、砭石都归于卫生；律、度、量、衡必须统一，章服和器用不能有差错。这样，万物就得到了恰当的辨别。按：卦取的是大同的意义，而象辞却说要分类族类、辨别万物，大概因为达到相同的关键全在于审察差异。所以效法乾卦覆盖万物而无私，效法离卦光明而有分别，将同类聚集起来并加以辨析，使族类各有区别而不至于紊乱。这正是所谓“万物不能整齐划一，是万物的实情”，要因其不同而达到相同。如果像异端那样，必定要把一切并列而统一，那么是非就会混杂，大小就会混淆，长此以往必然导致混乱，又怎么能使它们相同呢？初九：在门外与人同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪他呢？这一爻是说，与人同心应当无私，但又不能失于偏袒党同。“于门”，是指在门外。周公为《同人》初爻系辞说：“初九处在同人的开始，以刚健居下，所以自身没有私交；上方没有系应，因此在人际关系上也没有私自偏与谁相同的情况，形成在门外与人同心的象。这样就没有私心，又不失于偏袒党同，可以没有灾咎。”孔子解释初爻象辞说：“初九在门外与人同心，就是走出门去与人同心。走出门就在外面，在外面就把它公之于天下，没有私下亲昵的偏向，谁能责怪他呢？”按：走出门去与人同心，其他各爻也都是如此，只是在初爻首先发明这个道理。大概人共同生存于天地之间，如果从彼此不同之处看，一身之内有许多障碍，哪里谈得上相同？如果从彼此相同之处看，六合之内如此广大而一片公正，又哪里有所谓不同？周公说“于门”，是不希望人把自己限制在门内；孔子说“出门”，是不希望人存有局限于一门之内的见解。六二：只在宗族中与人同心，有所吝惜。《象传》说：只在宗族中与人同心，这是导致吝惜的道路。

译这一爻是说明，与人同心应当极其公正，不可以有所偏私。“宗”就是宗族、党与。周公为《同人》六二系辞说：“同人最可贵的是无私。”六二虽然居中得正，但既然与上方有应，就有所系属；既有所系属，感情必然偏向，这就违背了大同的道路。所感应的是私情，所相应的范围又狭窄，正如只在宗族中与人同心一样。招致吝惜，是必然的。孔子解释二爻象辞说：“二与五彼此相同，虽然说是两者相互亲与，但这种关系是专一而有所偏向的。只是与自己相合的才去亲与，没有至公之心，那么道路就太狭窄了。”不能达到大同而专注于私下的系属，正是招致吝惜的道路。君子对于天下，无所谓特别亲近，也无所谓特别疏远，只是一切出于大公。既不能稍微迁就私情，也不能过分拘泥于一端的道理。六二与九五本来是正应，稍有偏向尚且免不了吝惜，何况其他情形呢？君主如果领会这个意思来治理国家，就会不因仇敌而遗漏赏赐，也不因贵近亲昵而宽免刑罚；直言虽然逆耳却一定听取，谄媚之言虽然使自己心情愉悦却一定斥退，这样才差不多符合大道无私的意义。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高丘陵观望，三年不能兴兵。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌不过刚强者；三年不能兴兵，又怎么能有所行动呢？这一爻是告诫那些妄想强求与人相同的人，说明他们劳而无功。“戎”指兵器，“莽”指草莽。周公为《同人》九三系辞说：“九三刚健而不得中，上方又没有正应，想夺取六二而与之相同。然而九五在上，九三害怕九五攻打自己，不敢公开发动，于是设置兵力加以防备。”这就形成把伏兵藏在草莽之中，并登上高丘陵窥伺的象。但九三的道义本来就不正，势力又敌不过对方，即使长久进攻也不能与六二相合，只是三年不能兴兵，又能施展什么力量呢？孔子解释三爻象辞说：“所谓把兵器埋伏在草莽中，并不是九三把六二当作敌手而准备进攻，而是敌不过九五的刚正，所以畏惧而埋伏兵力以防备。”至于“三年不兴”，就是说事情最终不能协调，先前为了求同而设置的防备，又能有什么作用呢？只是自取不自量力的羞辱罢了。大概天下应当相同的地方相同，就会安逸而有功；不应当相同的地方却强求相同，就会劳苦而没有益处。不衡量其中的道理和形势而妄自强求，即使同人是最容易、最简单的事情，也有不能实行的。所以说：“易道必定要知道险难，简约必定要知道阻碍；不学习《易》的人，大概很难涉历世事啊。” 九四：登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；之所以吉祥，是因为困顿之后反而返回正道。这一爻是训诫那些妄图与人私相同心的人，同时赞美他最终能够改过。“乘”是登上之意；“墉”是城墙；“则”是法则。周公为《同人》九四系辞说：九四刚健而不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三隔在中间，于是隔着九三去进攻，形成登上城墙进攻的象。幸而九四居柔，能够反省自己是否合乎义理，看到不能进攻便不再进攻，因此能够改过而得到吉祥。孔子解释四爻象辞说：九四既然登上城墙去进攻六二，难道是力量不足吗？是因为知道六二是九五的正应，依据义理判断不可进攻，所以不去进攻。既然不能进攻，为什么反而吉祥？大概九四如果想凭借力量进攻六二，六二未必会遭祸，而九四自己也不免受害；如今却能依据义理作出判断，困心衡虑而返回法则，这不只是改过，而且是能够主动反省自己，与计穷力竭、不得已退却的人不同。见到合乎义理的道理就能改变自己，确实是人情中很难做到的事，他得到吉祥不是很应该吗？按：这一卦六二与九五是正应，九三、九四夹在中间，都想争夺六二；他们不顾义理和天命，这一点相同。然而九三埋伏兵力，已经显出争夺的形态；九四登上城墙，才刚刚萌生窥伺的意图。九三不能兴兵，是害怕形势上敌不过对方而停止；九四不能进攻，则是深知按义理不可以进攻，于是反省自身而退去。从前晋国把防菑送入邾娄，邾人以貜且年长为理由推辞，赵盾说：“不是我们的力量不能把他送入，而是按义理不能使你们接受他。”于是发兵离开邾娄，《春秋》对此予以嘉许，这不正是周公取九四“弗克攻”的意义吗？九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军取得胜利，彼此相遇。《象传》说：同人的起初之所以号哭，是因为居中而正直；大军彼此相遇，是说取得了胜利。这一爻是说君臣达到同心的道路：由于君主能够刚毅而严密防守自己，所以开始时虽然受阻，最终一定能够会合。“号咷”是悲哀；“笑”是喜悦；“克”是战胜；“遇”是与六二相遇。周公为《同人》九五系辞说：九五与六二中正相应，本来就是同心的，但被九三、九四隔开，于是失去了同心。开始时不能与六二相合，失去所同之人而悲哀；最终能够与六二相遇，实现了同心而喜悦，形成先号哭而后欢笑的象。然而九五能够与六二相遇，难道是偶然的吗？贤人的任用或舍弃，取决于君主的内心。假如君心稍有不慎，最终就不能与六二相遇。只有君心刚毅而独自防守，如同统率大军一样，才能战胜并除去小人，与君子相遇。孔子解释五爻象辞说：同人的先哭后笑，是因为九五的中正与六二的中正相应，二者在义理上相同，外物不能从中离间；这个道理本来就是正直的。大军相遇，是因为邪正之间没有并立的形势。九三、九四不能被战胜除去，六二、九五最终就会暌隔。这里说的必定是战胜并除去九三、九四，然后才能与六二相遇。按：六二以柔顺中正而与九五的刚健中正相应，本来是同心相应的；只是被九三、九四隔开而不能相同。然而六二柔顺中正，九三、九四刚强，柔正者容易被疏远，刚强者难以除去，这是必然的形势。只有君主看得极其明白，实行得极其谨慎，不受庸常众人的议论牵制，然后才能与六二相遇，使明君与贤臣相交相合，上下彼此同心相信。否则，思考并不是不切实，挂念也不是不深切，只是一旦被外物从中间隔阻，最终就会暌隔而不能同心。这样看来，小人不除去，君子就不能进用；刚毅而谨慎，难道正是君主任用贤人的根本吗？上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是说同人的志愿还没有实现。

译这一爻是说孤高耿介的人没有任何人与之同心。“郊”是指空旷遥远的地方。周公为《同人》上爻系辞说：“上九居于外卦，没有应援，众物都不与他交往，这是孤高耿介、特立独行，处在荒僻之地而自守，没有人与他相同的象。”然而没有人与之同心，像六二的私下系属、九三九四九五之间的相互争夺等，都可以避免，因此可以没有悔恨。孔子解释上爻象辞说：“卦名既然叫‘同人’，就必须有所同，然后才可以说志愿得到实现。如今在郊外与人同心，只是一个萧然寂寞的人，离开世俗而处于世外，没有任何人与之同心，这就是同人的志愿尚未实现。”大概至人把万物看作一体，从来没有把自己置于众人之外，只是因为所遇的时机和所处的地方不同，不能一概而论。禹、稷以天下人的饥饿和溺水为己任，颜子闭门自守，本来都是各自实行自己的正道。爻辞说“无悔”，是因为不与人苟同而有可喜之处；又说“志未得”，是因为不能与人同心而含有可忧之意，大概二者是相互发明的。【下卦为乾，上卦为离】“大有”取居于尊位而得到众人归附的意义。六五这一阴爻居于上位，五个阳爻都跟随它，所拥有的东西广大，所以叫“大有”。然而成就其“大有”的根本，实际上在于君主的德性。君德不刚健，就不足以裁制事务；过于刚健，又会失于严酷。不明察，就不足以照察事理；过于明察，又可能失于苛察。必须像离卦那样明察，像乾卦那样刚健，顺应时势而运行，才能制作安排尽善尽美，使治理教化广泛推行；这就是德性完全配合其形势。因此彖辞用“元亨”来赞许它，又希望后世君臣都能承受丰盛、亨通、安乐、盛大的福庆，勉励他们修养持盈保泰的功夫，所以各爻大多有戒惧之辞。初爻以警惕来克服艰难，六二勉励承担重大责任，九三劝勉进献忠言并严格辨别小人，九四说明君臣名分大义并抑制僭越逼迫的嫌疑；用来警戒臣子的地方已经十分周备。六五必须以诚实信用与下属交接，并以威严整饬，使人不敢懈怠；上九必须尊重贤人而不把功业据为己有，行为顺应天道而明显感通于天；用来警戒君主的地方也已经十分周备。君臣各有应当尽到的道路，而掌握任用人才、施行政令的权力，辨别是非邪正的实情，这些权力又专属于君主。因此，在“大有”的朝代，所容纳和蓄聚的人很多；小人虽然还没有立即成为君子的祸害，但刚明的君主已经像见到霜降便想到冰冻那样深切忧虑。不仅要使天定的等级、秩序彰明，礼仪典章和谐从容，更要以天命、天讨严格决定贤人和奸人的进退。这大概就是《大有》大象所说的遏制邪恶、表扬善行，显示顺应天时而行的实际意义吧。大有：元亨。这一卦下为乾、上为离，离在乾上，是火在天上、无所不照的象，所以命名为“大有”。卦辞说，君主处在大有的时代，如果德性足以导致治理，那么治理教化就会通达四方，从而大为亨通。文王为《大有》彖辞系辞说：卦象是火在天上，万国九州都在它的照临之下，所拥有的东西极其广大。君主抚有天下，如果确实发扬明察刚健的德性来运作治理，那么天下的事务各自得到合理安排，天下的百姓各自得到安定的处所，四海之内有和乐光明的风气，国家有像抱持桑树一样牢固的根基，大有的事业可以保全而无忧患，岂不是大善而亨通吗？按：大有之世，天下统一，治理教化通达四方；虽然丰盛的成就实际根本在于德性，但只有德性才能治理和保有这些成果，这难道不是王业兴盛必定由于王道隆盛吗？《彖传》说：大有，是柔爻取得尊位，居于大中之道，上下的阳爻都与之相应，所以叫“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道并依时而行，因此大为亨通。这一彖传是解释《大有》彖辞，用来说明君主的德性足以治理和保有天下，从而使治理教化达到盛大。柔，指六五；上下，指与六五相应的五个阳爻，这里是指六五而言。孔子解释《大有》彖辞说：“卦名叫‘大有’，大概是因为卦辞中的六五以一阴居于尊位，具有大中的道理。处在大有之时而居尊位，其中也就不是寻常的中，而是大中。只有具备大中的道理，五个阳爻才会与它相应，这样上下五个阳爻都为六五一阴所拥有。所以彖辞把它系为‘大有’。大有为什么能够元亨？因为它的德性确实足以导致亨通。刚健就能战胜私欲，文明就能照察事理。因此取得天位而实行天道，就会使天定的秩序有典章，并依时加以敦厚；天定的等级有礼制，并依时加以施行；上天把有德之人任命出来，就依时使其显扬；上天讨伐有罪之人，就依时加以刑罚。确实是大善而亨通。”按：大有之所以亨通，不是凭借权势，而是凭借德性。德性的本体是刚健文明，德性的作用是顺应天道、依时而行，如此尽善尽美，所以能够成就大一统的治理。《象传》说：火在天上，就是“大有”卦；君子因此遏制邪恶、表扬善行，顺从上天美善的使命。这一象传，是说君子治理大有之世的事情。“遏”是遏止并断绝；“扬”是宣扬并使之显明。孔子解释《大有》象辞说：卦体上为离、下为乾，有火在天上的象。火虽然明亮，如果在下方，光明就会有所遮蔽，不能照及远方；如今火在天上，天下万物都在照耀之中，所以叫作“大有”。然而所有的东西既然广大，如果没有办法治理，其中难道能保证没有祸患的萌芽吗？所以君子对于恶行，小的就鞭打惩治，大的就施以刑罚或流放，这样恶就被遏止了；对于善行，小的就加以奖励，大的就授予爵位、给予赏赐，这样善就被彰显了。君子遏止人的恶、表扬人的善，难道是出于自己的私心吗？上天的使命本来没有恶，所以五刑分别施用，是上天用来讨伐有罪者的；君子便奉行天命来遏止恶。上天的使命本来就是善，所以五服分别彰明，是上天用来任命有德者的；君子便奉行天命来表扬善。遏止人本来没有的恶，表扬人本来固有的善，正是为了顺从上天美善的使命。大概赏罚这两件事，是君主统御天下的大权，也是转移人心的重要作用。〔原文数字、纪年保留：五章〕 君主之道既贵在能够明察，又贵在能够谨慎防备，然后才可以效法上天来治理天下，享有“大有”的盛盛景象吧。

译初九：没有交涉到祸害，不是灾咎；能够以艰难谨慎的态度处事，就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，没有交涉到祸害。这一爻是说处在盛大充盈的时代而能够尽到自己的道。“交”是交涉、接触。周公为《大有》初爻系辞说：初九处在大有之时，以阳爻居于下位，刚健而有所守，所以好大喜功的念头还没有萌生；上方没有系应，刚强之气没有受到私情牵动，而有所作为的气势正锐利，因此还没有涉入骄奢的祸害，本来没有灾咎。然而，如果因为认为没有灾咎便用轻忽的心态来处置，也未必最终真的没有灾咎。大概富贵未必等到想骄傲才骄傲，富足未必等到想奢侈才奢侈；一旦既骄傲又奢侈，很少有不遭祸患的。所以必须持守盈满，以艰难谨慎的态度处之，然后才能没有灾咎。孔子解释初爻象辞说：所有的东西既然广大，似乎有涉入祸害的道理；如今处在大有的开始而以九阳居之，刚毅的德性足以有所守，所以能够免于祸害。处在富有之中的人应当谨慎，实在太重要了。圣人创作《易》，教人学习戒慎恐惧的功夫，没有什么可以因为认为容易而忽略；所以即使是天下最容易的事情，也必须用最艰难谨慎的心态来对待，才能时时克制自己的念头，不至于因奢侈放纵而招致灾咎。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为中间积聚充实，所以不会失败。这一爻是说臣子的才能和德性广大，能够担当重大责任。刚健而居中、位于下方，所以象征大车；得到上方的应援，所以象征用来装载。周公为《大有》九二系辞说：“臣子遇到君主，如果没有才能和德性，就不能得到任用；如果没有掌握职权，也无法显现才能。九二刚健居中而又得到上方的应援，是才能德性特别丰盛、受到君主任用的人，形成用大车装载的象。既有这样的德性，又得到这样的君主，像这样前去担当天下的事务，自然能够成功而免除责任上的过失，这就是没有灾咎的道路。”孔子解释二爻象辞说：“所谓用大车装载，难道只是说能够装载很多东西吗？是因为其中积聚了充实的德性，足以担当重任而不至于把事情办坏。”按：九二刚健居中而与六五相应，才能德性都很隆盛，得到君主任用而推行正道，却只是得到无咎、只是能够不败，而不说吉祥亨通，是为了显示处在大有之世的困难，以及臣子担当事务的不容易。古代能当此爻的，大概是伊尹、伊陟、周公、召公这些人吧？九三：公侯以朝献之礼进见天子，小人不能这样做。《象传》说：公侯以朝献之礼进见天子，小人会造成祸害。这一爻是赞美公侯中的君子，用来劝勉忠诚；同时告诫公侯中的小人，以垂示训诫。“亨”是朝见献礼。周公为《大有》九三系辞说：“九三居于下卦的上位，具有刚正的德性，是公侯中的贤者。上方有六五之君虚心而礼贤下士，所以公侯能够入朝向天子献礼。有时是在事情发生之前提出治理和保有天下的规范，有时是在事情发生之后陈述保全和守成的道理，随着自己所拥有的见识来贡献，因此得到君主接见和礼遇，形成公侯以朝献之礼进见天子的象。”九三被君主视为贤者而能够朝献，是因为具有刚正的德性。公侯中的小人没有刚正的德性，就不能像九三这样朝献。孔子解释三爻象辞说：“公侯能够以朝献之礼进见天子，是因为君子能够进献美好的谋略和远大的规划，以诚意参与议论、思考和进谏，所以能够朝献于天子。小人则进献谄媚，逢迎取悦，迷惑君主的心志，使国家遭祸，必定会造成危害。”自古以来，诸侯能够守住臣子的节操，忠诚顺从地奉事君上，就会繁殖养育自己的民众，作为王室的屏障和辅弼；又丰厚增加自己的财赋，以等待上级征收赋税。如果由小人处在这个位置上，就不知道作为臣子奉事君上的道理；等到民众增多、财赋丰厚，反而会擅自凭借自己的富强，更加不顺从。所以圣人对于君子和小人的防范，竟这样严格地区分。九四：不以自己的盛大自居，没有灾咎。《象传》说：不以自己的盛大自居而没有灾咎，是因为明辨得清楚。这一爻是教导臣子处在极盛之时保全自己的道理。“彭”是盛大的样子；“晳”是明白。周公为《大有》九四系辞说：“大臣处在极盛之时，不可没有善于保全自己的见识。九四以刚健之爻接近六五柔顺中正的君主，权势已经很盛，似乎有僭越逼迫君主的嫌疑。幸而九四居柔，能够深深地自我抑制、减损自己；权力重大却不凭权力任意妄为，势力强盛却不凭势力自我夸耀。虽然盛大，却不敢把盛大推到极点，这就是‘不以自己的盛大自居’。这样就可以免于灾咎。”孔子解释四爻象辞说：“所谓不以自己的盛大自居而没有灾咎，是因为九四所处的位置已经带有震慑君主的威势，如今能够免于灾咎，是由于深知君尊臣卑的道理和亏盈益谦的原则，经过明白清晰的辨别，才这样做。假如明辨稍有昏暗，便夸耀功劳、挟持权力来欺凌上位者，能不凶险吗？”做大臣的不可不明白这个道理。大概臣子地位高、权力大，如果不能把利害的关键和盈满、谦逊的道理辨别得十分清楚，很少有不骄傲自大，最终祸及家族、危害国家的。这对做臣子的固然不可不戒，对君主来说也应当深思并预先防范，使上下之间没有彼此逼迫的嫌疑。比如汉光武帝不让功臣参与政事，宋太祖解除诸将的兵权，这种减损抑制，正是为了保全他们。六五：他的诚信与上下交相感通，威严显著，吉祥。《象传》说：他的诚信与上下交相感通，是用诚信来启发众人的心志；威严显著而得吉，是因为不会被轻视，也不会使人毫无戒备。这一爻是说明君主之道应当兼用诚信与威严，开始这样才能保住自己所拥有的一切。“孚”是以诚意任用人；“交如”是人们以诚心归附我。周公为《大有》六五系辞说：“六五处在大有之世，虚心对待并应接九二的贤者，这是上位者以诚信使下位者信服。上位者使下位者信服，下位者也会信服上位者，由此上下都归附于他，形成诚信交相感通的象。”然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，所以还应当以威严来补助，使恩惠和威严都充分发挥，能够保住自己所拥有的东西而不使其坠失，这样才吉祥。孔子解释五爻象辞说：“所谓诚信交相感通，是说上下都有诚信相交的心志；追溯它的根本，只是因为六五居上而有诚信，能够启发上下，所以才能使上下彼此信服。”所谓威严显著而得吉，是因为君主过于柔弱，人们就会轻慢他而没有畏惧戒备之心；以威严来补助，宽厚之中仍有刚健制约的作用，这样才可能上下彼此信服而没有轻慢的过失。大体说来，帝王的治理必须恩威并用。《汉书》的史臣赞美汉宣帝赏罚诚信明确，使官吏都能称职，百姓安于自己的事业；汉元帝则受文义牵制，优柔而不谨慎，汉宣帝的事业因此衰落。这足以看出帝王所应崇尚的是什么。

译上九：上天从天上保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为得到上天的保佑。这一爻是说明尊尚贤人可以导致治理，并蒙受上天的保佑。周公为《大有》上爻系辞说：上九处在大有之世，以刚健居上位，却能向下顺从六五，对六五信任极其深厚，任用也极其专一，谦退到了这种程度，所以虽已盈满却不会溢出，合乎天道而自然得到上天保佑。既然得到上天保佑，就吉祥而无所不利，能够享有大有之世的福庆。孔子解释上爻说：大有卦处于上位而得到吉祥，难道是侥幸得到的吗？贤人是上天所生，只有尊尚贤人的盛大德性能够感格于天，所以能与天相合而得到上天的眷顾保佑。上天难道是私下保佑上九吗？按：大有之世，万国都已经来朝称臣，四海也已经没有忧患，正是盈满之时；君主处在这种情势下，必然容易以安泰宁静自负，从而产生轻视贤能、怠慢士人的过失。如今却能够这样尊尚贤人，实在是君主的盛德、帝王的最高准则。这一爻所以独自把德善说到了极点吗？《日讲易经解义》卷四 钦定《四库全书》《日讲易经解义》卷五 【下卦为艮，上卦为坤】“谦”取退让的意义：山本来高，却谦逊地处在地的下方，能够自我屈抑而不把盈满据为己有，这就是谦的象。圣人说，君子在持身待人、立德立功的过程中，功劳施行而最终化为教化，恭敬谦让而彼此信服，这样无论前往哪里都没有不亨通的，身与名都能安泰，所以说“亨而有终”。我还要说，君子的德性因为谦逊而显著，天下没有什么能够遮掩它的光辉；声望因为谦逊而崇高，众人没有谁能够超过他。由于他内心持守抑制和敬畏，尽到人的正道而与天地的德相合，这才是君子的有终，不是那些以退为进、以屈为伸的人可以相比的。所以合看六爻：初爻善于居下，六二声名远播，九三不把功劳据为己有，六四谨慎而不违背法则，六五不挟持富有而得到众人归附，上六不追求远大的谋略而治理自己的事务；这些德行可以渡过险难，可以宣扬义理，可以让出最大的美誉，可以和睦臣僚，可以使用征伐。居下位时，不凭借宠爱和利益占有成功；居上位时，不凭借崇高尊贵向天下人骄傲，当然无论前往哪里都不会不与吉祥相应。至于九三一爻，劳苦而能够谦逊，天下既仰慕他的丰功，又推重他的高雅器量。彖辞说：“君子有终。”爻辞 也不再改变，大概乾卦三爻君子具有严格进行夕惕修养的功夫，坤卦三爻具有含藏文采而最终有成的美德，这些都被谦卦九三兼有。孔子特别以万民归顺说明他忘却自我矜夸、戒除自满，确实符合喜好谦逊这一人道。因此彖辞说“君子有终”，爻辞也说“君子有终”。圣人观察卦象并系下爻辞的教诫，不是很明显吗？谦：亨，君子有终。这一卦下为艮、上为坤，卦德是内止而外顺，即内心不放纵，行为不骄傲。卦象是山高而地低，因此最高的山屈居于最低的地之下，都有拥有却不据为己有的意义，所以命名为“谦”。卦辞说，谦是人的美德，人能够谦逊，所做的事情就没有不顺利的。“谦”是拥有却不据为己有的意思，“有终”是先屈抑而后伸展。文王为《谦》彖辞系辞说：谦，是有德却不以德自居，有功却不以功自居。内在方面，心意收敛而不自夸；外在方面，谦卑地对待他人而不傲慢。这样做，行动就没有不通达的，举动也没有什么阻碍，自然无所不亨。开始时不敢把自己的所有据为己有，虽然看起来像是屈抑；最终却不能埋没自己所拥有的东西，必定会伸展，这就是君子之道能够有终。六十四卦大多有危险、忧惧的辞句，即使乾坤也不能免，唯独谦卦的彖辞和爻辞没有不吉祥亨通的。大概大海只有善于处下，才能成为百谷之王；人只有能够谦逊，才能成为众多祥瑞的根本。《尚书》说：“自满会招致损失，谦逊会得到益处。”《诗经》说：“彼此交往而不傲慢，万种福气都会来求取。”这不就是所谓亨通而有终吗？《彖传》说：谦，所以亨通。天道向下施济万物而光明，地道居于低下却向上运行。天道使盈满者亏损，使谦逊者增益；地道使盈满者倾覆，使谦逊者汇聚受益；鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福；人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处于尊位便更加光显，处于卑位也没有人能够超过他，这就是君子有终的道路。这一彖传是解释《谦》彖辞，说明天地的道路因为谦而亨通，而天地造化和人事，都不超出谦的道路。“光明”是说化育之功光明显著；“上行”是说承接天时而运行；“变”是倾覆毁坏；“流”是聚集并归向它。孔子解释《谦》彖辞说：“卦名为谦而能够亨通，大概是因为谦道极其广大，即使天地也不能违背。天虽然居于上方，但它的气常常向下运行以济助万物，所以气息一呼出，万物便由此生长；气息一收缩，万物便由此成就。它的道路为什么这样光明？向下施济就是谦，光明就是亨通。地道极其低下，却能够承接天时，向上运行而与乾相配。因此万物的生长虽然出自天，没有地来承接，生物之功就不能完成；万物的成就虽然以天为主，没有地来承接，成物之功就不能实现。它的道路为什么能够这样向上运行？居于卑下就是谦，向上运行就是亨通。天地因为谦而亨通，那么人谦逊而必定亨通，就不必再说了。试着广泛列举并开阔地观察：就天道而言，太阳到了正中就向西斜，月亮盈满就会亏蚀，寒去暑来，暑去寒来，这就是使盈满者亏损、使谦逊者增益。就地道而言，盈满的东西倾覆变化而反陷下去，卑下的地方则水流汇注而更加增加，这就是使盈满者倾覆、使谦逊者汇聚受益。” 就鬼神对待人与万物而言，对人来说，贪求盈满的人多有祸患，能够守约的人多有福分；对物来说，繁茂盛大的会逐渐走向衰败凋谢，凋落的反而会再次显出生发，这就是使盈满者受害、使谦逊者得福。至于人的好恶，则更加明显：盈满自大的人必定为人所厌恶，谦逊居下的人必定为人所喜爱。人难道是有意去好恶谁吗？也是因为自身的行为能够感召他人的好恶。因此，处在尊贵地位而谦逊，就会为人道所喜爱，德性也因谦逊而更加显著；处在卑下地位而谦逊，同样会为人道所喜爱，而且没有人能够超过这种谦逊。这些都是君子有终的道路。按：天地鬼神的情形不可确知，所以只根据可以看见的迹象来说；至于人，是可以了解的，所以直接说人的情感为“好恶”。正因为天地鬼神不可确知，所以通常尊敬它们并远离它们；既然它们与人没有什么不同，也就只修治我们自己的事务罢了。心意自满，九族就会离散；德性日日更新，万国都会归心。人心所顺从的，天地鬼神难道也能违背吗？《象传》说：地中蕴藏着山，就是谦卦；君子因此减损多余，增益不足，衡量事物而公平施予。这一象传是说君子治理天下，使天下呈现谦道的象。“裒”是减损，“益”是增加。孔子解释《谦》象辞说：“这一卦地中有山，地虽然低下，但其中蕴藏的却是高山，具有谦的象。君子效法这一点来处世，不能自以为高而把别人看低，所以应当采取持平的原则。大概自高的见解常常担心自己所有有余，自卑的心情常常担心自己所有不足。只有减损自我矜高的过多之处，以谦逊来持守自己；增加谦下之处的不足，以卑下的态度对待他人。在自己与他人之间加以衡量，使应当轻、应当重的等级恰好相称，那么施予自己和他人的一切，自然就能得到公平。”按：古代帝王都有谦逊的德性，如尧的诚信恭敬、能够谦让，舜的温和恭敬、诚信充实，禹的不自满、不自夸，都是这个意思。所以聪明睿智要用愚拙来守护，功劳遍及天下要用谦让来守护，勇力足以震动世间要用怯弱来守护，富有四海要用谦逊来守护，这才深深懂得了减损多余、增益不足的道理吧。初六：谦逊又谦逊的君子，可以用来渡过大河，吉祥。《象传》说：谦逊又谦逊的君子，以居于卑下的位置来修养自己。