日讲易经解义卷七

译这一爻讲的是无妄卦初爻行动而与天理相合。无妄是从内心说，前往而吉是从事情说。周公系辞解释无妄初爻说：“初九阳刚从外卦来到内卦而成为内卦之主，说明内心真实诚实，遏制人欲的萌发，保存天命的正道；又处在卦的初始，上与九四两个阳刚相合相遇，不被系属和应援的私心牵引，所以是无妄。”但它处在震动之体的下位，按理没有不前往的；然而初九并非有意求取前往，而是至诚感应，人与物彼此交通：我以诚心求取，对方以诚心回应，还有什么比这更吉祥呢？孔子解释初爻象辞说：“所谓无妄而前往，是因为天下只有诚能够感动万物。初九的志向存于无妄，以此处理事情就顺利吉祥，以此对待他人就能感动并使人改变，又有什么地方前往而不能实现志愿呢？”大体说来，身处世间的扞格不通，都是由于私见没有去除；无妄则是同一真实之理彼此感召。所谓至诚而不能感动人的事，从来没有。圣贤对待万物，帝王治理天下，总归不过一个“诚”字而已。六二：不耕种而求收获，不开垦荒田而求成熟田地；这样前往行动才有利。象传说：不耕种而求收获，是因为没有求取富利的心。这一爻讲的是六二任凭天理而行动，不夹杂人的私欲。“耕”指春耕，“获”指秋收；“菑”指开垦荒田，“畬”指成为熟田。一年的农事，开始于耕种，结束于收获；三年的田地，开始于开垦荒田，结束于成为熟田。“未富”是没有求取利益的心。周公系辞解释无妄六二说：凡是道理自然而然如此的，不是妄；内心有意作为、刻意而为的，才是妄。六二柔顺、中正，又上应九五的中正，处在震动之体而能顺从中正，确实能够做到无妄。对于天命正道所应当尽到的，只是使内心纯一无间，完全没有向外求取所得的念头。譬如耕种、收获、开垦荒田、培成熟田，都是向外求取所得。去掉耕获菑畬的求取之心，然后才能恢复无妄的本来体性，所以有“不耕获、不菑畬”的象。然而有无妄的心，也有无妄的福。六二能够这样做，福泽自然到来，因此有所前往就自然没有不利。孔子解释六二象辞说：所谓不耕种而求收获，是说六二立志淡泊，安静而无所营求，绝不想到利益而去经营；这种无妄之心，就像没有求取富利的心。汉代儒者董仲舒说：端正自己的道义，不谋求利益；彰明自己的道，不计较功效。人只需尽力做应当做的事，利害得失哪里值得放在心上呢？然而，不端正道义就罢了；一旦端正道义，利益必然归来。不彰明道就罢了；一旦彰明道，功效必然聚集。这又是一定不变的道理。把这个道理用在下位，便是孔子所说的“少有责怪，少有悔恨，俸禄就在其中”；用在上位，便是大舜拥有天下，并不是刻意谋求，却自然得到俸禄、地位、名声和长寿。这就是六二“利有攸往”的大意。六三：无妄之灾。有人把牛拴住，过路的人把它牵走，居住在当地的人却遭受灾祸。象传说：过路的人得到牛，居住在当地的人遭受灾祸。这一爻讲的是六三处在不正的位置，从而招致无妄之灾。“邑人”指居住者。周公系辞解释无妄六三说：“六三以阴居阳位，既不中又不正，处在下卦之上，居处不是适宜的位置；与上面的阳刚相应，所遇也不是适宜的人。因此是没有妄念却遭受灾祸。”然而天下的事情有失就有得，六三却处在得失之外，独自遭受灾祸，这大概是寻常意料和计谋之外的事情。就像有人把牛拴起来，过路的人牵走了它，居住者反而遭到盘问追捕的骚扰。君子对此也只能听任这种偶然遭遇，顺从承受天命的正道罢了。孔子解释六三象辞说：“得到牛的地方，也会有灾祸波及；这是人们所能预料到的。”过路的人得到牛而居住者遭灾，这大概是有无法预料的地方。君子对此只有顺其自然听任它，又怎么能预先谋划躲避灾祸呢？考察六二得位而有无妄之福，六三失位而有无妄之灾，都是时势造成的。例如李泌在肃宗、代宗朝廷之间周旋，深受小人忌恨，却能够以功名终身，这是无妄之福；陆贽竭尽智慧和忠诚，帮助君主脱离危难，最终却因遭受谗言而被斥逐，这是无妄之灾。君子也只能尽自己所能，而不让祸福扰乱内心，这样才差不多能够保全上天的正命。九四：可以守正，没有过失。象传说：可以守正而没有过失，是因为能够固守本有的正道。这一爻讲的是九四以正道自我守持，没有无妄妄动的过失。“有”通“守”。周公系辞解释无妄九四说：“九四具有乾体的刚健，下面没有系属和应援，所以天德成为内心的主宰，与外物交接时不被外物牵引，这已经是不妄了。然而刚健就容易想要行动，一行动就会离开无咎的状态。幸而九四以阳刚居阴位，完全没有过分依恃刚强而妄动的心，所以可以坚守自己的刚健，不因事情变化和行为举动而动摇；这样天德就在自身，天命也会保佑它，又有什么过失呢？”孔子解释九四象辞说：“九四可以守正而没有过失，是因为无妄之理，去与来之间的关键非常微细。稍有懈怠就会成为妄，所以一定要牢固守持而不使它失去，然后才能免于过失。”考察各卦，有的认为九居四是不正，是因为阳刚居于阴位，损害了刚正的德性；有的认为九居四可以守正，是因为阳刚居阴位，不过于刚强，反而有可以守正的道路。大体说来，刚健不足，就以居阴位为戒；刚健有余，就以居柔位为美。无妄卦下为震动，上为乾刚，这是刚健有余，必须牢固守持，然后才没有过失。这也有刚柔相济的意义吧？九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜庆。象传说：对于无妄之疾，不可轻率试药。这一爻讲的是，控制变化在于能够安静镇定，不可轻率行动而增加过失。“试”是稍微尝试的意思。周公系辞解释无妄九五说：九五以中正居于尊位，六二又以中正与它相应，这是君臣之道相合、政治清明，是无妄的极致。然而世事变化无常，人心难以揣测，有时远方的人不服而外部侵扰值得忧虑，有时奸猾顽固的人不肯顺从而内部教化尚未安定，这就是无妄之疾。假如针砭用得过度，攻治得太深，就会使病毒加重而更加难以医治，所以一定要镇静等待，它将自然消散而达到安宁，这就是“不用药而有喜庆”的象。所谓不加治疗，正是为了达到治疗的效果。孔子解释九五象辞说：人有妄念，才应当医治；既然没有妄念，却又用药来治疗，必然会损伤国脉、削弱元气，反而会使妄念重新产生。药怎么可以轻率尝试呢？邪不能胜正，德行可以感动上天；元气稳固，疾病自然平复，内部治理修明，敌人必然服从。虞舜使苗民归服，是靠舞干羽而不是靠誓师用兵；周人使顽民改变，是靠保民安定而不是靠愤怒急切。对方急躁妄动，一行动就招来责难。汉武帝在马邑发动的军队、唐太宗征讨辽东的战役，难道不可以作为鉴戒吗？

译上九：没有妄念而行动，却有灾祸，没有任何利益。象传说：无妄而行动，是处在穷极之势所造成的灾祸。这一爻讲的是上九阳刚已经达到极点，妄自行动而招致灾祸。“穷”是极点的意思。周公系辞解释无妄上九说：上九以阳爻处在全卦终点，是无妄而处于时势极点的状态。到了极点却不知道变化，便自恃无妄，不该行动却偏要行动，必然造成超过情理、违背天命正道的过失。灾祸必然降临，又有什么利益呢？孔子解释上九象辞说：所谓无妄而行动，只是因为形势处在穷尽决绝的地步，已经不能有所行动；一行动就会与灾祸相遇。六三还可以把灾祸归因于他人，上九则完全是自己招来的灾祸。此卦六爻都是无妄：初九得位而成为震动之主，时势正要到来，所以无妄而前往则吉；上九失位而处于乾体的极点，时势已经过去，所以它的行动虽然没有妄念，却有灾祸，没有利益。因此，善于学习《易》的人，贵在能够认识时机。初九、六二可以行动而行动，是时机如此；六三、九四、九五、上九不应当行动而安静不动，也是时机如此。道理没有不可以实行的，但时机有时会有所阻滞，君子不得不顺应时势而听任它。这就是《洪范》中的稽疑也说“用静吉，用作凶”的原因。▯【乾下艮上】大畜的意义有两层：一是止而畜止，即畜止乾刚；二是蕴积蓄养，即蓄养德行。彖传兼有这两层意思，象传专门从蓄养德行来说，六爻则专门从畜止的意义来说。六爻中，下三爻的乾体都是受到畜止的；上三爻的艮体都是畜止下卦的。然而受到畜止的，贵在停止而不前进，所以初九、九二都止步，九三则利于在艰难中守正。只是初九、九二已经被六四、六五两个阴爻畜止，到了九三，正是畜止达到极点而即将通达的时候；又因为它与上九都是阳爻，彼此不能畜止而一同前进，所以良马奔驰追逐，自然与初九、九二不同。畜止下方的，贵在防患于未然，所以六四能够制止初九，在恶念尚未显露时加以阻止而得到大吉；六五则是在阳刚已经前进以后才加以阻止，虽说吉祥，却不如六四的大吉。到了上九，正是畜止达到极点而通达的时候，强暴完全被除去，反复不定的人完全安定，治理教化洋溢于四海，于是通行天下的大道得以亨通，又与六四、六五不同。合起来看，凡是蓄养德行，如果没有刚健、笃实、光辉的盛大德性，就不能成就日新之德；要畜止邪恶，如果没有德礼潜移默化的作用，就不能达到荡平安定的治理。天德与王道，圣人在大畜一卦中已经充分阐明了；观察大畜的卦象，玩味大畜的卦辞，天下的道理就可以旁通而没有遗漏了。大畜：利于守正；不在家中食禄，吉祥；利于涉越大河。此卦下为乾、上为艮，以艮来畜止乾，所畜止的力量很大，所以叫大畜。卦辞说，蓄养和畜止之道必须出于正道，然后才可以享受君主的俸禄，成就天下的功业。“不家食”是说在朝廷享受俸禄；“涉大川”是说能够匡救时局的艰难并取得成功。文王系大畜卦辞说：道所珍贵的是正，君子实行蓄养之道，难道可以苟且吗？必须精心选择，专一守持，使自己所蓄养的无不是天德王道的精华，而不夹杂异端霸术的鄙陋；这样不只是蓄养得大，而且蓄养得正。然而只蓄养而不知道如何适用，是自私自利，这可以吗？所以一定要舍弃在家食禄的卑下处境，来承受天赐俸禄的尊荣，使所蓄养的德行能够显现并施行，使守正的利益得以通达，这还有什么比它更吉祥呢？然而只出仕而不能有所表现，是苟且求取俸禄，这可以吗？所以一定要面对天下的大难，成就天下的大功，使所蓄养的德行得以施展谋略，使守正的功效显明，这还有什么比它更有利呢？大畜利贞，是体之所以建立；不家食、涉大川，是用之所以施行。一定先有体，然后才有用，这确实说明蓄养贵在广大而且正当。此卦有止畜、蕴畜两层意义。六爻中下三爻说君子被小人畜止，上三爻说君子畜止小人，这是说畜止的意义。大象传说“多识前言往行”，这是说蕴畜的意义。彖辞说，人一定要有深厚的蓄积，才有大的施展，所以推论所蓄养的正道：用它在朝廷享受俸禄，那么我们的道可以借此大为施行；用它匡救时局的艰难，那么世道可以依赖它而安定，好像也是专门讲蕴畜。然而彖传又说艮畜乾能够止住刚健，因此未尝不兼有止畜的意义。应当是同时具备这两种说法，所以圣人说，智慧的人观察彖辞，思考就已经过半了，用来说明彖辞没有什么不能统摄。彖传说：大畜，刚健、笃实而有光辉，德行日日更新；阳刚居上而尊崇贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中食禄，吉祥，是因为能够养贤。利于涉越大河，是因为顺应天命。这一彖传解释大畜卦辞，说明所蓄养的德行正大。孔子解释大畜卦辞说：卦为什么叫大畜呢？因为德性具备于内心，并表现在事情上。卦德内为乾，是内在的主宰，天理精纯而不混杂，德性恒常施用而不受挫折，这不是刚健吗？外为艮，是表现在外的，亲身实行恳切，践履真实笃厚而自然，光华发越，这不是笃实而有光辉吗？内在有无私的本体，外在有实践的光辉，所蓄养的日益精明，所施行的日益坚定，德性的蕴积于是日日更新，德行成为天下最崇高的德行。这就是它所以叫大畜的原因。卦辞为什么取“利贞”呢？卦变来自需卦，九爻从五位上升，是贤者端正地处在臣位；卦体六五处尊位而尊崇它，是君主能够尊重贤者、礼遇士人的象；卦德以艮畜乾，又能禁制强暴，使其不作恶。阳刚居上却不守正，就会成为歪曲正道以迎合他人；尊崇贤者却不守正，就会成为只有恭敬而没有实际。

译止住刚健却不守正，就会成为教化引导没有方法，使人不服。这三件事都不是大正不能做到的。那么蓄养德行的人，难道可以不守正吗？这就是卦辞取“利贞”的原因。卦辞说“不家食吉”，是因为大畜利贞已经是值得尊崇的贤者，而六五又有尊崇贤者的象，所以君主共同以天赐俸禄养贤，以优厚待遇供养他，贤者得以在朝廷之上享受俸禄，不在家中食禄而吉祥是理所当然的。卦辞说“利涉大川”，是因为大畜利贞已经具备施用的根本，六五又向下与乾相应，具有顺应天命的意义；既不抢在时机之前有所作为而违背天时，也不落后于时机而不作为、违逆天时，进退开合都不失应时而行的道路，所以利于涉越大河是理所当然的。《易》这部书以守正为根本，乾卦的广大在于利贞，坤卦的广大在于永贞，大畜的广大也在于以贞为大。因此不只是说“正”，而是说“大正”。不正，蕴蓄的德行就不能广大；对于自身来说就算不上贤者，想要君主尊崇和供养自己，也不可能。不正，畜止的功效也不能广大；即使有止住刚健的才能，也不可能希望它顺应天命、救济变乱。有人说，圣人的道神妙莫测，关键在于权变而不在于守正；却不知道施行权变正是为了求得正道，难道正道之外还另有一种权变吗？象传说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德行。这一象传讲的是，君子体察大畜的卦象，尽力完成蓄养德行的功夫。“多识”是广泛求取并记在心中的意思。孔子解释大畜象辞说：乾是天，艮是山。天体极其广大，却在山中，这是大畜的象。君子观察卦象而知道蓄养德行的方法。古人德行蓄积深厚，时时表现在言语行为之间；前人的言论全部保存下来，并不是繁琐文辞，而是德行的精华；往日的行为详细记载下来，并不是陈旧事迹，而是德行的实体。君子于是广泛记取前人的言论和往日的行为，以此蓄养自己的德行。得到古人的言语行为，就是得到古人的内心；得到古人内心所含的道理，就是得到自己内心的道理。这样所蓄养的，不是很广大吗？考察广泛记取言语行为，有人认为这接近只在口耳之间求学，难免玩弄外物而丧失志向。不知道本末、精粗，根本道理是一贯的。言语行为表现在外，而道理根源于内心；内心的德性存在于内，而它的实际内容寄托在言语行为中。所以求学的人必须以居敬涵养为根本，又要以博闻广见作为资助。只相信自己的心而不师法古人，只喜欢自悟而不喜欢学习，哪里是善于蓄养德行的人呢？《尚书》说：“人应当寻求广泛听闻，这样才能建立事业；学习古代的训诫，才会有所收获。”帝王、圣贤所学习的道理，并没有两样。初九：有危险，宜于停止。象传说：有危险而宜于停止，是因为不触犯灾祸。这一爻讲的是君子前进就有危险，应当以义理和天命使自己安定。“厉”是危险；“已”是停止、不再前进。周公系大畜初爻说：“初九受到六四的畜止，又以阳刚处在乾体下方，刚锐而喜欢前进，长期被小人侧目，当然有危险。”如果仍然冒昧前往，必然踏入危机，怎么能免于危险呢？只有刚健而能够停止，沉着观察事机变化，安于义理和天命的常道，认为时机还不可作为，不妨隐藏才能而等待时机。保全自身、远离祸害，还有什么比这更有利呢？孔子解释初爻象辞说：“灾祸是从外部到来的，但也是人自己触犯的。如果自身已经身处危困，还推说这是命运造成的，岂不是太晚了吗？”初九知道有危险而能够停止，是顺应时势迂回自处，不至于触犯小人压制打击的灾祸。考察君子的出仕与退处，不可不审慎：不只是被小人畜止时应当停止前进，即使被小人引诱而轻率地投身其中，最终也必然有害。大概一旦有急于在世上施展的念头，往往就会忘记考虑祸患、持守困难的心。先儒说，乾阳向上进取，如果没有力量加以止住，那么精神就不安定，操守就不纯粹，所以都以止为意义。大畜初九，难道就是乾卦所说的潜龙吗？九二：车轮脱去车轴上的輹。象传说：车轮脱去輹，是因为居中守正，内心没有过失。这一爻讲的是君子守持正道而不前往，从而能够保全自己的道。“輹”是伏在车轴上承托车辐的部件；“舆说輹”是说自己卸去輹而不前进。“尤”是过失。周公系大畜九二说：“九二阳刚，才能足以有所行动，只是被六五畜止，尚不可前进。九二能够用中道自我裁制，审察时机、估量形势，停止而不行动，洒脱地离开奔驰追逐的场所，没有妄动的忧患，这就是车轮脱去輹的象。时机不宜行动就不行动，正是所谓可以停止便停止。”孔子解释九二象辞说：“车轮脱去輹而不前进，是因为九二有中道，所以能察知时势的盛衰、形势的强弱，进退不失正道，躁动的过失又从哪里产生呢？”考察车是行动的工具，九二已经在车上，形势似乎必然要前进，却自行卸去輹，于是终于停止而不前进。凡是过失，都是在不该行动的时候勉强替天下承担事情而由外部招来；如果强行作为，车毁马伤的祸患将归咎于谁呢？九二能够卸去輹来审察自己，除非万全，否则不行动，又有什么过失呢？它大概就是审察事机、通达事务的君子吧！九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。应当闲习车辆和防卫装备，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为与上爻志向相合。这一爻是说，君子遇到可以进取的时候，尤其应当审慎，使自己的进取做得完善。“逐”是并行；“曰”应作“日”；“闲”是调习；“卫”是防卫。“上”指上九。周公为大畜卦第三爻作爻辞说：九三处在乾体的极点，又遇上九处于畜止的极点，志趣相同、德性相合，于是不但不相互畜止，反而与上九共同进取，为王事驰驱，有良马并行追逐的象。但九三不担心不能进取，只担心自己倚仗刚强而过于锐进，没有周密谨慎、守正坚定的力量，必然会有求速轻动的过失。因此，宜把事情看得艰难，并坚定地守持自己的操守，如同车舆载物而行。“卫”是防护车行的器具，必须每天调习，使手与器具相熟，使心与身体彼此谨慎；这样出仕才不苟且，进取也才会有前往任事的利益。孔子解释九三的象说：初九利于守己，九二说脱掉车轮的輹，唯独九三说利于有所前往，是因为乾阳本来就想向上进取，只是担心上面没有志趣相合的人，不能施展自己平素具备的才能。如今九三与上九都是阳刚，上九的志向与九三相合，同类之间彼此感通，互相提携，又有什么嫌疑和疑虑，不能毅然一同前进呢？按九三具有良马般的才能，可以驰骋于天路；但由于过于刚强而不得中，所以有“艰贞”的告诫，并教它每天调习车舆和防卫器具。由此可见，君子出仕承担天下重任，必须面对事情时心存畏惧，仿佛不能成功，然后才可以接受重任、承担艰难而没有忧患。

译否则，倚仗才能任意施展而跌倒失去防备，即使只损害自己的身名也不值得一提；但如果误了人家和国家的托付，那罪过哪里能够赎清呢？六四：幼牛在角上加横木，最为吉祥。象传说：六四最为吉祥，是因为有可喜之事。这一爻是说，遏制恶行应当在它尚未萌发时，使它不发展到难以制服的地步。“童”是尚未长角的称呼；“牿”是在牛角上加横木，防止它冲撞。周公为大畜卦第四爻作爻辞说：六四处在艮体之中，并与初九相应，是畜止初九的。初九处在最下方，阳刚之恶尚在防范之中，恶尚未显露，制服它非常容易；潜移默化，就像牛还没有长角，便先给它加横木以防冲撞。人的恶行如果等到已经显著才禁止，就会相互抵触而难以制服；趁它刚开始时预先防范，人自然不去作恶，连禁止它的痕迹也一并消除了。这就是用礼建立教化、不烦劳刑罚，达到大善而吉祥的道路。孔子解释六四的象说：恶已经显著之后再治理，虽然也足以禁止奸邪、平息暴乱，却免不了刑罚杀戮的惨烈，人心必然会大受违逆。六四在恶尚未显形时便加以制止而获得大吉，是因为预先教化，百姓自然服从，无为而万物自然变化；六四对此大概深感欣喜。古书说：“在事情未发生前加以禁止，叫作预防。人还没有争斗之心时，就设立礼乐教导他们谦让；人还没有贪欲之心时，就悬示法制禁止邪恶；开启他们向善的端绪，堵塞他们作恶的道路，这就叫预防。”六四与六五都是论止息下位的恶行；但成效的广狭，六四不如六五广，所以六五说“有庆”，六四说“有喜”。论用力的难易，六五不如六四容易，所以六五说“吉”，六四说“元吉”。六五不如六四容易，是因为时机不同；六四不如六五广，是因为所处的位置不同。六五：阉割公猪，使它的獠牙失去作用，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为有庆贺之事。这一爻是说，六五止息恶行有方法，因而使庆福遍及天下。“豕”指公猪；攻去它的生殖器，叫作“豮”，是为了除去它的势力。周公为大畜卦第五爻作爻辞说：六五居君位而畜止六二，六二的刚强已经显露并想要发展，六五制服它已经要费力。幸而六五以柔居尊，掌握了关键，使用了恰当的方法，使人知道廉耻，排斥邪僻，自己回心转意、改过自新。这就像担心公猪的獠牙刚利，不去制它的牙，而是阉割它使其失去势力；虽然牙还在，刚性自然已经被止住。这样用力不劳，刑罚清明而百姓服从，还有什么比这更吉祥呢？孔子解释六五的象说：处在百姓之上的人如果不知道止恶的方法，只是一味滥用刑罚来逞强，恶行还没有制服，天下已经受到伤害了。六五的吉祥，是因为懂得从根本上治理，并且有正确的方法，不必徒然从事禁防，风气和习俗便会改变，福庆遍及百姓。按汉代赵广汉、张敞设置钩距来捕盗，难道不能使奸人销声匿迹吗？但君子认为不如颍川的教化、渤海的劝谕。秦国商鞅以弃灰施刑、实行连坐，难道不足以收敛作恶的念头吗？但君子认为不如虞舜感化谗言之人、周朝感化顽民。赵广汉、张敞对待牛，不是在它尚未长角时加以牿制，而只是治理它已经发生的冲撞；商鞅对待公猪，不是除去它的势力，却想制止它的獠牙，正是这个道理。上九：多么宽广的天路啊！亨通。象传说：所谓“多么宽广的天路”，是大道已经广泛通行。这一爻是说，世运正当亨通的时会，王道自然广泛推行。“天衢”就是天路。周公为大畜卦上爻作爻辞说：上九以阳刚处在畜止的极点，而时势正由闭塞转向通达；阳气长期郁积后伸展，阴气长期凝结后消散，奸邪反复之人全被消灭，叛乱不安全被平定，帝王之路空旷清明，完全没有阻碍，正有“多么宽广的天路”的象。此时不必制止恶行，自然已经没有恶行可制；治理教化融洽，颂扬之声广泛响应，亨通没有比这更大的了。孔子解释上九的象说：所谓“多么宽广的天路”，是因为时势与大道相合。天运无处不昌盛，王化无处不浸润，大概政令教化四方通达，治理的成效在这里已经完全显现。这大道广泛推行，是多么盛大啊！大畜上面三爻，是用来畜止下面三爻的。六四给牛角加横木，六五阉割公猪使其獠牙失去作用，虽然所畜止的对象有难有易，却都不能不使用力量；到了上九，畜止达到极点而转为通达，就不必借助刑罚、驱使和势力禁制，作恶者彼此感化而改变。这就像刚明的大臣遇到尊重贤才的君主，可以共同渡过天下的险难，坐享渡河成功的功业。因此说“多么宽广的天路啊！”这是惊叹，实际上也是喜悦。若不说其艰难，就看不出畜止所用的力量；若不说其容易，也看不出畜止最终取得的成效。所谓广阔平坦、没有反叛、没有偏斜的至治盛况，大概就在这里吧？【震下艮上】颐取养育之义。彖辞说，养德、养身都必须出于正道才吉祥。彖传已经解释了养正的意义，又极力说明养道的广大；象传则列举养德、养身的切要事务来示人。六爻上止下动，所以下三爻是自我养育，上三爻是养育他人。震的性质是动，动都容易受欲望牵累，不能自己寻求所养，反而求别人来养自己，这是失去养育之道，所以下三爻都凶。艮的性质是静，静就能得到正道，向别人求取以养育下位之人，虽然免不了颠倒违逆，但没有失掉养育之道，所以上三爻都吉。这就是彖辞所说“利贞”的原因。天地按时节养育万物，圣人得其时便养育贤才并推广到万民，使天下获利而不是为了自己私利，所以说颐卦的时义多么广大啊！君子自我养育时，知道抛弃自己的良贵、违背道理求取俸禄是不正，便知道砥砺节操、磨炼品行才是正道；知道向下谄媚、向上攀援，向异类求取是不正，便知道不轻慢、不谄谀才是正道；知道器皿财货不加节制、放纵欲望而败坏法度是不正，便知道安静、节俭、节制才是正道。自我养育的道路，就应当如此。至于居上位者能以谦下态度对待下位者，诚信任用贤才，这是臣下的吉祥；养育贤才并推及百姓，使百姓蒙受福泽，这是君主守正之道。承担重任、责任重大，百姓的饥饿和溺水都视同由自己造成，并设法救助，这也是养育他人合乎正道的表现。因此，行动却不妄自动作，止息也止于应止之处，颐卦的养育之道就完备了。颐：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。

译此卦震在下、艮在上，上下两个阳爻中间含有四个阴爻，外实内虚，上止下动，有口颐的形象，所以名为颐。卦辞说，颐有养育之义；养育出于正道，身心都能得到安定而获吉。“颐”是口的两旁。文王为颐卦作彖辞说：颐的意思就是养育。此卦震动在内、艮止在外，恐怕内心被情伪的感触所牵动，使心的养育不得正道；外在又可能停留在嗜欲的安逸中，使身体的养育不得正道。只有得到正道，身心才能都得到适当的养育而吉祥。然而由正道转入不正只在一念之间，危险的征兆相隔极其微小。因此善于养育的人必须静观而向内求取。养德时，如果确实符合圣贤之道，没有异端来混淆，心就正而颐养也正；养身时，如果确实合乎义理的节制，没有饥渴来损害，身就正，口腹所求也正。正则得吉，不正则不得吉，颐卦所讲的养育必须出于正道。按程传认为“观颐”是观察所养育的人，“自求口实”是自己寻求养身之道。大概下体三爻都主自养，上体三爻都主养人；上体要观察养人的人是否守正而吉，下体要观察自养的人是否守正而吉。这与《本义》专门以养德、养身为主旨不同，但实际上自养是养人的根本，从来没有自养不正却能够养人的人。真德秀说：“自己已经得到养育，自身先成就，然后才可以推及并达到天下。”正是如此。《本义》专门说明其体，《程传》兼而说明其用，解释虽然各有不同，意义实际上相通，总之都是为了表明《易》的道理无所不包。彖传说：颐卦守正则吉，是说养育必须守正。观察颐，是观察所养育的对象；自己求取口中食物，是观察自己的养育之道。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民。颐卦的时义，真是广大啊！这一彖传是解释颐卦彖辞，并极力说明养育之道的广大。“所养”是养德，“自养”是养身。孔子解释颐卦彖辞说：颐卦因守正而吉，是因为养育必须以正道为准。内心常常得到天理的安定，身体不再受到物欲的扰乱，就会吉祥；稍有不正，就不能吉祥。卦辞说“观察颐”，是在观察养育的道路。对于性命之正，纯粹而没有杂质，浩然之气不受扰乱，那么德性得到正道而吉祥。卦辞说“自己求取口中食物”，是在根据自己所遵循的养育之道，观察自己的养身方法。对于义理之正，凝定而不受扰乱，口腹身体的供养不使其动摇，那么身体得到正道而吉祥。养正的道理如此推求，天地和圣人难道能超出这个原则吗？天地本来就是用来养育万物的；如果失去正道，必然导致气候失宜、灾害流行，使万物有不能顺利生长的。圣人本来就是用来养育百姓的；如果失去正道，必然导致贤人和奸人混杂、举措失当，使百姓不能安享其生命。因此，天地养育万物，圣人体察天地养育万物的心意，养育贤才并推及万民，而且都出于正道，那么颐卦所代表的时义，难道不广大吗？自古以来，养育万物的是天地；代替天地养育万物的，必定属于圣人。然而圣人想养育百姓，如果不先养育贤才，势必不能普遍施及。所以不直接说“养育万民”，而一定说“养育贤才并推及万民”。唐尧、虞舜朝廷中，禹平治水土，后稷教人播种，契施行教化，皋陶彰明刑法，九官十二牧，也不过是共同完成养育百姓的一件事罢了。仁者没有不爱人的，急于亲近贤才是首要事务，难道不确实如此吗？象传说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。这一象传具体说明君子养德、养身的切要事务，以彰明养育的正道。孔子解释颐卦象说：此卦震在艮的下方，是山下有雷，震动发生，万物由此得到养育的象。君子观察这一象来寻求养正之道，知道德性不正，往往由言语成为开端，所以谨慎言语，使所说一定合乎道理、合乎义；这样言语都成为养德的工具，不会妄言而招来祸患。身体不正，往往由饮食扰乱本性，所以节制饮食，使饮食都合乎德性，进食必选择正当的滋味；这样饮食都成为养身的东西，不会妄食而导致疾病。养正之道，难道不都在颐卦中具备了吗？推而广之，拥有天下的人，命令政教都通过言语颁布，资用货财无不是饮食供养之事；所养的德和身越广大，谨慎和节制就越困难。因此古代君子诵读《白圭》篇，记取金人的铭文，防备饮酒而厌恶纵饮，饮食务求俭约，战战兢兢地谨慎防范，没有一件事不合乎养育的正道，然后才可以成为天下后世的榜样。初九：舍弃你自身灵妙的龟，反而看着我垂涎欲食，凶。象传说：看着我垂涎欲食，也就没有什么值得尊贵的了。这一爻是说，失去安静自养的正道，转而被私人的利欲驱动。“尔”指初九；灵龟是不吃食物的东西；“我”指六四；“朵”是下垂，朵颐是垂涎欲食的样子。周公为颐卦初爻作爻辞说：初九以阳刚居下，本来具有刚明的德性，能够深沉安静地自我养育而不向外羡慕；但它处在震动之体，又与六四相应，不能以刚强守持自己，反而上从六四的柔爻，于是私欲熏染其心，爵禄牵动其思虑，把本体的灵性弃置一旁而毫不顾惜。这就像舍弃你那以自身之气自养的灵龟，反而看着我垂涎欲食。这样便失去了安静自养的道路，沉溺于动荡求养的欲望，迷失而不回头，什么事做不出来呢？其凶祸是可以知道的。孔子解释初九的象说：所谓看着我垂涎欲食，是因为初九的刚性本来值得尊贵，却被震动之体牵累，随从欲望而行动，最终将沦于污贱而可耻，又有什么值得尊贵的呢？士君子立身处在理与欲的分界上，不可不谨慎，所以有人会因一时失足而留下千载遗恨。这没有别的原因，只是把外物看得重，把自身看得轻。孟子说：人人自身都有可贵之处，只是自己不去思考。若真正知道自身所有的可贵，世间的利欲哪里足以动摇他的心呢？

译六二：颠倒地求养，违背常道；向高处求养，前往则凶。象传说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。这个爻是说，求取养育失去了正义，所以向上向下都没有相应。颠颐，是向初九求养；拂经，是违背常道；丘，是高起的土，象征上位；丘颐，是向上位求养。周公为颐卦六二作爻辞说：阳刚是养育别人的，阴柔是被别人养育的。六二以阴柔不能自养，必然要向阳刚求养。如果向下求初九，便是自己缺乏养身的本领，低头接受卑贱一类人的豢养，是在下位颠倒求养，违背了上位养下位的常道。如果向上求养，又不是正当的相应关系，是才力不足以自养，看见上位的权力足以养人，便奔走趋附以依从它；那一方具有丘陵般的势力，而自己只会遭受压制的凶祸。一个在道理上不可行，一个在势力上不能行，所以都不能成功。这样看来，人怎么可以不自重呢？孔子解释六二的象说：六二不能从初九那里得到养育，却前往依从上位而又得到凶祸，是因为六二所处的位置不当，上下都不是相应的同类，本来只适宜停止而不行动；一行动便失去所有同类，得到凶祸是应该的。按《程传》的说法，女子不能独自安处，必然要依从男子；阴柔不能独立，必然要依从阳刚。六二阴柔，不能自养，等待别人养育，本来是天地间的定理。然而选择离开还是留下、所取的方式是否正当，却是自己能够作主的。向上侍奉君主，向下结交朋友，如果心中只被利禄缠绕，希望谋求仕进，把吃喝作为志向，攀附权贵来结交，那么中等的君主也会以任用他为臣为羞，中等的士人也会以同他交友为羞。六三：违背养育之道，守正也凶。十年之内不可任用，没有任何利益。象传说：十年不可任用，是因为所行之道大大背离正理。这一爻是说，小人放纵情欲而大大违背颐养的正道。周公为颐卦六三作爻辞说：六三阴柔而不得中正，又处在震动之体的极点；人人都向上求取养育，唯独六三违背这一方向，跟随下体的躁动。因此本性已经昏乱，行动又躁妄，它所谓的养育，不过是沉溺嗜欲、放纵口腹身体，违背养育的常道。即使饮食也是日常生活的正当需要，仍不免于凶，必然终身沉溺，声名俱丧，十年之久都不可任用，无论前往哪里都没有利益。孔子解释六三的象说：所谓十年不可任用，是因为颐养之道贵在安静，妄动就违背正道；六三处在震动的极点，所以是大大背离正道。任凭情欲而灭绝义理，终身不知悔改，实在可悲。贫贱时不放纵，富贵时不淫乱，才是颐养之道。六二处贫贱而不知道守约，反而放纵；六三处富贵而不知道节制享乐，反而淫逸。自己的心不能以义理和天命作主，反而随环境转移，哪里能称为养正的大人呢？六四：颠倒地求养，吉祥。像老虎下视那样专注，欲求接连不断，没有灾咎。象传说：颠倒求养而吉祥，是因为上位者施予的光明显著。这一爻是说，六四能够求取贤才来养育百姓，同时还要说明任用贤才的方法。“颠颐”是向初九求养；“耽耽”是老虎向下看的样子；虎视耽耽，是向下专注；“其欲逐逐”，是求取而接连不断。周公为颐卦六四作爻辞说：六四以柔居正，向下与初九的刚正相应，是身居上位而能够信任下位者。然而阴柔之才不足以遍及万物，必须借助初九的贤才来成事；所以实际养人的是初九，而任用贤才来养人的只是六四，故说“颠颐而吉”。六四对于初九，已经能够屈身在下，也能够求取它。只是担心向下求取不专一，贤者便会产生疑虑，养育之道不能弘大；求取不能持续，施行未能完成，养育的功效容易枯竭。必须诚信不二，自始至终专一而没有间断，持续不断，像老虎下视那样专注、欲求那样接连不断，才不辜负求贤养民的责任，又有什么灾咎呢？孔子解释六四的象说：六四颠倒求养却得到吉祥，为什么呢？身居上位者养育下位者，不一定非要恩惠出自自己，才算能够养育。如今六四能够任用初九的贤才来养育百姓，那么初九的施予就是六四的施予，恩泽所到之处显然光明，这就是它得吉的原因。按六四居大臣之位，负有养育百姓的责任；但一人不能独自治理一切，必须把责任分给各部门和百官，然后才能共同完成治理功业。这种虚心谦下、任用贤才的做法，深合以人臣辅佐君主的道理。有人认为“上施”的“上”指六五，因为人臣承接君主的恩泽、传播教化，无非奉行朝廷的德意；譬如日月的照临、雷霆的鼓动、雨露的滋润、寒暑使万物成熟，无非都是代替天地养育万物罢了。说初九的施予就是六四的施予可以，说六四的施予就是六五的施予，又有什么不可以呢？六五：违背常道，居守正位，吉祥。不可渡过大河。象传说：居守正道而吉祥，是因为顺从而依从上位。这一爻是说，任用贤才足以谋求治理，但又应当警惕不可自作主张。“拂经”是说君主反过来依从臣下；“上”指上九。周公为颐卦六五作爻辞说：六五以柔居尊位，才力不足以养人；上九具有阳刚之德，六五依赖它的贤能来得到养育。君主养育臣民，是颐卦的常道；如今反而依赖上九的养育来养人，是违背常道。既然知道自己不足而向上九求养，就必须守持正固，笃诚信任，恩惠泽被才能长久流行而得到吉祥。如果不能审察自己的能力，反而嫌弃这种违背常道的求养，冒昧地谋求功业，凭自己主张求取成功，就像渡过大河却没有掌舵划桨的人，怎么能够渡过去呢？孔子解释六五的象说：居守正道而吉祥，是说六五不依恃尊位，能够柔顺地依从上九的贤能，毫不勉强；这确实得到了养育贤才并推及万民的道理，所以居守正道而吉祥。按君主之道贵在刚强，通常不推崇柔弱；但柔弱而能够任用刚明的贤才，不仅可以借此自我养育，天下也能依赖它。太甲、成王虽然比不上商汤那样任用勇武刚强之臣，但能够信任伊尹、周公、召公等贤才，也未必不能成就治理功业。至于汉元帝优柔寡断，知道萧望之、周堪忠诚却不能任用，知道弘恭、石显邪恶却不敢罢黜；进用贤才像转动石头一样困难，排斥奸佞却像阻挡山崩一样困难，正是他的柔弱，最终必然到了无法挽救的地步。所以说，君主之道最重要的，是进用贤才，黜退不肖。

译上九：由此养育天下，虽有危险而终获吉祥；利于渡过大河。象传说：由此养育天下而虽危得吉，是因为有大庆。此爻是说，上九把养育百姓作为自己的责任，天下人都共同受到他的福泽。“由颐”是由此来养育。周公为颐卦上爻作爻辞说：六五依赖上九的养育来养育百姓，这是上九凭借辅佐君主的道理，使众民得到安康治理的美好结果。百姓的生活尚未顺遂，由上九使它顺遂；百姓的本性尚未恢复，由上九使它恢复，正有“由颐”的象。臣下如果做到这样，地位高、权力重，哪里可以轻率地对待呢？所以应当惶惶警惕，唯恐上面辜负君主的心意，下面失去百姓的期望；这样才能胜任责任而得到吉祥。况且上九阳刚，有能够作为的才干；处在上位，又有能够施为的势力。凭借其势力运用其才干，即使养育百姓是关乎天下的重大事务，也完全可以由一人弘大地完成而绰绰有余，不辜负君主的倚重和辅助。这样又有什么不利于渡过大河的呢？孔子解释上九的象说：养育百姓而使恩泽遍及天下，就是大庆。上九亲自承担重大责任，如果确实存心敬畏谨慎，成就养育百姓的功业，那么当时的人会受到利益，万世都会蒙受恩泽，功德所及十分广博，难道不是大庆吗？按豫卦九四说“由豫”，由豫在九四，仍然处在六五之下，已经有值得疑虑的迹象。至于颐卦上九说“由颐”，上九所处的位置超过中位，更加容易被嫌疑为不安分，难道可以不存有战战兢兢的警惕之心吗？但艮的性质是止，必定不会暴戾而招来凶祸，而是凭仁德招致庆福，所以虽然有危险，最终仍能得吉。做人臣的，遇到艰难、承担重大任务，就应当以自身肩负；等到事情安定、功业完成，再把威权和福泽归还朝廷，把功名归于君主，这样才有声誉而没有灾咎。【巽下兑上】此卦因四个阳爻过于旺盛而名为大过。处在过盛的时代，贵在有挽救过失的方法。必须刚强而得中，内在巽顺，外在和悦，才可以抑制中间强盛的弊端，扶助本末的柔弱；这样虽处在过盛之时，实际上并不过分。六爻彼此相对，实质上又相反；九三、九四居全卦中央，都有栋梁的象。上面隆起，下面弯曲。初九靠近初六，九五靠近上六，都有枯杨的象；上面开花，下面生出嫩芽。初六过于敬慎，有借用白茅的安稳；上六过于有所作为，有涉水没顶的凶祸。一爻承接刚爻，一爻乘凌刚爻。就四个阳爻而言，九二、九四以刚居柔，处在过盛之中却不过分，所以一爻吉，一爻利；九三、九五以刚居刚，处在过盛之中而过分，所以一爻凶，一爻可羞。司马光说：“大过之时刚性已经过盛，只可以用柔来挽救，不能再用刚来挽救。”所以大过卦的阳爻，都以居阴位为吉，不以得正位为美。它的要旨在于默默运转、逐渐转移，而不在于横冲直闯、猛烈激进。过于柔弱固然不足以有所作为，但过于刚强也很容易败坏事情。自古建立非常的重大事业、兴起不世的伟大功业，都是时势所逼，出于万不得已，起而挽回补救。不是极其小心谨慎的人不能做到。因此此卦面对阳气盛大而有危险的爻辞，六爻也没有一爻完全吉利；只有初六谨慎到了极点，才得到无灾咎。彖辞所说的是挽救过失的方法，同时又感叹时势的重大，这都是圣人谨慎言说的表现。大过：栋梁弯曲；利于有所前往；亨通。此卦巽在下、兑在上，卦体中有四个阳爻居中发挥作用，阳气过于旺盛，所以名为大过。卦辞说，时势正当极盛，不是才力薄弱的人所能承担；只有刚强而得中，才可以挽救过失并有所作为。“栋”如今称为檩，“挠”是柔弱。文王为大过卦作彖辞说：卦体中有四个阳爻居中，有栋梁的象；上下两个阴爻柔弱无力，不能承受其重，于是柔弱的才力不能担当大事，有栋梁弯曲的象。必须像此卦阳刚得中那样，内巽顺而外和悦，善于使用刚强却不过分；以此而前往，凭借超过常人的才能去做超过常人的事业，必能通达时势的变化，胜任大过之时的责任，所以利于有所前往而得到亨通。君主保全国家，就像大匠建造房屋；大匠必须得到楩、楠、杞、梓等良材，才能建成巨大的建筑；君主必须得到像舟楫、盐梅一样的辅佐，才能建立大功。否则使用超出材料承受范围的东西，用木杖作屋柱，用蒿草代替栋梁，必然会看到栋梁折断、椽子崩塌，担心房屋倒塌压人，哪里还能享受莞席竹簟的安逸呢？所以说：“有非常的人，才有非常的事业。”承担重任的人也应当以此自勉。彖传说：大过，是大的方面过盛。栋梁弯曲，是因为本末都柔弱。刚强过盛而能得中，巽顺而和悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过的时势，真是广大重大啊！这一彖传是解释大过卦彖辞，说明大过之时，不具有超过常人的大才便不能挽救。所谓“大者过”，是说阳气过盛；“本”指初爻，“末”指上爻；“弱”指阴柔；“中”指九二、九五。孔子解释大过卦彖辞说：卦名为大过，是因为《易》以阳为大，如今四个阳爻居中而过于旺盛，表示世道盛极将衰的趋势，所以说大的方面过盛。卦辞说“栋梁弯曲”，是为什么呢？大过之时，以一身承担天下重任，就像房屋的栋梁，必须依靠阳刚的力量来维持，然后才能没有倾覆败坏的忧患。卦体初爻、上爻两个阴爻，本末都柔弱，既不能增强自身德性来巩固根本，又不能竭力挽回过失来扶助末端，所以会弯曲。又说“利于有所前往而亨通”，是为什么呢？天下没有绝对不能做的事，只怕人没有善于处理的办法。卦体四个阳爻虽然过盛，但九二、九五得中，强毅过人，本来足以办成事情；又能按照时宜采取措施，卦德内巽顺、外和悦，思虑严密审慎，本来足以通达变化；并且行动合乎和顺的美德。卦中具有这样超过常人的才能，用来挽救时势的过失，谋划经营便有方略，可以长久保持盛势而不至衰败，这就是亨通的原因。只有具备刚强得中、巽顺和悦的才能，才会前往而亨通。由此可见，非常的时代，必须有非常的人，才能处理而有所成就。大过之时，难道不重大吗？什么是大过之时？正是天地由平转险、帝王兴衰升降的关头，是所谓弥纶经纬、成就古今极大事业的时刻，如尧舜禅让、商汤和周武王征伐诛讨那样，也不过是顺应时势而做，并没有在时势之外另创一件事；否则，宁可传位给儿子，也不会传给贤人，宁可拘守常节，也不会通达权变。后世君臣喜好功名、贪图宏大，只看见外在有余，却不衡量内部不足，耗尽百姓财物而不顾惜，竭尽百姓力量而不停手，以至国家倾覆败坏而无法挽救，这就是秦始皇、汉武帝留下无穷悔恨的原因。承担这种责任的人，难道可以漫不经心地处置吗？象传说：泽水淹没树木，这就是大过。君子因此独立而不恐惧，避世而无烦闷。

译这一象传是说，君子观察大过的象，以此纯正自己无忧无惧的心。泽灭木，是说树木处在泽水之下。孔子解释大过卦象说：泽水本来可以滋润树木，竟至于浸没树木，这是泽水过盛，所以成为大过的象。君子体察此象，便有超过常人的操行。假如他独立行事而没有人辅助，众人多有恐惧之心，君子认为应该做便去做，即使一国人反对也不顾，天下人反对也不顾，又有什么可怕的呢？不恐惧，就是超过常人。假如避世而没有人理解，众人多有烦闷之心，君子以道自得其乐，不以非分的富贵改变自己，也不因离开富贵而处贫贱，又有什么烦闷呢？没有烦闷，就是超过常人。这不是见识极其真实、操守极其坚定、学术操守卓绝于常人便不能做到。君子与常人的不同，就在这里。古人说，独立而不恐惧，是巽木的象，周公做到了；避世而无烦闷，是兑悦的象，颜子做到了。但周公、颜子并不是勉强造作才如此：周公平日处事，总是恭敬谨慎，所以遇到变故时，仍然几乎没有祸患的忧虑；正因为知道畏惧，后来才能不恐惧。颜子的内心，不因箪食瓢饮而改变快乐，所以处在困窘时，也不因屡屡贫困而动摇内心；正因为乐于天道，后来才能无所烦闷。因此，君子不去治理外在环境，而是治理自己的内心；不向世俗求取，而是向自己求取。初六：用白茅垫在下面，没有灾咎。象传说：用白茅垫在下面，是因为阴柔居于下位。这一爻是说，初六能够极其谨慎来保全自己，并安守柔顺居下的道理。白茅，是洁白之物。周公为大过卦初爻作爻辞说：初六以阴柔居于巽体之下，是过于畏惧谨慎的。凡是谋划事情、挽救时势，总是处在极其安稳的境地，却常怀不安的忧虑；身处十分安全的状况，却总有不安全的担心，就像物品放在地上还一定要用白茅垫着。茅的质地最柔软，白所取的意义又最为洁净；以柔顺作为德性，以精纯洁白来砥砺内心。用这样的谨慎方法前往，可以长久保有安稳而没有过失，怎会达不到呢？孔子解释初六的象说：初六用白茅垫着，是因为阴柔居下，上面承接四个刚爻，形势使它不能不格外谨慎。幸好它能够柔顺，所以没有矫饰轻率、豪放纵恣的气息；居于下位，又有沉潜精密的思虑。这确实是谨慎，却没有陷入过度。按象传说独立、避世，并不是过于亢进，而是表现君子树立节操的伟大；初六说用白茅垫着，也不是过于谨小慎微，而是表现君子考虑事情的周密。天下的事情无不因轻忽而失败，因兢兢业业而成功。如果确实心存畏惧谨慎，每一举一动都一定考虑到万全，那么还有什么险难不能平定、纷乱不能治理呢？由此可见，想要建立天下伟大的节操，没有不极其谨慎小心的。九二：枯杨生出嫩芽，老翁娶得年轻妻子，没有不利。象传说：老翁与年轻妻子，是在过盛之时彼此相互帮助。这一爻是说，九二能够用柔来调济刚，并彼此相助以成就挽救大过的功业。“稊”是根芽；老夫就是九二；女妻指初六。周公为大过卦九二作爻辞说：九二正当阳气过盛的开始，雄心壮气常常足以有余而败坏事情；幸好它居柔得中，不与上方相应，而向下亲比初六，借助初六的柔来调济自己的刚，于是能够巩固根本而不动摇，补救偏失而不废弃，谋划事情能够取得成功。取象于物，就是枯杨生出嫩芽，仍有发生的机会；取象于人，就是老翁娶年轻妻子，生育有所凭借。枯木重新荣盛，老人借助年轻人，过盛而不过分，哪里会有不利呢？孔子解释九二的象说：大过之时，忧患只在于别人不肯与我相助。如今九二与初六，就像老翁喜欢年轻女子、年轻女子顺从老翁，阴阳彼此相助，什么事不和谐呢？哪里还需担心刚强过度而不能成就互相调济的功业呢？按四个阳爻居中发挥作用，力量厚重、势力强盛；但不知道阳气过盛，阴气就会枯竭，阴气枯竭就不能资助阳气。九二正是阳气过盛的开始，初六在下承接它，彼此亲近，还可以调剂它的偏颇、补救它的弊病。治理天下的人如果确实懂得这个道理，不要只顾扩大事业、倚仗外在排场有余，而应虚心对待下位者，求取帮助来弥补自己的不足，就可以汇集天下的益处，收取天下的功业。九三：栋梁弯曲，凶。象传说：栋梁弯曲的凶祸，是因为不可以得到辅助。这一爻是说，九三过分倚仗刚强，所以没有人愿意辅助它。周公为大过卦九三作爻辞说：九三以刚居刚而不得中，是刚强过分的。用过分刚强的性格承担大过之时的责任，就是刚愎自用、违背时势、拂逆众人，必然导致倾覆败坏而一无所成，所以有栋梁弯曲的象而凶。孔子解释九三的象说：所谓栋梁弯曲的凶祸，是因为九三刚强自用，把天下人都看成没有可以辅助自己的，别人也不愿意前来辅助它。因为大家知道它的势力必然会走向覆败，所以不能得到辅助。按卦辞说，初六、上六两个阴爻不能承受重量，所以说栋梁弯曲。九三阳刚过盛，仍然有栋梁弯曲的象，而且还加上凶，为什么呢？卦中的栋梁因阴柔不足而弯曲，九三的栋梁则因阳刚过分而弯曲；不足的情况还可以得到辅助，所以不说凶；过分刚强则难以得到帮助，其凶祸就必然发生。宁嬴评论阳处父说：“刚强而以才能自许，是怨恨聚集的地方。刚强就难以亲近，又以才能自许，言语声色便会拒人于千里之外。忠良之士一天天退去，谗谄之人一天天进用，没有不使家庭凶败、国家受害的。”这实在是深刻的警戒。九四：栋梁隆起，吉祥；如果另有牵系，便可惜。象传说：栋梁隆起而吉祥，是因为没有被下面牵累。这一爻是说，九四能够胜任挽救大过的责任，但不可亲昵于私人的相应关系。“隆”是隆起；“下”指初六。周公为大过卦九四作爻辞说：九四处在接近君主的位置，承担大过之时的责任；以阳居阴，刚柔相济，又处在兑体之下，能够使君心和悦，以柔和安抚亿兆百姓，还有什么事不能做、什么功业不能建立呢？正如栋梁隆起而获得吉祥。但挽救大过必须以刚为主，刚强过盛时用柔调济才可以。如今九四不是刚强过分的爻，却又向下与初六相应，再用柔来调济，反而过于柔弱，不足以成就天下的事业，便会有另有所系的可惜。孔子解释九四的象说：九四栋梁隆起而吉祥，是因为刚强过度就会折断，不能承担重任，下面也会有弯曲失败的情况。如今九四以刚居柔，处在过盛而不过分的位置，所以能够胜任重任，不至于弯曲败坏而获吉。按九二亲比初六，所以说无不利；九四与初六相应，却告诫说可惜。因为刚强固然不能不借助柔来相互调济，但也不能被柔牵制而损害刚性；所以对于九二说明相互调济的利益，对于九四又显明被牵制的危害。

译所谓尊贵的大臣，是因为他能以严正的态度立于朝廷，不可攀附援引；这样以后，才能担当天下的重任。假如喜欢小人的柔媚而亲近他们，那么不被他们牵累、反而自行损害功名的，实在很少，难道不可以戒惧吗？九五：枯杨树开出花来，老妇得到一个士夫，没有灾祸，也没有声誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到士夫，也可以说是可耻的。这一爻是说，九五处在大过的时候，亲近阴柔的小人，因而没有足以共同有所作为的人。老妇指上六，士夫就是九五。九五在上六之下，比上六年轻，所以称为士夫。周公为大过卦九五爻系辞说：九五以阳刚中正的德性居于尊位，本来应当足以担当大过的责任。然而下方没有正应，没有人与他共同成就济大过的功业；上方又亲比过盛的阴柔之爻，他所亲近的都是庸懦的大臣、柔弱的士人，可知他们不能相互补助而有所作为。其象就像枯杨开花，虽然外表花秀，却无益于枯木。老妇得到士夫，并非相配的夫妻，终究不能生育。虽然一时没有受阻败坏的灾祸，但在大过之时，君主高亢于上，大臣疲弱于下，把这当作济救大过的办法，哪里会有声誉呢？孔子解释九五的象说：枯杨不生嫩芽却开花，旋即又会枯萎，怎么能长久呢？这说明不能以诚实的心担当事务，国家的根本已经先动摇了。老妇得到士夫，没有生育的根基，难道不可耻吗？这将会看到谄媚奉承成为风气，最终令人羞惭。按语说：君主有贤臣，就像车有车轮、鸟有翅膀；车没有车轮不能远行，鸟没有翅膀不能高飞。君主没有贤臣，凭什么建立不可动摇的根基，流传无穷的声誉呢？大过卦九五，专门是针对有君主而没有大臣而言的。然而自古治理天下，从来没有必须借用异代人才的说法，也只是看如何使用人才罢了。如果识人极其明察，授予职位极其恰当，按照名分考察实际成效，以信实的赏罚来鼓舞士气，那么人人都会兴办事务、奔赴功业；贤能者因此奋发，不肖者也会努力。假如有一技之长，没有谁不乐意为朝廷效力，又何至于发出缺乏人才的叹息呢？上六：跋涉过水，水淹没头顶，凶险；但没有灾咎。《象传》说：跋涉过水而遭凶险，是不可以责怪的。这一爻是说，在天时与人事交相困厄的日子里，只应尽自己所能去做，而不能以成败来评判。过涉，就是勇敢地涉水；灭顶，就是水淹没头顶。周公为大过卦上六爻系辞说：上六以阴柔之质处在大过的极点，正值国事艰难之时，既不敢把责任推给不可改变的时势，也不敢以自己的才力不足以挽救为借口，正是真正竭尽忠诚、用尽智慧，至死也要继续努力的人。其象如同勇敢涉水直到水淹没头顶而不后悔；这大概是以身殉天下之事，所以有凶险。然而他的内心存有为国尽节的愿望，志向在于成就仁德，对于遇到危难便献出生命的义理无愧，又有什么可以责怪的呢？孔子解释上六的象说：君子幸而成就天下之事，应当论其功劳；不幸而为天下之事殉身，应当体谅他的内心。上六跋涉而遭凶险，事情虽然没有成功，但他的心力已经尽到了。后世崇尚评论古人的人，难道可以因为他未能成功而追究责怪他吗？大过到了极点，若没有远超常人的才能，就不能挽救。上六以柔顺正直的德性遭逢极端困厄的时势，承担的责任超过自己的力量，直到鞠躬尽瘁而死，对事情仍不后悔；在义理上虽凶险，却没有灾咎。大过本来是施行权变的事情，但圣人特意在上六发明守常经之义。这个道理一旦明白，孔光、冯道之流就不能借“明哲保身”的说法来文饰自己苟且偷生、卖国求荣的奸行了。▯【坎下坎上】坎卦以一个阳爻陷在两个阴爻之中，这就是坎陷的含义。凡是阳爻处在阴爻之中，都叫作陷；坎又代表水，陷是水的本体。坎象征险难，所谓时势处在艰危之中，即使圣人也处于无可奈何的境地，能够自己把握的只有内心。彖传所说的刚中有功，就是教天下人以守持内心诚信作为走出险境的方法。六爻之中，九二的“小有得”，是说尽到了自己的道，却没有遇到合适的时机。六四以忠信和善道结纳君心，是臣下能够竭尽诚意、勤勉做事的情形。九五以阳刚之德居于尊位，时势将要走出险境，是君主能够刚健居中、在上面运筹的情形。至于初六深入险境，六三陷在两个坎中，上六最终处于险境的极点，这说明时势已经走到穷困之处，而才德又不足以挽救；想要平定大难、救济大艰，哪里能够成功呢？天下不可能没有险阻的时节，圣人可贵之处在于有走出险境的作用。只有秉持阳刚中正的德性，顺应时势而采取适宜措施：天下有事时，就制定周密策略，解决众人的疑惑，成就拨乱反正的功业；天下无事时，就划定郊野疆界，巩固封疆防守，以充实深谋远虑的谋略。一定要深居宫中的君主曾经常常忧虑险阻之患，然后四海之内才会有磐石般牢固的安定。这就是坎卦处于最险之地，而卦辞却一定要讲走出险境的方法的原因吗？习坎，有孚，维心亨，行有尚。此卦上下都是坎，一个阳爻陷在两个阴爻之中，这是重叠的坎，又得到一个坎，陷得更加深，危险也更加重，所以名为习坎。卦辞说，处在险境的方法，只有以诚信来面对，内心才有主宰，从而取得走出险境的功效。习，是重叠、重复；坎，是险陷。文王为坎卦系彖辞说：“人遇到重重险难到来时，身体已经进入险境而不能逃避，能够自己作主的，只有内心。”卦体中阳爻充实居中，是有诚信而内心通达的象征；在坎险之中，明亮而不昏暗的，正是这一颗心。内心真实，就是内心通达；灾祸来到而不动摇，变化发生而能安然处之，这就是心亨。内心既然通达，那么险阻的处境都成了我可以顺利行走的境地，还有什么险境不能走出呢？这就是处在险中仍然崇尚前行，而不至于终身陷在险中。《周易》上经以乾、坤开始，以坎、离结束。坎得到乾的中爻，所以中实而成为诚；离得到坤的中爻，所以中虚而成为明。诚，则内心有确定的主宰，利害得失不能侵入；明，则内心没有偏执，是非毁誉不能扰乱。因此，中实是坎的作用；中虚是离的作用。研究《易》的人，应当由坎、离的中道领悟诚与明的妙用。古代圣人的心学，实质就在这里，难道只是为了走出险境而已吗？

译《彖传》说：习坎，是重重的险难。水流动而不满溢，行走在险境中而不失去诚信。内心通达，是因为阳刚居中。前行有所崇尚，是因为前往能够建立功业。天险，是高得不能登上；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时势下的作用，真是广大啊！这一彖传是解释坎卦的彖辞，说明处在险境中有正确的方法，然后才可以走出险境。刚中指九二、九五。孔子解释坎卦彖辞说：“卦名为习坎，是因为卦体上下都是坎，属于重重险难。险难若不重叠，此处危险而彼处平安，人还可以选择趋避；习坎则远近都没有可以躲避的地方，聪明愚笨的人都没有自行脱身的办法，于是圣贤的作用便显现出来。”卦辞所谓“有孚”，是因为坎象为水，水的本体内实而有常，所以水流足以由此通达彼处，不至于满溢，随意流行也正是它的诚信。它的诚信，不论在地中流行时有常而不变，即使进入险阻之处，也依旧不满溢，原本有什么损失呢？人处险境而不失信义，与水有什么不同？所以说“有孚”。“维心亨”，是因为九二、九五以刚健之爻居中，刚实而无虚伪，内心有主宰，自然通达无碍而亨通。“行有尚”，是因为凭借刚中之才前往，至诚能够感通，行动无不通达，自然能够铲除大难而建立功业。处在险境，就要思考走出险境的方法；运用险阻，又可以成为防备险阻的办法。天的险阻，是高得不能登上，这属于无形的险阻；地的险阻，是山川丘陵，这属于有形的险阻。王公效法天险的无形，设置法令制度，防止事情发生于未然；效法地险的有形，设置城郭、沟池，控制已经发生的事情。这样用来守卫，国家就牢固，国家也因此安宁。这些都是顺应险阻的时势来成就险阻的作用，难道不是很大吗？按语说：诚信和刚中，是说明处险之道；设置险阻、守卫国家，是说明用险的方法。处险有正确的道理，义理与天命自然安定，即使身处患难之中，也没有进入哪一种境地而不能自得。用险有正确的方法，地形便利已经掌握，即使突然出现忧患，也因预先防备而可以没有祸患。然而山川、城池，只是设置险阻的一种形式。至于尊卑的等级、贵贱的分别，明确品级威仪而区别服色器物，凡是用来杜绝僭越、隔开上下的制度，这才是体察险阻最大作用的表现，也就是所谓地利不如人和。运用险阻的人尤其应当留意这一点。《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎；君子因此使德行长久不变，反复学习教化事务。这一象传是说，君子效法习坎的含义，从而得到修治自己、治理他人的方法。洊至，就是流水不断；常，就是长久。孔子解释坎卦的象说：“水流不断到来，是两个坎相互重叠的象。君子体察这一点，取法水流有常，以此使德行恒久；一定思考怎样充实端正三德、崇尚修习六行，学习而不厌倦，那么义理就会熟习于身心，修治自己的功夫也就完备了。取法水流反复而来，以此反复学习教化事务，一定先使人安于所受的教化，又使人服从所办的事务，并且教诲不倦，那么政令便会熟习于人们的观察和听闻之中，治理他人的方法也就完成了。”这些都是反复习练的含义。从来险难都由人事而起，修治自己、治理他人，是拥有天下者的要务。德行不能恒常，便会有开头而少有结尾，私欲横生，遇到险境而不能自我持守的人就会出现。教化事务不能恒常，便会开始勤勉而最终懈怠，奸邪盗贼萌发，遇到险境而不能尽力应对的人也会出现。然而君主必须先在上位谨慎修养自己，日积月累，然后天下人心才会回转而向道，风气转移、习俗改变，不必等待用势力控制、用威严禁止，人们自然相互观望而受到感化；所以修治自己又是治理他人的根本。初六：重重的坎险，进入坎中的深陷之处，凶险。《象传》说：重重坎险而进入坎中，是因为失去了走出险境的正道。这一爻是说，处在重重险难的底层，却失去了救济险难的方法。窞，是坎中的深陷处。周公为坎卦初六爻系辞说：初六本来是阴柔的资质，没有救济险难的才干；又处在重重险难的下面，没有救济险难的形势；上面没有应援，也没有能够帮助救险的人。因此他的志气昏昧愚钝，所作所为纷乱违背，不但不能走出险境，反而只会更加陷入深险之中。这正是处在习坎之中，又进入坎中深陷处的象。这样便会坠入重重深渊，彼此都陷入溺水之中，凶险是显而易见的。孔子解释初六的象说：只有阳刚才能走出险境，初六以阴柔处在习坎的最下方，是失去了阳刚之道，所以陷得更加深，才有进入坎中深陷处的凶险。大致说来，平坦与险陂的形势虽然存在于世间，但趋避的方法掌握在自己手中，所以最凶险的莫过于坎卦初六。圣人以“失道”来告诫人，可见即使处在重重险难之下，并非没有走出险境的道路，而是人先自行失去了正道，随后才陷入凶险；这正是君子所厌恶居处下流的原因。九二：坎中有险，只能求得小的收获。《象传》说：求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中间。这一爻是说，九二自身处在险境中，虽然具备刚健居中的才德，却只能稍微有所济助。小得，是说收获还不大。中，指两个阴爻的中间。周公为坎卦九二爻系辞说：“九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，这是极其险恶的处所。幸而以刚健居中，是有诚信、内心通达的人，肩负着救济险难的责任，本来似乎可以走出险境而没有困难。然而形势艰难，人情阻滞，在这种时候，只能稍有所得，以此作为走出险境的基础。若想贸然前进以求立即走出险境，就会像六三那样，来去都处在险中，只能进入坎中深陷处罢了。”孔子解释九二的象说：“所谓小有所得，并不是九二的才德不足以救济险难，而是一个阳爻正在被两个阴爻困陷，身处险地，当时还不能走出险境，所以不能有大的收获。”大体说，气数既定，即使圣人也不能与它抗争；但若具备刚中之德，处在险阻之中而能守得其道，那么气数也不能永远困住他。所谓“小有得”，并不是贪图苟且偷安，而是顺应时机、韬光养晦，看到可以前进的机会才前进；这难道也是不得不如此吗？六三：来往都是坎险，危险而且无所凭倚，进入坎中的深陷处，不可有所作为。《象传》说：来往都是坎险，最终不会有功。

译这一爻是说，六三上下都是险境，没有救济险难的才干。来，指向下而来；往，指向上而去；枕，是倚靠而未能安稳的意思。周公为坎卦六三爻系辞说：六三以阴柔之质，既不中又不正，处在重重险难之间，是以委靡的资质承受大难的冲击，进退都没有足以凭借的地方。向下而来，同样遇到坎险；向上而去，就像倚靠在重重险难之上。处境如此，前后都是险境，举步便踏入危险，必定进入坎中的深陷处而不能出来。祸患已经深重，即使来回奔走，又有什么用呢？孔子解释六三的象说：“所谓来往都是坎险，难道六三的内心愿意终身陷在坎中吗？只是因为它阴柔、不中、不正，即使处在平易之地也难以成功，何况身处险境呢？只能看见它来来往往、犹豫不定，最终没有走出险境的功劳。”按语说：险是使人陷入其中的东西，而六三以阴柔自陷于险中，以至于上不着天、下不着地，进退两难。唉！阳爻陷入险中，还可以小有所得；阴爻陷入险中，便是一败涂地罢了。那个能使人陷入的险境，最终只是使自己陷入其中，难道不令人畏惧吗？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户纳入简约的约言，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，说明刚柔相交。这一爻是说，六四处在救济险难的责任上，只能以忠诚顺从来侍奉君上。樽用来盛酒，簋用来盛食；贰，是增加、添益。缶就是盛酒的器具，也是樽的副器。牖，是屋内接受光明的地方。《象传》说：“樽酒簋贰”的“贰”字，疑为衍文；刚柔指六四与九五相交际。周公为坎卦六四爻系辞说：六四以阴爻居柔位，没有应援，并不是能够救济天下险难的人。但它身居大臣之位，又正逢险难之日，君上对它的倚重比平常更加迫切。因此必须去掉虚浮的文饰，抛弃外在的形式，只更加激励自己的忠实之心，把它作为侍奉君主的根本。它进见而结纳君心时，又必须根据君主所明白的地方，来消除君主受到的蒙蔽，使自己不至于只是任性直质而被怀疑为愚直。这就是一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户纳入简约约言的象。这样，君主必定会相信我的心意而采用我的意见，以此救济险难。难道会有空洞地表示忠诚、增加助益，反而成为过错的吗？最终一定不会有。孔子解释六四的象说：“所谓一樽酒、两簋食物，是因为在险难之时，不是真诚实在，就不足以巩固君臣之间的交情。所以九五以刚健之德向下与臣相交，六四以柔顺之德向上与君相交，于是精神相通，外在形式全都抛弃，刚柔自然相互交接，从而成就救济险难的功业。” 按语说：君臣相遇，自古以来就是难事；六四与九五不讲究繁多的礼仪就能够交合，大概是因为时势正处在无事之时，君臣之间因身份地位相隔，所以君臣结合常常显得困难。时运遭逢多种艰难，君臣在缓急之际彼此需要，所以君臣结合反而特别容易。六四与九五处在险难之中，刚柔相互补济，臣下固然急切地向上交接，君主也勤于向下接纳，难怪他们容易合作。拿古人来比，唐肃宗对李泌、唐德宗对陆贽，大概有些相似。然而陆贽在君主多难的日子里跟随君主，所提出的计策没有不被采纳的；等到祸患逐渐平息，一次抗直进言便立即遭到斥逐，难道是他违背了从窗户纳入约言的道理吗？可见君臣的结合看似容易，实际上很难。君主如果真能深切思考这一点，那么臣下自然不会因为受到信任而遭诽谤，也不会因为忠诚而被怀疑。九五：坎险还没有盈满，已经抵达平地，没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为中道的德性还没有充分发扬。这一爻是说，九五的才德足以救济险难，而且又有即将走出险境的时机。祗，是抵达；中，指刚健居中。周公为坎卦九五爻系辞说：九五处在坎险之中，还没有脱离险境。然而凭借刚健居中的才德居于尊位，它的才力和形势都足以救济险难，而且时机也将要走出险境，已经有了可以救济的机会。因此，有诚信、内心通达的君主肩负救济险难的责任，必能逐渐使危险变为平安。就像陷在坎中，虽然还没有盈满到可以流出，却已经抵达平地而将要盈满了。险患所担心的只是不能平定；既然已经平定，险难必定可以救济，又有什么灾咎呢？孔子解释九五的象说：天下的险难一天没有消除，君主的德性一天就不能充分发扬。九五的坎险还没有盈满，是时势造成的；它的德性尚未充分发扬，是时势遮蔽了中道，并不是中道的德性不足以救济时势。按语说：九二、九五都有刚健居中的德性，可以走出险境；但九二说“坎中有险”，九五说“坎已经平”，是因为险境既有可以救济的道理，也有即将得到救济的时机。九二处在下卦坎的中间，德性虽然具备，但地位还不高，所以仍被重重险难困住。九五处在上卦坎的中间，德性和地位都很高，时机也将要走出重重险难之外了。总之，时机不能强求，但道义应当自己尽力；这就是为什么一定要有诚信、使内心通达，然后前行才有可崇尚之处。难道不应当勉励吗？上六：被绳索捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶险。《象传》说：上六失去了处险的正道，所以凶险长达三年。这一爻是说，上六处在险境的极点，最终也不能救济险难。系，是捆绑；徽，是三股合成的绳索；纆，是两股合成的绳索。寘，是拘禁。丛棘，是重重险难、难以脱身的地方。有人认为这就是后世所说的棘寺。周公为坎卦上六爻系辞说：上六以阴柔之质处在险境的极点，才力不足以救济险难，又正逢存亡危急的时刻，身处险中而被险难困住，终究没有走出险境的日子。这就是被绳索捆绑、放置在丛棘中的象。被捆绑、被拘禁，处境困迫到这种程度，竟然三年之久仍不能脱身，那么陷溺的深重以及凶险，也就可想而知了。孔子解释上六的象说：“上六所谓三年凶险，为什么会这样呢？走出险境以阳刚为正道，如今以阴爻居柔位，才力柔弱而不能救济，完全失去了处险的方法，当然会久困而最终遭遇凶险。”按语说：初六、上六两爻包裹着坎卦的整体，除去六四以外，它们是六爻中陷入坎险最深的。然而圣人看待这种情形，并不归之于天运偶然如此，而一定责求其在人事上本来应当做到的地方，所以始终以“失道”来警戒。险境本来未必一定陷害人，如果人自己陷入险境，圣人以自强之心勉励人的用意，可以说非常恳切了。▯【离下离上】

译离，就是附丽，因为一个阴爻附着在两个阳爻上。离又有光明之义，因为中间虚空便能明亮。离代表火，因为火的本体本来是虚的，附着在事物上才开始显明。彖传解释卦辞，重点在于以正道发出、以顺德成就，因此形成光明照耀万物的功业。六爻之中，只有九三处在盛极将衰之时，有不能知止的警戒。六二说臣下能够顺从辅佐的臣道。上九说君主威势能够大为振作。初九以敬慎持守，所以没有灾咎；九四以刚强逼迫，所以最终凶险。这说明敬慎胜过刚强的会吉祥，过于刚强的反而会折损。至于六五能够以忧患危惧之心收揽大权、保全天禄，这难道就是尧舜勤于听取不同意见、商汤周武重视诰命训诫的原因吗？按语说：文王排列上经，以乾、坤开始，以坎、离结束，是因为坎得到乾的中画，离得到坤的中画，所以坎、离是天地的心。坎藏有天的阳气，显明出来成为月；离附着于地的阴气，含藏光明成为日。坎水主管北方，掌管寒冷；离火主管南方，掌管暑热。月掌管夜晚，日掌管白昼。自从太极分判、两仪化育以后，凡是水火日月的作用、寒暑昼夜的运行，无不包含在这两个卦中。帝王体察离卦来治理天下，于是裁成万物、辅相天地的道理得以建立；圣贤体察离卦来修治自身，于是行动与静止、贯通与复归的道理得以明白。确实，《易》的道理和作用能够包容天地而不过度。离，利贞，亨；畜牝牛，吉。此卦上下都是离，阴爻附丽于阳爻，含有附着依托的意义，所以名为离。卦辞说，依附于人的道理，既贵在守正，又必须以顺从的方式表现出来。牛是顺从的动物，母牛尤其顺从。文王为离卦系彖辞说：“凡人没有不有所依附的。在尚未依附之前，交往不能轻率投靠；既已依附之后，情意又不能乖离隔绝。所以相遇结合的开始，必须以极其正当的方式表现出来，守正才有利。这样，道德可以相互助成，功业可以相互资助，还有什么能比这更亨通呢？”然而正直容易彼此抵触，因此又必须谦卑自守，以柔顺谦逊相互礼让，处在极其顺从的状态，就像畜养母牛一样；这样或许自己没有违逆，对方也没有抵触，从而得到吉祥。由此可见，守正而能顺从，守正就不会流于激烈；顺从而能守正，顺从就不会流于谄媚。这就是附丽的正确方法。按语说：离卦的一个阴爻附着于两个阳爻，阳代表君道，阴代表臣道，所以离卦多半以臣下依附君主为主旨。然而臣下可以向上依附君主，君主也可以向下依附臣下。做君主的，斥退邪佞、擢用忠良，在一开始就应当谨慎；已经得到贤臣后，又要谦恭以提高其身份，虚心以尽情相待，充分表现延揽人才的诚意，这就是君主善于依附臣下。做臣下的，进见时遵守礼节，退处时合乎义理，在最初就应当谨慎；已经侍奉圣明的君主后，就要顺从辅佐以彰显君主的美德，委婉周详地竭尽自己的诚意，又充分运用从窗户纳入约言的方法，这就是臣下善于依附君主。夏、商、周三代以后，君主高高在上，百官在下面唯唯诺诺，君主身边多是亲狎之人，朝廷内充满工于谄媚奉承的风气，懂得这一点的人很少。要想符合附丽的义理，必定要使君臣交往完全做到既正又顺，才可以。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。光明重叠而依附于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此，畜养母牛而吉祥。这一彖传是解释离卦的彖辞，说明天地、君臣各自得到正确依附的道理。重明，主要指君主，意思是光明而又光明，光明不断。正，是说光明合乎正道，而不是苛刻地明察。柔丽乎中正，指六二。孔子解释离卦彖辞说：“卦名为离，是附丽的意思。推及万事万物，没有不各有所依附的。因此日月附丽于天，是有形象的事物因有所依附而显明；百谷草木附丽于土地，是有形体的事物因有所依附而生长。大君处在天地的中间，作为天下的主人，难道没有所依附的对象吗？应当看到君主的智慧周遍万物，施政顺其自然；推究显露的事物而达到幽隐之处，却不崇尚苛细察察，这就是光明重叠而依附正道。由此一处光明便无处不明，一处正当便无处不正，法度都归于正，众多功业都兴盛，于是教化成就于天下。这就是君主施政治理因有所依附而成就。天地人三才各有所依附，正是如此，这就是离卦取名的由来。卦辞说：利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。” 君主应当以重明之德在上面施行，臣下应当以忠诚顺从之德在下面依附。卦的六二柔顺而依附于中正，这就是臣下依附光明重叠的君主。不骄傲、不抗拒，具有恭敬的美德，又以中道加以裁度，以正道施行，不流于卑下谄媚的私情，始终合乎中正，这就具有守正的含义，所以亨通。因为它柔顺，所以具有畜养母牛的含义，因此吉祥。只有君主具有重明之德，才能与天地相配；只有臣下柔顺而正直，才能辅佐君主。这就是上下相互配合而有所成就吗？按语说：《程传》认为“重明丽正”和“柔丽中正”都兼指君臣。我私下认为，重明就是大人相继发扬光明，哪里有臣下的光明敢与君主的光明抗衡呢？况且六二、九五虽然都居中，但九五所居之位不正，六二既正又中，因此“柔丽中正”似乎专指黄离之臣最为恰当。君主一天有万种事务，没有重明之德就不足以辨别忠臣和奸佞；没有居于正道，就不足以成为臣民的法式，所以重明丽正专属于君主。臣下仰事一位君主，没有柔顺就会失于专擅，最终必然分夺君主的光明；没有中正就会失于谄媚，也不足以承接君主的光明，所以柔丽中正专属于臣下。这样，光明的君主与贤良的臣子相会合，心志一致，功业就能成就。《象传》说：光明接连兴起，这就是离；大人因此使光明相继不绝，照耀四方。

译这一象传是说，大人使自己的光明之德纯粹完善，从而光辉遍及世间。作，是兴起；继明，是使光明相继延续。孔子解释离卦的象说：“上下都是离，光明重叠，两重光明相继兴起，形成重离之象。”大人效法离卦光明相继的意义，使自己的德行不断光明盛大，于是本体具有纯一的美善；把这种德行广泛施及世间，于是四方没有昏暗蒙昧的气象。对于大人来说，不过是使自己的光明相继不绝而已；但文明教化所以能够照耀四方，已经完整具备在大人的光明心量之中了。关于离卦光明的学问，除了大人，还有谁能参与其中呢？按语说：《易》卦的大象，有的称君子，有的称先王，有的称后，只有离卦称大人。因为彰明光明的德性，是大人的学问。继明就是彰明光明德性的含义，这是千古圣学相传的根本源流。然而离卦之所以能够继明，是因为乾卦第二次求取坤而得到其中一画；六二所说“以敬使内心正直，以义使外在方正”，于是体用无不明；六五所说“黄色居中而通达事理，处在正位而居守本体”，于是表里无不明。光明兼备体用、贯通表里，自己的德性明亮，就可以在天下彰明光明的德性；光辉所发，无远不至，照耀四方也就应当如此了。初九：脚步错杂纷乱，以敬慎对待它，就没有灾咎。《象传》说：脚步错杂而能敬慎，是为了避开灾咎。这一爻是说，人处事不可轻率，应当以敬慎来持守。履，是脚在下的象；错然，是纷乱交错的样子。周公为离卦初九爻系辞说：初九以刚健居下，又处在离体之中；刚健的德性喜欢行动，所以果断任事；离的性质向上炎升，所以喜欢依附于人。这就是急于行动而不顾事情纷繁错杂的情形，所以有脚步错杂的象。初九处在下位而行迹已经发动，一发动就失去处在下位的适宜，因而有灾咎。然而凭借刚明的才干，如果知道其中的义理而敬慎行事，那么内心有主宰，行动就不会妄动，脚步错杂的灾咎又从哪里来呢？孔子解释初九的象说：脚步错杂，想要行动却一定要以敬慎相伴，是因为初九处在离卦开始之处，所要履行的善恶、邪正纷纷交错而来，不知道应当趋向哪里；敬慎便可以谨慎选择所履行的道路，从而避开灾咎。假如能够敬慎，即使脚步错杂，又有什么灾咎呢？天下的是非得失本来属于确定的道理，但有人平时看得极其明白，临事时却忽然迷乱错误；这不是不明白的过错，而是明白却不敬慎的过错。圣人对于尚未明白的人，以明理教导他；对于已经明白的人，以敬慎教导他。假如在穷究事理、明辨善恶以后，不再加上谨慎把握事机、慎独的功夫，那么高明之人的失足，与卑暗之人的妄行又有什么不同呢？“敬”这一句话贯通六个爻位，只是特别举初爻来概括说明。所谓一定先敬慎其初，然后才能敬慎其终。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽，大吉，是因为得到了中道。这一爻是说，臣下能够以中正之道向上依附君主。黄，是中色，也是文饰之美；黄离，是美盛之极。周公为离卦六二爻系辞说：六二以文明中正的德性向上依附于具有文明中顺之德的君主，这是臣下依附君主。以顺从辅佐来帮助君主，又以匡正补救来济助君主；浑厚而表现得精明，这正是臣道最合乎中道的状态。所以成为黄离之象。在这种时候，只看到它居中而运行，完全看不见外在功烈，而继承光明的君主之德自然显明，教化成就的美好风俗自然融洽。君主与臣下彼此赞许，四海都顺从君主的意愿而向往风化，这是大善大吉的道理。孔子解释六二的象说：“所谓黄离大吉，是因为黄色属于中色。六二居中而依附九五，它侍奉君主的一切，都合乎中道，没有过与不及的偏差。正因为它所奉行的道理合乎中道，所以它的附丽取象于黄离，而大吉的结果确实不是偶然得到的。”按语说：六二的“离”，说的是它的光明；“黄”，说的是它的文采。文明从中道发出，它的光明就不是片面的见解，它的文采都是至德的光辉。这就是所谓美德蕴藏于内而舒展四肢、发为事业。具有重明之德的君主将要以光明照耀四方、教化成就天下，必定要有文明中正的臣下替他在下面宣布施行；如果不是像六二这样的人，谁能胜任这种责任呢？九三：太阳偏西时的光明，如果不敲击瓦缶而歌唱，便会成为老年人的叹息，凶险。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？这一爻是说，人应当安于常道，以守正来面对时势，并警戒徒然忧虑是没有益处的。缶，是日常使用的器物。周公为离卦九三爻系辞说：从道理说，盛极必然衰落；从气数说，有生必然有死，这是人的大常。九三处在下卦的末端，是前面的光明将要结束、盛极将要衰落的时候，所以成为太阳偏西时的光明。在这种时候，智慧和力量已经没有什么可凭借的，时机也很难强行争取；如果不能安于气数的常理而使自己安适，却忧忧戚戚地担心危亡，把保全于朝夕之间作为打算，那么不敲击瓦缶而歌唱，便只会剩下老年人的叹息，这究竟有什么益处呢？不过是加速死亡罢了，这是凶险之道。孔子解释九三的象说：“离卦的光明还没有偏西，或许还可以长久；既然已经偏西，便是盛极将衰，怎么能够长久呢？”明白这一点的人，安于常道、处在顺境，又怎么会因此遭遇凶险呢？按语说：《传》说：“有德便能快乐，快乐便能长久。”孔子发愤时忘记吃饭，以快乐忘记忧愁，不知道衰老将要到来。卫武公年九十五岁，仍然让人在身边每天规劝警戒自己，还作诗自我勉励说：“假如说还不知道，也已经年老了。”圣贤把及时听闻道理当作快乐，把永远听闻不到道理当作忧愁，哪里有教人因为时势气数将尽，便以享乐来消磨日子的道理呢？这一爻的警戒，也就是说人的道德功业若已经反求诸己而无所遗憾，然后才可以安然处世，听任事物自然发展；这就是所谓修养自身以等待时机，并不是完全不动心、不用心，只把一切推给气数。九四：突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然地来到，是因为没有可以容身的地方。

译这一爻是说，九四以刚强侵犯上位，因而不被世人容纳。突如其来，是说突然到来；无所容，是说被焚烧、死亡、抛弃。周公为离卦九四爻系辞说：九四正当后继的光明将要承接、正当天命重新归返、人心开始归向的时期，本应顺势而动，慢慢安定局面就可以了；但它却以刚强逼迫，轻视前人的规制，完全推行自己的意志，变更制度过于迅速，这就是突然来到的样子。于是激起变乱，祸乱的根源一旦形成，灾祸必然殃及自身。这本来就是以刚强自取败亡，难道不是像火一样自我焚烧吗？焚烧便会死亡，死亡便会被抛弃。孔子解释九四的象说：“突然来到，是因为九四过于刚强锐利，冒犯顺理之势已经到了极点，当然会不能收敛而自我焚毁。所受的祸患既然惨重，公众舆论又不予以支持，便成为天下所不能容纳的人。”按语说：刚强本来是用来持守正道的，但刚强而侵犯上位，没有比这更大的不正。身居大臣之位，却不避僭越逼迫君主的嫌疑，难道能够逃脱不敬之罪吗？汉景帝说周亚夫心中怏怏不乐，根本没有把少主当作君主。史书称霍光的祸患萌发于陪乘之时。这两位大臣才德出众，功劳冠绝一时，却都不能免于“突如”的警戒，以至于自身死亡、宗族覆灭。因此可知“畜牝牛”的道理，作为臣下尤其应当反复思考。六五：眼泪大量流下，忧愁叹息，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为依附于王公之位。这一爻是说，六五明白保守君位的道理，并以忧惧的心情表现出来。离，就是附丽。周公为离卦六五爻系辞说：六五以柔顺之爻居于尊位，依附于中道而具有文明光明的德性，可以说是善于继承光明的人。然而它所处的位置不得正，又受到上下两个阳爻的逼迫，这说明君主的权力将要下移，国家的权柄恐怕会被臣下反过来控制。幸好它内有光明之德，所以能够反省自身而自我治理，忧虑深远。既眼泪大量流下，忧愁显现在脸上；又忧愁叹息，忧虑表现在声音中。谨慎畏惧到这种程度，希望君主的德性能够彰明，奸邪的萌芽暗中被杜绝，收回君主的权力而巩固天子之位，没有比这更吉祥的了。孔子解释六五的象说：六五作为君主却向下受到臣位的逼迫，也很危险；之所以说吉祥，是因为它保存了忧患畏惧之心，所以所做的事情自然不会有乖戾的过失，能够依附于王公之位，长久保有天禄。按语说：多难可以使国家兴盛，深重的忧患可以启发圣明。古代明君怀着警惕之心、深思危虑，战战兢兢仿佛不能自保，最终却能够压制奸邪暴乱的意图，收揽天下的权力，都是由这一念忧惧之心导致的。不然，六五作为离卦光明之主，又怎么会达到眼泪流下、忧愁叹息的地步呢？继承光明而又忧惧，和一味逞强而泄露相比，其得失正可以作为警戒来观察了。上九：君王用兵出征，有功绩，斩杀首恶，所俘获的不是其同类，没有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了使邦国归于正道。这一爻说的是刚健与光明相互配合，所以能够用兵而安定邦国。“折首”，是诛杀首恶；“丑”，是同类。周公为离卦上爻作系辞说：“上九以阳爻居于上位，处在离卦的极点，是刚健明察达到极致的人。只有刚健明察，才能远及四方，所以君王依此道出征，就能平定祸乱、制止暴虐，建立美好的功业。然而刚健到了极点，就无所宽纵舍弃；明察到了极点，就无所掩饰隐藏。如果不以中道加以约束，就会因刚健而过于严厉，因明察而流于过度苛察。因此出征时，只斩取首恶之人，使威势自然震动；所俘获的不是跟随作乱的同类，使刑罚不至于滥用。既不至于养奸纵乱，也不至于放纵暴徒而缺少恩德。最大的恶人既被铲除，众人的心就倾向归服，共同达到教化成功的治理，又有什么灾咎呢？”孔子解释上爻《象传》说：“君王出征，并不是为了滥用武力，实在是因为想到邦国失正，是由于盗贼作乱罢了。一旦出征而除暴止刑，正是用来安抚并整顿邦国的办法。”考察继承帝位的君主，尤其重视征伐之事。有扈之战，是启用来继承禹业的；征讨商奄、淮、徐，是成王用来继承先王武功的。周公作《立政》，最后说：“能够整治军队武器，以继承禹的事业。” 召公告诫康王，也说：“整顿并壮大六军，不要败坏我们高祖所承受的艰难国命。”如果不是这样，就不足以振奋和发扬威武，挽救国势逐渐衰颓的趋势。这就是治理邦国的君王必定把出征视为当务之急的原因。后世上下苟且求安，口中不谈兵事，甚至武备废弛，只因外部安宁便忘记内部忧患，这又究竟是为什么呢？《日讲易经解义》卷七 《经部，易类，日讲易经解义》钦定《四库全书》《日讲易经解义》卷八