日讲易经觧义卷十

译观察事物的道理，损减其进取到极点的盈满，以增益其退却到极点的空虚，也不是别的原因：时势不可能永远盛大，盈满没有多久，损减就会随之而来；时势不可能永远衰败，空虚没有多久，增益就会随之而来，这同样都是道理和气数不容违背的。卦画因时势而形成，事物的道理因时势而变化，处于损减之时的方法，哪里能够超出时势呢？考察上下相互关联，本来同为一体：增益下方，即使不增加赋税，费用自然也有余；损减下方，即使善于聚敛财物，费用也会日益不足。不幸遇到损减的时势，只应节省用度来厚待百姓，不可剥削百姓来供奉自己；即使九庙的祭享，也在应当节省的范围内，何况其他事情呢？这没有别的原因，天的运行在于时势，君主的行为应当看天而行；在损益盈虚之间，有必然的道理。即使想不把丰裕改变为节俭，也做不到。常存这样的心，即使时势富足尚且应当顺从不足，时势不足时，难道反而可以举措丰裕吗？《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子由此领悟，应当惩戒忿怒，遏止欲望。这段《象传》讲的是君子修治内心的功夫。“惩”是惩戒；“窒”是遏止断绝。孔子解释损卦《象传》说：“山下有泽，就是损卦。兑是深泽，艮是高山；损减泽的深度而增益山的高度，就是损的象。”君子体察这一卦象，认为求学的要领没有什么比损去内心应当损去的东西更重要。人的内心本来和平，偶然受到触动，便发作而难以控制，于是忿怒产生了。忿怒一产生，就不能观察道理的是非，而被血气驱使。君子应当在忿怒尚未兴起时，赶紧加以惩戒，使躁动转为安恬，预先防止忿怒的根源，这样心体日益安适，就能安处于宁静的境界。人的内心本来洁净清明，偶然受到诱惑，便动摇而难以遏止，于是欲望萌生了。欲望一萌生，就不能辨别念头的公私，而被外物所转移。君子应当在尚未沉溺于欲望时，赶紧加以遏止，防闲邪念、保存诚意，预先堵住欲望产生的缝隙，这样心境就会光明，防守于纯粹美善的深渊。这个确实可以说是修治内心的要领吗？考察起来，忿怒和欲望是人人共同的忧患，而对于拥有天下的人关系尤其重大。因为君主身处崇高地位，富有天下，雷霆般的威势使人不敢接近，供奉他的嗜欲又没有穷尽；稍微任性，内心妄念一生，外物又来诱惑，造成的祸害就不可言说。古代帝王以恭敬自守来澄清内心根源，以守静来断绝外在诱惑；戒惧慎独的功夫达到极致，表现在行事上就一概合乎节度。一定要发怒来安定百姓，而后所忿怒的都是合乎义理的勇气；一定要追求仁而得到仁，而后所追求的都是天理正当的愿望。初九：事情已经停止，应迅速前往，没有灾咎；应当斟酌损减。 《象传》说：“事情已经停止而迅速前往，仍然是与六四的心志相合。”这一爻讲初九能够尽到增益上位者的忠诚，同时又显示出斟量自己的智慧。“巳”是停止；“遄”是迅速；“尚”指六四。周公为损卦初爻系辞说：“初九处于损下益上的时候，具有阳刚的才能；上面与阴柔的六四相应，承担责难的责任在我这里。于是停止自己正在做的事情，急急忙忙地迅速前往增益六四，无非是想竭尽自己的心力，减轻对方的弊病；侍奉上位者的责任已经尽了，就可以没有灾咎。”然而初九在下、六四在上，就名分而言有上下之别，就情分而言关系疏远。即使有恳切的诚意，又怎能保证上位者一定谅解我呢？还应当先斟酌，然后再进身；借事情进言，观察时机进谏，看上位者怎样对待自己，斟量损减的深浅。否则在尚未取得信任时进谏，必然会有冒昧的讥评；初九迅速前往又怎能发挥忠诚，最终没有灾咎呢？孔子解释初爻《象传》说：“初九停止事情而迅速前往，难道是仓促地去触犯上位者吗？初九的心志本来是要减轻六四的弊病，而六四的心志也想求助于初九来减轻自己的弊病。双方心志如此相合，初九即使想不急速前往响应，也是不可能的。”考察侍奉上位者的方法，进则思考竭尽忠诚，退则思考弥补过失，只求使自己安定罢了，哪里可以在其中有所顾虑徇私呢？然而匡助君主的心太急，不顾利害，触怒君主，以至于坏了事情，那么本想减轻君主的弊病，反而增加了他的弊病。“斟酌损减”就是说要估量事机，采用合宜的言辞，随着时势和上下关系，求取事情能够成功；这并不是怀有私心经营自己而忘记国事，也不是观望不前的人可以借此作借口的。因此圣人交互阐发其中的意义，把它作为增益上位者的准则。九二：利于守正，出征则凶；不要损减自己，反而应当增益别人。 《象传》说：“九二利于守正，是因为把守中作为自己的心志。”这一爻讲九二能够守住正道，是因为内心自重而尊重道义。周公为损卦二爻系辞说：九二与六五相应，具有刚健而居中的德性，是看重名义、轻视利禄，得到在下位者的正道，并以无私操守自我激励的人。这样身与名都能安泰，利禄似乎自然会来；如果一心贪求利禄，在权势门路上奔走，就会把一生的操守全部抛弃，身败名辱，还有什么凶险能超过这个呢？然而这种守正，难道只是对自己有利而已吗？如果能够依照这种操守坚持不变，那么正直守节的臣子就是朝廷的宝物，执掌法度的士人就是社稷的依靠；它所带来的增益，不是很大吗？孔子解释二爻《象传》说：九二之所以利于守正，是因为处在下卦中位，怀有刚正的德性，一念专一，只知道道义值得尊重，具有确实而不动摇的志向，所以不被富贵利欲所动，自己守正而不妄求。考察这一爻的意义，有人从守正之士来说，有人从守正之臣来说。守正之士所带来的益处，是洁身自守、独自前行，其高尚行为足以为人师法；如伯夷困穷饥饿而使顽夫廉洁、懦夫立志，严光垂钓而使山高水长，都是这样。守正之臣所带来的益处，是大节坚定不移、百般挫折也不能夺取；如汲黯在朝，叛臣便停止谋划；董允执政，奸邪小人便畏惧忌惮。两种说法都讲得通。观察九二与六五上下相应，似乎君臣之义尤其切合，所以《程传》也以“以下益上”为主，说：能够守住刚正，心志存于中正，就能增益上位者；如果改变为柔媚逢迎，就只足以损害上位者罢了。有谚语说：“山中有猛兽，藜藿也因此无人采食。”由此说来，正色而独立、不因召唤而来、不因挥斥而去的臣子，君主怎么可以一天没有呢？六三：三个人同行，就应当损去一个人；一个人独行，就能得到朋友。 《象传》说：一个人同行而成为三个人，便会产生疑惑。

译这一爻讲选择朋友的方法，应当去除损害，才能获得益处。周公为损卦三爻系辞说：“损卦的第三爻，正是卦所以称为损的地方。下卦本来是乾，损去上爻以增益坤，于是有三个人同行而损去一个人的象；一阳上升而一阴下降，于是有一个人独行而得到朋友的象。因此在同类之中夹杂了异类，就是三个人同行；于是损去一人，使那些淫乱、结党比附、德行不正之徒不能混杂其中。把与自己不同的人损去使其离开，同德的朋友自然可以相互信任而来，彼此切磋勉励，互相观摩而趋于完善，这确实是专一之道。”孔子解释三爻《象传》说：“三个人之中一定要损去一人使其离开，难道是要向人表示心胸不宽广吗？正是因为三个人在一起，心术就会驳杂、意见就会乖离，反而产生疑忌，不能彼此协调，所以损去一人是急务。大凡人与人相处，只在于心志相同。如果精神不能相互信任、意气不能相互契合，即使结党比周，原本三个人也是三个人；即使只有一个异类混在其中，也仍然是三个人。这些都不可不损去。如果精神彼此信任、意气彼此契合，那么两个人同心，本来就是两个人；即使有成百上千的朋友，也仍然只是两个人。总之，都不可不彼此相得。唉！把这个道理从交朋友推及君臣上下之间，难道不也是如此吗？” 六四：损减自己的弊病，使自己迅速前往，就有喜庆，没有灾咎。 《象传》说：“损减自己的弊病，也值得喜悦。”这一爻讲六四能够取用人才来增益自己。“疾”指阴柔造成的弊病。周公为损卦四爻系辞说：气质上的偏失都叫作弊病。六四承担重大责任，却处在阴柔之位，难免萎靡不振。现在能够借助初九的阳刚来补救，至诚地延揽人才，使初九急切迅速地来到自己这里，匡扶救正，来减轻自己的弊病，难道不是喜庆吗？上位者能够虚心接受，下位者才能尽其献纳忠诚。取用他人的长处来治愈自己的弊病，又有什么灾咎呢？孔子解释四爻《象传》说：人能够没有过失，本来就值得喜悦。如今六四有弊病，借助初九来损减它，使有过失重新恢复为没有过失，德业日益更新，也值得喜悦。进德首先要奋发果决，改过尤其以迅速为要。何况六四身为大臣，承担天下国家的责任；如果他的弊病一天没有减除，天下就多受一天的危害，因此尤其希望下位者急切地匡救他。然而良药免不了苦口，忠言常常逆耳；如果没有殷切求助的诚意，即使有好的谋略和主张，又从哪里能够进言呢？贾谊说过：医生能够医治，而君上却不让他医治，这是值得叹息的地方。初九之所以迅速前往，也在于六四能够使它前来罢了。六五：有人来增益他，价值十朋的宝龟也无法推辞，大吉。 《象传》说：六五的大吉，是由于得到上天的保佑。这一爻讲六五能够虚心居中，吸取益处，接受天下人的善才。两枚贝为一朋，价值十朋的宝龟是国家的重宝。周公为损卦五爻系辞说：“六五柔顺居中，承当尊贵之位，具有美善恭敬的德性，虚心喜好贤能，不倚仗尊贵而自高，所以天下豪杰仰慕归附，有才能的人献出才干，有智慧的人贡献谋略，发自众人的诚心，想推辞也无法推辞。好像有人用价值十朋的宝龟来增益他，而他无法拒绝；如果这样，各种良策都被采用，政治各方面都具有守正的美好，由此迎来上天的福佑，由此延续国家的国运。还有什么吉祥能比这更大呢？”孔子解释五爻《象传》说：“六五获得大吉，并不是有意一定要得到这些，而是因为虚心居中、喜好贤能的诚意能够符合天心，所以贤才归附，共同谋划治理上国，得到盛大的福佑，接受天下人的增益。”考察《尚书》说：“不以远方来的物品为宝，所宝贵的只是贤才。”所以楚国人因两位臣子的善行，把白珩视为珍宝；齐王因四位贤士的功绩，把他们看得比照乘之珠更美。价值十朋的宝龟，是国家的至宝；确实只有贤才才足以相当于它。然而如果不是圣明君主居于上位，以特殊礼遇尊崇贤者，以极其真诚的态度对待他们，贤者也不会乐意为我所用。如今六五是虚心居中的君主，又有亲近贤能的德性，于是以君主的心感通众士的心，也就以众人的心感通上帝的心。这种谦下自我损减，反而能够得到极大的增益吗？上九：不要损减自己来增益别人；没有灾咎，守正而吉；有所前往则有利，并且能够得到臣民，不分一家一姓。 《象传》说：“不要损减自己来增益别人，就能大大实现自己的心志。” 这一爻讲上九把恩惠普遍施予天下，从而实现增益百姓的志愿。“得臣”是能够得到人心；“无家”不是按一家一户的私计来办。周公为损卦上爻系辞说：“上九处于损卦的终点，接受了下方许多的增益，却想自我损减来增益下方。然而如果一定要损减自己的所有来增益别人，德行就会有尽头，恩惠也容易穷尽。只有顺着百姓所需要的利益来使他们得到利益，也就是借天下本来具有的利益来增益天下，才可以避免这种灾咎。这是帝王荡平天下的政治，而不是欢娱百姓、作小补救的办法。所谓守正，就是把恩泽施加给亿兆百姓，使恩泽无不遍及，这不是吉祥吗？施行到远近各处，使道理可以长久推行，难道不是有所前往而有利吗？”由此民心日益归附，即使海角日出的国家，也没有不率领臣服的，远近亲疏之间不再有分别。这样得到臣民，难道还只是得到一家之臣吗？孔子解释上爻《象传》说：“上位者对于下位者，谁没有增益他们的心呢？然而恩惠如果只出自自己，所能达到的范围有限，就不能大大实现心志。如今不损减自己来增益别人，恩惠从自己发出而没有穷尽，恩泽广泛遍及百姓，没有一个人不得其所，这样他的志愿才算真正大大实现。”像唐尧、虞舜时代，康衢击壤，百姓几乎忘记帝王之力，四海共同安于耕作凿井的常业，百姓只歌颂日月云气的恩德；其盛大广大，或许正是“不损己而益天下、得到臣民而不止一家”的象征吧？后世开仓发放钱粮救济灾荒，也只是暂时救灾赈济穷困的制度；至于节省徭役、减轻赋税、爱护养育百姓，做到施惠而不耗费，关键在于平日拥有天下的人，必须以纯粹的王者之心施行纯粹的王者之政。【震下巽上】

译益是损的反面。凡是卦都以内卦为主，所以损减下方叫作损，增益下方叫作益。至于上方的损益，则不把它算在内，这是为了厚实根本。益表现在王道上，就是减轻赋税、补助救济、约束自己而使百姓富足的政治，这就是《彖传》所说的“民悦道光”。益根源于天德上，就是迁善改过、增进德行、修治事业的学问，这就是《彖传》所说的“动巽日进”。考察六爻，从初爻到四爻，都是从臣下受到增益的角度来说；五爻、上爻两爻，则是从上位者增益下位者的角度来说。大概益卦是为了兴利：初九“利用为大作”，这是为天下万世谋划的大事，并不是寻常的报效；九二“用享帝”，是靖献之大义；六三“益用凶事”，是承担盘根错节之事的大任；六四“利用为依，迁国”，是安定百姓的大举措，都不是小的增益之事。至于九五的大吉，来自有诚信的惠民之心；上九的“莫益之”，来自立心不能恒久。由此可见，兴利的根源没有不在君主之心的。所谓先有天德，然后才能施行王道。只是《彖传》说“中正有庆”专指九二、九五，而《小象》在六三、六四也说“中行”，为什么呢？从上下两个卦体来说，九二、九五各自居于中位；从整个卦体来说，六三、六四也都处在中间。这就是六三、六四称为“中行”的原因。这也是因卦象而系辞的一种例子；《易经》重视“中行”，从这里也可以看出来。益：有所前往则有利，利于渡过大河。此卦震在下、巽在上，损减上卦的阳爻，增益下卦的阴爻，有损上益下的意义。然而百姓富足，君主也不至于独自贫困，这就是下方得到增益而上方也得到增益，所以名为“益”。卦辞说，增益之道无所不利，以说明惠及百姓的政治应当赶快讲求。文王为益卦系下彖辞说：君主如果真能损减上方有余的部分，来补益下方不足的部分，那么仁爱恩惠就会通畅地惠及四方，上下彼此诚信，有所前往而经营创制，事情没有不完成的，功业没有不成功的，当然极其有利。即使让人拯救溺水者、使艰难局势通达，削平祸乱，众人的意志也可以筑成坚城，一心同德自然能够渡过变故；即使渡过大河，也没有不利的。益卦能够兴利，作用实在太大了。考察损减下方来增益上方，本来是想求得增益，反而造成损害；损减上方来增益下方，自己不能没有损失，却反而成为增益。由此可见，使自己肥足而使别人瘠弱，百姓贫困，君主也无所依托；约束自己而使别人富足，百姓喜悦，君主也不至于独自忧虑。所以说：“百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。”拥有天下的人，实在不可不努力谋求巩固根本。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上而下地施惠，其道极其光明。有所前往则有利，因为中正而有福庆；利于渡过大河，因为木道于是可以通行。益卦，行动而巽入，日日增进而没有边际。天施予，地生长，它所带来的增益没有一定范围。凡是益的道理，都要与时势一同运行。这段《彖传》是在解释益卦的卦辞，说明益之道也不超出时势。中正指九二、九五；说震、巽都是木，所以说“木道”。孔子解释益卦《彖传》说：“卦名为益，大概是因为损去上卦初爻的阳，增益下卦初爻的阴；这就是君主能够自我损减来增益百姓，百姓受到他的恩泽而喜悦，自然没有疆域可以限制。这哪里只是谋求小恩小惠、补救一时欢娱的政治呢？而是朝廷爱民如子，恩惠从九重之上发出，向下遍及穷困的茅屋，没有不普遍受到的，真像天道向下济助而光明。君主增益百姓，百姓接受君主的增益；百姓的喜悦和大道的光明，百姓得到的增益也就成为君主得到的增益，这就是益卦的意义。”卦辞说“利有攸往”，是因为九二、九五具有中正的德性，君臣志同道合、彼此以同一德性相互信任；凡是良法美意，都能曲尽其理、旁通无阻，没有壅蔽的忧患，所以福庆不只在一个人，而在天下，这就是前往无不利的原因。又说“利涉大川”，是因为渡河必须乘木而渡，遇到变故必须依靠人才；震、巽都是木，平时既能使德泽向下通达，遇到变故又能使谋略强盛，使前往的地方没有不恢复、险阻没有不平定，这就是利于渡过大河。从卦名可以知道上下彼此都得到增益，从卦体可以知道平常与变故也都彼此得到增益。然而难道只有这些吗？再从人事和造化来看，人事上的增益没有比学问更大的；卦德是震动而巽入，这就是成就圣人的功夫，既奋发精进，又谦逊沉潜，自然德行崇高、事业广大，日日进步，哪里会有边际呢？造化上的增益没有比生养万物更大的；卦变是乾改变初爻而向下与坤相交，这是天的施予；坤改变初爻而向上通达乾，这是地的生长。天下施予，地上生长，万物共同发育，它的利益哪里会有固定范围呢？这些全都是益，也都是道理所在、时势所造成的。学问之道随着时势而进步，造化之功顺着时势而更新，以至于人情由穷困而重新通达、失去而重新得到，物理由消减而重新增长、亏损而重新充盈，哪一件不是与时势一同运行呢？益道所涵盖的范围就是这样广大。考察圣人解释损卦《彖传》说：“两个簋应当有适合的时机，损刚益柔也有适合的时机，损益盈虚与时势一同运行。”解释益卦《彖传》说：“凡是益的道理，都与时势一同运行。”由此可见，《易》的道理不超出时势；圣人合乎天地之德的学问，也不超出顺应时势。至于反复讲损益，是为了说明损益是盛衰的开端，更应当战战兢兢、谨慎对待，承顺天时而行动，损去应当损去的，增益应当增益的，然后无论常态还是变化都合宜，上下也无不有利。难道不是这样吗？《象传》说：风雷相伴，这就是益卦；君子由此领悟，见到善行就迁就实行，有了过错就改正。这段《象传》讲君子体察益卦之象来求学。孔子解释益卦《象传》说：“此卦下为震、上为巽，震雷与巽风相互助益，就是益的象。”君子知道体察益道的方法，最重要的是圣学；而圣学最切要的是迁善改过。所以看见一件善行，就像决开的江河一样立即迁就实行，如同风势迅疾而不可阻挡；觉察到有过错，就像厌恶恶臭一样立即改正，如同雷声迅速而不能抵御。这样不断迁善，善行日积而过错日少；不断改过，过错全都去除而善性完全恢复。君子体察益卦而求学，还有什么比这更大的吗？从前大禹听到善言就行拜礼，接受“精一执中”的传授；成汤能够自己找到老师，改过而不吝惜，因此圣明恭敬的德性日益提高。所以说：“树木顺着巽风就会端正，君主顺从劝谏就会成为圣人。”那么，迁善改过本来就是成就圣人的功夫，而虚心接受劝谏，又是迁善改过的重要途径。初九：适宜有大作为，大吉，没有灾咎。 《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为下位者不应承担厚重的大事。

译这一爻讲，受到非常优厚知遇的人，必须有非常的报效，才可以没有愧疚。“大作”是大有作为；“元吉”是所做的事情尽善尽美。周公为益卦初爻系辞说：初九处在下位而受到上位者的增益，正是开始进身的时候，又遇到特别显达的知遇，受到最优厚的宠爱。上位者既以国士相知，下位者自然应当以国士来报答，所以适宜大有作为。有利于自己一身的事不做，有利于天下的事才做；有利于一时的事不做，有利于万世的事才做。不只是寻常的事业而已，必须这样，才大概可以稍稍填补报答知遇的责任。然而处在下位，是地位最卑下；大有作为，是所承担的责任最重大。处在下位而承担上位者的事情，能免于越位的灾咎吗？必须所做的事情尽善尽美，合乎事理的适宜，也合乎经权变化的妙用，然后天子才信任，大臣才安定，才不会议论他僭越名分。否则，事情做得不好，又怎能希望取得成功呢？孔子解释初爻《象传》说：初九必须大吉才开始没有灾咎，是因为天下的大事业，必须有天下的大责任，才可以承担。初九处于下位，本来不应承担厚重的大事；如果不能大吉，不但没有建功立业的声誉，反而会有越职犯分的讥评。确实不可不在这中间极其谨慎。考察起来，隐居时就求得自己的志向，实行义道时就使自己的道理通达。年轻时求学，是为了壮年后实行；何况当世有了解我的人出现一天呢？然而既要估量自己，也必须估量君主；既要估量君主，也必须估量时势。急于自我推销而不明白进退的适宜，就像汉代贾谊，一遇到文帝便流泪痛哭，最终因交情浅而言语深切，招来诽谤和猜忌，志向也不能伸展。所以说：有才并不难，难的是怎样使用自己的才华。明白这一爻的意义，大概就可以避免这种过失了。六二：有人来增益他，价值十朋的宝龟也无法推辞，长久守正则吉。君王用这种德性祭享上帝，吉。 《象传》说：有人来增益他，是从外部而来的。这一爻讲六二受到增益，应当忠诚顺从、始终不失正道，以报答上位者。周公为益卦二爻系辞说：“六二虚心居中而处下，上面应和九五刚明的君主，小心翼翼地侍奉君主。虽然无心求取增益，但精诚所感，优厚的赏赐不期而至。想推辞却无法推辞，这就是‘有人增益他’以及‘价值十朋的宝龟无法推辞’的象。”这是因为六二守住臣道的正，所以得到非同寻常的宠遇。如果能够一心自我要求，从开始到最终都守正不变，那么臣下的忠心会更加深厚，君主的眷顾也会更加隆盛，吉祥就可以长久保持。然而臣下侍奉君主，与君主侍奉上天，名分相同；君主增益臣下，与上天增益君主，道理相同。如果君王以这种虚心居中、长久守正的德性来祭享上帝，上帝一定会鉴察他的诚意而享用他的祭祀，自然会降下保佑，吉祥又能怎样呢？上天难以揣测，尚且可以以诚意昭明而感格，何况君主呢？孔子解释二爻《象传》说：“六二接受上位者的增益，却说‘有人增益他’，为什么呢？”实在是因为六二纯洁精诚地献身，并没有希求福禄、干求宠利的心；宠赐的到来出于意料之外，即使大君也只是因材而加厚对待，并不是对六二有所偏私，所以说“或”。六二真可以说是纯粹的臣子了。〔原文数字、纪年保留：一人〕 考察损卦六五，是以虚心居中接受下位者的增益；损卦六二，是以虚心居中接受上位者的增益。然而损卦六五只说大吉，益卦六二却一定要长久守正然后才吉，这是因为损卦六五处在至尊之位，天下人共同取悦一个人，本来是其名分所应得到的。至于益卦六二以人臣身份蒙受上位者的眷顾，地位尊贵却不可因此骄傲，财富丰厚却不可因此奢侈；一念稍有放纵，就会达到不能自我控制的地步。自古以来，功臣世族往往因为恩宠太过而引发自身和家族的灾祸，这种事很多。圣人以必须坚守正道来告诫他，确实是万世臣下的明鉴。六三：以增益之道对待凶险之事，没有灾咎；有诚信，依中道而行，告诉公而用圭通达消息。 《象传》说：增益而用于凶险之事，是为了固有其德。这一爻讲六三受到警戒以免除过失，同时又告诉他应当尽力承担艰难的道理。“凶事”指险阻艰难之事；“公”指九五；“圭”是用来通达消息的信物。周公为益卦三爻系辞说：六三阴柔而不中不正，只因处在增益下方的时势，又居下卦上位，有不得不接受上位者增益的情形，所以增益他不用吉事而用凶事。或者把艰巨任务交给他，或者把盘根错节的事情交给他，以此警戒、震动他，使他动心忍性，增加原本不能做到的能力，所以没有灾咎。然而上位者这样对待他，是希望他去掉不中正而归于中正。如果他仍不知道自我责备、自我修养，又凭什么慰藉上位者的心意呢？所以一定要使内心精诚纯白，办事尽善尽美；内心真诚地以国家为重而不欺骗，外在行为合乎中道而不悖逆，这样或许能使“中”成为真实的中正，可以得到谅解。君主如果告诉公而用圭来通达消息，这样才不辜负成就他的用意，也可以免除灾咎。孔子解释三爻《象传》说：有诚信、行中道的德性，是人本来固有的，只是难免被外物迁移而失去。所以增益要用于凶险之事，是把患难和非常任务交给他，正是为了使他自己警惧，设法保全本来固有的德性。考察起来，上天的心意仁爱而要使人存活，所以降下灾异来警戒人。君主厚望臣下，就把凶险艰难的事情交给他来增益其才德。必须反省自身、修养德行，然后才能仰承天意，把灾祸转变为祥瑞；必须至诚而不欺骗，然后才能向上报答君主的恩德，把凶险转变为吉祥。益道确实没有固定的范围啊。六四：依中道而行，告诉公就会得到听从；适宜作为依托，迁移国家。 《象传》说：告诉公而得到听从，是因为志向在于增益百姓。

译这一爻讲六四把增益下方作为心志，因此可以得到君主信任，也可以得到百姓信任。“公”同样指九五。初爻本来是坤体，坤为邑；向上迁移到六四，所以有迁移国家的象。周公为益卦四爻系辞说：“居中者，是百姓的主宰；臣子，是奉承上位者的中道并把它施行到百姓中的人。”世上的臣子往往仰面不能取得君主信任，俯身不能取得百姓信任，是因为行为不合中道。果真能够把增益下方作为心志，凡事小心敬慎，斟酌合宜，一点也不敢偏倚，这样就是行中道；那么我以君主之心为心，君主也就以我的心为心，进谏一定实行，言语一定听取，这就是告诉公而得到听从。这难道只是君主听从而已吗？我的中道既然向上得到君主信任，就一定向下得到百姓信任；百姓的心情自然安定于我。不仅平常细小的事情可以实行，即使时势不得已而劳烦百姓、动用众人，乃至迁移国家，人们也会相信我的至诚而鼓舞着共同办事，没有一点懈怠。迁移国家尚且无不利，何况其他事情呢？孔子解释四爻《象传》说：“进言在臣，听取言语在君。”六四为什么告诉公而一定能得到听从呢？因为六四恳切地把增益百姓作为志向，所报告的又是有诚信、有惠民之心的君主；六四的志向正好合乎六五的志向，君臣上下同心同德，所以告诉他就没有不听从的，听从之后就没有不利的。考察臣道与地道相同，这就是所谓“自己不成就功名而代替上位者完成终局”。益卦三爻、四爻，一处说“依中道而行，告诉公而用圭”，再一处说“依中道而行，告诉公而得到听从”，总的意思都是：发布政令、施行仁政，是大君的事情；做臣子的承接恩流、宣扬教化，只需尽自己应做的事，不可稍微萌生市恩买好、沽名钓誉的心，这样大概可以使上位者不怀疑、下位者不嫉恨，功业成就而没有功高震主的嫌疑。九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉。有诚信，百姓就以我的德行施惠于我。 《象传》说：有诚信而怀有惠民之心，不必再询问；百姓以我的德行施惠于我，是因为大大实现了自己的志向。这一爻讲九五真诚地增益下方，所以能够收到获得民心的成效。“我德”指九五的德行；“惠我德”指下位者感受到九五的德行而施惠于九五。周公为益卦五爻系辞说：天地生成万物，不超出一个“诚”字；大君怀抱、安抚小民，也不超出一个“诚”字。诚，就是上下同流、人与物之间没有隔阂。九五是益卦的主爻，阳刚而居中充实，凡是损减上方来增益下方的措施，全都出于不忍之心，施行不忍之政；每一个念头都出于至诚，每一件事情都根于忠厚，没有丝毫违背道义、求取声誉的私心。这样一来，哪里还需要询问才知道大吉呢？只见上位者以诚意感化，下位者以诚意回应；百姓以君主的德行来施惠于君主，自然有由诚信而彼此无间、相互理解的神妙作用。孔子解释五爻《象传》说：君主如果没有实实在在增益百姓的心，只是偶然施加德泽，就会忍不住沾沾自喜；这只是笼络民心的小恩惠，并不是大公无私的正道。如果惠及百姓的政治出于至诚恻怛之心，那就是大吉，又何必等待询问呢？至于百姓以我的德行施惠于我，就是我的恩惠已经遍及天下；王者安定、救济一代人的志向，难道不是大大实现了吗？所谓百姓喜悦没有边际、其道极其光明，就是这样。考察《洪范》说：“只有大君建立中正之极，收聚五福来赐给百姓，于是百姓便保护你所建立的中正之极。” 百姓保护中正之极，就是君主赐福得到明显验证。主张增益下方的君主有诚信而怀有惠民之心，那么受到增益的臣民也会有诚信，向君主施惠于其德，这就是所谓“群臣百姓普遍都成为你的德行”的意思。由此可见，上下的形势虽然相距极其悬殊，但彼此感通的道理却极其深微，所以说，至诚而不能感动人的，从来没有这种事。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。 《象传》说：没有人增益他，是片面之辞；有人攻击他，是从外部而来的。这一爻说的是上九只顾谋取私利所造成的祸害，并深切地加以警戒。周公为《易经》上爻作辞说：“此卦上面的三爻，都有使下位者受益的责任。六四能够体察君主之心来使下民受益，所以有利而无害。九五有诚信仁惠之心，百姓也感受到我的恩德，这些都是上下相互受益。唯独上九以阳刚之爻居于最上位，已经是自身有余而非不足，却专门贪利好货，求利不止，完全没有为公众谋利、救济他人的心，因此众叛亲离，彼此争夺，有人不但不来益助他，反而要攻击他。这是因为他的立心不能恒久。爱护别人，别人也会爱护他；使别人受益，别人也会使他受益，这是恒常的道理。上九只知道剥削百姓来奉养自己，一念违背常道，事事都相悖，怎么能免于凶祸呢？”孔子解释上爻之象说：“上九居于高位，却不能使人受益，只想使自己受益，它造成的祸害已经很严重了。但爻辞只说‘没有人来益助他’，只是从他求取利益不能如愿这一方面来说的。实际上，财物聚集而百姓离散，争夺百姓而施行掠夺，甚至遭到攻击的凶祸，都是从外部而来，出于意料之外，有些不是预先能够想到的，哪里只是没有人来益助他而已呢？”从前芮良夫说过：“利，是万物生长所凭借的，也是天地所承载的；如果有人想独占它，造成的祸害就大了。” 君主独占利益，就会危害国家；臣下独占利益，就会危害家庭，利益绝不能独占，实在是太明显了。这一卦从九五以下都说益助下民的吉利，唯独上九说谋求私利的凶险，正说明身居高位，却怀抱私利来侍奉君主，只知道为自己打算，即使拥有台鼎般的尊贵地位，却施行垄断利益的手段，难道能够免于杀戮和羞辱吗？圣人当然要深切地加以警戒。▯【干下兑上】“夬”是决断、除去的意思。五个阳爻增长而将要达到极盛，一个阴爻消退而将要穷尽。众阳爻向上进取，决断除去一个阴爻，所以叫作“夬”。以五个阳爻决去一个阴爻，是君子的势力非常强盛、小人的势力非常孤立，似乎决去它很容易。然而圣人不敢用轻易的心态来处理这件事。所谓决去小人的方法，必须力求尽善。阴爻的势力虽然微弱，但也可能逐渐滋长，最终成为祸患或敌人。君子无时无刻不戒惧，在小人之道衰弱的时候尤其不能忘记戒惧。因此，彖辞全是危惧警戒的话；而对于五个阳爻，也从未直接许以吉利。初九以刚开始进取的阳爻，去决处于高位的阴爻，担心它不能取胜；九二凭刚健而居中的才能，严肃地遵守戒备之训，只希望它不要忧惧；九三与上六相应而刚强外露，担心招来被中伤的祸患，所以教它遇雨，以完善决断的方法；九四与上六同体而居阴位不正，担心引来结党奸邪的悔恨，所以教它牵羊，以助成决断；九五与上六相比邻而亲近身边的嬖幸之臣，不能没有独断的能力，所以教它以中道行事来完成决断。至于上六，则直接断绝它，说‘无号’。圣人为君子防范小人，已经周密完备；而除去小人，也已经不遗余力了。

译总的说来，决去小人，以刚健为本体，以和顺为作用。九二的中道、九五的中行，都是所谓的和。初九脚趾强壮却不能取胜，九三颧骨强露而有凶，九四听到劝告却不相信，难道不是因为不能以和顺行事吗？夬：把小人的罪行宣扬于王庭，有诚信地发出号令并知道其中有危险；从自己的封邑开始告诫；不宜立即动用武力；利于有所前往。这一卦下为乾、上为兑，五个阳爻向上进取，决去一个阴爻，不需费尽余力，只须决断除去它，所以名为“夬”。卦辞说君子除去小人，虽然拥有这样的势力，也必须完全遵循正确的方法。‘扬’，是宣扬小人的罪行；‘孚号’，是聚集君子的力量；‘告自邑’，是严格治理自身；‘不利即戎’，是不逞强用力。文王为《夬》卦作彖辞说：天下最令人称快的事，没有比君子除去小人更甚的；天下最难处理的事，也没有比君子除去小人更甚的。小人身居高位而接近君主，巧言谄媚足以求得虚假声誉，奸邪反复足以蒙蔽君主的见识；他们危害国家、祸害百姓的罪行，举国都知道，天下都知道，唯独君主没有觉察。因此，决去小人的方法，首先在于把罪行宣扬于王庭，使其在天地之间无处逃避，这是决去小人的最重要方法。然而，有时众君子议论纷杂，松散拖沓地办事；有时自身治理疏略，却倚仗势力横行，这反而会给小人留下可乘之隙，使小人无法被决去。必须号呼迫切，同心一意，共同怀有忧患之心，不能因为小人势力孤单就因此安逸放纵。” 还要严格克制治理自己，使自身没有可被指责的过错，以此使小人心服；不能倚仗君子的势力强盛而轻率攻击。这样，防范奸邪的方法既严密，自我治理的谋划又周密；如此前往，在朝廷上振作风采，在天下伸张正气，小人全部被除去，君子之道充分推行，还有什么比这更有利呢？考察君子与小人的进退，是天下治乱的根源。纵观古今，天下常常少治而多乱，君子常常难以进用，小人常常难以退处，所以《夬》卦与《剥》卦相对。在《剥》卦中，可以看到五个阴爻剥去一个阳爻的容易；在《夬》卦中，则可以看到五个阳爻决去一个阴爻的困难。圣人深知利害的根源，不知不觉间对这件事寄望深切、忧虑迫切，反复叮咛告诫，不厌其详；因此替君子谋划，可谓切实，替天下万世谋划，可谓深远。《彖传》说：夬，就是决断。以刚决去柔；内在刚健而外在喜悦，决断而又和顺。把小人的罪行宣扬于王庭，是因为一个阴柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令并知有危险，是因为这种危险才更加显明。从自己的封邑开始告诫，不宜立即动用武力，是因为仅仅崇尚武力最终会走向穷困。利于有所前往，是因为刚阳增长最终会完成。这一《彖传》解释《夬》卦彖辞，并全面说明除去小人的方法。孔子解释《夬》卦彖辞说：“卦名叫夬，是决断并除去的意思。五个阳爻决去一个阴爻，所以说是以刚决柔。委靡软弱固然不足以成就功业，但过于刚强又恐怕激起变故。卦德乾为刚健、兑为喜悦，内心存有秉持正道、憎恶邪恶的志向，外在却有和平平易的风范。因此决去小人，既不因松弛怠慢而坐失时机，也不至于急躁激烈而引发其他变故。能够决断而又和顺，才是真正善于决断的办法。”爻辞说“扬于王庭”，是因为卦中一个阴柔爻乘凌五个阳刚爻，正如一个狐媚的小人在君主身边当权，使整个朝廷受其笼络，误国害民，罪大恶极。把他的罪行宣扬于王庭，使朝野上下都知道他的奸邪。小人的罪状既已显露，他就不能再在职位上安稳待一天。所谓“孚号有厉”，是说小人的奸谋深不可测，观察它不能有丝毫疏忽；一有疏忽，就必须内心忧惧、急切考虑祸患，战战兢兢、警惕戒惧，谋划到万全之后才决断，这样小人之道才会显露无遗。所谓“告自邑，不利即戎”，是说先端正自己才能端正他人，只有道理才能使人心服。如果只崇尚威武，和小人争一时的胜负，君子必然会被其困住而不能与之抗衡，反而使自己走向穷困。” 所说“利有攸往”，是因为阳刚反复增长，开始于一阳复生，终于六阳成乾。夬卦之时五个阳爻虽然强盛，还必须再次增长；决尽一个阴爻而阳刚增长，才算有始有终。这样能够使小人全部退尽，朝廷之上忠良众多，正道充分推行，所以前往无所不利。但如果不能做到刚健而喜悦、决断而和顺，小人哪里是单凭力量就能战胜的呢？考察《春秋传》说：看见对君主无礼的人，就应当像鹰鹯追逐鸟雀一样。臣下为国家除去奸邪，哪里还顾虑个人利害？只是如果不审察时势就冒昧决断，就可能奸邪尚未除去，祸患先已丛集。更重要的是不能给小人留下攻击的口实。若自命为君子，而立心有一点不光明，处事有一点不中正，不能排除自身的毛病，却只想指责别人，君主哪里能够明察你，天下哪里能够相信你，又怎么能任你随意行事呢？然而这件事很难说。君子自我治理即使非常严格，小人的中伤反而会更加巧妙。求全责备的诋毁，一时之间尚且难以防范；日积月累、渐渐侵入人心的谗言，又往往平日里不断积累。谗毁既多，君主的内心怎么能不迷惑？因此，辨别贤臣和奸臣以决定取舍，察知真情和虚伪以判定是非，全在于具有‘知人则哲’之明的圣明君主。《象传》说：泽在天上，这就是夬卦。君子因此应当施行禄惠，惠及下民；把德惠积存于自身而不施行，则应当戒忌。这一《象传》说君子应体会夬卦的意义，施行德政、布施恩惠。把德惠积累起来而不施行，叫作‘居德’。孔子解释夬卦之象说：泽水之气向上通达于天，势必充沛地向下决流而化为雨露，这就是夬卦的象。君子体察这一象，知道百姓等待君主施予禄惠，如同万物等待上天降下恩泽。于是就把禄惠施及下民，对君子厚加赏赐，使利益遍及小人，不留一丝滞涩吝惜之意。这是君王像上天一样的仁德。如果把德惠积存在上面而不向下施行，就是重外在、轻根本，以自身发达、财物聚积为务，违犯不仁的戒律，哪里是大君所应有的作为呢？考察夬卦是三月的卦，正是君主施恩布德的时机，也是众多正人充满朝廷、百姓翘首盼望恩泽的时候；所可贵的，就是施行时要勇决，发布时要果断。把德惠积存而不施行，近乎所谓只有仁心仁闻而功德不能下及百姓，所以说：‘有不忍人之心，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。’

译初九：脚趾强壮，前往不能取胜，必然造成过失。《象传》说：不能取胜却仍然前往，这是过失。这一爻说处在下位的人不应依仗刚强而轻率进取。初九居于下位，象征脚趾；前往，是前往决去上六。周公为《夬》卦初爻作辞说：君子决去小人，必须做到万全，一举而收功，才会有利而无害。初九刚强却居于下位，没有决去小人的权力，却独自先于众阳爻，依仗刚强而轻率进取，想决去处于上位的阴柔之爻，有脚趾强壮的象。自己以为按道理本应决去，没有什么可责怪的。然而小人窃据高位，人人都害怕他，不敢轻易攻击，唯独自己逞一时意气，和他争斗力量，不能避免遭到反击的过失，是理所当然的。难道只是时势不利吗？孔子解释初爻之象说：君子决去小人，必须慎之又慎，即使掌握了必胜的方法而前往，仍恐怕有意外的忧患。如今不审察自身、不估量力量，却想一击以快意泄愤，这是明知不能取胜仍锐意轻进，哪里是善于决去小人的人呢？考察君子除去小人，成功了就被认为有功，失败了则祸及自身，国家也随之遭殃，最终只会造成危害。像汉代的李固、杜乔，唐代的李训、郑注，无不如此。初九明知不能取胜却仍然前往，圣人直接断定为过失，并不是哀怜他的志向没有实现，而是深深惋惜他的谋划不善，难道不值得畏惧吗？九二：警惕地发出号令。即使在深夜发生战事，也不必忧虑。《象传》说：发生战事也不必忧虑，是因为守得中道。这一爻是向君子说明有备无患的道理。周公为《夬》卦九二作辞说：九二处在决去小人的时候，以刚居柔而得中道，不过分刚强，能够审察事情的适宜程度，所以能怀着忧惧来加深谋划，发出号令来集合众人。像这样戒备，小人即使阴谋深不可测，意外发生变故，如同深夜突然发生战事，而自身治理已经严密，没有可乘之隙，也可以不必忧虑了。哪里会有决断却不能取胜的道理呢？孔子解释九二之象说：深夜发生战事，事情突然发生，实在非常可怕；却能够不忧虑，是因为九二以得中之道自处，做得周全，既不至于躁动而增添变故，也不至于坐守而错过时机，所以能以忧惧和号令来警戒备御自己，而没有其他忧患。考察小人的志向极其奸险深沉，行事极其隐晦；他们构成祸患的机谋，常常潜藏在黑暗中。潜藏在暗处，就是窥伺别人没有察觉而加以暗害。因此这种贼害比作战事，幽暗不明比作暮夜。九二以警惕号令来应对，正是所谓‘其危乃光’：我方有光明，那么对方的黑暗就不足为忧了。九三：颧骨强露，有凶。君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，虽受到同类的恼怒，却没有过失。《象传》说：君子果断决断，最终没有过失。这一爻说君子决去小人的方法，贵在做得周全。颙，是面部的颧骨；夬夬，是果断地决断；遇雨，是暂时同小人相合；若濡，是行迹好像被小人沾染；有愠，是被同类君子恼怒。周公为《夬》卦九三作辞说：九三过于刚强而不得中，又处在决断之时，是想除去小人，却不能胜过自己的愤怒，一发作便逞强，有颧骨强露的象。这样就会使谋划暴露、机密泄漏，势必招来意外变故，遭受中伤之凶。然而九三处于诸阳爻之中，唯独与上六相应，在道义上不能不决去它，关键只在于怎样决去。如果真正深知小人的危害，存有必然决去的决心，就应当使谋划隐秘，增长见识，隐藏行迹。即使暂时与上六相合，如同独自行走遇到雨，行迹仿佛被小人沾染，并因此被众君子恼怒；但最终能够窥伺其破绽、乘其间隙，推动它坠落并断绝根基，清除君主身边的邪恶，以取得廓清朝廷的功效，必定就是这样的人。有什么过失呢？”孔子解释九三之象说：“九三独自与上六相应，从表面行迹看，不能说没有过失；如今能够果断地实行决断，那么先前的委婉曲折，正好显示出通权达变的妙用。” 开始时虽然仿佛被小人沾染而受到恼怒，最终一定会解除悖乱、除去奸邪，并得到同志的信任，哪里有导致过失的道理呢？考察自古以来建立事功的人，必定有深沉的心思和强大的力量，只求谋划能够成功，至于一时的外在行迹有所顾及不到，也只能如此。像王允错误地称誉董卓，温峤假意侍奉王敦，起初都辱没自身、降抑志节，最终却能够剪除元恶，都符合《夬夬无咎》的意义。然而如果不是真能舍弃常经而运用权变，做到磨而不磷、涅而不缁，能够转移一世而不被一世所转移，那么宁可保持清白孤介，言语正直，行为严肃，守住不扰乱群体的戒律；即使有时对天下没有补益，也不至于使自身失节。” 九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；牵羊，悔恨可以消除，但听到劝告却不相信。《象传》说：行动迟疑不进，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听察不明。这一爻说处在难以前进的时势中，应当思考妥善处理的方法。臀部没有皮肤，是说坐不得安稳；行动迟疑，是说前进不得。羊是成群而行的动物；牵，是牵引拖拽的意思，这里说牵引着跟随在后面。周公为《夬》卦九四作辞说：九四也是君子一类，志向在于决去小人。然而以阳爻居阴位，没有刚决果断的才干，又不得中正，没有深厚的涵养德性。因此居处不安，想与众阳爻一同前进，却多疑而不能决断，正有以成功为臀部无皮、行动迟疑的象。九四进退艰难到如此地步，当然难免悔恨。替九四考虑，只应让众阳爻在前面进取，自己跟随在后。众人正在王庭宣扬小人的罪行，自己就跟着应和；众人正在呼号以聚集同道，自己就跟着响应。像牵羊一样，或许可以借助他人成事，使悔恨消除。然而听到善言而能采用，克制自己而遵从义理，只有明智果断的人才能做到。可惜九四阴柔而才力薄弱，志在争先进取，力量却又做不到；听到这种牵羊的方法，反而不相信。它的悔恨难道能够免除吗？”孔子解释九四之象说：“九四正处在应当决断的时候，君子之道正在增长，却迟疑不能前进，是因为所处位置不当，才德不足。”

译听到劝告却不相信，是因为好强求进的念头横亘在胸中，使原有的聪明受到遮蔽而不能明察，所以犹豫狐疑，虽然听到了劝告，却不能立即信从。考察九四处在大臣之位，因为居阴位不正，又与上六同属兑悦之体，恐怕他虽然想除去邪恶，却不能果断。只有能够牵引众阳爻来帮助自己，才足以仰承九五果断决断的光明，并使自己免于结党奸邪的悔恨。圣人想要增长九五的刚健，必须借助九四这一刚爻来联合众刚爻的力量，所以言辞如此激切而开导周详。小人每天都在君主身边，大臣与其排斥一个小人而触犯君主、招致忌讳，不如进用众多君子来辅佐引导君主，从而取得潜移默化地消除坏人的功效。如果真能把众多正人聚集在朝廷，使我们的君主朝夕与他们相处，是非已经明白，好恶自然端正，君子难道不会一天天进用，小人难道不会一天天退去吗？九五：苋陆果断决去；以中道行事，没有过失。《象传》说：以中道行事而没有过失，是因为中道还没有完全光明。这一爻说君主决去小人，贵在果断而除去私情。苋，是野菜，感受阴气较多，所以用来比喻小人。上六，象征陆地上高而平的地方；九五，象征苋。周公为《夬》卦九五作辞说：上六阴柔，紧挨着九五，就像苋生长在陆地上一样；它柔媚奸佞，最容易蛊惑君心，所以必须毅然独断，不受内宠私情牵累，决断地把它除去。然而小人近在身边，除去得太快，恐怕产生意外忧患。决去它的方法既不能优柔寡断，也不能过于激烈而失当，而应从容详慎，以中道实行，这样才符合刚健而喜悦、决断而和顺的道理，才可以除去小人而没有过失。孔子解释九五之象说：九五是阳刚的君主，又不采取暴烈的方式，合于中道行事，固然不会被小人牵累而有过失。然而推究他的内心和事情的根本来说，还不能算完全光明。人心只有没有私欲，才算光明。九五对小人，是迫于义理不可不除而后除去的，因此内心仍有潜藏的牵系私情，还没有完全摆脱牵累。自古以来，小人常常凭借小忠小信来结交君主，使君主没有察觉他们的奸邪。君主一旦被迷惑，虽然迫于公义而勉强把他们除去，内心却仍有眷恋，反而好像出于不得已。因此，忠言正论还未等到君子施展谋略，小人已经暗中滋长，又得到机会从中作梗；夬卦尚未完成，姤卦已经开始萌发，都是由于这个缘故，圣人当然要反复地把它作为戒诫。上六：没有号呼，最终有凶。《象传》说：没有号呼的凶祸，最终不可能长久。这一爻说小人最终必定被决去，并深深庆幸君子能够得志。周公为《夬》卦上爻作辞说：上六是阴柔的小人，处在穷极的时势中，同党已经被剪除殆尽，一时的人都已看清他的奸邪，决意一定要除去他；他情势困窘、势力孤立，已无处呼号，最终必然灭亡，凶祸是必然的。孔子解释上爻之象说：小人结党营私、作恶多端，毒害四海，自以为终身不会有忧患，哪里料到党羽被灭、援助断绝，已经无处呼号，最终必定被决去；即使想长久占据职位，也不可能做到。做小人的人，为什么不早些归向正道，以免遭受无处号呼的凶祸呢？考察圣人解释《剥》卦上爻说：‘小人剥庐，终不可用也。’这是说剥尽以后成为纯坤，天下从此大乱，所以说‘终不可用’，是为了告诫小人。对于《夬》卦上爻则说：‘无号之凶，终不可长也。’这是说夬尽以后成为纯乾，天下从此大治，所以说‘终不可长’，是为了庆贺君子。一治一乱，虽然由天数决定，但进用君子、退斥小人，使天下有治而没有乱，其权力完全在君主，哪里可以忽视呢？” ▯【防下干上】姤，是相遇的意思，这里主要说一个阴爻与五个阳爻相遇。夬卦决尽以后成为纯乾，一个阴爻忽然从下方产生，势力很强，又是巽卦的阴爻，性质善于侵入，作用潜伏隐蔽，尤其是君子难以察知、难以防范的。假如对这个阴爻的防范有所忽视而未能察觉，它就会进一步发展为遯、否、剥、坤，都是从一个阴爻开始相遇的。防制它，应当在它势力尚未强盛的时候。因此总括全卦来说，一个阴爻有与五个阳爻为敌的意图，就警告说‘女壮’；就一画来说，一个阴爻潜伏在五个阳爻下面，就戒备说‘羸豕’。强壮的势力值得畏惧，羸弱的势力也不可忽视。观察九二、九四，就说它是‘鱼’；观察九五，就说它是‘瓜’，都是取其阴柔而居下的象。只有九二紧密靠近初六，能够包容它以制止它逃逸；只有九五是全卦之主，能够包容它以防止它溃散。九四与初六相应，初六若不能自我止息，就说‘见凶’；九四若不能止住它，就说‘起凶’，都是明白地系辞警示，不能不及早防范。至于九三与上九，一个居下卦之上，一个居上卦之上，都没有与初六相遇；虽然没有制止阴爻的功劳，也没有亲近邪党的危害，不相遇本身不足以构成过失。总的说来，敢于与君子相遇的是小人；而善于制止小人与自己相遇，尤其取决于君主的一念之心。君心的疏密，是小人消长的关键；小人的消长，又是天命去留的根本。所以对于九五‘含章’的意义，圣人尤其反复叮咛。姤：女子强壮，不可娶这样的女子为妻。这一卦下为巽、上为乾，是纯阳主事的时候，一个阴爻忽然在下面产生，未曾预料便突然与五个阳爻相遇，所以名为“姤”。卦辞说防范小人的方法，应当在开始时就严密防止。文王为《姤》卦作彖辞说：姤卦由一个阴爻开始产生而与五个阳爻相遇，就像一个小人凭借微弱势力却想对抗众多君子。推究其内心，轻视正道的谋划已经蓄积；观察其势力，坚冰逐渐形成的征兆也已经显现。君子在这时应当在恶念将要萌发时遏止它，在祸机将要发动时堵塞它。不要因为喜欢柔媚谄佞就与它相合，不要因为它势力微弱就任凭它增长。正如强壮的女子，不可以娶来作为配偶。从前晋代习凿齿说：一阴爻与五阳爻相遇，有女子强壮的象，所以告诫占问者不可娶这样的女子，因为她的妇德不贞，不能专一而终身不变。从来女子和小人最容易使人迷惑沉溺，养鹙鸟而弃鹤，都是从当时一念的错误开始的，哪里知道日后会留下极大的祸患呢？一个阴爻刚刚产生，圣人就说‘女壮’，又说‘勿取’，是为了防范事态逐渐发展。习凿齿这番话，深得圣人系辞中防微杜渐的意义，怎么能不战战兢兢地加以戒惧呢？” 《彖传》说：“姤，是相遇。柔爻与刚爻相遇。不可娶这样的女子，因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻与中正相遇，天下之道大为推行。姤卦所处时势的意义，真是重大啊！”

译这一《彖传》解释《姤》卦彖辞，以显示谨慎防范的意义。主持世道的人，应当慎重防范。天地相遇，是说五月一个阴爻开始产生；刚爻与中正相遇，是指九五。孔子解释《姤》卦彖辞说：卦名叫姤，是没有预期而相遇的意思。一个柔爻与五个刚爻相遇，就是在位者都是君子，忽然遇到一个小人，既令人惊骇，也令人畏惧。刚的性质正直方正，柔往往巧诈谄佞；柔与刚相遇，柔必然善于趋奉承迎，刚也必然喜欢它的妍媚。一旦与它相合，它必将依附曲从，攀援上升，发展为遯、否、剥；将来不可测的祸患，都从这里开始。这正说明小人的增长并不是它自己能够增长，而是君子不知道防备，给了它可乘之机，所以它日益强盛、逐月增长而无法遏止。卦辞告诫说不可娶这样的女子，是说应当防微杜渐，不能因为它柔顺就轻易与它相合，使它牵引同党，滋生蔓延而不能控制。然而从所谓柔遇刚来思考，其中相互胜负的关键固然最值得防范，相互依存的道理也最为切近。试观察自然变化：乾是四月纯阳的卦，到五月一个阴爻开始产生，天阳与地阴相互遇合，此时万物形形色色，没有不显明呈现的。” 再观察人事，自古以来有地位的人未必有德，有德的人未必有地位，德与位常常不能相遇。卦体九五以阳刚之德居于建立中道、表彰正道的位置，是德与位相遇，于是天下的治理教化光明显著。万物都显明，说明上面的气化兴盛；天下大行，说明下面的治理教化兴盛；这种相遇也未尝不是好事。然而霜冰逐渐形成的征兆，已经显现在万类繁盛之中；否、剥的祸机，就萌发于治道全盛之时。没有真正见识的人，不能预先察觉机变、及早谋划；没有强大力量的人，也不能斡旋挽回。姤卦所处时势的意义，难道不重大吗？考察《姤》卦五阳一阴，是小人的势力极其微弱、君子之道正盛的时候。然而容易制止的事，常常忧虑不去制止；可以谋划的事，常常忧虑不去谋划。宋代儒者邵雍说：‘复卦在剥卦之后，说明治理产生于乱中；姤卦在夬卦之后，说明乱产生于治中。’时势啊，时势啊！没有剥而不复、夬而不姤的。其原因不在于小人能够伤害君子，而在于君子不能拒绝小人。姤，是对方主动相遇；是否接受，则在于我方。对方虽然想来相遇，如果我始终不接受，小人又能把君子怎么样呢？这样，祸乱的开端就可以永远消除了。” 《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此应当施发布命令，诰告四方。这一《象传》说君主有与百姓相遇相通的方法，从而通达天下人的情意。孔子解释姤卦之象说：风运行于天下，宣达天地的和气，疏解万物的郁结；天下的万物没有不与风相遇的，这就是姤卦的象。天子体察这一象，于是发布命令，诰告四方。君主深居九重，尊卑之分悬殊，与百姓相遇非常困难；只有王言一经发布，天下便都明白知晓朝廷的意旨，万民共同接受君王的教令。这与上天以风与万物相遇，有什么不同呢？考察《礼记》说：‘王言如丝，其出如纶。’君主的命令，是内外臣民共同敬奉的。自古太平日久，众人的心志玩忽苟安，君主深居高拱，下情隔绝，小人便借机窃取权柄、操弄恩威，肆意横行，许多祸患都由此而起。因此施发布命令，本来是为了沟通上下的情意，也正是严厉诰诫、遏制奸佞、感化平息奸邪的办法。初六：系在坚固的金属车闩上。守正则吉。有所前往就会见凶。羸弱的猪，确实会踢跳不安。《象传》说：系在坚固的金属车闩上，是因为柔弱的道路具有牵引作用。这一爻告诫小人不可轻率进取，同时也告诉君子应当及早防范。柅，是止住车子的器物；用金，是取其坚固。九二的象，是羸豕，即瘦弱的猪；蹢躅，是跳跃踢动。周公为《姤》卦初爻作辞说：自古以来，小人从来没有侵害君子之后还能独自保全的。初六是一个阴爻刚开始产生，如果能够察知事机，安守本分，处在九二之下停止不进，像系在金属车闩上一样，就能够守住小人的正当位置，必然得到君子的福佑，岂不是守正而吉吗？如果越过礼法、冒犯上位，前往而放肆作恶，必定不能为众多正人所容，凶祸立即就会显现。然而这只是从道理上说。从势力发展来看，小人逐渐增长的势头，终究不可遏止。眼前虽然弱小，来日必有强横而任意施展志愿的时候，就像羸弱的猪暂时看似安静，实际上可以断定它气势增强、力量壮大后，必然会跳踢躁动。君子难道不应及早防备吗？孔子解释初爻之象说：初爻之所以告诫要用金属车闩系住，是因为初六柔邪之道最善于牵引。如今虽然一个阴爻刚刚产生，势必号召群邪，牵连而进，放肆跳动，所以不能不止住它的进势，预先做好防范。邪与正不能并立，而要在开始时辨明，实在很难。然而郭子仪能够察知卢杞的危险，李沆能够辨明丁谓的奸邪，最终却不能禁止他们得志，是因为贤臣和奸臣消长的变化，归根到底由君主和宰相转移，而不在其他人。唐德宗说：‘人人都说卢杞奸邪，朕却完全没有察觉。’寇准说：‘像丁谓这样的才干，难道能让他长久居于人下吗？’小人能够倾动君主和宰相，竟然如此可怕！所以识别人是当务之急。九二：包裹着鱼，没有过失；不利于宾客。《象传》说：包裹着鱼，从道义上说不能让宾客来处理。这一爻说制止小人的方法，应当把责任专门归于自己，不可把它托付给别人。鱼，指初六；宾，是与主人相对的称呼，指众阳爻。周公为《姤》卦九二作辞说：初六一个阴爻开始产生，逐渐将与各个阳爻相遇，而九二正紧密地与它相邻；这就像小人正在自己的包裹之中，控制它的权力在自己手里，时机也可以掌握。这样既不宽纵它以养成奸邪，也不逼迫激怒它以导致变乱，就可以没有过失。初六在九二之下，受到九二约束，因此九二是主人，众阳爻都是宾客。如果失去这个机会而不加制止，使它逐渐壮大，发展到阴阳相遇，成为遯、否、剥、坤，危害将无所不至，还有什么比这更不利呢？难道不应警戒吗？孔子解释九二之象说：九二包裹着鱼，既然权力在九二，制止它的责任也专在九二；按道义推究，固然不能把责任推给宾客，以致产生不利的忧患。考察爻辞说‘不利宾’，是为众阳爻而发出危险警告，也是告诫天下君子，使他们都及早知道如何防备。《象传》说‘义不及宾’，是专门责成九二，也是告诫遇到小人的君子，应当亲自承担责任，及早检束制止，不可纵容恶行、助长奸邪，使小人得以肆意为害，事后才徒然怅恨。圣人防微杜渐的用意，真是深切啊。

译九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；有危险，但没有大的过失。《象传》说：行动迟疑不进，是因为行动还没有被牵连。这一爻说君子对于小人，可以远离，却不可亲近。周公为《姤》卦九三作辞说：九三过于刚强而不得中，性情想要向上进取，但上下都没有相应，势力孤立，不能实现自己的意图，正如臀部没有皮肤、行动迟疑不进。虽然有助力少的危险，但既没有私下相遇，也没有因亲近邪党而受伤，所以不至于有大的过失。孔子解释九三之象说：九三行动迟疑，是因为孤立无援，不能不迟疑而不进；然而还没有和柔道相牵连，阴邪不能乘机中伤它，这正是没有大过失的原因。考察《夬》卦一阴在上，所以五个阳爻都向上行；《夬》卦九四行动迟疑，是想决去上六却不能。《姤》卦一阴在下，所以五个阳爻都向下趋近；《姤》卦九三行动迟疑，是想与初六相遇却不能。两者的卦象虽然相同，情势却不同。大体说来，君子决去小人可以缓慢，却不可急躁；君子与小人相遇可以接近，却不必一定接近。圣人在《夬》卦九四中教导牵羊，跟随众阳爻一同前进，说明决去小人不可急躁；在《姤》卦九三中赞许其行动尚未被牵连，未受一个阴爻的伤害，说明远离小人可以避免祸患。远近、缓急之间，君子实在应当审慎选择自己的处置方式。九四：包中没有鱼，起而行动会有凶。《象传》说：包中没有鱼的凶祸，是因为远离了百姓。这一爻说处在上位的人不可以失去民心，并对此深加警戒。鱼，也指初六。周公为《姤》卦九四作辞说：九四居于上位，又与初六正相应，本来应当相遇；可是初六先与九二相遇，反而离开九四，这就像本来应属于自己的东西，忽然没有加以控制，弃置而不收取，有包中无鱼的象。民心已经失去，国家的根本不稳，祸患的阶梯从此建立，出现凶祸不是很应该吗？”孔子解释九四之象说：九四包中无鱼的凶祸，难道只是百姓远离我吗？实在是因为居上位的人把这些人置于心外，没有办法凝聚民心，这就是居上位的人自己疏远了百姓，过失确实不能推诿。考察阴阳所代表的善恶，阳为君子，阴为小人，不可使小人存在；考察贵贱，阳为君，阴为民，却又不可使百姓不存在。因此同一个初六，从小人的角度看，它是危害正道的邪恶，应当使它远离，唯恐成为自己的牵累；从百姓的角度看，它是自己所面对的民众，则希望使它亲近，唯恐不能把它掌握在自己一方。这也说明《易经》爻象，是随着时势和事物的具体情形而变化的。九五：用杞木包住瓜；内含章美；有物从天而降。《象传》说：九五内含章美，是因为居中而守正；有物从天而降，是因为志向不放弃天命。这一爻说制止小人有正确的方法，功效足以挽回造化。杞，是高大坚实的树木，象征君子；瓜，是甘美而容易溃烂的东西，象征小人。周公为《姤》卦九五作辞说：九五以阳刚中正之德居于上位，主持全卦；下面阴气刚开始产生，必须使这个阴爻溃散。因此，君子居于尊位而防范刚开始产生的小人，就像用杞木包住瓜一样。然而阴阳相互胜负，是时运的常理；对方正渐渐形成一天天强盛的势头，我若任它滋长而不想办法制止，固然不可以；即使加以制止却做得不够周全，又怎么可以呢？必须内心含藏章美，默默谋划，不动声色，不崇尚威武，实际掌握战胜它的谋略，却不显露战胜它的形迹，这样才可以挽回造化、斡旋气运，使将要消退的阳气突然复生，仿佛从天而降。这才真正是善于制止小人的人。孔子解释九五之象说：九五能够内含章美，是因为具有中正的德性。只有具有中正之德，才既不会因循姑息而助长邪恶，也不会轻率行动而产生变故，能够内含章美，以静默来制止小人。‘有物从天而降’，是因为九五的志向没有放弃天命。阴阳消长固然系于一定的气数，但人如果立志不坚，把一切交付给天命，认为无可奈何，而不思考如何转移变化，那么天命就会从此离去。五爻的志向在于务求使人的作为能够胜过天命，所以命运也会被五爻所转移，才会有“陨自天”的说法。这确实说明，只有德行才能感动上天。按《文言》解释乾卦九五说：“先于天而行，天也不违背。”所谓先于天，就是事情尚未发生而其征兆已经显现，圣人能够预先明察，默默运筹其神妙的谋略，筹划安排先于天时。因此能够在未乱之前治理，在未危之前保全国家，使命运由我自己建立，而上天也不能违背，所以说君相能够造命。既然如此，姤卦九五的志向并不是放弃命运，它难道就是乾卦九五所说“先天而天弗违”的大人吗？上九：相遇在头角之处，虽有遗憾，但没有灾咎。《象传》说：相遇在头角之处，是因为处在穷极的上位，所以有遗憾。这一爻说的是刚正耿介而孤立的人，既没有制止阴邪的功劳，也没有亲附邪党的祸害。“角”有刚强而处在上位的象征。周公为姤卦上爻系辞说：姤卦是一阴与五阳相遇的时候，九二、九五都有刚健而居中的德性，所以能够包容并制伏它。至于上九，刚强而处在上位，与初六既非正应，也不相亲比，因而不能与之相遇，有“相遇在头角”的象征。这就像诸位君子都有防范奸邪的方法，唯独一人抗然自守、孤立无援，骄傲亢奋的遗憾，难道能够避免吗？但既然没有与它相遇，也就免除了结党亲附阴邪的伤害，因此也不至于有灾咎。孔子解释上爻之象说：相遇之道，贵在委曲包容，善于保全其作用。上九相遇在头角，是因为刚强地居于上位，完全凭盛气凌人，丝毫没有调和挽回的办法，反而自取困穷。不过，它能够坚定自守，没有苟且求合的过失，所以虽然有遗憾，却没有灾咎。按姤卦来说，五个阳爻都是因与初六阴爻相遇而取义：初九是阻止它前进，担心它伤害君子；九二、九五能够包容它，是想借此制伏小人；九三、上九不与初六相遇，有危险和遗憾而无灾咎，虽然可惜它们没有制伏阴邪的功劳，却也庆幸它们没有亲附阴邪的祸害。大概，不遇到本来应当遇到的，固然难免孤立；不遇到本来不应当遇到的，也就不会受到伤害。圣人提出这两层意思，是要人知道处在相遇之时，不能不相遇，但也不能妄自相遇。▯【坤下兑上】

译萃卦、升卦，都是由两个阳爻统摄四个阴爻，所以萃卦卦辞说“利见大人”，升卦卦辞说“用见大人”。《彖传》都说“刚中而应”。萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。这是因为阳爻重叠，九五、九四都是阳爻。然而众阴爻跟从九五就是正，跟从九四就不是正。九四接近君位，有聚集众人的嫌疑，所以告诫说“必须大吉，然后才没有灾咎”。九五刚健居中而得正，就是祭祀宗庙的君王，是“利见的大人”，所以九五说“萃有位”，而九四说“位不当”。君臣之间的区别是不同的。“元、永、贞”的辞句与比卦相同，但比卦专以九五为主，所以“元、永、贞”说在《彖传》中；萃卦有两个阳爻，所以“元、永、贞”说在九五、上六。六二牵引两个阳爻，一同聚集于九五，这就是所谓“利见大人”，取得萃卦之正：君王祭祀宗庙，臣下举行禴祭，精诚彼此感通，君臣一心。从来使天下聚集起来并不容易，保全天下的聚集尤其困难。内在的祸患和外来的忧患，多半产生于意料之外。因此在无事之时，应当做好有事时的准备。《象传》对于意外祸患的告诫，是多么深切而明白啊！萃卦：亨通。君王亲临宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。这一卦下为坤、上为兑，卦德是坤的柔顺、兑的喜悦，象征君民相聚。卦体九五刚健居中，六二与它相应，象征君臣相聚。又因为泽在地上，水聚集而不流，也都有聚集的意义，所以命名为萃。卦辞全面说明亲近亲族、尊崇尊长的意义，以阐明保全聚集之道。“萃”指世道兴盛而言，“亨”字是衍文。“假”是昭明地感通。“大人”指九五，“利见”指上下五个爻。文王为萃卦系下彖辞说：处在聚集之时，上下各自必须完全履行自己的道，然后才能保全聚集。在上位者的道，莫大于祭享亲人；有宗庙，是祖先神灵所依托的地方。因此君王在聚集之时，必定亲临宗庙。他集中一己的精神，以沟通祖考的精神，使上下左右之间，呈现出洋洋然仿佛祖考已经显现的情状，这就是亲亲的意义。在下位者的道，莫大于跟从君王；大人是民众万物所归属的主宰。因此君子在聚集之时，必须利于见大人，汇聚万邦的贡献，拥戴统一天下的大君，彼此诚信交感，这样得到亨通是理所当然的。但又必须使聚集出于正道，不能委曲自己的原则来求得合聚，这样才是有利的，这就是尊尊的意义。亲临宗庙固然是为了与神明交感，但礼仪如果不完备，神明将不会享用祭品，所以必须使用大牲畜，尽心尽物来表示诚意；能够使神明降临的原因就在这里，还有什么比这更吉利呢？为什么？因为聚集之时，能够备办天下的物产，时世丰盛，就随之丰盛。见大人固然是为了致力于侍奉君王，但如果正道不能施行，又何必轻率出仕呢？所以必须有所前往，兴办事业、赴力成事，竭尽自己的力量；能够报答君主知遇的原因就在这里，还有什么比这更有利呢？为什么？因为聚集之时正是可以有所作为的时代，时势隆盛，就随之建立隆盛的功业。所谓上下各尽其道，就是这样。大概世道的聚集在于人心，而人心的聚集在于忠孝。用大牲畜祭祀宗庙，是孝；见大人并有利于前往，是忠。君主以孝教化天下，天下以忠报答大君，其中的道理本来是一贯相通的，而其关键尤其妙在彼此感应。上面有所作为，下面便有所响应，所以说孝就是用来侍奉君主的。萃聚之道还有什么比这更大的吗？《彖传》说：萃，就是聚集。以坤的顺、兑的喜悦，九五刚健居中而六二与之相应，所以能够聚集。君王亲临宗庙，是为了致敬孝道。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。这一《彖传》是解释萃卦卦辞，说明聚集之道的广大。孔子解释萃卦卦辞说：卦名叫萃，是说把天下各种不同的事物合成同类，把天下疏远的关系聚成亲密，确实含有聚集的意义。卦德是坤的顺、兑的喜悦：作为臣民的效法顺从而跟随君王，君王又以喜悦之道先行于臣民，于是君王和百姓共同一心，聚集便在郊野形成。卦体九五刚健居中而六二与之相应：作为君王的推诚相待、礼贤下士，作为臣下的同心同德以承奉君王，于是君主和辅弼如同一体，聚集便在朝廷形成。这就是萃卦得名的原因。卦辞说“君王亲临宗庙”，不是为了求取福报。建立宗庙，是因为有亲亲之道，君王亲临宗庙，是要竭尽一心的诚孝，完成祭享的礼仪。“利于见大人而亨通”，不是为了求取禄位。大人的尊位含有君道，君子去见他，是要履行君臣之义，尽到臣下的本分。然而卦辞不只说亲临宗庙，又说使用大牲畜祭祀而吉利；不只说利于见大人，又说利于有所前往。这是为什么？只是因为顺应天命。天命不在理之外，理也不在时势之外。萃卦所代表的时代，天下的物产都聚集了。使用大牲畜，也是顺应天命中应当隆盛的就使它隆盛，并不是故意奢侈浪费。萃卦所代表的时代，君子的学问也聚集了。有所前往的利益，也是顺应天命中应当施行的就去施行，并不是喜好追求事功。萃这个名称和卦辞既然如此，再从所聚集的事物广泛观察：阳爻倡导、阴爻应和，乾施予、坤承受，天地也是这样聚集；形体相交、同类相感，声音相应、气息相求，万物也是这样聚集。明白了萃道，天地万物的真实情状就没有什么能够逃脱了，哪里只是通达朝廷与民间、贯通幽明而已呢？这就是萃道之所以广大的地方。按《易经》来说，天地万物的情状可以看见的有三卦：咸、恒、萃。咸卦以感应为主，所以显示情感的贯通；恒卦以长久守正为主，所以显示情感的长久；萃卦则以使离散归合为主，所以显示情感的同一。所谓同，就是同于聚集。上下之情聚集于君王和亲人，天地之情聚集于施予和承受，万物之情聚集于感应和求取。情感趋向之处，就是天命汇集之处。顺应天命就是顺应情势，看见情势也就是看见天命。负有保全聚集责任的人，难道可以不对此详加审察吗？《象传》说：泽在地上，就是萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外变故。

译这一《象传》说的是君子体察萃卦之象，从而考虑祸患、预先防备。“除”是修治的意思，“戒”是戒备的意思，“不虞”是意料之外的变故。孔子解释萃卦之象说：兑泽在坤地之上，水聚集而不流，草木畅茂，这是萃聚的象征。君子知道水聚集而不防备，必然有决口泛滥的忧患；众人聚集而不防备，必然产生争夺的祸乱。所以观察萃卦之象，就修治兵器，以谨慎防备突然发生的意外祸患，希望做到有准备便没有忧患，从而长久保全聚集。上天生出金、木、水、火、土五种材料，谁能废弃兵器呢？喜好兵器固然不吉祥，忘记战争也必然危险。君子处在聚集的时代而修治兵器，难道只是专门崇尚威武吗？只是为了戒备意外而已。秦始皇销毁兵器、铸造钟架，就不能说是修治兵器；汉武帝承接文帝、景帝富庶的极盛局面，直到穷兵黩武、追求宏大的功业，又哪里是戒备意外的意义呢？初六：诚信不能保持到底，于是心志混乱，于是妄自聚集。如果大声呼号，一时会被人取笑，不必忧虑；前往行事没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。这一爻说的是，聚集之道贵在坚守正道。“不终”是说改变了最初的志向；“号”是说呼号九四；“一握”是阴爻聚集的象征。周公为萃卦初爻系辞说：初六向上与九四相应，本来是真诚不欺地想求得与九四聚合，但它紧邻两个阴爻，难免受到牵引，因而出现诚信不能保持到底、心志混乱、妄自与不正之类聚集的象征。如果能够认定最初的念头是正确的，并呼号正应九四，坚定地求得与它聚集，那么一时的行为，或许会因为跟从还是违背尚未确定，而被那些妄求妄聚的人讥笑。然而讥笑者是妄，呼号求正者是正。只要不因他们的讥笑而忧虑，坚定心意跟从正应，诚信就能保持到底，所聚集的也不是混乱之类，又有什么灾咎呢？孔子解释初爻之象说：人必须有确定的志向，然后才不会被外物诱惑。初六之所以“于是混乱，于是聚集”，是因为没有确定的主张，所以被两个阴爻迷惑扰乱。按事物不能不聚集，但聚集又不能不正。得到正道，就因志同道合而成为朋友，看重的是名节，轻视的是利禄，这就是君子；失去正道，就因利害相同而结党，所说的是浮夸，所做的是变诈，这就是小人。所以周公厌恶初六妄自聚集，教导它要“若号”。孔子推究妄自聚集的原因，断定是心志混乱，无非是希望它去除邪曲而回到正道。方位相同的事物因类聚集，事物因群体而分别，人有聚集，终究不能避免。在上位的人只应当观察其行事是公还是私、起念是真诚还是虚伪，从外在行为推求内心，根据事迹考察心志，那么君子和小人就会像黑白一样分明而不能混淆，流品清明，国是确定，哪里会因为朋党之患而给圣明的君主留下忧虑呢？六二：牵引同道而聚集，吉利，没有灾咎；有诚信，便适宜举行禴祭。《象传》说：牵引同道而聚集，吉利，没有灾咎，是因为中正的德性没有改变。这一爻说的是，以臣下身份侍奉君主，可以得到时机来施行自己的道。“引”是牵引同德之士来侍奉君主；“禴”是夏祭的名称。夏季祭品尚未齐备，只用音乐来与神明交感，是较为简薄的祭祀。周公为萃卦六二系辞说：六二柔顺、中正，是下卦的主爻；上面与刚健、中正的九五相应。不仅能公而忘私，而且牵引两个阴爻一同聚集到九五那里，得到集思广益的方法，没有妨害贤能、败坏国家的过失，吉利而没有灾咎，本来就是应当如此。人如果起念不是出于公心，君臣之间往往就会感情抵触、彼此隔阂。六二的至诚既然能够使朋友信任，自然能够得到君主的知遇；就像祭祀者有诚信，即使使用禴祭也能感通神明，又有什么不利呢？孔子解释六二之象说：臣子开始出仕，谁没有爱戴君主的心呢？但往往沉溺于朋党亲比，受私交牵制，开始聚集而最终改变志向的人很多。六二只是具有中正之德，它忠君报主的念头出自内心的真诚，从未稍稍改变最初的志向，所以能够推荐贤能为国效力，真诚也能够感动君主。按臣下的善行来说，没有比进荐贤能更大的；臣下的奸邪，也没有比遮蔽贤能更大的。先儒说过：奸人不愿意进荐贤能，原因有三点。第一，奸人想保住职位、巩固宠幸，常常害怕失去；因为贤者一旦被任用，就一定能够建功立业，掩盖自己的声名，显出自己的短处。第二，奸人培植私党，必须有人依附自己；贤者进退都合乎道义，不肯趋附小人。若把贤者引荐上去，他就不会感激自己的恩德，也不会成为自己的党羽。第三，奸人内心既不公正，见识必然不明；即使遇到贤才，也不能深刻了解，反而认为引荐他会牵累自己。小人不肯引荐贤能，原因就是这样。那么萃卦六二，确实可以作为臣下的法则啊。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有灾咎，但有小的遗憾。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六在那里防备接纳。这一爻说的是，六三想在近处求得聚集却不能，于是指示它应当知道跟从谁。周公为萃卦六三系辞说：六三阴柔，不中不正，上面没有正应，想聚集于九四却不可能，想聚集于九五又不能，因而叹息哀伤、犹豫不决，完全没有利益，那要怎样才可以呢？只有上六，虽然彼此情意不相投，但名分上确实相应；前往跟从它，符合萃卦正道，因而没有孤立的灾咎。只是六三困顿之后才前往，又聚集到阴气极盛、没有位分的人那里，即使得到聚集，也必然不能实现志向、施行正道，小小的遗憾终究不能避免。孔子解释六三之象说：六三前往与上六聚集而得到无灾咎，是因为上六虽然没有足以增益他人的英明才能，但处在兑的极点，性情柔和、志意谦下，必定能够防守顺从，接受六三的聚集。小小的遗憾又有什么值得忧虑的呢？按萃卦本来取阴爻聚集于阳爻、下位聚集于上位的意义，所以把见大人而亨通作为正当的聚集；既然见大人以后才是正当的聚集，那么九四尚且不是应当聚集的人，更何况上六是拿着衣襟、流泪叹息而求聚不得的人呢？然而为什么说上六在那里防备，前往就没有灾咎呢？因为萃聚之道，论的是道理的是非，不计较形势的强弱；上六虽然阴气极盛而无位，实际上是六三的正应。应当相应的就去相应，这样就不会失去正道。但君子自处，最终总愿意成为六二那样牵引同道而得吉的人，而不愿成为六三那样前往虽无灾咎的人。这种遇到贤明君主和良臣的际遇，是古今都共同羡慕的啊。九四：大吉，没有灾咎。《象传》说：必须大吉才没有灾咎，是因为所处的位次不恰当。

译这一爻是告诫九四，应当以尽善尽美、减少过失为处事之道。周公为萃卦九四系辞说：九四以阳刚居于接近君主的位置，上面逼近九五，下面亲比众阴；它没有大人的位分，却有聚集众人的权力，这是君主所忌惮的地方，也是灾咎归集的地方。因此必须不培植党羽、不徇私情，保持公正而敬畏，尽善尽美，才会大吉。这样或许能处在上下之间而两方面都合乎道，免除专擅权力的灾咎。孔子解释九四之象说：九四必须大吉才没有灾咎，是因为它以阳爻居阴位，所处的位置不恰当；对君主来说，难免有邪曲献媚的嫌疑，对百姓来说，也难免有求取声誉的痕迹。因此它实行聚集之道，必须达到至善才可以。按功名显达之际，是臣下最难处置的境地。古今功勋事业的盛大，没有超过伊尹、周公的。然而伊尹曾以“宠利居成功”为戒，周公则有“赤舄几几”、退让而不占有大功的事迹，都深合这一爻的意义。所以应当知道，劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德，不只是表示谦逊，也是为了避免灾咎。后世的人也可以由此知道应当警戒和借鉴了。九五：聚集而居有其位，没有灾咎；但还没有得到完全的信从，若能元善、长久、守正，悔恨就会消失。《象传》说：聚集而居有其位，是因为志向还没有完全光大。这一爻说的是，使天下聚集的道理，贵在修养德行。“萃有位”是说在聚集之时居于君位；“匪孚”是说还有人没有信从。周公为萃卦九五系辞说：九五凭刚健居中的德性处在至尊之位，是真正德位都崇高的大人，为朝廷内外的臣民所信从，这是“萃有位而无咎”。然而天下广大，难道会没有偏远地区和下属城邑尚未沾受声教、下情不能上达吗？“匪孚”的悔恨本来就难以避免。但别人不能信服我，一定是我的德行还没有达到足以感动人的程度。只有反躬自省，如果确实具有元善、长久惠及他人的德行，并且始终没有间断，长久保持纯正而不夹杂，自然德盛而教化神妙，不用思虑便会使人信服，又有什么悔恨不能消除呢？孔子解释九五之象说：君主的诚信已经显著昭明，还要务求使近处的人喜悦、远方的人来归，使万邦都产生信服，然后才算完成。九五虽然“萃有位”，却仍有“匪孚”，大概是因为使天下如一家、使万物如一体的志向还不免有所惭愧歉疚，尚未达到光明广大，所以必须做到元善、长久、守正，悔恨才会消失。按比卦之时，一个阳爻处在上位，权力没有分散，所以说“显比吉”，是说光明通达，没有一丝疑忌私心。萃卦之时，九四这个阳爻与初六相应、与六三相亲比，位置接近君主，势力逼近九五的大权，嫌疑在于权力旁落，因此不能没有疑忌之心。周公教导它做到元善、长久、守正，孔子讥评它的志向还没有完全光大，由此可知，除了修养德行、端正内心之外，再没有招致亲附、怀柔远方的方法。收拢众人之心靠的是这个，掌握君主权柄也靠的是这个。上六：叹息悲泣，没有灾咎。《象传》说：叹息悲泣，是因为处在上位而尚未安定。这一爻说的是，求聚而不能得到的人，只有戒惧自省才能免除祸害。“赍咨”是叹息的声音，“涕洟”是悲泣的样子。周公为萃卦上六系辞说：上六处在萃卦的终点，聚集到了极点就会忧虑离散；处在兑卦之体，喜悦到了极点就会产生悲哀。况且众阴爻都在下方，顺从并聚集于九五，唯独上六以孤阴处在它们之上，想顺从却不能，想求得喜悦又不能，居上位而危险，反而由喜悦转为悲哀，所以有叹息悲泣的象征。但在这种时候，如果能够恐惧戒慎、修身反省，改正此前的过失，那么危险就一定会转为平安，不会终于无所聚集，灾咎也可以免除。孔子解释上爻之象说：处在萃卦的终点，众阴爻都在下面聚集于九五，唯独上六孤单地处在它们之上，求聚而不得，怎么能够安然自处呢？确实不能不忧惧不安、反身修德。按上六阴柔而处在兑体，紧密亲比九五，对处在上位感到不安；圣人教导它改变喜悦之道，没有比忧虑、使内心保持警戒、深思祸患更好的了。这样才能审慎地安守名分，不至于因妄动而产生灾咎。总的来说，萃卦是众阴聚集于两个阳爻。圣人对于九四尚且担心它抗拒九五而招致灾咎，以此说明尊位不能有两个上位者，何况上六还是阴气极盛而没有位分的人呢？所以警戒之辞才会这样恳切。《日讲易经解义》卷十。〈经部，易类，《日讲易经解义》〉

译钦定《四库全书》。《日讲易经解义》卷十一。▯【巽下坤上】所谓进而向上，就是升卦。巽为和柔、坤为顺从的卦，本来适合退让收敛，有余力退守而不足以进取。然而正值上升的时机，有能够上升的德性，处在可以上升的位置，又以升为名，就像柔和美善一样：君子安静自守，身与名都安泰，天下最大的美誉归于他。这和急躁冒进、求取时机的人不同。《彖传》说“柔以时升”，专指六四；说“刚中而应”，专指九二和六五。可是爻辞却说六爻都利于升，大概是众多正当的人汇聚进取，没有不吉利的。九二本来刚健居中，九三也刚健而得正；六四固然是因时而升，初六凭诚信，六五凭守正，也都是柔德中的善处。只有上六处在升卦的极点，于是告诫它不要昏昧迟钝，教导它精进，用来完善上升的终局。诸爻说人才登进，六五说治化上升兴盛，又是为了端正升卦的主旨。明白这些，任用和提升庸众的道理也就明白了。升卦：元亨。用来见大人，不必忧虑；向南前进，吉利。这一卦下为巽、上为坤，卦变由解卦而来，阴柔之爻前进而居于四位，有从下向上升的意义。因此命名为“升”。卦辞说君子乘时得到进用，有得到君主并施行正道的喜悦。南征，就是向前进取。文王为升卦系下彖辞说：升是由下向上进取的意义，时势本来就应当上升；而且卦内为巽、外为坤，具有能够进取的德性。九二刚健居中而六五与之相应，又有能够任用贤才的君主。士君子勤学修业、奋力实行，乘时奋发建功，凡有所作为，都能功成名立，没有不通达有利的，所以是元亨。从刚开始上升时，就凭借此道来见大人，于是君臣之道相合，自然可以得到推心置腹、委以重任的优厚待遇，不会有朝堂高远、君臣隔阂的忧患。君主贤明、臣下良善彼此相得，只有这时才会出现，不必忧虑自己不得志。从已经上升之后，凭借此道向南前进，就能向前作为，建立治理天下的谋略，成就匡正救济百姓的事业。大道以天下为公，只有这时才能实现，吉利而没有不能达到的。所谓元亨，大概就是这样。自古贤才的升降，关系到时运的盛衰。贤才好比巽木，培养贤才好比坤地。土地培育得厚实，树木的繁茂才会盛大。所以说“百年树人”：德行足以辅佐天下，才能足以匡正时局，成为国家栋梁，哪里是偶然的呢？《彖传》说：柔顺之爻因时而上升，巽而顺从，刚健居中而相应，因此大为亨通。用来见大人，不必忧虑，这是有福庆的。向南前进而吉利，是因为志向能够实现。这一《彖传》是解释升卦卦辞，说阴柔能够顺应时机而进升，充分发挥它的善处，所以无不有利。“柔”指六四，“大亨”应当作“元亨”。孔子解释升卦卦辞说：卦名叫升，从卦变来说，是由解卦而来。柔爻本来处在三位，现在前进到四位，升到两个阳爻之上；这就像柔和美善的士人遇到明盛的时代而在朝廷中显达，是必然的，所以叫作升。升为什么能够元亨？从卦德来说，内为巽、外为顺。内心沉潜谨慎，不至于急于求成、躁进；外在从容审慎地谋划，不肯冒昧地求取时机，这是具有可升之德。从卦体来说，九二刚健居中而六五与它相应；自己刚毅中正，具备使君主有所成就的才能；居上位的六五虚心居中而善于任用，又有礼贤下士的诚意，这是具备可升之地位。德性与地位相逢，上升便无不有利，所以能够元亨。亨通没有比得到君主更大的，卦辞说“用见大人，不必忧虑”，是说凭借这种善德去见大人，君臣同德而彼此信任，恩礼隆厚，君臣交泰形成，早晚议论谋划而使美善利益广泛施行，形成君臣相得、直言无隐的风气，国家有所依赖，这不只是一个人的福庆。亨通又没有比施行正道更大的，卦辞说“向南前进而吉利”，是说凭借这种善德向前进取、乘时而行，施展治理天下的大谋略；上升以后功业关系社稷，良好的谋略被采纳，福泽遍及百姓，使君主受益、百姓得到恩泽的志向得以施行，事业通达，到这时没有什么不能实现。君臣彼此相得，我所奉行的道大为施行，升卦所说的元亨，难道不是圣人深深赞许它吗？由此可见，人才的上升在于懂得时机，又妙在运用柔道。柔和就能从容缓和，退处自守的心常常胜过凌驾他人的心，所以能够衡量自己的能力而进取，不失去时机。刚健居中而相应，有福庆、志向得以实现，哪一样不是因时而升的元亨呢？而且都以巽顺为根本，都是用柔道来实行的。如果时机尚未到来就求取进身，一定是刚躁之人，哪里懂得因时而升的意义呢？《象传》说：地中生出树木，就是升卦。君子因此顺慎地修养德行，从细小处积累而达到高大。这一《象传》说的是，君子崇尚德行的学问，要由逐渐积累而达到大成。“顺”应当作“慎”。孔子解释升卦之象说：坤地之中生出巽木，逐渐生长向上，是升的象征。君子认为山中的树木和人的内心，道理本来是一致的；养育树木和修养内心，关键也本来相同。体察这个道理而谨慎修养德行，必须以敬使内心端正，从一个念头推及每一个念头，曲折周详地扩充它，使没有一件不善；用义使外在行为方正，从一件事推及每一件事，扩充充实它，使没有一件不合宜。德行的根本固然高大，但一定要在细微处发端。如果认为细小而忽略它，一息之间稍有懈怠，此前的功夫就一定会毁坏。正如树木生长在土地中，一天不生长，生生不息的机能就会停滞。只有从细小处积累，谨慎开始、敬慎到底，德行修养才会在不知不觉中完成，每天更新、每月进步而不能停止，逐渐达到高明广大，岂不像树木逐渐上升吗？由此可见，圣人的功业、君王的正道不必到远处寻找，只在敬慎细微之处，日日进步而不停止。这样，几微之心能够保存，便得到“危微精一”的传授；慎独的功夫能够完成，便达到中和而使天地万物各得其位、各遂其生的效果。体与用本是一源，天与人本来一致，从下学就可以达到上达。升卦的意义真是广大啊！初六：诚信而上升，大为吉利。《象传》说：诚信而上升，大为吉利，是因为与上面的阳爻志向相合。