日讲易经解义卷十五

译《系辞上传》。《系辞传》分为上下两篇，是孔子通论一部《易经》中卦爻的大体原则和凡例而作的。前代儒者说，它没有可以附着的经文，所以自行分为上下篇。考察《系辞》分作上下传，是王肃本的体例。司马迁称之为《易大传》，说孔子晚年喜好《易》，读到穿编竹简的皮绳三次断绝，于是作了十翼。什么叫十翼？就是《彖辞上传》《彖辞下传》《象辞上传》《象辞下传》《系辞上传》《系辞下传》《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。古本《易经》中，文王的卦辞、周公的爻辞和孔子的十翼，分开来是十二篇；经自成经，传自成传。自汉代费直开始，把《彖传》《象传》《文言传》等杂入各卦之中，而《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》等传另行编为一书。晋代王弼作注，都依照这种体例，这就是所谓没有经文可以附着的情况。宋代儒者程颐的《易传》，完全依照费直的本子。朱熹撰成《本义》后，才又恢复古本《易经》的旧体例，使经、传重新分明。洪武年间颁行于学校，命令士子兼习程朱的传义。成化年间，奉化教谕成矩开始单独刻印《本义》流传，而 篇章次序又全部依照程氏的本子，不再是朱熹的原本；今天世人共同学习的就是这一种。这是《易经》篇章分合及其流传源流，所以叙述其大概如此。程颐说：圣人用意深远的地方，全在《系辞》；《系辞》本来是想阐明《易》，如果不先探求卦义，也就不能读懂《系辞》。天尊贵而地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下和高上的位置陈列出来，贵贱的等级就确定了。动和静各有常态，刚和柔就判定了。方位因类别而聚集，万物因群类而区分，吉凶就产生了。在天上形成日月星辰等象，在地上形成山川万物等形，变化就显现出来了。这一章说的是圣人创作《易》的根本来源，并向人说明体察《易》的实际学问。这一节是孔子以天地造化的实际情况，说明创作经书的道理，表明天地本来就有自然之易。天地是乾坤的形体，乾坤是天地的性情。“卑高”兼指天地和万物；“方”指情势发动的开始；“物”则指人而言；象、形、变化，是所形成的形体。孔子的意思是：为什么《易》以乾坤为开头？大概天地是万物的父母。天坚定地在上而居尊位，地顺承地在下而处卑位；《易》中纯阳至健的乾、纯阴至顺的坤，也就由此确定了。由此，地以及万物中卑下的陈列在下，天以及万物中高上的陈列在上；《易》中卦爻处在上面的贵，处在下面的贱，也由此排列确定。天以及万物中的阳气负责开辟、发舒，运动有常；地以及万物中的阴气负责闭藏、收敛，静止有常。《易》中卦爻属阳而性情主动的称为刚，属阴而性情静止的称为柔，也由此判定。天下事情有善有恶，众多的道理和欲望依类别聚集；万物也有善有恶，同道者、同恶者各自成群而分。这是阴阳、善恶自然的道理。《易》中卦爻用于占断的辞语，有的因为时势增长、事情获得而为吉，有的因为时势消退、事情失败而为凶，也就是由此产生的。日月星辰在天上形成轻清之象，山川动植物在地上形成厚重浑浊之形，这些都是实理的变化。《易》中用蓍草推演出的卦爻，阳数极至九便退而变化为八，阴数极至六便进而变化为七，也由此显现。大概《易》书有乾坤，又有贵贱、刚柔、吉凶、变化，没有一样不完备；这都不是圣人凭个人智巧创造的，不过是依据阴阳的实体加以描绘摹写。因此，依据最明显的形象来显现最微妙的道理，观察天地就可以看见《易》。伟大啊，《易》！天地尚且不能隐藏它，何况人物万事的变化呢？因此，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡；雷霆使它震动，风雨使它润泽；日月运行，形成一寒一暑。乾道生成男子，坤道生成女子。乾主管万物的开始，坤使万物成形。乾以平易来主宰，坤以简约来成就。这五节说圣人创作《易》，而乾坤的道理分别显现在天地之间。“摩”是摩擦交错，“荡”是推荡；说风也能润泽，是承接雨而言。“知”是主管，“作”是造作，“成”是成就。孔子的意思是：伏羲看见天地之间没有一处不是《易》，不过是阴阳两端罢了，所以画奇偶来象征它；奇画称为刚，偶画称为柔。刚柔既然确立，变化就无穷无尽。以一刚为主，在它上面用一刚一柔相摩，就成为太阳、少阴；以一柔为主，在它上面用一刚一柔相摩，就成为少阳、太阴；四象于是确立。太阳与少阴相摩而生出乾、兑、离、震，太阴与少阳相摩而生出巽、坎、艮、坤，八卦于是形成。这就是所谓两仪生四象、四象生八卦，是《易》的小成。由此以乾、兑、离、震为主，各用八卦在其上推荡，就形成从乾到复的三十二个阳卦；以巽、坎、艮、坤为主，各用八卦在其上推荡，就形成从姤到坤的三十二个阴卦。这就是所谓八卦相错、因而重叠，是《易》的大成。《易》既然创作出来，凡是造化万物所具有的，哪一样不是《易》理的显现？例如阴阳搏击而成为雷霆的鼓动，阴阳和畅而成为风雨的润泽。太阳是阳的精华，月亮是阴的精华，于是日月运行交替发光。寒是阴气肃杀收敛的表现，暑是阳气舒展的表现，于是寒暑交替运行而没有尽头。这是形成天象的实体，也就是刚与柔。天地之气交互弥漫，万物由此化育生成。阳而健行，是乾道；人物得到的阳气较多，就成为男子。阴而柔顺，是坤道；人物得到的阴气较多，就成为女子。这是形成形体的实体，也就是刚与柔。然而生成男子和生成女子虽然是乾坤确定的分别，实际上也有相互依赖的功用。所以凡是人物开始生成，乾都起主导作用；形质虽然尚未形成，但胚胎的征兆已经在最初施与之时具备了。到了成形的时候，坤都起造作作用，把乾所开始的一切吸纳、培养、酝酿、造成，以完成这件事。阴阳不能彼此缺少，就是这样。乾负责万物的开始，似乎应当很难；然而乾健行而主动，常常有余力，所以气一到，万物就一同生长；道理一运行，万物就随即发动，起初没有艰深滞碍的劳苦，这是多么平易！坤负责万物的成就，似乎应当很烦难；然而坤柔顺而安静，并不自行造作，所以承接气而使形体形成，依循道理而使性情成立，起初没有在其中区分增益，这又是多么简易！

译天地生成万物的奥妙，就是无心而成就化育。由此也可以知道，《易》尚未创作时，《易》存在于造化之中；《易》既已创作，造化又存在于《易》之中。论说乾坤的功用，广大到没有边际；论说乾坤的德性，又精要而不烦琐。人事效法天地的道理，也就可以由此认识了。《易》就容易明知，简就容易遵从。容易明知，就会使人亲近；容易遵从，就会取得功效。有人亲近，就可以长久；有功效，就可以广大。能够长久，就是贤人的德性；能够广大，就是贤人的事业。做到易简，天下的道理就获得了；获得天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。这两节是赞美圣人的德性：开始在于效法天地，最终达到与天地并立。孔子的意思是：《易》的简易难道只属于乾坤吗？人的本心之善，也自然具有易简。只是被私欲牵累后，易就变得艰险，简就变得阻滞了。如果有人能够效法乾坤之道，一心只以道理为主而不夹杂私意，那么他的平易就像乾一样；一切依循道理而行，不故意造作，那么他的简约就像坤一样。平易，就会光明通达，没有一丝人欲造成的艰深，人人都能知道他内心所存，难道不是容易明知吗？简约，就会径直平顺，没有一丝人欲造成的纷扰，人人都能沿着这条道路办事，难道不是容易遵从吗？容易明知，就不会把别人拒于道之外，同心者很多，所以有人亲近；容易遵从，就人人都能够参与并有所作为，协力者很多，所以能够有功。有人亲近，就凭借人们的信从，足以验证我内心所存的是正确的，于是专一自信、始终坚持，其中所存的道理就可以长久而不改变。有功效，就凭借众人的协力，足以补助我行动中的不足，并把众人的能力兼收为自己的能力，所以外在所实行的事业可以达到广大而更加弘大的境地。能够长久，就纯正而不停息，与天一样悠久；能够广大，就巍然成就功业，与地一样广大。这不就是胜过常人的德性和事业吗？然而之所以能够这样，是因为我的易简与乾坤的易简同出一源。做到易简，天下万般不同的道理没有不能贯通于我的心中、统摄于我的自身。因此，天有这样的易，我也有这样的易；地有这样的简，我也有这样的简。这样就可以在人和天地之间成就人的位置，与天地并立而无所欠缺。这是体察道的最高功效，是圣人的能事。总之，人的本心原本明白正大，只是被私意遮蔽、被物欲扰乱，往往变得艰深，使人不能亲近；又变得烦琐，使人不能实行，如同权谋术数之类。这样，天下的道理必然彼此抵触而不能相通。易，就是保存道理罢了；简，就是依循道理罢了。开始不过是坦白简约，最终却能达到德性崇高、事业广大而与天地并立。善于学习《易》的人，为什么不从易简上去求取呢？圣人设置卦象，观察卦象，系上辞语，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和不安的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，就是天地人三极之道。这一章说圣人系辞以阐明道理的功效，也说君子玩味辞义、体察《易》的学问；这四节说的是圣人系辞的事情。圣人指文王、周公。“设”是陈列，所说设置卦象，其中也包括爻。“象”指卦爻本来的象；“辞”指卦爻辞；“忧”是忧虑；“虞”是安定。“忧虞之象”中的“象”，是仿佛、类似的意思，不是观察卦象的“象”，以下都依此。“进退”是造化的消长，是刚柔尚未确定的状态；“昼夜”是造化的幽明，是刚柔已经形成的状态；六爻的变动，是九、六的变化；三极，是天地人的道理。孔子的意思是：伏羲画卦时，吉凶的道理已经默默显示出来了。然而只有卦画而没有文字，百姓使用时还不能明显了解。文王、周公取伏羲所画的卦排列出来，统观卦象而考察时势的消长，于是系上卦辞来判断全卦的吉凶；分别观察爻象而考察位置的当否，于是系上爻辞来判断一爻的吉凶。这样《易》道就完备了，发挥实际作用的功效也大了。然而辞固然依据象而系，象又因变化而显现。卦爻之间，九代表刚，六代表柔。柔退到极点，刚就推移柔而使柔变为刚；刚进到极点，柔就推移刚而使刚化为柔。在这种变化之间，时势的消长和是否得当，无不具备。这就是圣人据以观察并系辞的地方。就观察卦象、系辞来说，辞中所说的吉，就是人事顺应道理而有所获得的象；辞中所说的凶，就是人事违背道理而有所失去的象。辞中有从凶转向吉的悔，就是人事已经有所失之后，内心困苦、反复思虑而产生忧虑的象；辞中有从吉转向凶的吝，就是人事尚未决定之前，心意安逸、志气放纵而产生不安的象。占辞与人事相应，就是这样。就刚柔相互推移来说，柔变而趋向刚，就是气机退到极点便逐渐增长而转为前进的象；刚化而趋向柔，就是气机进到极点便逐渐消退而转为后退的象。既然变化为刚，就是阳明主持运行，万物受到照临而成为白昼的象；既然化为柔，就是阴暗主持运行，群体活动停止休息而成为黑夜的象。至于刚柔的变化流行于一卦六爻之间，九、六交替运行，所谓“动”，难道不就是三极之道吗？一个太极，天地人各自得到它而成为三极。它在初爻、二爻的变动，就是地道中刚柔交错；它在三爻、四爻的变动，就是人道中仁义随时施行；它在五爻、上爻的变动，就是天道中阴阳交替运行。哪一种变动不是道？哪一种道不是太极？象和变化与造化相应，也就是这样。考察太极，是本来如此的奥妙；动静，是所凭借的时机。因此天地人三才各有一个太极，而每个太极都兼有阴阳。有阴阳，就有变化。邵子所说的天地人最精微的妙理，就是这个意思。从卦爻分别来说，每一爻各有一道，每一物各自具备一个太极；从卦爻整体来说，六爻共同体现一道，万物总体共同体现一个太极。圣人观察卦象而系辞，也不过是在发挥太极的奥妙罢了。因此，君子安居时所依据的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。因此君子平时居处时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占辞。这样就会得到上天的保佑，吉祥而没有不利。

译这两节说君子学习《易》的事情。上面说“居”，是居处，指以《易》道自我安置；下面说“居”，是安静，指尚未占筮时而言。《易》的次序指卦爻辞，这里单说爻，是因为爻说明变化，尤其值得玩味。“变”就是象，“占”就是辞，所不同的只是未占筮与已经占筮的区别。孔子的意思是：辞、占、象、变既然都已完备，就有片刻不能离开的道理，难道可以不学习吗？所以学习《易》的君子，身体居处安稳坚定而不改变，依据的是《易》的次序；就是观察刚柔消长一定的次第，把它作为进退出入的尺度。内心喜爱玩味而不放下，依据的是爻辞；就是观察吉凶悔吝无穷的精微道理，把它作为怡悦心情、研求思虑的资助。只有君子的身心不超出《易》，所以无论动静，功夫都不间断。当他居处而尚未进行卜筮时，就观察卦爻的时位并玩味辞义；凡是得失忧虑不安的象、吉凶悔吝的由来，都是心中所体察的内容，于是安居和乐、玩味研究在静止时也没有间断。等到行动而要通过卜筮谋划时，就观察应当变动的卦爻并玩味占辞；凡是刚柔相推的变化、吉凶占断的结果，又都落实到事情上，于是安居和乐、玩味研究在行动时也没有间断。学习《易》，就是合乎道理；合乎道理，就是顺应上天。在无事时穷究这个道理，静止时就与天相合；在有事时依循这个道理，行动时就与天道一同运行。因此，得到上天保佑，所趋向的都吉祥，所避开的都凶险，接受美善的福泽，得到有利顺遂的回应。考察前一章说伏羲的《易》，以易知、简能、长久和广大之德业要求体察《易》的人；这一章说文王、周公的《易》，以居安、乐玩以及动静交相修养要求学习《易》的人。因为天地之间刚柔变化从来没有一刻间断，人在大化之中，吉凶悔吝也没有一刻停息，所以在动静之间都不能违背道理，才算尽到学习《易》的功夫，才不辜负圣人创作《易》的用意。《彖》是说卦的象，《爻》是说卦的变化；吉凶是说其中的得失；悔吝是说其中的小过失；无咎是善于补救过错。因此，排列贵贱在于爻位，区别大小在于卦，辨别吉凶在于辞，忧虑悔吝在于善恶初分的关口，振作起来避免咎害在于悔悟。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是分别指示各自应当趋向的方向。这一章解释卦爻辞的一般原则。“悔”是自己责怪自己，“吝”是别人责怪我；“介”是善恶开始分开的道路。“各指其所之”中的“之”，指卦所趋向的方向。孔子的意思是：圣人观察卦象而系上《彖辞》；《彖》说的是全卦的象，凡是奇偶、纯杂、内外、消长的形态，无不命名取类来比拟其形状。观察爻的变化而系上爻辞；爻说的是一个阶段的变化，凡是隐显、贵贱、当否、比应的差别，无不分条析理来观察其通塞。卦爻辞有所谓吉凶，是说象和变化中有时势消长、位置当否，因而形成失或得；失则违逆而凶，得则顺从而吉。有所谓悔吝，是说象和变化中刚柔杂居、善恶尚未确定方向：趋向所得而尚未得到，已经有小过失，于是内心自我怨责而产生悔；趋向所失而尚未失去，已经有小过失，于是外在招来责怪和祸端而产生吝。有所谓无咎，是说象和变化中虽然处在不当的位置、做着不相称的事情，承、乘、比、应也没有遇到合适的人，足以导致灾咎，但其中仍有一处善、一念善良，于是能够设法挽回、更改并补救自己的过错。从卦爻辞进一步说明：爻是说变化，而变化所显示的有贵贱；凡居上而尊贵的都属贵，凡处下而卑下的都属贱。《易》把它们排列出来，使等级分明，这在于六爻的爻位。彖是说卦象，而卦象所陈列的有大小；如姤、遯、否一类，以阴为主的都属小；如复、临、泰一类，以阳为主的都属大。《易》将它们区分齐整，使彼此不相混杂，这在于六十四卦。爻位有贵贱，卦有大小，错综更替，于是得失的形态显现出来；吉凶的道理本来存在，只是隐藏而尚未显露。《易》用卦爻辞加以辨别，说明得失所招致的结果。至于卦爻有小过失，就会有悔吝；《易》辞一遇到悔吝，必定为之忧虑，唯恐人到了这种地步，而又考虑深远、说明详尽，使人不能自行解脱，这就在于善恶刚开始分别的关口。人能够体察《易》的忧虑，那么一念之善必定充实，一念之恶必定遏制，哪里还会达到悔吝呢？卦爻能够善于补救过错，就称为无咎；《易》辞一遇到无咎，必定使人震动警醒，唯恐人最终陷于过错，于是奋发警惕而不能自安，这就在于天理开始萌动的悔悟。人能够体察《易》的震动警醒，就会深切自责，勇于舍弃旧的过失；觉悟迫切，急于谋求新的改变，难道还不能补救过错而达到无咎吗？因此，卦按阴阳区分而有大小，辞分别吉凶悔吝无咎而有险易。然而辞有险易，正是因为卦的情势所趋不同。小卦的情势回旋曲折而艰深，属于人欲的私意，所以不是趋向失误，便是趋向小过失，凶、悔、吝这些险辞随之而来；大卦的情势坦易明白，属于天理的公正，所以不是趋向所得，便是趋向补救过失，吉、无咎这些易辞随之而来。辞难道能离开卦吗？说到卦，爻也就可以知道了。由此可见，圣人系辞无非是要使人趋吉避凶，坦然知道应当遵循什么，警惕地知道应当畏惧和避开什么。所谓忧虑悔吝，就是君子慎独的关键，也是大贤不远而复归善道的道理；所谓震动而达到无咎，就是成汤改过而不吝惜的勇气，也是太甲自我怨责、自我悔改的诚心。趋避的道理，没有比这更重要的了。圣人把它们一一写在辞中，用意深远。《易》与天地相准，所以能够包容并贯通天地的道理。

译这一章说《易》道的广大，只有圣人能够运用它；这一节先极力赞美它的广大，以引出下文运用《易》的事情。《易》指《易》书；“弥”是联结、包容的意思；“纶”是分条整理的意思。孔子的意思是：最广大没有超过天地的，凡是被天地覆盖承载其中的，都不足以与天地相比，只有《易》能够与天地相准。因为天地之道不过是一阴一阳的变化，而《易》用阴阳、奇偶两画来说明道理，包含各种变化，所以能够在这一道理上加以包容贯通。“弥”，是从外部整体观察，阴阳生生不息的奥妙无不包括在卦爻之中，其整体浑然相合，起初没有一丝欠缺。“纶”，是从内部细致观察，分阴分阳的道理无不在整体贯通中精密呈现，其脉络条理又没有一处混乱。天地有这样的道理，《易》书也有这样的道理，说它们彼此相准，难道不确实吗？《易》尚未创作时，效法天地之道而成为《易》道，所以说“准”；《易》既已创作，又用《易》的道理来条理天地之道，所以说“弥”、说“纶”。“弥”就是万物合为一体，浑然完整而没有遗漏，如同《中庸》所说大德敦厚地化育万物；“纶”就是一个实体分化为万端，灿然有条理，如同《中庸》所说小德像河水一样流行。天地之道，就是下文所说的幽明、死生、鬼神、仁智、昼夜，以及天地的化育、万物的生成，都是这些。既然《易》能够把它们联结起来并分别整理，那么理、性、命没有不完备具备的；圣人运用《易》来包容贯通天地之道，也不超出这个范围。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究事物的起始而反观其终结，因此知道死生的学说。精气凝聚成为万物，魂魄游散而形成变化，因此知道鬼神的情状。这一节说圣人穷究道理的事情。天象灿烂而有章法，所以称为“文”；地形井然而有条理，所以称为“理”。“原”是向前推究，“反”是向后归结。精气厚重浑浊，属于阴；气轻清，属于阳。万物由此接受而生成，但尚未成为具体万物的状态。万物已经形成，就称为魂魄。“游”是散开而远去的意思；魂上升，魄必下降，举出魂也可以包括魄。情状就如同说气象。孔子的意思是：《易》既然能够包容贯通天地之道，所以圣人依据《易》的道理抬头观察天文：观察阴阳循环来认识昼夜，观察阴阳升降来认识上下；低头考察地理：依据阴阳相对来观察南北，依据阴阳杂处来观察高深。天文中的夜与下、地理中的北与深，属于幽；它们之所以幽，是因为阳变成了阴。天文中的昼与上、地理中的南与高明，属于明；它们之所以明，是因为阴变成了阳。幽明的道理，借助《易》就可以知道。依据《易》的道理推究人物所以开始，开始就是终结的发端；反过来观察人物所以终结，终结就是开始的归宿。事物开始生成时，生气在精妙交合之际凝聚，理也随之完备，这是阴变为阳。到了最终死亡，死气在死亡之后消散，理也随之穷尽，这是阳变为阴。关于死生的道理，由《易》就可以知道了。考察《易》的道理，精与气凝聚起来，既有知觉，又有运动，就成为物；精与气消散，魂升到天上，魄降到地下，就成为变化。成为物，是从无到有，神的到来，是伸展，是阴变为阳；成为变化，是从有到无，鬼的离去，是屈伏，是阳变为阴。这大概就是造化的迹象和阴阳二气的本能。它们的实情虽然无形，但形状却有象，鬼神的实情和形状，难道不也可以通过《易》来知道吗？《易》本来就是圣人穷究事理的书。总的说来，幽明是阴阳的显现与隐晦，死生是阴阳的消长，鬼神是阴阳的聚合与离散；这三方面都是最难穷究的道理。圣人都能够知道它们，那么天地、人物以及造化的道理，大概就没有一件不能穷究的了。因此，圣人崇尚高明而取法卑下，使生者顺遂、死者安宁，并且在吉凶上与鬼神相同。圣人穷究事理的功夫，真是伟大啊！圣人与天地相似，所以不会违背天地之道；他的智慧周遍万物，用道来救济天下，所以没有过失；他通权达变而不流于邪僻，乐于顺应天道、知晓天命，所以没有忧虑；他安于所处之位，敦厚地实行仁，所以能够爱人爱物。这一节，是说圣人尽其本性的事。土，是身体所处的地方；敦，是敦厚。孔子的意思是：天地的道和圣人的本性虽然有所不同，但它们作为道理却是相同的。圣人尽其本性，所以能够与天地相配而相似。既然相似，天地与圣人彼此参合，就没有丝毫违背。相似在哪里？天高明，它的道是知；地博厚，它的道是仁。这都是阴阳的道理，而《易》书完整地具备了这些道理。圣人尽其知，就聪明通达，对于万物的道理没有不各自穷究到极处的；尽其仁，就能安排处置、使各得条理，对于天下的人没有不各得其所的。这样，仁可以成就知，知也有实际功用，不会驰骛于高远，也不会沉沦于空虚，还有什么过失呢？这是圣人以仁知施及万物，在常道中的情形。至于事情有时不能按常理办理，时势有时不能用常法处理，圣人又会权衡轻重、曲折变通，迁就时势而处理，不拘泥于固定的方式，这就是所谓旁行。旁行似乎容易流于偏邪，但权宜变通之中也有天理所在，自然符合道义的归宿，不会流于变诈之术；这是圣人应对事务时的仁知，是他处置变故的情形。所谓天，是仁义忠信的道理；乐于顺应它，就能默默地与它契合，内心看重它而轻视外物。所谓命，是吉凶祸福的定数；知晓它，就能明白通透，并修养自身以等待命运，见识明彻，操守坚定。凡是事情变化和得失的定数，自然不足以介入光明博大的心胸，又有什么可忧虑的呢？圣人的知晓就是这样完备。普通人不能安于自己的处境，就会自行选择便利之处，于是济物之心消失，所以仁不敦厚。仁不敦厚，私意便产生隔膜，爱物的本体就毁坏，所以爱有所限。圣人安于自己的地位而行事，无论处在什么位置都没有不得当之处，于是物我之间不显隔阂，天理周流，恻隐慈爱之心无时不在。这就是安土等同于敦仁。既然已经能够确立爱人的本体，就必然能够推行仁的作用；用不忍看见他人受苦的心去施行不忍使人受苦的政事，自然不会有一个人不能获得安生，也不会有一物失去其所宜。圣人的仁达到这种程度。这就是知与天道同其高明，仁与地道同其博厚，所以说与天地相似而不违背。《易》本来就是圣人尽其本性的书。

译考察仁和知这两者，是天德、王道的主要方面。智慧周遍万物、用道济助天下，体和用就合而为一了；通权达变而不流于邪僻，经常之道与权宜之道就都恰当了；乐天知命、安土敦仁，就能与天为同类、与万物同体。这是圣人功德的全部。至于要从哪里用力，却有要领。《中庸》说，知和仁开始于喜好学习、努力实行；孟子说，知者和仁者无所不知、无所不爱，必须把当前最应做的事当作急务，把亲近贤人当作要务。由此就可以知道用力的要领了。裁制天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜运行的道理而知晓一切。因此，神无定方所，《易》无固定形体。这一节是说圣人通达天命的事。范围，是裁制其过分之处；曲成，是辅助弥补其不足之处。变化处于两端而不可测知叫作神，变化没有穷尽叫作易。孔子的意思是：天地的变化，就是阴阳二气。二气流行，在天上形成象，在地上形成形，没有不是变化的。然而它的变化混混沌沌、无穷无尽，不能没有偶尔过度之处；圣人便能加以范围，例如顺应四时的次序来确定分至，辨别九州的疆界来治理土地之类，就像铸金要有模范、修筑城郭要有围界，使天地的变化都受到裁制，适合于中正而不过分。万物是阴阳所形成的形体。万物纷纷繁多，人有智愚，物有动植，都有待于成就。然而万物繁多，总难以周遍顾及，不能没有偶尔遗漏之处；圣人便能曲折周全地成就它们，例如使民众生活优厚、端正德行以建立民事，节制使用、爱护养育以尽其物性之宜之类，一一曲折周到，认识明白，处理恰当，使万物都能各自得到成就而没有遗漏。昼夜是阴阳的运行。幽明、死生、鬼神，一屈一伸，循环往复的道理，都是昼夜之道。它们的道理彼此互为根本，动静没有端始，阴阳没有起点；圣人能够兼通而知晓，知道昼，也兼知夜的道理；知道夜，也兼知昼的道理。明、生、神，属于昼；昼属阳，而阳实际上根于阴。幽、死、鬼，属于夜；夜属阴，而阴实际上根于阳。一昼一夜交替运行而没有穷尽，从古到今都是这个道理。圣人的心与此完全契合，通晓其中的道理而知晓，这就是所谓知晓化育。天地的变化，是一阴一阳之气；万物，是一阴一阳之形；昼夜，是一阴一阳之运行；而《易》书也是阴阳的变化。圣人能够范围而不过、曲成而不遗、通晓其道而知晓到这种程度，难道不是得到最神妙的道理，而使《易》的变化存于心中吗？所以说到神，它周流不息、不停留在一处，既在这里，又在那边；在阳的，忽然又在阴；在阴的，忽然又在阳。得到一而成为神，无处不在，也没有固定方所。说到《易》，则有百千万种变化，既成为这样，又成为那样；成为阳，同时也成为阴；成为阴，同时也成为阳。运用两端而发生变化，无所作为却没有什么不能作为，没有固定形体。《易》本来就是圣人通达天命的书。这就是《易》能够与天地相准，并且包罗天地之道的原因。考察仰观俯察、智慧周遍、用道济助天下，以及范围、曲成，都是为了穷究天地之理、尽知天地之性、确立天地之命。这个道理非常广大，但实际实行它，并不是要到幽深遥远之处去求，只不过是不外乎一动一静、达到中和罢了。穷究道理、尽明本性，就可以达到天命；圣人反求自身，便全都具备了。一阴一阳的交替运行叫作道，承接它的是善，成就它的是性。仁者从中看到仁，就称它为仁；知者从中看到知，就称它为知。百姓每天都在运用它，却不知道它，所以君子之道很少有人能够真正具备。这一章说，道的本体和作用不超出阴阳，却从来不偏倚于阴阳；这三节说，道由天命而来、由人承受，同时向人显示本体和作用完整具备的道理。孔子的意思是：自从有了天地万物，就有天地万物的道理，这就是所谓道。充满天地之间的没有不是道，而所谓道没有别的，只是一阴一阳罢了。阴阳是气，气的流行有一动一静，彼此互为根本。一阴之后又有一阳，一阳之后又有一阴，大到一开一合，小到一呼一吸，没有不是如此。之所以如此，没有不是实理所造成的，这就叫作道。这一道体现在天命流行中，在静的终结、动的开始之际，可以观察它如何承接。所谓承接，是在接续之间，这个道理刚刚从天发动出来，将要赋予万物。生生之理发出，化育成为功用，全是天道本然的状态，没有两样，没有杂质，纯粹是善。至于把它赋予万物，各物各自具备这一道理，就可以观察它如何成就。所谓成就，是万物各自得到使自己产生的道理，接受天所赋予的本性；人有为人的本性，物有为物的本性，实理完备，随处都各自充足，这就是性。承接善，是性成就以前、阳气发动的事情；成就本性，是承接善已经完成、阴气发挥作用的事情。这一阴一阳之道，在天命流行并赋予万物时就是如此。至于本性成就以后，落实在人身上，有得到阳的发动而成就本性的，是仁者。仁者偏于阳气较多，所以面对同一个道，只从仁者所见来看，便只认识到它发动并施及万物的一面，把发生、布德的仁当作道的全部，认为道就在这里，于是只称它为仁。有得到阴的静而成就本性的，是知者。知者偏于阴气较多，所以面对同一个道，只从知者所见来看，便只认识到它复归而成就事务的本体，把凝静生明的智慧当作道的全部，认为道就在这里，于是只称它为知。天命的善本来没有偏向，但气质所承受的却有偏向。至于蒙昧的百姓，他们也没有不处在道之中、运行于道之中的；他们一生习惯并遵循它，每天都在使用这个道，却不显露、不察知，什么也看不见，既不知道道中的仁，也不知道道中的知；这又是愚昧不肖的一类人。道的全部本体是阴阳合一而没有偏向的，可是仁者、知者各有所见，只得到其中一偏，百姓又对道一无所知，所以君子那种阴阳合德、本体和作用都完备的道，最终很少有人能够具备。仁属阳，知属阴；百姓每天的生活和行为，也都是阴阳所在。仁和知虽然各有偏向，但道的本体并不偏；百姓虽然愚昧，道却无处不在。这样，一阴一阳的道就又可以看出来了。在仁中显现，在作用中隐藏，鼓动万物而不与圣人一样怀有忧虑。盛大的德行和广大的功业，达到极点了啊！富有万物叫作大，功业日新叫作盛德。

译这两节是以造化出入的机理说明道在天地之间，离不开阴阳互为根本的妙理。仁，是说造化的功效，即天地生育万物之心；用，是说机缄的妙处。机是弩的扳机，缄是丝线的结。扳机一发动，丝结一打开，妙用就存在其中，所以用来说明作用。孔子的意思是：一阴一阳的道，就是天地造化的机理，不超出这个范围。最大的德就是生育万物，这是天地的仁。仁本来在内，从内向外，在仁中显现，如春夏万物发生，开始通畅、繁盛、完成，无不是造化的功劳；这就是由一本分化为万殊，所以鼓动万物进入发动的机理。神妙的变化，是天地的作用。作用本来在外，从外向内，在作用中隐藏，如秋冬收敛，性情坚贞，自己具有机缄的妙处；这就是使万殊合归于一本，所以鼓动万物进入收敛的机理。一显一藏，循环没有端始；一出一入，变化不可测知。用这种方式鼓动万物而没有私心，成就造化，与圣人有意生成万物、常常怀有忧虑相比，当然不相同。显仁藏用的妙处，究竟怎样呢？仁是德，而显仁就是德的发动。发动而根本出于德，就是德在内里充盛；用是功业，而藏用就是功业的根本；以根本发动而成为作用，就是功业在外部广大。盛德和大业表里互为根本，都是无心的造化机理，其妙处无法用言语说尽，达到极点了啊！然而大业在外，由藏用来说大业，就说明外部没有一样不是内在的。正在隐藏作用的时候，这个道理无处不在；万物的气机，无论宏大纤细、高下远近，一一都归根复命，在寂静收敛中把生生化化的机理收藏于无声无臭之中。冲虚寂静、没有形迹，但万象已经森然具备，何等富有！这是广大到没有外部边界的状态，这就叫大业。盛德在内，由显仁来说盛德，就说明内在没有一样不是外在的。正在显现仁的时候，这个道理每天不断地产生，新的机理相继引发，万物生长发育，源源不断地出来，在千变万化之间舒展出各种形状。万物与无妄相合，可以知道生生之意确实存在内里，所以能够日新；这是长久而无穷尽的状态，这就叫盛德。显仁属阳，是显现所隐藏的仁；藏用属阴，是隐藏所显现的作用。由显仁看见盛德，说明本体具备于作用之中；由藏用看见大业，说明作用的妙处存在于本体之内。因此，大业没有富有万物就不能成就，盛德要通过日新才能显现；这就是本体和作用同出一源，显与微没有间隔，阴阳互为根本。一阴一阳的道，在造化机理的出入上就是这样。生生不息叫作易，形成象叫作干，效法一定的法则叫作坤，穷极数理而知晓未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳变化不可测知叫作神。这四节说阴阳变化、生生不穷，法、象、变化和数都无不是道，最后说明道的妙处，是神一方面的作用。孔子的意思是：一阴一阳的道交替运行而没有端始，于是相互生成而不停止，这就表现为生生不息。阴生阳，阳生阴，生了又生，没有间断。阴生阳，阴就变为阳；阳生阴，阳就变为阴。凡天地的消长盈虚、人物的动静荣枯，它们的生长都不停止，所以它们的变化也无穷无尽。这就是所谓生生为易。这些都是阴阳之道，无处不在。我观察万物而得到乾坤的道理。干用来开始万物，气刚开始凝聚而形体尚未具备，把万物的形态逐一赋予意义，使无中形成有，仿佛可以看见形象，这叫作成象。这是轻清而未成形的阳之发动，这就叫作干。坤用来成就万物，气已经聚集而形体已经形成，把万物的体质逐一呈现出来，效法一定的准则，详密而有法，这叫作效法。这是厚重浑浊而有形迹的阴之静，这就叫作坤。一象一法，阳开始、阴成就，这是道体现在生育万物上的情形。我观察筮法而得到占和事的道理。筮，是手持蓍草询问《易》，推究七、八、九、六的数，以求得所遇卦爻的动静，进而知道什么是吉、什么是凶，于是知晓未来的事物。事情尚未确定，正在通过占来决断，这叫作占，属于阳。占筮之后，由穷极数理、知晓未来而通达各种事务的变化，选择趋吉避凶的适宜做法，这就是占已经决断之后，落实到行动上，叫作事，属于阴。占和事，阳主动、阴主静，这是道体现在占事上的情形。既然如此，一阴一阳的道，承接善、成就本性是它，显现仁、认识知是它，显仁藏用是它，成象效法是它，穷极数理、通达变化也是它。天下一切存在都离不开阴阳，但它所以如此，却从不依附于阴阳。道的本性，妙在没有固定方所，没人知道它的归宿；在阴中，道就在阴，在阳中，道就在阳；在阳中也在阴，在阴中也在阳。阴阳交替运行，而道无处不在，不可测度，这就是天下最神妙的道。称它为神，大概才能看见道的妙处。考察“生生之谓易”，朱熹《本义》说，事理和《易》书都是如此。大概从《易》书来说，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，由此生生不穷，这是《易》书中的阴阳变化。卦和爻的产生，总不超出乾坤；干为阳，三爻皆奇，坤为阴，三爻皆偶，法象都具备了，这就是《易》书中的成象效法。卦爻已经排列出来，于是制定筮法，穷极数理、通达变化，以确定吉凶、创成大业。这就是《易》书用来先导民众的原因。这些道理在《易》书中都如此。孔子赞说《易》，只是从道理上来讲，而《易》书实际上都具备这些内容。由此可见，《易》书是用来摹写这一道理的：六十四卦、三百八十四爻，都是一个阴阳；阴阳，就是一个道。道的妙处，就是神。伟大啊，《易》！这需要用心思考才能领会。《易》广大而且伟大啊！从远处来说，没有什么能够阻挡它；从近处来说，它安静而端正；从天地之间来说，一切都完备了。干在静止时专一，在发动时直行，因此广大地生育万物。坤在静止时收敛，在发动时开辟，因此广泛地生育万物。广大的德性与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善性与至德相配。

译这一章赞美《易》的道，说明它极其广大，而它的根源在于乾坤，所以《易》所配合的天道、人事，都完全与之相准。孔子的意思是：《易》书的创作，是为了说明阴阳。阴阳的道理足以穷尽天地万物的道理，所以《易》作为一部书，没有什么不记载，并且都含蓄在其中；它的道理广大，没有什么不包容，统括一切而没有外部边界；它的道理伟大。从远处说，四海和万世之中，《易》的道理没有到达不了的地方，也没有什么能够阻挡它。从近处说，瞬息之间、席几之前，《易》的道理不需要安排布置，自然各自端正而不偏。说到天地之间，无论宏大纤细、高下远近，《易》的道理无处不在，一切都完备于此，难道不广大吗？《易》为什么能够如此广大？是因为《易》中具备乾坤的道理。干是天，乾道开始万物，动静由此产生。当它静止时，正与坤分开，以利贞建立自己的本体，生育万物的心始终存在，专一不移于此。等到它发动时，已经与坤交合，以元亨施行作用，生意充沛而直达，没有什么能够阻止；由专一而直行，于是干一的气运行在坤两之中，万物都从这里承受气，所以广大地生长。《易》中纯阳的干具备这个道理，这就是《易》伟大的原因。坤是地，坤道成就万物，动静由此形成。当它静止时，正与干分开，以利贞建立自己的本体，把生意收敛在内，收聚而没有剩余。等到它发动时，已经与干交合，以元亨施行作用，接受干气而生育万物，将会无穷无尽；生意向外发散，没有不开放的。由收敛而开放，于是坤两的本体顺承干一的施予，万物都从这里承受形体，所以广泛地生长。《易》中纯阴的坤具备这个道理，这就是《易》广大的原因。《易》既然得到乾坤的道理，就可以与天地之道相配。说到广大，没有什么比得上天地；《易》中三奇为干，三耦为坤，干知万物之始，坤使万物成形，兼具天地的化育，所以《易》的广大与天地相配。说到变化通达，没有什么比得上四时；《易》中一阴一阳叫作变，变化没有穷尽叫作通，合于四时的次序，所以《易》的变通与四时相配。天道运行，日是阳精，月是阴精；《易》中卦爻称阴称阳，具备阴阳的名义，所以阴阳的意义与日月相配。人心的至德，如同干的易、坤的简；《易》中卦爻，刚健的总是易，柔顺的总是简，具备至善，所以易简的善性与至德相配。天地、四时、日月以及人心的至德，已经穷尽了天道和人事，而《易》没有一样不与它们相配。《易》确实广大而且伟大。考察第一章论说乾坤的尊卑，最后以易简而理得作结；这一章论说乾坤的广大，最后以易简与至德相配作结。那么，易简就是圣德的根本。天得到一而清明，地得到一而安宁，王者得到一而成为天下的正，这就是易简之道。也就是《书》所说的“允执厥中”。那么，怎样才能得到这个道呢？回答说：保存天理，遏制人欲，防范人心，体察道心罢了。《日讲易经解义》卷十五。《经部，易类，日讲易经解义》。

译钦定《四库全书》。《日讲易经解义》卷十六。孔子说：“《易》的道理，大概达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大功业的。智慧要崇高，礼法要卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地各自安设方位，《易》就在天地之间运行。使本性不断保存并充实，是道义的门户。” 这一章赞美《易》道的极致，说明圣人的德性和功业与天地相参，没有不是《易》理完全具备的。孔子的意思是：“《易》的道理，大概达到最高、再没有可以增加的程度了吧？”为什么这样说？天下人的德性之崇高、功业之广大，到了圣人就达到极点。而圣人所以能够崇德广业，是因为运用了《易》的道理。大概《易》中六十四卦、三百八十四爻，无不是最高的道理。圣人用它穷究道理、崇高德性，于是心中所得到的知识日益趋于高明，这就是智慧的崇高；又用它循理而行、扩大功业，于是身体所实践的行为日益趋于笃实，这就是礼的卑下。说到崇高，没有什么比得上天；圣人的智慧崇高，就效法天心的神明，独自超越万物之上，没有事物能够与之并列。由此看德性，是多么崇高啊！说到卑下，没有什么比得上地；圣人的礼卑下，就效法地体的完备，不涉入丝毫虚浮，而且细微详尽无不遗漏。由此看功业，是多么广大啊！德性崇高如天，功业广大如地；这与天地共同遵循同一个《易》的道理。试看天在上面安设方位，地在下面安设方位；干刚健，坤柔顺，二气运行，其间阴变阳化，如日月、寒暑之类，往来没有穷尽，《易》就在其中运行。圣人的智慧日益崇高而向上，礼法日益卑下而向下，于是《易》的知、简、能，本来成就的本性不断保存并充实，纯粹而没有停止；其中遵循自然之道、裁制合宜之义，千变万化，都从这里产生。这种不断保存而成就本性的状态，就是道义的门户。这样，圣人的德性崇高、功业广大，与天地成为一体，没有不是通过体察《易》而得到的。《易》的道理，难道不达到了极致吗？考察来说，论德性用“智慧崇高”，就是所谓尊崇德性、达到广大、极其高明的功夫；论功业用“礼法卑下”，就是所谓遵循学问、穷尽精微、行中庸的功夫。德性的崇高达到养育万物、像高山极顶通于天；功业的广大具备三百条礼仪、三千条威仪。这就是尧舜的德业，像天一样无所不覆盖，像地一样无所不承载。圣人运用《易》的极致功夫，关键就在这里。圣人能够看见天下最为繁杂幽深的事物，模拟它们的形状和情状，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的运动变化，观察其中的闭塞与通达，依此实行典常礼法，并系上辞语来判断吉凶，所以称为爻。说明天下最为繁杂幽深的事物，却不会使人厌恶；说明天下最为动荡的变化，却不会使人紊乱。先模拟它，才发言论；先思议它，才采取行动；通过模拟和思议来成就它的变化。这一章说卦爻的作用；这四节先说圣人创设卦、产生爻、建立象、系上辞，能够穷尽天下的变化，使用《易》的人应当以此为模拟和思议、效法和实行的依据。孔子的意思是：伏羲画卦，有卦的象。象，是用来象征天下最为繁杂幽深的事物。只有圣人能够看见天下纷繁复杂、没有穷尽的事物，并且看出它们各自的形状、情状和适宜之处；所以在将要画卦时，便模拟其形状和情状：纯阴纯阳的是什么样，杂阴杂阳的是什么样，在心目之间加以拟想，于是画卦来曲折地肖似它们各自的性质。例如纯阳之物适宜用三奇象征天，纯阴之物适宜用三偶象征地，杂阴杂阳之物，如雷、风、山、泽之类，则各以相宜的卦象来象征。因此称为象。周公为爻系辞，有爻的辞。爻，是用来效法天下运动变化的。只有圣人能够看见天下的运动变化，事物的变化和作为没有可以拘泥的固定形式，却各有其闭塞、通达和典常礼法；于是观察闭塞聚集之中必定有可以通达的道理，用来实行典常礼法，作为万世的准则。在六爻的变化中，有遵循典常礼法而行动的，就系辞判断为吉；有违背典常礼法而行动的，就系辞判断为凶，一一效法并显示出来。因此称为爻。象说明天下最为繁杂幽深的事物，似乎足以使人厌烦，但一阴一阳是理所必然存在的，不能厌恶；爻说明天下最为动荡的变化，似乎足以使人紊乱，但每一事物都有一定之理，理不会改变，也不会紊乱。圣人建立象、系下爻辞就是这样，使用《易》的人片刻也不能离开它。因此君子将要发言时，必定观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占辞，先以象爻来模拟，然后才发言；将要行动时，也必定观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占辞，先根据象爻思议，然后才行动。经过模拟和思议而发言，或说或默，或进或退，都能避免危险；行动有进退、存亡，能够执持两端而取其中，随时处置都合宜，从而成就人事的变化，与天合为一。孔子说象爻的作用就是这样，下面引述七爻作为例子。由此可见，《易》的象虽然极其繁杂，却有最为纯一的道理存在；《易》的爻虽然极其变动，却有最为恒常的道理存在。所谓惟精惟一、允执厥中，帝王的心法，也不超出这个范围。鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：君子居处在自己的屋内，发出的言语如果善良，那么千里之外也会响应他，何况近处的人呢？居处在自己的屋内，发出的言语如果不善，那么千里之外也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，就会施加到民众身上；行为从近处开始，就会显现于远方。言语和行为，是君子的枢纽和机括。枢纽和机括一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，难道可以不谨慎吗？这一节解释《中孚》九二爻的意义，说模拟、思议这一爻的辞义时，应当知道言语行为以真诚为贵。《中孚》九二的爻辞说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子解释说：“鹤鸣子和、我有爵位与你共同享用，说的是诚信感通的道理。而感通没有比言语行为更大的。君子居处在屋内，处于隐密之中，发出的言语善良，合乎天理、人心，那么即使在千里之外，也会彼此感应，必定会顺从这种善，作出回应，何况近处的人呢？善先到达的地方，难道会有不响应的吗？君子居处在屋内，处于隐密之中，发出的言语不善，违背天理、拂逆人心，那么即使在千里之外，虽然命令也不会被服从，人们必定舍弃这种不善而违背它，何况近处的人呢？

译不善先到达的地方，难道会有不违背的吗？言语如此，行为也可以由此知道了。不要认为一句话可以忽略。言语是内心的声音，天下人都在侧耳听；刚从自身发出，就已经施加到民众身上，再也无法收回。不要认为一次行为可以忽略。行为是内心的痕迹，天下人都在注目观看；刚从近处发出，就已经显现在远方，再也无法掩盖。言语行为对于君子来说，就像门转动有枢轴、箭射出有机括。枢轴转动，门就一定打开；机括发动，箭就一定射向远方。言语行为如同枢轴机括一经发动，善则人们响应而带来荣， 不善则人们违背而带来辱，这就是荣辱所以感召而来的关键。不仅如此，人与天地有同样的道理、同样的气。言语行为善良，和气就足以召来天地的祥瑞；言语行为不善，乖戾之气就足以召来天地的灾殃。君子所以能够感动天地，也由此而来，难道可以不戒惧、谨慎独处而慎重对待吗？君子模拟、思议这一爻，应当谨慎言语行为的发动。考察宋景公说了三句话，荧惑便退避；太戊修养德行，祥桑便站立枯死。言语行为感动天地，确实是实理感召的结果。人君端坐在深宫之中，一句话、一个言语，一件事、一个行为，都与四海相关，也与天地相助相成，不能不慎重。关键在于选择善道、树立诚意，以端正根本；然后发布号令、施行政令，也都以善为常道，那么万姓都会仰望，大王的言语真伟大啊！也可以看出，只要王心专一，天下没有不把这些教诲当作准则、没有不照着实行的，这就是接近天子的光明了。与人相同，开始时号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以截断金属；同心之人的言语，其气味如同兰花一样芳香。” 这一节解释《同人》九五爻的意义，说模拟、思议这一爻的辞义时，应当在内心上求得相同。《同人》九五的爻辞说：“与人相同，开始时号哭，后来欢笑。”孔子解释说：“《同人》九五与六二相应，是同心的人，只是被九三、九四隔开，不能立即相合，开始分离，最终会合，所以爻辞说：‘与人相同，开始时号哭，后来欢笑。’大概君子的道之所以相同，不在外在行迹，而在内心。如果只从行迹来说，有人出仕而侍奉君主，有人退处而独善其身；有人沉默而闭口，有人说话而论辩，似乎并不相同。但推究内心来说，出仕或退处、说话或沉默，自然有在外在形迹之外彼此相信的地方，难道会有不同吗？人只怕内心不能相同。假如两个人的心都出于同一个道，那么彼此信任，利害不能改变他们，谗言邪说不能离间他们，天下万物没有什么能够阻隔他们；即使坚硬如金，也足以把它截断。由此发而成为言语，并不一定是盲目附和，而是自然共同归向道、共同合于理；其中意味深长，即使兰花的芳香也不能超过它，这就更深了。《同人》的道，不在外迹而在内心。考察《同人》九二、九五同德相互信任，本来是正应，之所以不能立即相合，只是因为九三、九四从中阻隔。归根究底，既然内心相同，那么开始即使有阻隔，最终也一定会相合。这是孔子指出“同心”二字，与“同人于野”的道理相互发明。初六，铺上白茅作为垫子，没有灾祸。孔子说：“如果直接放在地上也可以了，再用茅草垫着它，怎么会有灾祸呢？这是谨慎到了极点。把这种方法谨慎地坚持下去，就不会有什么过失了。” 这一节解释《大过》初六爻的意义，说模拟、思议这一爻的辞义时，应当知道凡事都以谨慎为贵。《大过》初六的爻辞说：“铺上白茅作为垫子，没有灾祸。”孔子解释说：“《大过》的初爻，以阴柔居于巽卦之下，恭敬谨慎、小心翼翼，就像要把一件物品放在地上，必定先用白茅垫着一样，所以爻辞说：‘铺上白茅作为垫子，没有灾祸。’这说的是恭敬谨慎的道理。那件物品放在地上本来已经可以安稳了，却又用茅草垫着它，自然没有倾覆损坏的忧虑，怎么会有灾祸呢？这说明他的心恭敬谨慎到了极点，考虑周详而安排周到。茅草这种东西极其微薄，但用它来垫物，就能使物更加安稳，它的作用不是很重大吗？如果能够谨慎地坚持这种方法，今后凡有所施为，自然不会有什么失误。考察：普通人处理事情，看到可能有危险的地方，或许还能保持警惕；看到已经安稳的地方，却容易产生忽视。因此圣人教人，即使在容易忽略的地方，也更加用敬慎之心对待，勤勉警惕，无时无刻不小心处置；思考祸患、预先防范，无论什么事情都在发生之前谋划。这样就能使道理万全、事情没有失误，实在是处理事务的良好准则、守护自身的重要方法。有功劳而谦逊的君子能够善终，吉祥。孔子说：“有劳苦却不自夸，有功劳却不把功德归于自己，这是厚道到了极点。”这句话是说，他凭借自己的功劳而居于众人之下。德性要说盛大，礼法要说恭敬；所谓谦逊，就是极力表现恭敬，以保全自己的地位。这一节解释《谦》九三爻的意义，说模拟、思议这一爻的辞义时，应当知道有功劳而处之谦逊的可贵。这里的“言”如同“孝思”中的“思”，是思念的意思。《谦》九三的爻辞说：“有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。”孔子解释说：“《谦》的各爻没有不谦逊的，但九三有功劳而能够谦逊，尤其是人所难以做到的，所以爻辞说：‘有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。’这说的是善于安处功劳的人。他勤于王事，可以说有劳苦了，却不在人前自夸；劳苦而使事情成功，可以说有功劳了，却不把功德据为己有。这是因为器量见识深沉，度量宏大宽厚，厚道到了极点。所以所谓有功劳而谦逊，正是说他以功劳居于人下，不自夸、不自居。这是什么样的心呢？他的心总是想到，德行存在于自己身上，一定要使它更加盛大；所以与人交接时的礼，一定要使它更加恭敬，即使想不谦逊，也做不到。那么所谓谦逊，不过是为了使自己极其恭敬罢了；人遵循谦逊之道，自然不会被怀疑、被忌恨，地位就可以长久保全而不失。《书》中说：‘你只要不自夸，天下就没有人和你争能；你只要不自伐，天下就没有人和你争功。’说的不就是《谦》九三吗？” 大概只有不自夸、不自伐，天下人的功勋和才能才没有谁能够与之相比。假如有一丝自夸自伐的心，那么对功业和才能所造成的损害，也确实不会少。因此，自夸的人没有才能，自伐的人没有功劳。圣人对于这一爻极力称赞它的美德，大概是把它看成立功的良好方法吧。高亢的龙会有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有民众，贤人处在下位却得不到辅助，因此一行动就会有悔恨。”

译这一节解释乾卦上九爻的意义，说推究这一爻的爻辞，应当懂得保持盈满的道理。“亢”是超过极高之处而不能下来。乾卦上九的爻辞说：“亢龙有悔。”孔子解释说：乾卦上九处在阳盛的极点，不知道变通，和时势一起处于亢极，所以爻辞说：“亢龙有悔。”乾卦的上爻为什么会有悔呢？九具有龙的德性，可以说是尊贵了；然而它不得阳位，是尊贵却没有职位。处在上爻，可以说是高了；然而纯阳而没有阴，是身居高位却没有民众。九三的贤者在下位，与上九地位相敌而不能相应，是贤人在下位而得不到辅佐。这就像君主傲慢地对待外物，放纵自己的意志，轻视贤人、虐待百姓，形成亢龙的象。这样处在亢极的时势中，又和时势一起处于亢极，不懂得盈虚消长的道理，只要一有所行动，悔恨就会随之而来。考察盛衰循环，本来就是必然的道理；但时势必然达到亢极，是天时；能够不和它一起亢极，则在于人。君主处在这种时候，如果能够识察时势、观察变化，保持安泰、守住盈满，那么就能安享富贵尊荣，长久享有职位，四海归心，众多士人乐于归附，又哪里会有亢龙之悔呢？至于爻辞只说“有悔”，孔子解释说：“有所行动而产生悔恨，是因为处在亢极的时候，宜于安静而不宜于行动。” 处在亢极之上却妄自行动，还想求得没有悔恨，是很难的。”《通书》说：“吉、凶、悔、吝，都产生于行动。吉只有一个，行动难道可以不谨慎吗！”这也足以和孔子的意思相互发明。不走出门庭，就没有咎害。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主言语不严密，就会失去臣子；臣子言语不严密，就会失掉自身；机密之事不严密，就会使事情受到损害。”因此君子谨慎严密，不轻易把话说出去。这一节解释节卦初九爻的意义，说推究这一爻的爻辞，应当懂得凡事贵在严密。节卦初九的爻辞说：“不出户庭，无咎。”孔子解释说：“节卦初九处在节卦的开始，还不可以有所作为，贵在能够节制而停止，所以爻辞说：‘不出户庭，无咎。’口舌是招致祸乱的端由，所以祸乱的产生，常常以言语作为阶梯。例如君主替臣子谋划，如果能够使言语严密，那么始终彼此信任，自然不会有奸邪者的嫉妒；如果不严密，就会失去臣子。臣子替君主谋划，如果能够使言语严密，那么谋略就能合乎事理，自然不会有反受其害的祸患；如果不严密，就会失去自身。至于利害隐藏在极细微之处，成败系于极小的差别，这就是所谓机密之事。能够使谋划严密，事情就没有不成功的；如果不严密，别人会嫉妒它的成功而乐见它的失败，这就是本来可以成功的事，反而自己损害了它。因此君子以此为戒，谨慎严密自己的言语，不轻率地说出去。”考察古代的君主，言语必定整饬，皱眉和微笑也必定严肃；他们深谋远虑，即使左右近侍，也不能窥知其意图和防范而加以干预。臣下则周详谨慎，守口如瓶，不敢把宫禁内廷机密要紧的话宣示给外人，实在是从这里得到鉴戒。然而这种谨慎严密，又一定要出于大公，归于至正。做君主的必须像宋太祖所说的：“我的心如同重重门户全部敞开，只要有一点私曲，人人都能看见。”做臣子的必须像司马光所说的：“我一生所做的事，没有什么不可以对别人说的。”这样以后，以谨慎来实行，以严密来成就事情，或许才不会失掉圣人立言的防范吧。孔子说：“作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧！”《易》说：“背负东西却乘车，招来寇盗。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘用君子的器用，盗贼就想夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就想攻伐他。收藏东西懈怠不慎，是教盗贼来偷；容貌打扮妖冶，是教人来行淫。《易》说：“背负东西却乘车，招来寇盗。”这是招来盗贼的原因。这一节解释解卦六三爻的意义，说推究这一爻的爻辞，应当衡量自己的德行再居处相应的职位。“慢藏”是收藏东西不谨慎而使其暴露的意思；“冶”是修饰。孔子的意思是说：“作《易》的人，大概知道招致盗贼的原因吧？”《易》在解卦六三爻中说：“背负东西却乘车，招来寇盗。”这是什么意思呢？背负东西，是小人用力劳作的事情，是小人所适宜做的；乘车，是君子所乘用的器物，是君子所适宜做的。如果小人却乘用君子的器物，处在不适合自己的位置，就会开启谋求利益者觊觎的心思，盗贼便想夺取它。他为什么会这样呢？因为小人窃据所乘的职位，对上就不忠而怠慢君主，对下就不仁而暴虐百姓，谋求利益的人便得到借口，盗贼也就想攻伐他。这难道不是人自己造成的过失吗？就像我懈怠地收藏东西，是我教别人来偷盗；我修饰得妖冶，是我教别人来淫乱。《易》说：“背负东西却乘车，招来寇盗。”正是说六三没有德行却占据职位，成为盗贼的诱因。这就是作《易》的人所以懂得盗贼心理的地方。由此看来，做臣子的应当衡量德行、估量能力，不得妄自居于高位，以免留下尸位素餐的讥讽；做君主的尤其应当辨别人才、授予官职，不得轻易授予名位器用，以免开启侥幸求进的道路。这样或许政事平顺、事务合理，也就没有招来寇盗的祸患了吧？天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个天数各得其位，五个地数也各有相合。天数总计二十有五，地数总计三十。天地之数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。

译这一章讲天地之数：河图承载天地之数，揲蓍的方法由河图产生，最后总归于神。这里的“变化”是指五行的生成；“鬼神”是指阴阳的屈伸往来。孔子的意思是说：从前伏羲的时候，龙马背负河图从黄河中出现，它背上的旋毛有从一到十的数。人们只知道一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中，却不知道它们各自属于什么。现在看来，天是纯阳，它的数为奇数，河图中的一、三、五、七、九都是奇数，所以都是天数；地是纯阴，它的数为偶数，河图中的二、四、六、八、十都是偶数，所以都是地数。河图具备天地之数就是这样。总计起来，一、三、五、七、九属于天，是天数有五个；二、四、六、八、十属于地，是地数有五个。五个数在图中各有定位，这就是五位；五位又彼此相得而各有相合。什么叫“相得”？一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，奇数在前，偶数在后，次序井然不乱，不正像兄弟彼此相得吗？什么叫“各有合”？一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，奇数主施，偶数主承，它们交合亲密而没有间隔，不正像夫妇有所结合吗？” 至于把天的一、三、五、七、九总计起来，数是二十有五；把地的二、四、六、八、十总计起来，数是三十。天地两个数相合，就是五十有五，于是相得而有合的数就全备了。由此，变化在这里形成。阳主变，阴主化；天以一、三、五生成水、木、土，这是阳变；地以六、八、十化成它们，以二、四生成火和金，这是阴化；天又以七和九使它们变化完成。变化从天开始而由地化成，化从地开始而由天变成。人们只知道变化形成的结果，却不知道使变化形成的原因，是这些数在起作用。由此，鬼神也在这里运行。一、二、三、四、五是生数，来到而伸展；然而开始生成时虽然来到而伸展，既已生成就前往而屈曲。六、七、八、九、十是成数，前往而屈曲；然而既已成就，虽然前往而屈曲，正在成就时又来到而伸展。来与往相互依存，鬼神交替运行而无穷；屈与伸相互承接始终，鬼神默默迁移而无迹可寻。人们只知道鬼神的运行，却不知道使鬼神运行的原因，是这些数在起作用。它的功用精妙就是如此。考察起来，在兴起神妙之物以先导民众使用以前，这本来不是圣人不能做到的；然而一切都根本出于自然之理，并未强行创立说法。因此《河图》的数变化无穷，而相对待与流行，各自有一定不变的规律。伏羲观察河图而作《易》，用来发泄天地奇妙的文理；孔子依据《易》考察河图，用来阐明天地恒常的道理。两位圣人所见的道理，如同出自同一准则。大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四来数蓍策，以象征四时；把零余的蓍策归置在指间，以象征闰月。五年有两次闰，所以要两次归置指间，然后再挂一根。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四，总共三百有六十，正当一周年的日数。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正当万物的数目。这三节讲揲蓍的方法，用来说明策数各自都有象征。衍，是推衍；四，是按四来数；奇，是零余。孔子的意思是说：“河图具备天地之数，圣人的揲蓍方法就由此产生。”河图之数从中宫开始，以中宫的五作为衍母，其次的十作为衍子，用五中的一乘十，这叫小衍，小衍就是十；用五中的一分别乘十，这叫大衍，大衍就是五十。所以蓍策的数为五十。到了揲蓍时，用右手取一根蓍策，放回蓍筒中，空出一根不用，以象征太极的本体，所以实际使用的只有四十有九。于是把四十九根蓍策随手分放在左右两边，左边象征天，右边象征地，这就是分成两部分以象征两仪。再随手取右边一根，挂在左手小指之间，以象征人处于天地之间，这就是挂一以象征三才。此时两手所分蓍策的多少还没有分别清楚，于是用左手取左边的蓍策，用右手按四根四根地数；再用右手取右边的蓍策，用左手按四根四根地数，以象征春、夏、秋、冬四时，这就是用四数蓍策以象征四时。按四来数之后，各边都有零余，于是把所数剩下的一根、两根、三根或四根，夹在左手第三指和第四指之间，也像一年之中节气有余、朔日不足，积累起来形成闰月，这就是把零余归置在指间以象征闰月。然而不只是归置一次，还要再归置一次，为什么呢？一年之中节气多出六日，朔日少六日，积累三年多出三十六日，以三十日作为一个闰月，余下六日；再过两年又积累二十四日，加上前面剩下的六日，共三十日成为第二个闰月，这就是五年有两次闰，历法就是如此。所以揲蓍的方法，既数左边又把余数归置在左边，再数右边又把余数归置在右边，前面的蓍策就没有余下的了。然后另起一次挂一、分揲，作为下一次揲蓍的开始，也像五年有第二次闰一样。蓍策既已揲完，经过揲数后剩下的策数也各有象征。揲蓍的方法中，每一变之后，余下四策为奇，余下八策为偶。奇数圆，周围为三；偶数方，周围为四。三取其全，四取其半。把三变的余策合计起来，去掉最初挂起的一根，余下十二策，叫作三奇。一奇周围为一，三奇合起来周围为三乘三，成为九；九是老阳之数。余下二十四策，叫作三偶。

译一偶取一四的一半，那么三偶就取三四的一半而成为六；六是老阴之数。余下十六策，叫作二奇一偶，数得八，是少阴；余下二十策，叫作二偶一奇，数得七，是少阳。老阳余下十二策，所以经过揲数后的策数是三十六策。一爻三十六，六爻就是二百一十有六。老阴余下二十四策，所以经过揲数后的策数是二十四策。一爻二十四，六爻就是一百四十有四。乾、坤六爻的策数合计为三百六十，正好与一周年的日数相当。一年之中，虽然有节气有余、朔日不足的不同，但三百六十日是常数。至于两个少数经过揲数后的策数合在一起，总数也不超出三百六十，由此可见时令的运行、岁序的纲纪，无不从这里产生。圣人难道会没有根本而凭空制定这种方法吗？上下经两篇的过揲策数合计起来，两篇中的阳爻都是乾，阳爻一百九十二个，每爻三十六策，共有六千九百一十二策；两篇中的阴爻都是坤，阴爻一百九十二个，每爻二十四策，共有四千六百零八策。合计为一万一千五百二十，正好与万物的数目相当。物的形化、气化虽然不同，但以万计是它们的大数。考察揲蓍的道理，在极其明显之中蕴含着精微的妙处，它们恰好相合，仿佛出于天地造设，不是人的力量所能参与的。揲蓍的方法，应当参看《易学启蒙》一书，那样就会像指着手掌一样清楚。所以，经过四次经营而成一变，经过十八次变化而成一卦，八卦形成小成。由此引申扩展，触类旁通而增长推衍，天下能够做到的事情就全备了。显明道理、使德行神妙，因此可以用它应答交接，也可以用它辅助神化。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神所作所为了吗？” 这五节讲成卦的次序和卦变的妙用，又把数法总归于神。“引”是加长，“伸”是舒展，“长”是增益；所谓神德行，就是鼓舞振作而尽其神妙，使人不知道它为什么如此却自然如此。孔子的意思是说：蓍法既然如此合乎造化，若用它来求卦，也有一定次序，不可以混乱。卦开始于一变，这叫作易；那么一变是怎样形成的呢？分二、挂一、揲四、归奇，经过四次经营，然后或成为奇，或成为偶，易便由此形成。这是一变。由此三变成一爻，积累十八变，六爻就全都形成，于是内外卦完整，贞悔都具备，卦便形成了。但这只是大成的卦；不可能内卦还没有建立就先形成外卦。正当经过三十六次经营而形成九变时，三画已经具备，或者成为乾、坎、艮、震，或者成为巽、离、坤、兑。虽然外卦还要经过九变，但内体之卦从此已经建立，可以称为小成。六爻既然完备，卦变也可以考察而知道。一卦之中，老少的形态形成后，动静便不同；有的变化在动，有的变化在静。牵引出卦变的端绪并加以伸展，一卦可以变成六十四卦。一卦既然可以变化，其他各卦难道不能类推吗？就根据引申出来的变化，触及同类而加以扩展，那么每一卦都可以变成六十四卦。由此，吉利的就趋近，凶险的就避开，天下能够做到的事情就在这里全部具备了。蓍卦的变化如此，它的功用怎样呢？吉凶有不可改变的道理，就叫作道。道极其微妙，而《易》用卦辞爻辞把它显明出来。趋近和避开的道理得到于心而表现于行动，就叫作德行。德行极其明显，而《易》用数使它神妙。正因为能够如此显明它、使它神妙，所以在明处对人事有功；正当占卜的时候，接受所问之命，立即应答未来之事，如同宾主之间的酬酢。在幽微处对造化有功，开启天下人的心志，成就天下的事务，并能辅助神化所不能达到的地方。所以说天下能够做到的事情全都具备了。人能够依据数来成就变化，依据法来阐明道理；懂得数法变化的人，难道不是知道它出于理势的自然，而不是人的力量所能参与的吗？数，法，都是变化；那不得不变、不得不化的，就是神。懂得变化，就懂得神。考察天地之间，有理就有气，有气就有数；龙马承受天地的灵气，泄露天地的秘密，它背上的旋毛不过是从一到十的数罢了，而五行的生成、造化的功用，全都具备其中。圣人兴起而制定揲蓍的方法，为天下万世阐明道理。用它决定得失，帮助人世趋近吉利、避开凶险，难道作用还小吗？有了河图，天地之数才明白；有了圣人，河图之数的功用才显现。这就是数术之学所以广大，以及圣人所以幽赞神明的原因。《易》中有圣人的四种道：用言语说明的，重视它的辞；用行动实践的，重视它的变；用来制作器物的，重视它的象；用来卜筮的，重视它的占。这一章讲《易》对天下所起的作用，以及圣人对《易》所起的作用。开头这一节，正是讲《易》的功用极其广大。“器”是确定不变的道理；“变”是七、八、九、六的变化；“象”是老、少、动、静的形象。孔子的意思是说：圣人依据道理来作《易》，《易》既然作成，道理就存在于《易》之中。《易》中有圣人的四种道，哪四种呢？就是辞、变、象、占。圣人以道理系于辞，本来就能曲折切中而不越界。人如果想用言语来商议、确定事情，就应当以卦爻辞作为言语依据，那么事情的深浅、详略都各自适当。圣人以道理裁定为变，本来就是屡次迁移而不固定。人如果想根据行动来处置事情，就应当以卦爻的变化作为行动依据，那么经常与权宜、常态与变化，就不会拘泥于一端。人内心裁制而想使事情有确定的道理，这叫作制器，就应当重视阴阳老少的象。象是变化已经确定的形态，重视它就能确实而不改变，可以成就事务。人内心有两种可能而想决定疑惑，这叫作卜筮，就应当重视吉凶得失的占。占是辞义已经作出决定的结果，重视它就能断定取舍，通达心志。由此可见，《易》的道理由天地开启，由圣人成就，为天下所使用。大的如国家、天下的事情，小的如日常使用和万事万物的道理，《易》都有办法加以范围，人不能超出它。作为功用，《易》真是广大啊！因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并以言辞求问，它接受命问，作出应答就像回声一样迅速。不论远近幽深，都能于是知道将来的事物。不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？

译这一节讲重视辞、重视占的事情。“为”是对自身有所作为，“行”是向天下施行。命，是向卜筮所发出的询问；如向，是像回声一样迅速应答。孔子的意思是说：人之所以重视辞、重视占，是因为辞和占极其精微。因此君子将要对自身有所作为，或将要向天下有所施行时，这时吉凶尚未确定，便拿着蓍草询问《易》，求取卦爻的辞和占，以决定应当采取还是舍弃。于是《易》接受人的询问，随问随答，应答极其迅速，如同回声应声。凡是远处的、时空辽阔的，近处的、时空当前的，幽微而事机潜藏的，深邃而人心难测的，无论远近幽深，未来事物的吉凶无不周知。这是因为辞和占的道理纯粹而不杂，对天道和人事都探究到了极精微隐密之处，只有天下最精微的东西才能如此。否则，怎么能够这样迅速应答而没有遗漏呢？考察起来，辞和占是为卜筮而设的，但孔子称它们为最精微，是因为《易》的道理上可穷究天道的蕴藏，下可推求万物法则的根源，细微曲折之处没有一点遗漏，难道它只是一本卜筮之书吗？反复参酌、交互配合而形成变化，错综考察其中的数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷极它的数，于是确定天下的形象。不是天下最具变化的东西，谁能做到这样呢？这一节讲重视象、重视变的事情。“参”是参酌的意思，“伍”是相互配合的意思；“错综”就是把参伍所得交错综合，是考察核验的意思。孔子的意思是说：人之所以重视象、重视变，是因为象和变极其善于变化。卦开始于一变，那么变化怎样形成呢？其中有参伍的方法。开始时加以参酌，分别数左右两边所归的数；接着加以配合，总数左右两边所归置的数，于是蓍策或多至八、九，或少至四、五，变化就形成了。这就是四营成易所说的一变。凡爻由三变形成，那么爻怎样形成呢？其中有错综的方法。把参伍所得分在左右两边，交错考察它的变化；排列其高低，总括而合并其归数，于是数或为九、六的老，或为七、八的少，数就明白了。这就是三变成爻所说的一爻。然而，参伍以成变，只不过是一变罢了，还没有形成爻。贯通三变而都采用这种参伍，天地的文理不正是在贯通变化中形成吗？天地的文理，不过是阴阳老少罢了。变化既已贯通，奇偶交错陈列，老少相间，宛如天经地纬，灿然形成文理。错综其数，只不过是三变罢了，还没有形成卦。穷极六爻的数而都采用这种错综，天下的形象不正是在穷极其数中确定吗？天下的形象，不过是阴阳动静罢了。数既然穷极，天地、水火、雷风、山泽，就宛然成为事物的形象，确定下来而不可改变。这是因为象和变具备圆融神妙的德性，具有奇妙而屡次迁移的功用。只有天下最具变化的东西才能如此；否则，怎么能够像这样形成文理、确定形象呢？考察起来，象和变只是这些蓍策之数，却称为最具变化，是因为象和变在《易》中活泼流动，没有一丝凝滞的牵累，所以奇偶、动静随变化而趋向，各自适宜，文理和形象也由此具备。这就是用来行动、用来制作器物的事情必定要重视它的原因。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应便通达天下的事情。不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？这一节极力说明精微和变化的妙处。所谓神，就是精微和变化所产生的作用，并不是在精微和变化之外另有一个神。孔子的意思是说：“综合精微和变化的妙处来考察，还有一种不知道为什么如此却自然如此的境界。凡是事物有心就有思虑、有作为，而《易》没有心，哪里有思虑？哪里有作为？蓍草还没有揲，卦还没有求取时，辞、占、象、变混然没有踪迹，寂静而不动。等到受到感应而揲蓍求卦时，它接受询问，像回声一样应答，将来的事物于是可知，文理形象于是显现，这就是受到感应便通达。天下的事情本来就有吉凶，《易》便直接指出吉凶来给人看，这就是所谓通达天下的事情。像这样，是因为辞占极其精微，而精微所通达的没有固定方向；象变极其善变，而变化所通达的没有固定形体。只有天下最神妙的东西才能如此。否则，怎么能这样体用兼备、动静都合宜呢？大凡天下的事物，如果一味停留在寂静，就会陷入虚无；如果偏倚在感应，就会滞留于实有；这都不是神。《易》却是无思而无所不思，无为而无所不为，所以寂静不终止于寂静，一经感应便通达。精微和变化确实达到了神妙而无方的境界。这难道不是圣人系辞、观变、画象、玩占的功劳，能够帮助万世而无穷尽吗？” 《易》是圣人用来穷极深奥、研究事机的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为事机微妙，所以能够成就天下的事务。正因为神妙，所以不用急迫却能迅速，不必行走却能到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。这三节彻底说明《易》的道理根本出于圣人的心，并赞叹圣人作《易》的功劳广大。孔子的意思是说：《易》固然极其精微、极其善变、极其神妙，但并不是《易》自己能够精微、变化、神妙，而是圣人使它如此。天下吉凶祸福的道理隐藏在无形之中，叫作深；深就最难以测知，而《易》的卦爻无不具备它。阴阳老少在极微茫处显露征兆，叫作几；几就极难剖析判断，而《易》的蓍策无不具备它。卦爻所具备的幽远难测之深，蓍策所具备的微茫难判之几，是圣人用来穷究到底、精细研察，并写成辞和占、制定象和变，以向天下后世开示的。穷极深奥而成为至精，研察事机而成为至变，而神就蕴含在精和变之中。《易》的至精既然由圣人穷极深奥而形成，那么辞和占所具备的都是幽远难测之深；正因为深，所以接受询问如同回声，便能知道将来的事物，从而通达天下人的心志。《易》的至变既然由圣人研察事机而形成，那么蓍策所显现的都是微茫难判之几；正因为几，所以能形成文理、确定形象，制作器物、断决疑惑，从而成就天下的事务。深和几都出于自然并且神妙，所以没有固定方位和形体，受到感应便立即通达，不必急迫却自然迅速，不必行走却自然到达。我所说的《易》中有圣人的四种道，正是说圣人穷极深奥而形成辞和占，可以通达心志；研察事机而形成象和变，可以成就事务。而通达心志、成就事务，统一归于至神，这就是所说的。由此可见，圣人的道，就是阴阳变化不可测的神妙。考察上一章总说《易》的神妙，这一章说《易》的神妙足以供人重视，而实在根本出于圣人心中的神妙；推究起来，它又成为大《易》的神妙，所以分开来说就是辞、占、象、变，总起来就是精、变、神，而实际上根本出于圣人穷极深奥、研察事机的这一心。既然如此，想求得圣人的道而探究圣人心中的神妙，除了学习《易》，还从哪里入手呢？

译孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》是开发万物、成就事务，涵盖天下的道理，不过如此罢了。因此，圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，断决天下的疑惑。” 这一章专门讲卜筮，而这一节总的论述《易》是通达心志、成就事务、断决疑惑的书，用来说明《易》的功用广大。“《易》”指蓍、卦、爻；“物”指人。“开发万物”是使人知道吉凶；“成就事务”是使人知道趋近和避开；“冒”是统括。孔子的意思是说：《易》有蓍、有卦、有爻，又经过伏羲、文王、周公三位圣人而成书，其中一定具备极大的功用，那么《易》究竟是做什么的呢？《易》恐怕人迷失于吉凶，所以得告知吉、失告知凶，用来开发蒙昧的人；恐怕人困惑于趋避，所以吉利的使人趋近，凶险的使人避开，用来成就事务。并且天地人物的道理、盈虚消长的数理，无不包含在卦爻之中，统摄涵盖天下的道理。《易》的功用，不过如此罢了。因此圣人想要开发天下的万物，却不能替天下人自己开发，所以制定卜筮，使人不迷惑于吉凶，以此开通天下人的心志；想要成就天下的事务，却不能替天下人自己成就，于是使人依据卜筮的告示勇于趋近和避开，以此成就天下的事业；想要涵盖天下的道理，使巨细之事没有遗漏，所以建立卦、产生爻，使人观察卦象、玩味卦辞，不在义理上迷惑；观察变化、玩味占辞，不在应从还是违逆上混淆，以此断决天下的疑惑。《易》对百姓日常使用的关系如此重大，圣人作《易》怎么可以停止呢？考察起来，人一出生便蒙昧愚钝，不能明白；即使有父兄教导，也不能领会；有帝王命令，也不能实行。《易》明白宣告吉凶的道理，使人如同从梦中突然醒来，所以叫作“开”。上至建侯、行师、用狱、治历，下至细小得不可枚举的事情，《易》都斟酌取舍应从的适宜，接受询问而迅速应答，使人受到鼓舞而不知疲倦，有始有终，所以叫作“成”。上自造化气运的大处，下至人心念虑的细处，无论远近幽深，自从卦爻一经设立，就全都包举其中，没有一点遗漏，所以叫作“冒天下之道”。这就是《易》依赖圣人而成就其功用，于是百姓也都可以参与并运用这种功用。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的意义变易而能告示人。圣人凭借这些洗涤心灵，退居而藏于幽密之处，与民众共同忧患吉凶。用神妙来知道未来，用知虑来藏纳过去。谁能做到这样呢？大概只有古代聪明睿智、神威而不杀伐的圣人吧。这一节讲蓍、卦、爻的德性根本出于圣人的心，用来说明作《易》的根源。“圆神”是说变化圆通而不可测，“方知”是说确定的道理明白，“易贡”是说通过变化来告示人。孔子的意思是说：圣人凭什么能够通达心志、成就事务、断决疑惑呢？凭的是蓍、卦、爻。因此《易》有揲蓍的方法，其中奇偶、老少经过参伍错综，圆通而不滞，神妙而不可测；它的德性难道不是圆融而神妙吗？揲蓍所得的卦，其中吉凶得失的道理、盈虚消长的数理，灿然完备地陈列出来，没有什么能够超出它的范围；它的德性难道不是方正而有知吗？至于发挥刚柔、显示天下行动的，是爻。每一爻各有自己的位置，每一位置各有自己的时势，事情随着时势变化，辞也随情势迁移。它随时变化裁制的意义，不正是通过变易来告示人的求问吗？这就是它能够通达心志、成就事务、断决疑惑的原因。蓍、卦、爻本来足以通达心志、成就事务、断决疑惑；但如果不是圣人有洗涤心灵的功夫，又怎么能发出心中的神明和知觉，来产生蓍、建立卦、产生爻呢？圣人知道，我心中的神明本来能够知道未来，我心中的知觉本来足以藏纳过去；只是担心洗心的功夫不纯，使此心驰骛而不能存守，物我之间有隔而不能公正，于是我的心便昏昧而不神明，被障蔽而不能知晓。圣人知道会这样，所以每天更新、不断更新，洗涤自己的心，不使它有一丝尘累。又凝聚精气、收聚神明，收敛视力、反听内省，退藏在宽广幽密、深邃隐微的地方，持续保存而不停息。并且把物我之分都忘掉，把彼此的形迹全都化除。无论吉还是凶，都与民众共同忧患。由此一心澄明安定，整个心体晶莹明澈。凡是吉凶尚未显现，叫作未来；未来本来就不容易知道，但圣心的神明，善事一定预先知道它的吉，恶事一定预先知道它的凶，神光照耀之处，大小事情没有遗漏。事情的道理已经确定，叫作过去；过去也不容易藏纳，但圣心的知觉认为可以的事情，千百世也不能改变；认为不可以的事情，千百世也不能超出。睿智的照察所达到之处，确实不可改变。知道未来、藏纳过去，圣心的神明和知觉达到如此境界，谁能做到呢？只有古代聪明睿智、具有神威却不靠杀伐的圣人，才能不借助蓍、卦、爻而知道吉凶。考察上一章所说，《易》的辞、占、象、变，是圣人穷极深奥、研察事机的著作。这一章揭出“洗心”二字，正是穷究和研察的实际功夫，也是作《易》的根本源头。我们心中的神明，就是天地万物的神明；人人都有这样的心，心中都具备这样的神明。然而，知道未来、藏纳过去，唯独圣人能够做到，其他人不能做到，是因为有遮蔽。之所以有遮蔽，是因为没有洗心的功夫。圣人能够洗涤自己的心，所以能够保全自己的神明。“退藏”就是持续保存而不停息。“同患”就是物我之间没有隔阂。知道未来、藏纳过去，是神明自然具备的能力。孔子达到不惑、知命、耳顺、从心的境界，如果不是洗心纯粹，怎么能够达到呢？因此，圣人明白天道，察知民情民事，于是兴起神妙之物来先导百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明吧。

译这一节直接指出圣人兴起蓍草的实际意义。“兴神物”是指制定揲蓍的方法；“斋”是使内在的思虑整齐纯一；“戒”是防止外在事物的诱惑。孔子的意思是说：圣人的神明和知觉既然远远超越常人，所以能够洞察天道的盈虚消长，契合吉凶的根源；又能详细审察民情的爱憎、进取和舍弃，认识吉凶的原因。于是制定揲蓍求卦的方法，发挥我心中的神明和知觉，兴起这种神妙之物，用来通达心志、成就事务、断决疑惑，从而先导百姓使用。民众的使用得到先导，民众的行动便得到帮助；圣人与民众共同忧患吉凶、知道未来并藏纳过去的神明知觉，也因此延及天下后世。然而若没有洗心的功夫，就不能达到这样。圣人之所以使自己的思虑湛然纯一、整齐一致，使自己肃然警惕、防止外物诱惑，从而使德性神明，使它能够知道未来、藏纳过去，大概就是因为这个吧？考察“斋戒”二字，正是圣人洗心的功夫。圣人有洗心的学问，然后才有神明知觉的作用；也必须有洗心的学问，然后才能发出心中的神明知觉，兴起神妙之物来先导民用。神妙之物一旦兴起而民用得到先导，那么暂时使用它，圣人的神明就延及一时；万世使用它，圣人的神明就通达万世。如果不能斋戒来洗涤自己的心，那么我的德性先有所滞塞而不神明，有所遮蔽而不清明，又怎么能够明白天道、察知民情民事，兴起神妙之物来先导百姓使用呢？因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一关一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作器。制定出来并加以使用叫作法，利用它出入，使百姓都能使用叫作神。这一节详细说明制作蓍草筮法的缘由，以说明圣人使百姓预先有所使用的实际意义。“阖户”，是说气机收敛；“辟户”，是说气机发生。“见”，是说萌芽刚刚出现；“形”，是说形体已经形成；“制用”，是说制定揲蓍的方法，用它来占问吉凶。孔子的意思是：神妙之物由圣人兴起，又生于天地。因此，造化之气流行不息，就是万物出入的门户。气机静止而收敛时，就像门户闭合，阴气发挥作用，所以称为坤；气机发动而发生时，就像门户开启，阳气发挥作用，所以称为乾。一闭一开，阴阳相互交替，循环往复没有尽头，难道不就是“变”吗？闭合到了极点便开启，开启到了极点便闭合，流行旋转，往来不穷，难道不就是“通”吗？乾坤变化、通达而化育万物的功用就是如此。于是由无生有，萌芽刚刚显露，仿佛还没有形成，只能称为“象”；等到显现而成为形体，形质已经具备，确定而不可改变，才称为“器”。象和器都具备之后，蓍草便在其中生长了。圣人取法乾坤之道，依据变化通达的规律，制定大衍五十之数，使人用来筮问；经过四营而成《易》，经过十八变而成卦，接受天命如同回声应答，受到感应便能通达，难道不就是所谓的“法”吗？由此筮法确立，出入的规律便得以彰明；百姓用它来处理出入之事，都能得到利益。一出一入，百姓全都使用它，在趋避之间受到鼓舞，却不知道其中的原因，难道不就是神妙之功已经获得了吗？这就是圣人兴起神妙之物，使百姓预先有所使用的实际意义。考察起来，蓍也不过是植物中的一种罢了；如果没有遇到圣人，怎么会知道它是神妙之物？如果不是圣人以神明的智慧加以裁制而使用它，那么神妙之物终究只是无用之物，又怎么能自行显出它的神妙呢？所以，神妙之物本身并非自动神妙，必须经过圣人的裁制，之后才成为神妙之物。至于利用它处理出入之事，百姓都能使用，那么圣人的神明之心就直接贯通于天下后世了。因此，说“神”是蓍的神妙可以，说“神”是百姓的神明也可以；实际上都是圣人的神明，借助蓍的神妙，来鼓舞百姓的神明罢了。因此，《易》有大极，由大极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦。八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。这一节说明圣人画卦的次序，以考察圣人使百姓预先有所使用的由来。大极，是至高无上的极理，是从主宰万物变化的道理来说的。两仪，是奇偶；四象，是老阴、老阳、少阴、少阳；八卦，是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。孔子的意思是：圣人既然兴起蓍草，使它发挥神妙的作用，就一定先有卦画来确立其形体。因此，仪、象、八卦都是阴阳的变化，这就是所谓的《易》。《易》本来就是生生不息、变化无穷的。然而其中必须有一个至一而不变的道理，作为主宰，成为生生不息的根本，这就是大极。大极发动而生阳，圣人于是画一条奇画来象征阳；大极静止而生阴，圣人于是画一条偶画来象征阴。大极生出两仪，而两仪本身就是一个大极。在两仪之上各加一奇一偶，于是产生太阳、少阴、太阴、少阳四象。在太阳、少阴之上再加一奇一偶，产生乾、兑、离、震；在太阴、少阳之上再加一奇一偶，产生巽、坎、艮、坤。四象生出八卦，而四象、八卦也都是一个大极。由此八卦形成以后，触类旁通地推演开来，六十四卦、三百八十四爻无不是八卦交错综复的变化。其中时有消长，爻位有当位与否、得失之别，吉凶便截然分明了。八卦难道不能判定吉凶吗？吉凶既然确定，应该趋向什么、躲避什么就清楚了。暂时使用它，可以产生一时的伟大事业；万世使用它，可以产生万世的伟大事业。它确实能够通达心志、成就事务、决断疑惑，使百姓预先有所遵循。又有哪一样不是大极所生、所决定的呢？考察《易》的八卦方图，具备生两仪、生四象、生八卦的象。儒者相传，认为这是画卦的由来；但仔细玩味“定吉凶、生大业”这句话，分明说的是揲蓍之事。这样看来，两仪、四象就是揲蓍所得：或四或八的奇偶为两仪，三奇、三偶所得的老阳、老阴，以及一奇二偶、一偶二奇所得的少阳、少阴。下文说：“《易》有四象，所以示也。”如果把四象解释为两画，那么怎么能够向人显示所遇到的卦爻呢？本章先说蓍的功德，后说卦爻的功德。《昔者圣人》章先说生蓍，后说立卦生爻，分明是先有蓍，之后才有卦和爻。生蓍、立卦、生爻，是同时发生的事。人们只知道揲蓍是后人使用《易》的方法，却不知道它正是圣人创作《易》的根源。上文说“兴神物以前民用”，接着说“制而用之谓之法”；“《易》有大极”，就是详细说明兴蓍、制法的次序。

译《易》就是仪、象、卦、爻；大极就是大衍之数；两仪就是四营所成的奇偶；四象就是三变所得的老阴、老阳、少阴、少阳；八卦就是十八变所成的六画之卦。说八卦，六十四卦也包含在其中了。十八变所成的卦，才可以判定吉凶、产生伟大事业。如果只是三画之卦，怎么能够判定吉凶、产生伟大事业呢？有人疑问：大极怎么会是大衍之数？回答说：圣人明言大衍之数为五十，其中用四十九。所谓“用”，就是大极的作用；剩下的一个就是大极的本体。本体静止，作用发动。乾坤之策为三百六十，六十四卦之策为一万一千五百二十，它们精妙地合乎天地万物之数，而都统摄在大衍之数中。所以，从其数的推演来说，没有什么可以再增加的，称为“大衍之数”；从它范围天地万物、包容仪象卦爻来说，称为“大极”。先儒周敦颐所说的大极，是指无声无臭的道理；所谓两仪，是指天地流行的真阴真阳之气。孔子所说的大极，是指统括天地万物的大衍之数；它所生的两仪，是指分二、挂一、揲四、归奇所得的或四或八的奇偶。〔原文数字、纪年保留：六十二篇〕 周敦颐借“大极”二字来论说天地生生不息的道理，孔子则详细说明制定筮法、兴起蓍草的次序，二者各有所指。其实，大衍之数原本由《河图》《洛书》中五数的推演而成，包罗天地万物之数；其中的中五浑然未发，包罗天地万物之理。这就是说，谈数而理已经寓于数中，谈理而数已经包含在理内；神妙地理解并阐明它，二者并不是两件事。因此，作为法则和形象的，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂形象而显明于世，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的。备具万物而使其得到利用，创制成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深隐微，钩取深远之理，以判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍龟更大的。这一节就造化和人事来极力赞叹蓍龟功用的广大。孔子的意思是：“《易》能够判定吉凶、产生伟大事业，它的功用如此广大。现在再从造化和人事来考察它。”因此，有形可供取法、有象可供仿效的，没有比天无所不覆盖、地无所不承载更大的。天地的变化难以测度、流通不息的，没有比四时推移交错更大的。至于形象悬挂在上、光明显现于下的，没有比附丽于天的日月更大的。若要效法天、取法地而居于天地之间，就必须凭借崇高的地位；而崇高没有比拥有天下、尊贵而成为天子更大的。若要效法四时的变化通达，充分发挥有利于民的神妙变化，也必须依靠制作器物的利益；广泛备具各种物品，因其材质而使其得到使用，竭尽耳目心思，制作成器，以作为天下万世的利益，没有比聪明睿智的圣人更大的。若要效法日月最明之德，制作伟大器物，探究事理的繁复幽深而精确认识其根源，详细搜寻事机的隐伏而洞悉其缘故，研究性命不可测度的深奥而把它钩取出来使之显明，穷究千万里、千百世的遥远而使之变得切近，根据明察得失的报应来判定天下的吉凶，使人勇于趋吉避凶、受到鼓舞而不知疲倦，成就天下勤勉不倦的事业，有什么能比圣人所制定的蓍龟更大呢？圣人兴起神妙之物的功劳真是太大了。考察自古以来蓍和龟并重，但本章只是专门讲筮法。第一节说《易》能够开通万物、成就事务，是包容大道的典籍；第二节就说蓍、卦、爻的功德，明确说明《易》就是蓍、卦、爻。第三节说兴起神妙之物以使百姓预先有所使用，兴起神妙之物就是确立揲蓍之法。第四节说蓍生于天地而由圣人制定。“大极”两节则详细说明生蓍、立卦的次序，以说明使百姓预先有所使用的实际意义。前后都是在论说蓍。所谓“没有比蓍龟更大”，是因为说到蓍而连带说到龟，说明蓍能够判定吉凶、成就勤勉不倦的事业，这一点与龟相同。圣人兴起它、制定它、取法它，总的来说都是揲蓍之事。如今讲蓍龟并重，失去了圣人立言时的本意。因此，天生出神妙之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；天垂示形象，显现吉凶，圣人取法这些形象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法它们。《易》有四象，用来向人显示；附系卦爻之辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来决断。这两节详细说明圣人创作《易》的缘由，以说明它能够通达心志、成就事务、决断疑惑的原因。神妙之物与前文的神妙之物相同，指蓍；变化指阴阳；“天垂象”指日月星辰；四象指阴阳老少；“示”是向人显示趋避、动静的适宜。孔子的意思是：蓍能够判定吉凶、成就勤勉不倦的事业，既然与龟相同，那么圣人兴起蓍的功劳就很大了。因此《易》中有蓍，并不是圣人自己创造的。蓍生长时，一株有百茎，下面有神龟守护，本来就是天生的神妙之物。圣人取法它，制定揲蓍之法，于是圆融神妙的功德便完备了。《易》中有卦象，内含变化，也不是圣人凭空创造的。天地阴阳开合变化无穷，圣人效法它，画卦立象，变动不受拘束，刚柔相互变化，于是方圆不滞的功德便完备了。《易》中有吉凶之辞，也不是圣人自行创造的。天上悬示日月星辰，它们运行有序或失序的形象，显现得失吉凶的征兆；圣人取法这些形象，系上彖辞爻辞和吉凶之辞，于是《易》贡献事理的意义便显明了。

译这样说来，蓍、卦、爻无一不是《易》，实际上也无一不是数。这难道会没有所取法的依据吗？天不吝惜大道，龙马背负《河图》从黄河出现，以五个生数统领五个成数，并共同处在相应方位，这是数的本体；地不吝惜宝物，神龟背负《洛书》从洛水出现，以五个奇数统领四个偶数，各自居于相应位置，这是数的作用。总的说来，这些都是《易》的道理。圣人取法《河图》，采用摩荡的方法，所形成的仪、象、八卦已经具备；取法《洛书》，采用纵横交错的方法，所形成的仪、象、八卦也符合《易》。它们都是因循造化而创作的，圣人难道是勉强造作的吗？合起来看，《易》有七、八、九、六，有阴阳老少；四象用来向人显示动静、从违的准则，从而通达天下人的心志。根据象所显示的内容，系上彖辞爻辞，用来告知人们观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，从而判定天下的事业。况且卦有大小，辞有险易，依据得失来判定或吉或凶，用来决定什么应当趋近、什么应当躲避，断决天下的疑惑。《易》的功用难道不广大吗？考察本章头绪很多，总的都是承接上章，说明蓍所没有完备的地方。因此朱熹认为本章专门讲卜筮；但这一切都源于造化，并在圣人的一心中得到神明。圣人能够洗心，使自己的德达到神明，所以能够取法、效法、象法天地，兴蓍、立卦、生爻，以通达心志、成就事务、决断疑惑，建立范围天地的事业，曲尽成就万物的功用。圣人创作《易》的根本，既然来自洗涤心灵，那么后世学习《易》的人，如果没有洗心的功夫，又怎么能够神明地领会圣人的意旨，收到减少过错的效果呢？《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺理，又尊崇贤能。因此上天保佑他，吉祥而没有什么不利。” 这一节解释《大有》上九爻的意义，说明只有德行能够感动上天。本节篇次错简，应当放在第八章末尾。孔子的意思是：“《易》中的《大有》上九说：‘上天保佑他，吉祥而没有什么不利。’上天难道会偏私地保佑上九吗？其中必有招致上天保佑的原因。‘祐’这个字，就是帮助的意思。天和人虽然不同，道理却是一致的。上天所帮助的是顺，顺就是不违背道理，所以天帮助他；人所帮助的是信，信就是不欺骗别人，所以人帮助他。天和人所帮助的既然在于顺和信，就不必问天，也不必问人，只需问自己是否顺信。如今上九以阳刚居于上位，却能够谦下而顺从六五；他所履行的是信，行动一定真实；心中所思的是顺，考虑着谦下待人。凭借这种诚信顺理，又专门尊崇六五的贤德，这样盈满却不溢出，完全处于拥有之道，能够符合天心，所以‘上天保佑他’，而且吉祥、没有什么不利。”考察爻辞只说天，孔子却兼说人，是因为天空虚无所凭，而人是真实可据的。如果只说天而不说人，恐怕人们会怀疑这是虚妄欺诬。上天也担心世人不尽人事，只知道谄媚侍奉鬼神，妄想求取福佑，所以用“人所帮助”来落实它，说明上九所谓的天助，实际上并没有超出人助之外。孔子说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上卦辞爻辞来完全表达言语，通过变化而使之通达来完全发挥利益，鼓舞振作人们来完全发挥神妙。” 这一章说明《易》是圣人充分表达心意的书。使用《易》的人贵在神明地领会它的心意，而这一节先说圣人创作《易》的事情。“象”指卦画中的奇偶，“卦”指六十四卦。孔子的意思是：流行于天地万物之中就是道，存在于圣人心中就是意。意发出来成为言语，言语写下来成为书。道和意由言语表达，言语由书来承载。然而书本来是用来承载言语的，实际上却不能完全表达言语；言语本来是用来表达心意的，实际上却不能完全表达心意。这样说来，圣人阐明大道、觉悟世人的心意，难道最终会隐藏而无法显现吗？不是。圣人知道天地万物的道理不超出阴阳，于是画一奇来象征阳，画一偶来象征阴。大的如天地，小的如万物，精微的进入无形，粗显的涉及有象，全都包括在其中，于是圣人的心意就完全表达出来了。然而人的善恶变化万端，不超出真情和虚伪两端。如果没有方法彰显人的真情和虚伪，圣人的心意仍然没有完全表达。于是根据八卦奇偶之象，将它们重叠为六十四卦。卦有阴阳、善恶，人们的爱憎取舍以及万事变化，都不能逃出它的范围。这难道不能完全表现真情和虚伪吗？圣人又担心人们不能由卦象领会心意，不能由卦来穷究真情和虚伪。于是又根据卦象的得失、卦体的大小，系上吉、凶、悔、吝之辞，以完全表达其言语，使人根据言语防察心意、辨别真情和虚伪，于是圣人的精微蕴涵就更加显明了。圣人的心意本来就是要使天下获利。谁不想获利呢？只是没有圣人的言辞来指示，人们因而防范和行动都不自觉，到了穷困时不能改变，改变了又不能通达。圣人既然树立卦象、设置卦，又系上卦辞爻辞，向天下后世明确显示穷究变化、通达长久的道理。天下后世的人，静止时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，自然能够通变而顺应时势，无往而不顺利。况且在趋避之间受到鼓舞而不知疲倦，不能测知其端倪，也不知道为什么会如此，难道不是完全发挥利益、完全发挥神妙吗？达到尽利尽神的境地，圣人的心意还有什么没有完全表达的吗？考察圣人创作《易》的心意，总是教人趋吉避凶；而吉凶源于善恶，善恶根于真情和虚伪。顺从本性就是真情，违背本性就是虚伪。有真情就是君子，有虚伪就是小人。所以自古纯粹忠诚、极其孝顺的人，只求符合至真的情性；而极大的恶人，总是以施行极大的虚伪为目的。孔子解释《乾》卦二爻说：“防闲邪念，保存诚心。” 诚就是真情，邪就是虚伪。如果人人都能防闲邪念、保存诚心，除去虚伪、充分发挥真情，那么圣人的《易》也可以不必创作了。无奈世上行诈的人多，顺应本性的人少。起初有时侥幸于一时，最终一定会陷入罗网、机关和陷阱，却不知道趋吉避凶的道路。这就是树立卦象、设置卦、系上卦辞爻辞之所以不能停止的原因。乾坤就是《易》的内涵吗？乾坤排列成列，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤或许也就接近停止了。因此，超出形体之上的称为道，处于形体之下的称为器；对事物加以变化和裁制，称为变；推演变化并施行，称为通；把它们举而措置于天下百姓之中，称为事业。

译这两节说明《易》不超出乾坤，以彰明圣人树立卦象、完全表达心意的实际意义。“缊”是衣服中的絮，意思是包藏。乾坤是从卦画奇偶来说的；说乾坤止息，是从天地的功用来说的。孔子的意思是：树立卦象之所以能够完全表达心意，是因为圣人的心意完全包含在《易》中，而《易》又完全包含在乾坤中。六十四卦无非乾坤的变化，所以《易》得到乾坤才成为《易》，就像衣服得到絮才成为皮衣。试看乾为父、坤为母，左右排列成列，阴变为阳、阳变为阴，变化无方的《易》已经建立在其中了。假使乾坤的卦画毁坏而不建立，就不知道什么是阴、什么是阳。乾坤毁坏，就无法看见《易》。圣人因为天地有自然的《易》，所以画卦创作《易》来描摹它，使人即由乾坤卦画的变化而认识天地阴阳的变化，这就是画卦立象的本意。如果乾坤卦画毁坏而不可见，阴阳变化的妙理便无从测知其端倪，乾坤的功用也就接近停止了。乾坤的功用接近停止，圣人的心意又从哪里显现呢？树立卦象实在不可废止。因此，乾坤就是一奇一偶，奇偶就是一阴一阳。从它超出阴阳奇偶之外、不受形象局限的一面说，就是形而上者；这就是大极的真机，主宰有形之器的称为道。道本来就是乾坤的精髓。从有形可见、有象可求的一面说，就是形而下者；这就是有体有质、承载无形之道的称为器，器就是乾坤留下的形迹。依据乾坤自然的变化，制定七、八、九、六之数，刚柔相互推移，阴阳彼此变化，不可拘泥于固定的典要，只随变化所适，所以称为变。推演这种变化裁制之变，并施行在日常生活的动静之间，吉凶就明白，趋避就确定，事情没有疑惑，行动没有阻滞，难道不就是通吗？把这种变通之法施加于天下百姓，使天下百姓都懂得变通趋利，受到鼓舞而不知疲倦，那么心志便能通达，事务便能成就；圣人以道济天下的事业，还有什么能比这更大呢？乾坤确实是《易》的内涵，树立卦象果然足以完全表达心意。考察“形而上”“形而下”二语，是论说道和器的精粗，概括得最为全面。乾坤二字，有时指天地阴阳，有时指卦画奇偶。从卦画来说，卦的奇偶是形而下的器，而奇偶中所寓的精微心意就是形而上的道。从天地阴阳来说，在天形成象、在地形成形的，就是形而下的器；而主宰、维系它们，那不可见、不可闻、无声无臭的，就是形而上的道。合阴阳奇偶来说，一阴一阳流行不息，盛大的德业、无穷的化育，都是形而上的道；而“象”就是肖像这些爻，效法刚柔奇偶、确实可以凭据的，乃是形而下的器。总之，没有道就无法主宰器，没有器就无法显现道；二者只有隐显的区别，并没有彼此分离的分别。懂得这一点，就懂得圣人树立卦象以完全表达心意的本意了。因此，所谓象，是圣人看见天下事物的幽深繁杂，把它们比拟为相应的形状，象征事物的适宜状态，所以称为象。所谓爻，是圣人看见天下的运动变化，考察其中的防范和通达，以施行常道和礼法，并系上卦辞爻辞来判定吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽深繁杂之理，存在于卦；鼓舞天下的运动，使人勤勉不倦，存在于辞。变化裁制，存在于变；推演施行，存在于通；在心中神明地领会它，取决于其人；默默体成而成就，不必言说便能使人信服，取决于德行。这三节进一步说明象所以建立的由来，告诉使用《易》的人，贵在由象来领会心意，领会心意后便忘掉卦象。上文说“称为变”“称为通”，是指创作《易》；这里说“存在于变”“存在于通”，是指使用《易》。“明”是明白卦爻变化通达的道理。孔子的意思是：圣人固然树立卦象来完全表达心意，但卦象难道是无所见而能够建立的吗？圣人看见天下幽深繁杂的事物，无不属于道，于是把它们比拟为相应的形状，画卦立象，象征事物的适宜状态。因此，象就是用来象征幽深繁杂之理的，所以称为象。象建立，卦就建立；卦建立，爻就产生。爻也不是无所见而产生的。圣人看见天下的运动变化，也无不属于道，于是就根据这些运动考察众理中贯通的规律，寻求可以贯通的一理，再把可贯通的一理建立为不变的常典。符合这一常典，就系辞判为吉；违背这一常典，就系辞判为凶。因此，爻就是用来效法运动变化的，所以称为爻。由此可见，象爻虽然是形而下的器，实际上却蕴含形而上的道。所以穷尽天下幽深繁杂之理，精粗无不穷尽，实在存在于卦中。观察卦画的纯杂，天地的作为、万物的情状，都可以由此考察。舍弃卦，又凭什么穷尽天下的幽深繁杂呢？鼓舞天下的运动，使人勤勉不倦，实在存在于彖辞爻辞之中。玩味辞为什么判吉、为什么判凶，趋避的心意便不知不觉地踊跃奋发起来。不是凭借辞，又凭什么鼓舞天下的运动呢？所谓变化裁制就是变，是说《易》中本来具备变化裁制之变，以备人们揲蓍时使用。人如果想决定顺从还是违背，审察动静，使变化裁制适宜，就在于七、八、九、六之变。察看阴阳老少，动静、从违的适宜与否便可以确定。所谓推行就是通，是说《易》中原本有可以施行的通达之理，以备人们推行使用。人如果想趋近吉、避开凶，通达而无阻碍，就在于变化中本来可施行的通达。应当动就动，应当静就静，自然动静协调，行动没有不利。卦爻虽然具备这种变通之理，但天下未必都是善于使用《易》的人；如果拘滞于象器而不能神明地领会其心意，也就不能神明地领会其道。若真能斋戒洗心，用自己的神明来契合创作《易》的神明，就能即卦象而认识其心意，即器物而领悟其道。这取决于善于读《易》、善于用《易》的人，不能一概要求天下所有人都做到。至于心中神明地领会它，便默默在自身成就它，在不被看见、不被听闻之处，也有暗中不断自省的功夫，而不只是从事言论讲说，实际上却不能保持不懈。这种不息的功夫，不能有一丝虚伪、欠缺和遗漏；如果平素没有修养德性、凝聚大道的学问，达到德成行备的境界，是做不到的。这难道不在于德行吗？考察孔子说：“君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察卦象的变化、玩味占断，因此上天保佑他，吉祥而没有什么不利。”君子本来就是所说的能够神明领会、默默成就的人。他之所以观察卦象、玩味卦辞，正是因为卦能够穷尽天下的幽深繁杂，辞能够鼓舞天下的运动；他之所以观察变化、玩味占断，正是因为变化裁制存在于变，推演施行存在于通。上天保佑他，不也是应该的吗？