日讲易经解义卷十四

译这一爻是说，诚信若找到了值得信任的人，就应当善于保守最初的志向，以成就中孚。“虞”是审度，“燕”是安宁。周公为中孚卦初爻作爻辞说：“初九阳刚得正，与柔顺而得正的六四相应，这是最正而合于正道的诚信。开始时能够审度对方是否可信，再与之交往而成就诚信，那么在学业和事业上相互观摩、效法，有得到朋友的喜庆，获得安处而吉祥。如果失去初心而又另有所求，就是疑信不一，舍弃正道而求不正，内心没有一定的主宰，将无法成就诚信，哪里还能安宁呢？这是应当特别警戒的。”孔子解释初爻的象说：“初九所以经过审度而得吉，是因为它处在中孚之初，刚而得正，私情尚未兴起，遵从正道的志向还没有被改变，所以得到吉祥。如果能够守正并善于保持初心，这才是真能使人信服。”考察圣人立教，没有比辨明志向更优先的。志向所趋向的地方，邪正就在此分开。一心趋于正，不正之事就无从进入；迷惑于不正，正道也无从安定。中孚之初尚未有所主宰，正是辨明志向的时候。说志向尚未改变，是希望他慎于开始；既然未变，还要使它不再改变，是希望他慎于结束。防止邪恶以保存诚信，关键就在于初始时自己审慎持守。九二：鹤在隐蔽处鸣叫，它的幼鹤应和；我有美好的爵位和德行，愿与你相互系恋。象传说：它的幼鹤应和，是出于内心的愿望。这一爻表现君臣同德而彼此信服，他们之间的感应出于至诚。“鸣鹤”指九二，“子和”指九五，“好爵”指美好的德行。“靡”与“縻”相同，是系恋的意思。周公为中孚卦二爻作爻辞说：“九二与九五中实相应，君臣同德而成就诚信。九二居于阴位，是人臣幽隐的至诚，根本在于内心，并借鸣叫表现自己的素志；作为君主的九五，也以诚信之心回应，不期然而彼此信服。同声相应，正如鹤在隐蔽处鸣叫而幼鹤应和。之所以如此，是因为美好的德行和可贵的品德，是人们共同喜爱的。九二既有这样的美德，不敢把它私自占有；它忠诚而爱戴君主的心，出于至诚。九五也系恋这种德行而不能自已，所以感应的情形如此。”孔子解释二爻的象说：“九五回应九二，就像幼鹤应和，难道是对外界故意矫饰吗？君主内心所愿意仰慕的是德行。九二的鸣叫既然从内心发出，九五的应和也从内心产生，这是出于内心共同的愿望，自然而然，连自己也不知道为什么会如此。”考察其他爻的相应，都有间隔；只有二、五之间没有间隔，是因为同德相互信服，以中虚彼此感通。这就是盛世君臣同心同德，在同一殿堂上相互唱和、拜谢稽首，没有尊卑悬隔的忧虑，也没有彼此形体隔绝的障碍，所以君臣上下相交而治道成功，与中孚的意义相合。六三：遇到敌应，有时击鼓进取，有时停止罢休，有时哭泣，有时歌唱。象传说：有时击鼓，有时罢休，是因为所居之位不当。这一爻是警戒诚信失去正道、不能自主的人。遇到敌应，指与上九相应；击鼓，是击鼓振作而做事的意思。周公为中孚卦三爻作爻辞说：“六三以柔居不正之位，与刚而不中的上九相应；它处于喜悦的极点，因此没有恒常。上九处在诚信的穷极，反而过于固执；六三与它相应，实际上是相互为敌而不是相互帮助。于是有时击鼓前进，有时停止废弃，显出行动和停止没有常规；有时哭泣悲伤，有时歌唱欢乐，显出忧喜没有定准。这样内心纷乱，无所适从，用这种状态来谋求功业、建立事业，不是很困难吗？”孔子解释三爻的象说：“人心应当居中，以虚心而以义理为主，这样行动、静止、忧愁、欢乐都各自合乎节度。像六三这样有时击鼓、有时罢休，是因为阴爻居阳位，处于不中不正之地，没有中孚而能自主的德性，所以临事没有恒常，行动总是失度。推究它的根由，难道只是遇到敌应造成的吗？”考察中孚各爻，都有彼此相信的道理，但守正与否却有不同。六三遇到敌应，是不该相信却相信，心意摇摆，来来往往，没有可以作为主宰的原则。它既不能像九二、九五那样同心相应，也不能像初九那样经过审度而得吉、获得安处，这是不守正而不能称为诚信。然而追究其根本原因，实在是由自己造成而不是由敌应造成的。所以君子重视克制自己的学问，而不攻击别人的过失；这样才能信任应当信任的事，并由此成就自己的诚信吗？六四：月亮将满而接近望日，马匹失去同伴，无咎。象传说：马匹失去同伴而断绝关系，是因为同类归附于上位。这一爻是说大臣应当断绝私下交往，专心侍奉君主。“望”是月圆；“匹”是匹配，指初九与六四相应；“绝类”是断绝初九这一同类而上从九五。周公为中孚卦四爻作爻辞说：“六四居阴而得正位，接近君主，能够承受君主的宠爱，德望高、势力盛，如同月亮将满而接近望日。正是众人归附之时，也容易产生猜忌。六四以柔顺自处，谨守臣道，身处盛势而不自矜。虽然与初九相应而相匹配，却能奉公事主，不建立私交，如同马匹相配却失去了它的匹配对象。这样便能纯洁专一，不会有欺骗君上、营私舞弊的过失。”孔子解释四爻的象说：“古代纯正的臣子以公为重而忘却私情，从来没有一半心思为私、一半心思为公的。六四之所以使马匹失去同伴，是因为它与初九同类，却一定要断绝这种私人交往，只求竭尽诚心，专心向上侍奉九五，所以无咎。”考察君子以志同道合者为朋友，小人以共同利益者结党；正与不正，各有自己的同类。以同道为朋，意在国家；以同利为党，意在自身。从前欧阳修说，斥退小人的伪朋，任用君子的真朋，那么天下就可以治理；这在于人主能熟察而明断。九五：有诚信而彼此牢固结合，无咎。象传说：有诚信而彼此牢固结合，是因为居位正当。

译这一爻表现君臣彼此信任深厚，能够以同一德行成就天下的诚信。“挛”是牢固结合。周公为中孚卦五爻作爻辞说：“九五内心充实而居尊位，是中孚之主；下面与贤臣九二相应，九二也内心充实而与之相辅。君臣同德，以内心的和谐使彼此融洽，以美好的爵位和德行使彼此系恋，相信深厚到猜疑不能离间、防忌不能拆散，自然牢固结合而不可解，有‘有孚挛如’的象。这样上下相交而诚信推行，邦国得到教化，正是由此而来，哪里会有过失呢？”孔子解释五爻的象说：“九五的诚信为什么能有如此牢固的结合？因为九五的德行与所居之位相称，作为中孚之主，既居正位又有相称的德行；凭借地位彰显德行而成就天下的教化，所以其位置又是适当的。假使居于至尊之位却没有中正的德行，虽然位置相当却德行不正，又怎么能与人同德相互信服并使教化达到天下呢？这里的‘挛如’之义，大概正有所取。”考察中孚各爻都不说“孚”，只有九五独说“有孚”，大概是因为九五凭中孚的实质成就教化邦国的功业；这要靠竭尽诚信、与贤臣共同经营国事、在朝廷中勤勉密切地辅政，使国家凭此得到治理安定。若没有推心置腹、始终没有间隔的诚意，实在不容易说得上“挛如”的意义。上九：羽翰之声登上天空，守正也凶。象传说：羽翰之声登上天空，怎么可能长久呢？这一爻是说处在中孚的穷极，把不该信的事当作信来奉行，对此加以戒告。“翰”是羽翰；所谓声音，是说鸡鸣时必定振动羽毛。周公为中孚卦上爻作爻辞说：“天下的事理应当随着时势变化而通融，才能善于运用诚信，不至于有闭塞难行的忧患。上九处在中孚的极点，拘守偏执的见解，缺乏融通的见识，不衡量可行与不可行、顺势与逆势，固守自己的诚信而一定要实行它，就像羽翰之声本来不是能够登天的东西，却强要登天；把非正当之事自认为正当，必定违背时势而招致凶祸。”孔子解释上爻的象说：“诚信之所以能够长久，是因为能够通达变化而不走向穷困。如今羽翰之声登上天空，登上了不该登的地方，就像把不该信的事当作信，不知道变通，到了穷极之时，败亡立刻显现，还能指望它长久吗？”考察中孚之道，有常道也有变通：初爻适宜守常，只怕它改变，所以审度而得吉；上爻适宜通变，却固执地守常，所以即使守正也凶。守正为什么反而凶呢？宋襄公实行仁义，恰恰因此招致失败；荀息为国死难，也无补于感化君主。拘泥于一时的小信，却不能通达古今的大义，有识之士都讥评他们。这不正是所谓“喜好诚信却不好学，其弊端就会残害自己”的凶险道路吗？【艮下震上】小过卦由四个阴爻、两个阳爻组成，是阴气过盛的卦。《易》尊贵阳而轻视阴。两个阴爻包藏四个阳爻，是大过；四个阴爻包藏两个阳爻，是小过。阳爻虽然过盛，但九二、九五得中，形势向前发展而有所作为，所以有前往有所作为的象。小过卦中，阴柔居中，阳刚失位，所以只能做小事而不能做大事，利于安居守正而已。处在小过之时，贵在辞去尊位而居于卑下，勇于退守而不前进；这就是九二、九五以柔顺得中的条件，而三、四不得位，以阳刚处之，只能谨慎防备以免除祸患。初六是阴气开始前进，上六是阴气过盛的极点。以小才而有躁动的过失，不能居下反而上升至亢极，凶灾接连而来，本来就是应当的。君子只谨慎对待自己所能做的事情，在寻常事务上过分周密防备，而不敢做非分之举，这就是所谓因过度谨慎而反而合乎中道。拿箕子的明夷、文王的用晦来相比，他们大概就是得到小过意义的人吧？小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上飞，宜向下飞，大吉。此卦下为艮、上为震，卦中有四个阴爻、两个阳爻。阳代表大，阴代表小，阴多于阳，就是小者超过常度，所以名为“小过”。卦辞说，处在小过之时，应当安守本分、坚持正道。所谓“飞鸟遗音”，是说飞鸟轻举而留下声迹，表示没有大的过失。文王所系《小过》彖辞说：小过以阴超过阳为义；落实到人的身上，就是才能不足而守分有余。这样做事，对人没有违逆，对事没有拂逆，便有可以获得亨通的地方。然而，必须不自恃能够亨通，只安守本分和义理，不失去应然的正道，这才是有利的。什么叫“利贞”？例如寻常小事，没有什么艰难忧患，在自己的才力范围内，量力而行便可以；如果事情关系国家，举动非同寻常，而自己的才力又不能胜任，却勉强去做，那就不可以。即使所谓小事，也必须收敛退让，不处在亢高之位而处在卑下之位，就像飞鸟留下声迹，向下而不上飞一样。总之，不应夸张自大而凌驾于上，只应谦逊自抑而处于下位。凡此都是小过之时的正道，可以长久保持亨通而获得大吉。按《易》的道理不过阴阳两端：阳超过阴叫“大过”，阴超过阳叫“小过”。《易》对大过说“利有攸往”，但又要求刚爻居中，并且必须防止喜悦放纵，才能亨通；以谨慎的态度运用其大才，这样才没有不亨通的。何况处在小过之时呢？阴柔之性过盛，才力小而内心反而更想谨小慎微，所以说“亨，必利贞”；不守正就不能亨通。如果力量小却承担大任，德行浅薄却凌驾于人之上，就没有不失去正道而招致罪责的。圣人对于阴柔过盛的告诫，真是深切啊。《彖传》说：小过，是小者有所超过而获得亨通。超过常度而以守正为有利，是随着时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥。刚爻失去正位而且不得中，所以不可担当大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声迹，不宜向上，宜向下，大吉。这是因为向上违逆，向下顺应。这一《彖传》是在解释《小过》的彖辞，说随着时势而行动而不失正道，是处小过的关键。所谓“柔得中”，指六二、六五；所谓“刚失位”，指九三、九四。孔子解释《小过》彖辞说：卦名为小过，是因为卦体中阴超过阳，这就是小者超过常度。从义理上说，谨慎小心到了过分的程度，没有轻率妄动的过失，就可以因此获得亨通。但之所以说“利贞”，是因为在小过之时，必须量力安分，谨慎周密、处处戒惧，只有做到与时势一同运行，才得到正道而有利。怎样叫与时同行？从六二、六五两爻来说，柔而得中。柔爻并非干治理事务的才能，本来不足以担当事情；幸而得中，就能善于运用柔顺，不至于因循废弃，仍可处理小事，胜任而获吉。从九三、九四两爻来说，刚爻失位而不得中。刚固然有谋划大事的才能，但失位便没有权力，不得中又会损害德行，不能善用刚强，少有弘济时艰的谋略，怎么能担当大事而有所作为呢？再从卦体来说，内实外虚，有飞鸟的象。有这种象，就应当思考其中的意义。卦辞所说“飞鸟遗音，不宜上，宜下，大吉”，正是因为在小过之时，如果处于骄傲亢奋的地位而存有凌驾他人的心思，便会违背时势而成为逆；

译安于卑下谦逊而存有居人之下的心思，便与时势相合而成为顺。正因为向上是逆、向下是顺，所以不宜向上、宜于向下；必须与时势同行，才是正道。能够与时势同行，哪里会有不得亨通、不得吉祥的呢？按“小过利贞”而解释为“与时行”，是因为违背时势，即使居中也会成为过分；合于时势，过分反而成为合中，所以只能做小事而不能做大事，宜居下而不宜居上。这就是君子合乎时宜而守中的学问吗？至于小人，不安于处小，妄想居上，正是所谓毫无顾忌，反而自以为合乎中庸的人。圣人在小过之时反复郑重地告诫，既勉励君子，也警戒小人，可以说无微不至了。《象传》说：山上有雷，这就是小过。君子由此领悟，行为宁可过于恭敬，居丧宁可过于哀痛，日用宁可过于节俭。这一《象传》说，君子体会小过的意义，善于运用这种“过”，使自己趋于正道。孔子解释《小过》象辞说：“山上有雷，雷声离开大地却还没有升到天空，这是小过的象。君子体会这一点，处在这种时势中，难道能够居高位、图谋大事，专门做惊世骇俗的事情吗？就一个人自身来说，日常行为中与天下国家无关的事，都属于小事，都是可以稍微超过常度的地方。比如平日行事容易骄傲，宁可过于恭敬，但不要达到卑屈谄媚；居丧时容易轻忽，宁可过于哀痛，但不要损伤生命；日常用度容易奢侈，宁可过于节俭，但不要失去礼制。这些都是小事而宜于处下，充分表现出谨慎小事的心意多，而张扬做大的心意少；这样，虽有所超过，却合乎正道，并不构成真正的过分。”按当小过之时，世道日益衰败，所贵重的是补救偏失、挽救弊病，使不正归于正。在恭敬、哀痛、节俭这三方面，有举足高行走的莫敖，正考父用弯腰曲背来矫正他；有服丧短促的宰予、髙柴，用泣血来矫正他们；有三归台、反坫的管仲、晏子，用穿破旧皮衣来矫正他们。这样用来振作人心、维系风俗，有所作为而去做，难道不也是因时制宜、善于体会小过之义吗？初六：飞鸟向上飞，因此有凶。 《象传》说：飞鸟向上飞而致凶，是无可奈何的。这一爻是对举动急躁妄为、不宜向上却偏要向上的人的警示。“以凶”，是说因飞翔而招致凶险。周公所系《小过》初爻说：“在小过之时，凡事都应收敛。初六处于下位，阴柔而上应九四，凭着急躁轻率的性情，又得到应援的力量，便志得意满、意气飞扬，不安于下位，想要前进而妄求非分之利，像飞鸟一样一时振动而起。鸟本来在下，飞起来便向上而不向下，违背时势和道理，因此招来责难、取得失败，凶险是自己造成的，不是理所当然吗？”孔子解释初爻象辞说：“凡人的凶害，没有不可救止的；像初六这样不安守本分，处于下位却想居上，凭借势力作威作福，祸患由自己造成，凶险到了极点，便没有办法挽救，也无可奈何了。”这是圣人深切的告诫，说它应当居下却反而居上，不能在小过之时守正。按叔季之世，小人凭借声势援助，得势当权，互相倾覆危害国家；等到天下已经遭受他们的祸患，自身和家族的灾祸败亡也随之而来。这就是初六的凶险所以无可奈何的原因。君主明白这个道理，就应在事情开始时加以制止，不让其势力发展到沉重而难以挽回的地步，便可以避免尾大不掉的忧患和凌驾于上的祸害。六二：超过祖父，遇到祖母；没有达到君位，遇到臣位，没有灾咎。 《象传》说：没有达到君位，是因为臣子不可超过君主。这一爻说，纯粹守分的臣子以此侍奉君主，便得到小过之时的正道。九三、九四两个阳爻都在六二之上，有祖父的象；六五是阴爻，有祖母的象。“过”是相互越过，“及”是凌驾逼近，“遇”是恰好相当。周公所系《小过》二爻说：“六二以柔顺居中，是德行纯正的臣子。他进而侍奉君主，循守义理和本分，克制骄傲亢奋之心，秉持恭敬顺从的节操。越过九三、九四而遇到六五，就是离开阳刚而归就阴柔，离开亢盛而顺从谦下。从卦象说，就像越过祖父而遇到祖母。这样便不敢凌逼君主，居下而处顺，正好符合做臣子的本分。从义理说，就是没有达到君位而遇到臣位。不受怀疑，不遭猜忌，哪里会有灾咎呢？”孔子解释二爻象辞说：“六二没有达到君位，难道是才能力量不足吗？臣子的本分，本来就不能稍微超过君主。臣子超过君主，小则专擅放纵而不敬，大则僭越而不忠，这是绝对不可以的。正因为不可超过，所以说没有达到。六二能够免除灾咎，大概就是因为这个吧？”按司马光说：“君臣的名分，就像天地的秩序不可改变；这样以后，上下才能相互保全，国家才能安治。王道衰落以后，君弱臣强，像鲁国的三家、晋国的六卿之类，蔑视抛弃名分，逐渐形成将要超过君主的势头，罪过没有比这更大的了。” 圣人在《小过》二爻中特别用大义申明说：“臣不可过。”这是为了确立纲常的准则，成为万世的防范。这难道不类似《春秋》尊崇君王的义理吗？明白臣子不可超过君主而不去超过，这就是六二柔顺得中的地方；它能够谨守臣道而不失其正。九三：不要把防备小人之事做得不够；否则小人或许会跟随而来伤害你，凶。 《象传》说：小人跟随而来伤害，凶险将会怎样呢？这一爻说明君子防备小人，不能不在考虑防范方面有所超过。周公所系《小过》三爻说：凡事都不可太过，唯独防备小人的心，不能不超过常度。九三以阳刚之德却失位、不得中，正处在阴过盛的时势中，是众阴所要加害的人。如果自恃刚强，逞弄才力，以为制服小人绰绰有余，不深思远虑，不能充分设防，小人就会乘隙而入，使他受到中伤，招来意外的忧患；大则祸及国家，小则危及自身，凶险是可以想见的。孔子解释三爻象辞说：天下的事情只有预先有准备才可以没有祸患。现在九三没有防患的办法，那么加害者便会乘其无备，从意料之外发动攻击；开始不知道祸害从哪里来，最终又不能查明它会发展到哪里，凶险之严重就是这样，防备怎么能不超过常度呢？一向以来，小人窥伺君子常常严密，君子对待小人却常常疏忽。汉代的陈蕃、窦武共同谋划剪除群小，只因机密之事没有保守严密，反而招来了祸端。唐代的李德裕，君臣契合，近幸之臣暗中潜伏，却不知道他们一旦得志便要任意施展，结果遭到贬逐；这些都是防备不够的缘故。圣人对九三反复谆谆告诫，大概是说，必须先把自己立于不败之地，然后才能有所作为于天下之事。九四：没有灾咎，不超过常度而恰好相合；前往则有危险，必须戒惧；不可任意施用刚强，应当永久守正。 《象传》说：不超过常度而恰好相合，是因为所处之位不当；前往则有危险、必须戒惧，是说最终不能长久。

译这一爻说，应当善于运用刚强，随时合宜而不失其中。周公所系《小过》四爻说：“九四处在小过之时，刚强而不得中，本来应当有灾咎。然而它能以刚居柔，宁可在柔顺方面有所超过而表现恭敬，不在刚强方面超过而表现傲慢，恰好符合处小过的适宜之道，这就是‘弗过遇之’的象，所以没有灾咎，原因就在这里。如果任凭刚强之性而前往，就会急躁冒进、强行任事，或者疏忽地使用强力，去邪过于激烈，这就是刚强超过常度，所以有危险而应当戒惧。之所以如此，也是因为时势正应当这样。如果因为戒惧前往有危险，便专门使用柔顺，又会柔顺过度而废弛，所以又说‘勿用永贞’，不可永远一味守柔作为正道；只应斟酌时势，善于运用刚强，以求合乎中道，这才是处小过的好办法。”孔子解释四爻象辞说：“九四不超过常度而恰好相合，只是因为它以刚居柔、所处之位不当；虽然不得中，却可以设法求中，所以不在刚强方面过度，恰好合宜。如果前往而有危险、必须戒惧，前往就会刚强过度、失去中道，最终导致失败，哪里是长久之道呢？”按刚柔贵在得中，九四所处的位置有中道的意义。然而正当群阴当权，君子处在小人之间，进而图谋功业就会被倾陷，退而守道也免不了孤立危险，在进退、出仕和退处之间，实在艰难得难以言说。只有审察时机、观察变化，行动随着时势而行，刚柔并用，才能守住中道而不过分；这就是九四没有灾咎的原因。六五：乌云密布却不下雨，云从我方西郊而来；公用弋射，捕取那只在穴中的鸟。 《象传》说：乌云密布却不下雨，是已经处于上位的缘故。这一爻是告诫身居高位却没有助力、不能有所作为的人。“在穴”是阴柔的象，指六二已经越过上位。周公所系《小过》五爻说：六五柔顺而得中，才能仅能处理小事，却处在尊位而承担大任；又正当阴过盛的时势，优柔寡断，不能有大的作为，把恩泽普施于百姓，正如云从西郊而来，虽然浓密却不下雨。这样看来，它自身固然不能有所作为。替六五谋划，或许可以得到刚阳之臣的辅佐，扶持振作起来，代替君主施恩于百姓，那么不下雨的云仍然可能下雨。可是它所能弋射捕取的，又只是六二这样的阴柔之臣；用无能的臣子辅佐不振作的君主，怎么能彼此帮助治理，以谋划天下大事呢？孔子解释五爻象辞说：乌云密布却不下雨，是因为六五才能弱小，却居于尊位而位置过高，不能虚己礼贤下士以求得辅佐，于是膏泽积聚而不能下达，怎么能希望有所成就呢？这就是所处已经太高而不能有所作为。按《小过》六二的象辞说“臣不可过”，到了六五则说“已上”，这表明不仅臣子不可超过君主，君主也不可处得过高。君主若处在过高之位，上下就会隔绝，必然导致下情被遮蔽而不能上达，上面的恩泽壅塞而不能下施，天下的祸患没有比这更大的。所以君道应当像天一样向下施济；辅佐治理若能得到合适的人才，民间疾苦就能周遍知晓，恩泽也可以下达到最基层。《记》说：天降下应时的雨，山川便生出云气，这是说得到贤能辅佐的意义。六五不下雨的情形，大概正可以反过来观察而自行明白了。上六：没有相遇，却超过常度；飞鸟离开而远去，凶，这叫作灾眚。 《象传》说：没有相遇而超过常度，是已经亢极了。这一爻说明亢高不是小过之时所宜，极力说明其凶险来表示警戒。“离”是远离、越过的意思。周公所系《小过》上爻说：“上六柔顺而超过中道，处在小过极盛之时，又居于震动之体的最上位，凡事任意妄行，不能合乎适宜，违背义理而超过常规。正如飞鸟本宜向下，它却离去而远飞，过于高亢已经到了极点，一旦跌倒就不可挽救。这样招致凶险，天意和人事共同厌弃，灾眚不期而至，都是上六自己招来的，并不是出于不幸。”孔子解释上爻象辞说：“当小过之时，宜居下而不宜居上。亢高尚且不可，何况达到过分亢高呢？上六之所以没有相遇而超过常度，是因为已经亢高而不能下行，所以触犯了向上为逆的戒条，招致天人共同厌弃，凶险没有比这更严重的了。”按《小过》初爻是从下向上说凶险的开始；上爻已经居上而亢高，说凶险的终结。它极力说明小人居于上位、乘时凭势、酿成祸患，不只是自身有凶，也会把毒害流布天下。所以凡是灾眚到来，如水旱、凶荒、日食、星变、山崩、地震之类，从上天降下的灾害，或许还可以逃避；唯独小人的凶恶罪孽是由人造成的，这就叫灾眚，不能侥幸免除。圣人的言辞如此切迫，忧虑如此深远，总的意思是说，处在小过之时，可以承担小事而不可承担大事，宜居下而不宜居上；能够与时势同行，还有什么凶险呢？【下为离，上为坎】既济，是水火相互交合，各自发挥作用，天下万事已经成功、已经办成的时候。但卦爻辞都含有警戒之意，正是因为安定时不能忘记危险，这是保持盈满、使事业长久的最高谋略。既济虽然不是已经有祸患的时候，但祸患常常产生在既济之后。初爻说拖住车轮、沾湿狐尾，这样便可以保全无咎。六二、九五虽然彼此相应，却不能上下交往而取得助益，这是盛极而衰的开始。九三阳刚，有动用众人的忧虑；六四居柔位，把远离祸患作为当务之急。到了上六，怀有亢高自满的志向，有陷入险境的趋势，大家一起陷溺，既济之局还能长久保持吗？天下的道理是，时势过去就会衰落，太阳盈满就会西斜，月亮盈满就会亏缺，祸患的萌芽大多潜伏在丰盛、亨通、安逸自大的防范之中。所以天地交合而成为泰卦，却有“无平不陂”的占辞；水火交合而成为既济，却有“初吉终乱”的警戒。圣人的教诲，真是切实深刻啊。既济：亨通，小事有利于守正；开始吉祥，最终会发生混乱。此卦下为离、上为坎，水火相互交合、各得其用，六爻所处的位置也都各得其正，所以名为“既济”。卦辞说，保持既济之功的道路，应当慎终如始，坚守正道。文王所系《既济》彖辞说：既济以天下已经治理安定、功业已经完成为义。在这个时候，君主贤明、臣下贤良，同心协力，处置都很适宜，事情没有不成功的。但时势到了既济，盛极就将衰落，虽然处在太平盛世，也常有不可预料的忧患。这样的亨通已经很小了，难道不可畏惧吗？保持既济之功的人，正应存有戒惧之心，以敬畏之心恭敬上天，以反省警惕之心勤勉爱民，坚守正道，这才有利。之所以如此，是因为在既济开始时，大多由于谨慎戒惧而得到吉祥；到了既济末尾，大多由于怠慢轻忽而导致混乱。开始忧劳勤勉，最终安逸享乐，人情大都如此；这就是保持吉祥、消弭混乱必定有利于守正的原因。按水火交合成为既济，就像天地交合而成泰卦。泰极就转为否，既济反过来就是未济。一治一乱，是天运的常理；但能够制约治乱的，实际上在于人事。三代以后，贞观之治号称极盛，然而魏徴告诫唐太宗，最切实的莫过于“十思十渐”，不因内外安定而欢喜，反而以居安思危相劝戒；对于治乱危微的关键、担心不能善终，他考虑得十分成熟。

译谋划天下治理的人，应当对此再三留意。《彖传》说：“既济，亨通，是小事得以亨通。利于守正，是因为刚柔都得正位而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得中。最终停止不进就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。” 这一《彖传》是在解释《既济》的彖辞，勉励人守正，同时警戒停止不进的心态，以贯通既济之道走向穷尽的问题。“济下”一处疑似脱去“小”字。“刚正”指初九、九三、九五；“柔正”指六二、六四、上六。“初吉”指六二。孔子解释《既济》彖辞说：时势到了既济，治理安定、功业完成，丰盛亨通的极盛时期已经过去，衰微的征兆将要出现。所以这里所说的亨通，也只能得到较小的亨通罢了。但如果不以守正来保持，即使是小亨通，难道容易保有吗？所以卦辞说“利贞”，是因为卦的六爻中，初九、九三、九五以阳爻居阳位，是刚得其正而处在刚位；六二、六四、上六以阴爻居阴位，是柔得其正而处在柔位。刚柔都正而且各当其位，刚者就能振作精神以谋求治理，而不喜好大举妄动以制造事端；柔者就能持重以巩固守成，而不因循苟且以滋生弊病。这就是保持既济之功所贵的正道。这样一来，开始能够获得吉祥，是因为六二处在既济的初始，柔顺而得中。柔顺就能敬慎而不改变，中道就能善于运用柔顺而不过分；有谨慎戒惧的小心，而没有废弛误事的过失。既济之道刚刚兴起就获得吉祥，是很适宜的。至于最终发生混乱，并不是终局自己制造混乱，而是到了既济末尾，人人都有苟且安止的心，开始时的忧劳勤勉逐渐衰退，最终的怠惰荒废日益增长，以致各种制度全都废弛，再也无法支撑。混乱就是由此产生的。假使人没有停止不前的心，混乱又从哪里产生呢？这是既济之道走向穷尽，却是人自己造成的，难道不应当以利于守正为戒惧谨慎吗？按既济之时，刚柔各自处在正位，是极盛之治的象征。然而既济开始的吉祥，不取刚正而取柔中，为什么呢？柔而得中，就能保持盈满、戒除自满，任用人才、遵守法度，不急躁妄动、轻率更改，又不是因循苟且、停滞不前，所以治理功业完成后自然可以长久而不发生混乱。如果停止不进，就会柔弱过度而失去中道，什么都不做；有良法却不能守，有正人却不知道任用。道路穷尽就会混乱，这是应当深切警戒的。《象传》说：水在火的上面，这就是既济。君子由此想到祸患，并预先加以防备。这一《象传》说明防备祸患不能不预先进行，这就是君子善于体会既济之道。孔子解释《既济》象辞说：“此卦坎水在离火之上，水能向下滋润，火能向上炎烧，水火相交而各得其用，这是既济的象。”君子体会这一点：在保持既济之时，祸患还没有出现，却常常担心祸患产生于疏忽之处，潜伏起来而来不及察觉，所以贵在运用思虑，以思虑来善终；又担心祸患产生于潜伏之处，一旦爆发便来不及控制，所以贵在加以防备，以防备来慎重地把握开始。从始至终反复考察推究，既在祸患还没有显形时思虑它，又在祸患还没有到来时严密准备；这样即使祸患到来，也有消弭祸患的办法，既济之功便能长久保持而没有忧患。一向以来，国家的祸患常常产生于已经治理、已经安定之后。《书》说：“警戒而无忧患，不要失去法度。”《记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作预防。”古代帝王治理天下、保卫国家，没有不深思远虑、防患于未然的，像成汤的危惧、大禹的勤勉就是这样。后世的君主常常倚仗富强盛大而不谨慎对待细微征兆，终于逐渐造成祸乱而无法挽救，像唐代的明皇、宋代的徽宗就是这样。谁得谁失，有国家的人难道可以不把这些当作殷鉴吗？初九：拖住车轮，沾湿狐尾，没有灾咎。 《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾咎。这一爻说明在开始时能够敬慎，便处在不败的地位。拖住车轮、沾湿狐尾，都是处在下位而不前进的象。周公所系《既济》初爻说：初九处在既济的开始，刚强而得正；刚强就有谋求成功的才能，得正又谨慎周详，不敢轻率急进。它承担事情时很稳重，就像车子将要前进却自己拖住车轮，不轻率前进；它考虑祸患很深，就像狐狸将要渡水却先沾湿尾巴，不轻率涉水。在既济开始时能够这样谨慎戒惧，那么预先防患、谋划在先，嫌隙就不会产生，哪里会有最终混乱的灾咎呢？孔子解释初爻象辞说：车子靠车轮行走，能够自己拖住车轮，就不会急着前进。如今初九承担事情，深思远虑、反复回顾，不急于求进，谨慎持重到这种程度；按义理推断，必定不会车毁路覆，这就是所谓没有灾咎，实在是应当如此。由此可见，天下的事情无不成于持重，败于轻率急躁。在既济的开始，没有大的险难，祸患还浅，预防它尚且不可不谨慎，何况处在承受重大任务、承担艰难事业的日子呢？自古以来，英才成就事业，必定以如临深渊、如履薄冰和战战兢兢的小心为根本。才华如武侯这样能够担当大事的人，他自己说明这一点的话，也不过是“谨慎”二字而已。他不敢轻率地求取成功，才因此能够获得成功。这就是初九没有灾咎的原因吗？六二：妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。 《象传》说：七日后得到，是因为守着中道。这一爻说明守住中道、等待时机，才能成就保持既济之功。茀，是妇人车上的遮蔽物。七日得到，是说阴阳之数穷尽于六、七，便发生变化而可以通达。周公所系《既济》二爻说：六二以中正之德居位，上应九五之君，与君主同德而相互成就，本来应当得到君主任用而推行自己的道。然而九五正处在既济将要终结之时，难免产生苟且停止的心，任用贤人的意愿也懈怠了。臣子得不到君主任用，便没有办法推行自己的道，就像妇人丢失了车上的蔽饰，失去了出行的工具。可是替六二考虑，中正之道怎么能永远废弃呢？只需等待时机而行动，不要急切地求取施行，时间久了自然会被任用；不正像丢失蔽饰而不去追赶，七日后就能得到吗？按照义理和气数推究，最终一定会得到君主任用而推行自己的道。孔子解释二爻象辞说：六二能够不追逐而自然得到，难道没有原因吗？因为它守得中道，在济世之时的任务上，除了六二没有谁能担当。气数穷尽、义理达到极点，久而久之必然会相合，所以说七日后得到。又何必追逐以后才能得到呢？自古以来，济世的君子怀抱才华和德行，不抢在时机之前行动，也不落后于时机而废弃；进退、顺从或违逆的关键，在自己而不在别人。所以，有的人在田野间安于守道，却能承担天下的重任；有的人从岩穴原野中访求贤才，因而成就治理天下的功业。下位者固然可以不向上位者求取，上位者却不能不向下位者求取。因此，主持既济时运的人尤其应当礼贤下士，任用正人来推行良法，这样或许可以保全开始的吉祥，不至于最终混乱。九三：高宗征伐鬼方，三年才攻克它；小人不可任用。 《象传》说：三年才攻克，是军队疲惫了。

译这一爻说，军队不可轻率发动，关键在于选择任用合适的人。鬼方，是北方偏远的小国；惫，是困乏。周公所系《既济》三爻说：“九三以刚强居刚位，处在既济之时，又与上爻相应，内政将要完成，或者会致力于远方谋略，征讨不来朝者；然而险陷就在前面，很难迅速攻克，有高宗征伐鬼方，直到三年之后才攻克的象。”凭高宗这样的贤明君主，征伐鬼方这样的小国，却劳民动众，拖延了很久，可见用兵的艰难如此。如果任用小人，轻率开启战端，只想逞威，挟带愤怒残害百姓，放纵欲望，那么祸患哪里说得尽呢？所以小人必定在不可任用之列。孔子解释三爻象辞说：“征伐必须三年之后才能攻克，军队已经疲惫、财用已经匮乏，实在非常困顿。军队可以轻率发动吗？”按处在既济之后的时势，太平日久，却在无事之日开启多事的端头，放弃内政治理而招来外部衅隙，都是小人造成的。隋朝末年经营西域，开始于裴矩；北宋谋划攻破辽国，根源在王安石。小人开拓边境、酿成祸乱，给国家留下祸害，这些是较为明显的例子。所以说：“戎寇的祸患还远，小人的祸患却近。”圣人每当说到用兵，就告诫不可任用小人。《师》卦上六和《既济》九三都说到这一点，其中含有深意，用来作为万世的训诫，难道是偶然的吗？六四：有船漏，备有破衣，整天戒惧。 《象传》说：整天戒惧，是因为心中有所疑惧。这一爻说，虽然有防备祸患的器具，更应当保持防备祸患的心。原文“繻”应当作“濡”，指船漏水；“袽”是破旧的衣服，用来堵塞船的缝隙和漏洞。周公所系《既济》四爻说：“六四柔顺而得正，处在既济之时，内心小心畏惧，敬慎超过常度，不依恃长久安定、没有事情，凡是拯救灾祸、消除混乱的方法，无不预先准备，但内心仍不敢自安。它常担心变化产生于意料之外、祸患发于没有预料之处，因此防备了又防备，就像乘船的人担心船有缝隙而漏水沾湿，预先备好破衣，似乎可以没有忧患；但还担心船漏突然发生而来不及察觉，所以整天戒惧，不敢稍有懈怠。这是处在既济过中之时，担心产生苟且停止的心，所以谨慎到了极点。”孔子解释四爻象辞说：“六四整天戒惧，难道是无缘无故地制造无益的忧虑吗？它内心确实有所疑惧，常常害怕一刻不谨慎，祸患就随即产生；即使谋划已经万全，也不敢自信。这是戒惧之心没有止息，也是深知保持既济之功的道理。”按既济之世，不是有外患，就是有内忧，这两方面都应当谨慎防备。然而内忧所潜伏的根源，常常在外患已经消除之后发生；如果外部没有蛮方敌国的忧患，内部却有用人失当、败坏法度的忧虑，那么天下的漏洞，没有比这更大的了。从前晋国平定吴国的祸乱，结果晋国自身又发生祸乱；隋朝攻取陈国灭亡陈国，结果隋朝自身也灭亡；都是因为奢侈放纵、恣意妄为，苟且停止、偷取安逸，没有为最终的局面作整日的打算。这怎么能不预先防备、深切戒惧，像六四那样拳拳不已呢？九五：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行薄祭；西邻反而实实在在地承受了福泽。 《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为时势不同；西邻实在承受了福泽，吉祥即将大量到来。这一爻说，处在既济之时，贵在真实而不在文饰，才可以得到时势的助益、保持吉祥。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。周公所系《既济》五爻说：九五以阳刚中正之德作为成就既济的主导，但既济之道将要终结，如果产生自满自大的心，骄奢轻忽难免萌发，文治方面虽有余而实际诚意不足，反而不如六二处在开始吉祥之时，恪守中正之德，形式虽不足而真实有余，足以成就既济并辅佐九五的治理。正如东邻杀牛，祭礼虽然丰盛，反而不如西邻举行简薄的禴祭而能够实在地承受福泽。孔子解释五爻象辞说：东邻的丰盛不如西邻的简薄，是因为两者所处的时势不同。六二处在开始吉祥的时候，不追求虚浮文饰，能够乘时谋求成功，有真实承受福泽的条件，所以太平升平的福泽正要到来而没有穷尽。九五若处在最终混乱的时势，过于奢侈盛大，怎么能不防范收敛来保持吉祥呢？按君主处在既济之时，坐享盛大功业，只有诚敬之心才是祈求上天延长国运的根本；如果这种心一旦衰退，只是从事夸张铺饰，治理功业就不会进步，反而会疲倦停滞。这不是用来感通天心、承受众多福泽的办法。圣人反复郑重地垂示教训，是要说明处在既济之时应当畏惧而不应当放纵，正如祭祀贵在诚心而不在祭品。主持既济之功的人明白这个道理，就可以顺应时势而长久保持既济。上六：沾湿头部，有危险。 《象传》说：沾湿头部而有危险，怎么能够长久呢？这一爻说，不能防备祸患、终于陷入险境而导致最终混乱的人，应当受到警戒。“濡首”是说头尾都沉溺。周公所系《既济》上爻说：“上六处在坎险之体的最上面，正当既济的极点，却以阴柔处之，只知因循拖延、玩忽时日，苟且偷安、委靡不振，到了末流，险境越来越深，混乱越来越无法治理。这就像狐狸渡水沾湿了头部，身体已经沉溺，怎么能够渡过去呢？”这正是既济之道穷尽的日子，危险是可以知道的。孔子解释上爻象辞说：“上六沾湿头部而有危险，是因为自恃已经成功，怠惰之心日益胜过，不能思考祸患、预先防备；一旦祸患到来又没有准备，便无可奈何，只能一起沉沦溺没，怎么能够长久呢？”按既济六爻，是由离火的光明进入坎水的险陷；内卦三爻说已经成功之后的事情，外卦三爻说由既济逐渐开启未济的趋势。由此可见，保持既济之功的道路，应当安定时不忘危险，在已经治理的基础上更加求治，才是长治久安的道路。至于上六所说“最终停止不进就会混乱”，正是天时人事在危微、存亡相续的关头；圣人在这里不说“凶”而说“厉”，正有挽救时局的深意，是希望人在不可长久之中寻求可以长久的道路。像轮台悔过、兴元罪己，君子仍然有所取法。然而，等混乱发生以后才谋划挽救，不如在混乱尚未发生时预先防备，这尤其是治理国家、保卫邦国的关键道路。处在既济之日的人，也就可以使事情有始有终而不发生混乱。【下为坎，上为离】

译《易》不以既济作为终结，却以未济作为终结，为什么呢？造化的道理，没有一往而不返回的；人事的变化，终结之后又有开始。既济表示功业已经完成，未济表示事情重新开始，其中含有生生不息的意义。生生不息就叫作《易》，所以以未济作为终结。此卦下为坎、上为离，水火不能交合，六爻都不当位，所以称为未济。但刚柔各自都有相应之爻，有相应就能使阴阳互相帮助，未济最终必定能够济成，所以《彖辞》说亨通。既济，是已经实现的亨通；未济，是将要到来的亨通。然而处在未济之时，必须有能够进取有为的才能，有谨慎开端、坚持到底的力量，随后才能济助天下的艰难。初六、六三两爻都是阴柔而失位，一个处在险难的开始，一个还没有离开险难，所以有凶、吝的占辞。九二刚健而得中，与六五相应，是辅佐成就济事的人才；但自身处在坎险之中，仍必须舒缓从容、审慎思虑，等待时机再前进。九四以刚居柔，刚强却不轻率使用刚强，征伐鬼方，三年以后才取得功绩。可见在未济之时求济成功，是如此艰难。六五是离明之主，以文明盛大的才智而用晦以涵养，以精明决断的智慧而用柔顺来运转；又将内心虚空以照临百官，坚定诚意以信任群下，怎么会不能一扫大难，使天下成为无难之世，将未济转变为既济之时呢？至于上九沾湿头部，是有所陷溺而不能渡济，所以在爻的终结处加以警戒。总的说来，圣贤处世，在既济之日，没有一刻不是存着未济之心；在未济之日，也没有一刻不是怀着求济之念。乾卦所说自强不息，终日勤勉，到夜晚仍然戒惧，就是遵循这个道理。因此，既济、未济合在一起，《易》的道理就终结了。未济：亨通。小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么有利的事。此卦下为坎、上为离，水火不能交合，不能相互发挥作用；卦的六爻都失去正位，所以名为“未济”。卦辞说，求取成功的道路，应当以敬慎保持事情的始终。“汔”是接近、几乎的意思；“濡尾”是力量耗尽而不能渡过的象。文王所系《未济》彖辞说：未济以治理功业尚未确定为义。在这个时候，众人的心意还没有协调，人们的谋划还不完善，事情不能立即获得成功。然而从天运来说，最终有可以成功的道理，所以可以得到亨通。只是要获得亨通，必须由老成持重的人谨慎开始、慎重收尾，考虑周全、谋划万全，然后才能成功。如果不衡量自己的才力，果断锐进地求取前进，却不谨慎周密地谋划成功，使纲纪稍有振作、法度粗略施行，便又被怠忽乘隙而入，就像小狐狸几乎渡过水却沾湿了尾巴，那么事情最终仍不能成功，又有什么可获利的呢？按未济之时，大险还没有渡过，世间的艰难正盛，形势不是天下的大才就不能成就天下的大事。对此，处在离明之位的君主应当慎重选择人才并任用，使老成练达的人在前面倡导率领，才能驱使、统合群力，经营远大的事业。如果衡量失当，错误地任用小才，冒昧地抢先承担重任，必然不能走出险境而完成事情。谋求成功的道路，完全在于得到合适的人才。圣人取小狐狸为象，深切地把它作为戒备，不可不谨慎。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得中。小狐狸几乎渡过水，却还没有离开险难的中间。沾湿了尾巴，没有什么有利，是因为不能继续到最后。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。这一《彖传》是在解释《未济》的彖辞，说明柔顺得中有善于成事的作用，同时又贵在彼此帮助，以完成济事。所谓“柔得中”，指六五；“未出中”，是说还没有走出险难的中间。孔子解释《未济》彖辞说：“未济而卦辞说亨通，难道只是因为有可以成功的时机吗？”卦体中六五柔顺而得中；柔顺就能小心谨慎，得中又能处事适宜，所以最终能够成功，具有可以亨通的道理。至于说“小狐汔济”，是因为时势处在坎险之中，虽然已经从事谋求成功，却还没有走出险境；正值将要成功而尚未成功的时候，正应当竭尽智慧和能力，务求一定成功。可是卦辞却说“濡其尾，无攸利”，这是因为所做的事情由于轻率躁动，开始锐意进取而中途懈怠，就像狐狸头部已经渡过而尾部没有渡过，不能继续坚持以完成最后，又有什么利益呢？但并不是时势本来不能成功，只是人不善于求取成功罢了；能够成功的条件，未尝不存在。卦的六爻虽然阴阳都失去正位，谋划还不完善，但刚柔各自彼此相应，仍然能够同心协力、补救偏失、挽救弊病；从道理和形势说，都可以共同成就济事而继续完成最后的事业。怎么会到了几乎成功时反而沾湿尾巴呢？这就是未济最终可以成功而获得亨通的道理。这样看来，按《既济》《未济》两卦考察，它们的道理正好相互发明。既济卦说吉，是因为柔爻得中；未济卦说亨，也因为柔爻得中，可见敬慎能够胜任。既济卦说会乱，是因为终止于已经完成；未济卦说无所利，是因为不能继续到最后，可见善始善终很难。既济卦说守正，是因为刚柔都得其正；未济卦说可以渡过险难，是因为刚柔相应，可见相互接济的功效已经具备。总的来看，圣人谋求成就事业，必须以敬慎保全始终，因此对事情不可有丝毫轻忽；在时势上彼此相应，以补救偏失，那么世上就没有不能救济的事情。反复推究其中的防范和条理，关于成就救济之事的道理就完备了。《象传》说：火在水的上面，这是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方位。这一段《象传》说，万物应当各自安止在自己的位置上，君子由此体察谨慎辨别事物、成就救济之道的作用。孔子解释未济卦的卦象说：离火在坎水的上面，上下不能交合，不能相互济助，这就是未济之象。君子体察这一点，认为处在未济的时代，事物颠倒、位置错乱的情况很多，所以不能不谨慎而明辨。根据器物来命名，依照名分制定制度，使疏远者不能冒充亲近者，卑下者不敢抗拒尊贵者，小者不至于侵凌大者，这样万物各有方位并安居其中而不改变；从彼此区别开始，到彼此相得结束，救济天下的事业都由此产生。既然是未济，哪里还用担忧不能济成呢？按《系辞传》说：方位因类别而聚集，万物因群类而区分，如同水火是不同的事物，各自居于自己的位置，这是天地自然的定位。君王承受天意而行事，从自身直到天下国家，无不各有应然的名分。既济、未济之所以不同，只在于名分确定还是混乱罢了。因此君子以谨慎来达到辨别，顺应天地自然的方位，使名分确定而不混乱，如同水火不相混杂，却始终能够互相发挥作用；这样就可以赞助天地化育，成就济世之功了。初六，涉水沾湿了狐狸的尾巴，有羞吝。象传说：涉水沾湿了狐狸的尾巴，也是因为不知道事情的终极。

译这一爻说，不能估量自己的力量而妄自前进，最终不能成事，以此表示戒诫。“极”就是终点。周公为未济初爻系辞说：初六以阴柔居于下位，处在未济的开始，又正值难以济成的时刻，既无才干又无地位，哪里能够前进谋求功业？却不自己衡量力量，想要轻率冒进，急于求成，就像狐狸涉水而沾湿了尾巴，结果终究不能成功，难道不值得羞惭吗？孔子解释初爻的象说：凡事都必须慎重开始，然后才能有好的结局。像初爻沾湿尾巴这样，难道只是因为时势难以济成吗？也是因为他不明白成事所需的敬慎之道，不审察形势、不估量力量，冒昧求进，只知道开始时想要成功，却不知道最终无法成功，也实在可惜。考察古代成就大事的人，在事情尚未开始之前，必定能够看见开端并谋划结局，把时势区分筹划得清清楚楚。等到承担事务并取得成功，也不会超出原先制定的规模。三代以后，如韩信权衡楚汉形势，诸葛亮审度孙权、曹操的形势，都在筑坛拜将之日和刘备三顾草庐之时预先决定了；后来终于都如同当时所说的那样，都是因为事先已经确定了规模。若一开始茫然没有成见，临事才试探，却想侥幸取得成功，从来没有这样的事。这种沾湿尾巴的羞惭，不能继续把事情做到底，既然已经专门写在《彖辞》中，为什么爻辞又首先提到它来表示戒诫呢？九二，拖住车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中而行正道。这一爻说，能够恭敬顺从、谨守自身，便得到了臣下之道的正理。“拖住车轮”是不急于前进的意思。周公为未济二爻系辞说：九二具有阳刚的才干，又上应六五柔顺的君主，急于有所作为，难免有过于急迫的忧虑；于是以刚爻居柔位，能够恭敬顺从、退守自身，不想迅速专擅成功、冒进邀功。就像车子行驶时自己拖住车轮，不轻率求进，这在人臣之道上是非常正当的；成就济时事业可以从容谋划，守正而得吉，是应当的。孔子解释二爻的象说：九二因为守正而得吉，可以说是能够行正道了。然而它之所以能够守正，是因为居于柔位而得中；只有居中，内心才会恭敬顺从，落实到行事上，自然能够虚心谦退，不把宠爱和利益据为己有，从而实行臣下之道的正理，所以得吉。自古以来，能够干济时局的大臣，处在艰难环境中，往往权力过重，专擅威势和福祸，不能保全功名的人很多，都是因为不明白守正得吉的道理。做人臣的，应当恭敬地守住这个道理而不要失去，或许就可以成就济时之功，并且善终了。六三，未济之时前进则凶，利于涉越大河。象传说：未济之时前进则凶，是因为所处的位置不当。这一爻说明，渡过险难不能由一个人独自承担，应当借助他人的力量来求得成功。“未济”是说还没有走出坎险。周公为未济三爻系辞说：六三以阴柔之爻居不中不正之位，处在未济之时，本来就没有济世的才德，也没有走出险境的条件；如果独自前往求得成功，就是力量微薄而责任重大，很少有不被淹没的，难道能没有凶险吗？然而未济也有可以济成的道路，险难最终有走出的道理，所担心的只是凭一己之力不能成功。现在六三以柔爻乘凌九二阳刚，能够得到可以依靠的人，又正值将要出险、确有可以济成的机会；如果能借助九二的才力，帮助解决即将走出险境的困难，那么还有什么不能涉越大河的呢？孔子解释三爻的象说：凡是谋划事情，都必须有可以施为的条件。六三之所以前进则凶，是因为它以阴柔居于阳刚之位，所处不当，既无才德又独自前往，从来没有不失败的，所以得到凶象。考察《未济》六爻，只有六三一爻出现卦名，大概是因为六三阴柔而又不中不正，居于险难的极点，必定不足以渡过险难。又说利于涉越大河，是说如果得到阳刚者的帮助，也可以走出险境而取得功业，只是六三自身不能做到罢了。六三这样一个阴柔之爻，尚且还说可以期望它涉越大河，那么能够弘大地救济时局的事业，难道不在于同心协力的帮助吗？九四，守正则吉，悔恨消失而振作起来；用来征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。这一爻说，大臣负有救济天下的责任，应当振作奋发、积极作为，以成就自己的志向。“震”是震动、振作的意思。周公为未济四爻系辞说：九四居于上卦的下方，正要走出险境，虽然没有内在忧患，却还没有免除外在祸患；又以刚爻居柔位，常常担心困难而逃避事务，似乎不合正道而产生悔恨。若能以守正自我勉励，就会不顾自身、竭尽劳瘁，能够尽到臣子的职责而获得吉祥。早晚都不懈怠，问心无愧，悔恨就可以消失。然而所谓守正，究竟应当怎样？当时正处于未济，匡正局势、实现济世的功业，不能因循等待而求得，必须振奋起来有所作为，对外排除祸患以安定内部，并且直到功夫深、时间久，期待取得最终成效，才能获得成功。这正是振作起来征伐鬼方，经过三年而在大国那里获得赏赐的象。这样看来，如果不守正，又凭什么能够得吉而悔恨消失呢？孔子解释四爻的象说：九四处在未济之时，志向在于济世；能够以守正自我勉励，就会明智而有作为、建立功业，使自己的谋略壮大，没有不能成功的悔恨，志向也就能够施行。考察圣人作《易》，不过就是一动一静的道理，安危得失的关键也都由此产生。例如同样是征伐鬼方：处在既济之时，虽然已经取胜，仍然担心军队疲惫，所以适宜静止；处在未济之时，必须征伐之后才能施行赏赐，所以适宜行动。而且，既济卦九三过于刚强，恐怕本来适宜静止却妄自行动；未济卦九四居于柔位，又恐怕本来适宜行动却反而静止。这是圣人相互发明其中的道理：一个是告诫保全既济的人，一个是勉励谋求未济之济的人，其中的用意深远。六五，守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。象传说：君子的光明，它的光辉照耀，因而吉祥。

译这一爻说，柔顺居中的德性能够始终尽善，以成就济事。周公为未济五爻系辞说：六五以阴爻居阳位，似乎不正；然而它是文明之主，本体虚明灵觉，既然心中知道正道，能够觉悟并回归善，又居中而与刚爻相应，能够虚心礼贤、克制自己而战胜私欲，达到陶冶融合、纯粹无杂，再没有惭愧之德，于是矫正偏失而完全归于正道，所以守正而吉且没有悔恨。由此成为内心幽深而德业日益彰明的君子，德性充畅于四肢，显现于谋略和作为之中；他的光辉发扬显著，一切都以诚意相互信合，并非在外表上虚假装饰，这就是吉祥的道理。孔子解释五爻的象说：君子的光明在于自身，本来没有不吉的。至于盛大德行所产生的诚信，不仅畅达于自身，也光照四方；功业和文采无不灿然可见，文明将日益开启，天地也为之显明光辉而得吉，这难道不是济世功业最为盛大吗？考察六五是未济卦的主爻，经纶匡济之事全都根本在于诚信，绝不是那种喜欢卖弄智巧、使用察辨，自恃聪明才辩而凌辱他人的人可以相提并论的。因此说，君子的光明，光明由诚信产生，光辉又由光明产生；所以和顺积聚于内，英华发露于外，不只是君子自己获得吉祥，凡是受到他的光辉和英华照耀的人，也无不获得吉祥。这一爻从始至终都说吉，反复赞叹其美，柔顺居中的道理确实很值得玩味啊。上九，有诚信而饮酒，没有灾咎；如果饮酒至于沾湿头部，即使有诚信也会失去正道。象传说：饮酒以至沾湿头部，也是因为不知道节制。这一爻说明，处在将要成功的局面中有正确的办法，但不能过分放纵自己。周公为未济上爻系辞说：上九以刚明居于未济的终极，具有能够济事的才干，时势已经将要成功，功业也已经接近完成。如果才性过于刚强，求济而不停，就反而会产生祸患。只应当从容自信，不妄自作为，顺应时势休养生息。这样即使有诚信而饮酒，也没有急于求成和侥幸取巧的过失。但这并不是说什么都不做而放纵自己。如果过分沉溺于安逸享乐，陷入其中不能回头，就像饮酒饮到头部都沾湿一样，那么所信守的就不是应当信守的道理，虽有诚信也失去了正道，事情最终也不能成功，这是应当戒惧的。孔子解释上爻的象说：饮酒以至沾湿头部，只知道有诚信是对的，却不知道诚信应当落实在哪里，不知道有当然的节度而不可超过。如果裁量适中，不至于失去正道，那么谨慎地对待结局，就可以保全开端，又哪里需要担心不能成功呢？考察千圣相传、以心传心的要旨，不外乎一个“中”字。《易》是穷尽性理、达到天命的书，所说的无非就是这个道理。既济卦九五说时，未济卦上九说节；时与节，就是所谓的中。《乾》卦所说知道进退、存亡，难道不就是圣人的中道吗？未济卦以不知道节制为戒，节制正是随着时势而取其中道。知道节制，就是知道进退、存亡而不失去义理和天命的正道；《易》的始终大义，大略可以从这里看见了。《中庸》说“时中”，又说“合乎节度就是得到性命之传”，说的就是这个道理吧？《日讲易经解义》卷十四。钦定《四库全书》。《日讲易经解义》卷十五。