诡使第四十五
若夫后稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、赵衰、范蠡、大夫种、逢同、华登，此十五从者为其臣也，皆夙与夜寐，卑身贱体，竦心白意；明刑辟、治官职以事其君，进善言、通道法而不敢矜其善，有成功立事而不敢伐其劳；不难破家以便国，杀身以安主，以其主为高天泰山之尊，而以其身为壑谷□洧之卑；主有明名广誉于国，而身不难受壑欲□洧之卑。如此臣者，虽当昏乱之主尚可致功，况于显明之主乎此谓霸王之佐也。
若夫周滑之，郑王孙申、陈公孙宁、仪行父、荆芋尹、申亥、随少师、越种干、吴王孙□、晋阳成泄、齐坚刁、易于，此十二人者之为道臣也，皆思小利而亡法义，进则掩蔽贤良以除暗其主，退则挠乱百官而为祸难；皆圃其君，共其欲，苟得一说于主，虽破国杀众，不难为也。有臣如此，虽当圣王尚恐夺之，而况昏乱之君，其能无失乎有臣如此者，皆身死国亡，为天下笑。故周威公身杀，国分为二；郑子阳身杀，国分为三；陈灵公身死于夏征舒氏；荆灵王死于干溪之上；随亡于荆；吴并于越；知伯灭于亚阳之下；桓公身死七日不收。故曰；谄谀之臣，唯圣王知之，而乱主近之，故至身死国亡。
圣王明君则不然，内举不避亲，外举不避仇。是在焉，从而举之；非在焉，从而罚之。是以贤良遂进而奸邪并退，故一举而能服诸候。其在记曰：尧有丹失，而舜有商均，启有五观，商有太甲，武王有管、蔡。五王之所诛者，皆父兄子弟之亲也，而所杀亡其身残破其家者何也以其定国伤民败法类也。观其所举，或在山林薮泽岩穴之间，或在囹圄□绁缠索之中，或在割烹刍牧饭牛之事。然明主不羞其卑贱也，以其能，为可以明法，便国利民，从而举之，身安民尊。
乱主则不然，不知其臣之意行，而任之以国，故小之名卑地削，大之国亡身死，不明于用臣也。无数以度其臣者，必以其众人之口断之。众之所誉，从而悦之；众之所非，从而憎之。故为人臣者破家残□，内构党与、外接苍族以为誉，从阴约结以相固也，虚相与爵禄以相劝也。曰：“与我者将利之，不与我者将害之。”众贪其利，劫其威；“彼诚喜，则能利已；忌怒，则能害已。”众归而民留之，以誉盈于国，发闻于主。主不能理其情，因以为贤。彼又使谲诈之士，外假为诸候之宠使，假之以与马，信之以瑞节，镇之以辞令，资之以币帛，使诸候，淫说其主，微挟私而公议。所为使者，异国之主也；所为谈者，左右之人也。主说其言而辩其辞，以此人者天下之贤士也。内外之于左右，其讽一而语同。大者不难卑身尊位以下之，小者高爵重禄以利之。夫奸人之爵禄重而党与弥众，又有奸邪之意，则奸臣愈反而说之，曰：“古之所谓圣君明王者，非长幼世及以次序也。以其构党与，聚巷族，逼上弑君而求其利也。”彼曰：“何知其然也，”因曰：“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣。此四王者，人臣弑其君者也，而天下誉之。察四王之情，贪得之意也；度其行，暴乱之兵也。然四王自广措也，而天下称大焉；自显名也，而天下称明焉。则威足以临天下，利足以盖世，天下从之。”又曰：“以今时之所闻，田成子取齐，司城子罕取宋，太宰欣取郑，单氏取周，易牙之取卫，韩、魏、赵三子分晋，此八人者，臣之弑其君者也。"奸臣闻此，□然举起耳以为是也。故内构党与，外摅巷族，观时发事，一举而取国家。且夫内以党与劫弑其君，外以诸候之权矫易其国，隐正道，持私曲，上禁君，下挠治者，不可胜数也。是何也则不明于择臣也。记曰：“周宣王以来，亡国数十，其臣弑其君而取国者众矣。”然则难之从内起，与从外作者相半也。能一尽其民力，破国杀身者，尚皆贤主也。若夫转身易位，全众传国，最其病也。
为人主者，诚明于臣之所言，则虽毕弋驰骋，撞钟舞女，国犹且存也；不明臣之所言，虽节俭勤劳，布衣恶食，国犹自亡也。赵之先君敬候，不修德行，而好纵欲，适身体之所安，耳目之所乐冬日毕弋，夏浮淫，为长夜，数日不废御觞，不能饮者以筒灌其口，进退不肃、应对不恭者斩于前。故居处饮食如此其不节也，制刑杀戮如此其无度也，然敬候享国数十年，兵不顿于敌国，地不亏于四邻，内无群臣百官之乱，外无诸候邻国之患明于所以任臣也。燕君子哙，邵公□之后也，地方数千里，持战数十万，不安子女之乐，不听锺石之声，内不堙污池台榭，外不毕弋田猎，又亲操耒耨以修畎亩。子哙子苦身以忧民如此其甚也，虽古之所谓圣王明君者，其勤身而忧世不甚于此矣。然而子哙身死国亡，夺于子之，而天下笑之。此其何故也不明乎所以任臣也。
译至于后稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、赵衰、范蠡、大夫种、逢同、华登，这十五人作为他们的臣子，都日夜操劳，谦卑自处，恭敬诚恳；明确刑罚、治理官职来侍奉君主，进献良言、通达法度而不敢夸耀自己的善行，有成功建立功业而不敢夸耀自己的功劳；不惮于破家以便利国家，不惜牺牲生命以安定君主，把君主看得像高天泰山那样尊贵，而把自己看得像深谷污水那样卑贱；君主在国内享有显赫的名声和广泛的赞誉，而他们自身不惮于承受深谷污水般的卑贱。像这样的臣子，即使遇上昏乱无道的君主尚且可以成就功业，何况遇上英明显达的君主呢？这就叫做霸王之佐。
至于周国的滑之，郑国的王孙申，陈国的公孙宁、仪行父，楚国的芋尹申亥，随国的少师，越国的种干，吴国的王孙□，晋国的阳成泄，齐国的坚刁、易于，这十二人作为道臣，都只贪图小利而抛弃法度道义，进则遮蔽贤良以蒙蔽君主，退则扰乱百官而制造祸难；都迎合君主，满足君主的欲望，只要能在君主面前求得一种说法，即使破国杀众，也不难去做。有这样的臣子，即使遇上圣王尚且恐怕被他们夺权，何况昏乱无道的君主，难道能不失去国家吗？有这样的臣子，都落得身死国亡，被天下人嘲笑。所以周威公身死，国家分裂为二；郑子阳身死，国家分裂为三；陈灵公身死于夏征舒之手；楚灵王死于干溪之上；随国灭亡于楚国；吴国被越国兼并；知伯灭亡于晋阳之下；齐桓公身死七天无人收殓。所以说：谄媚阿谀的臣子，只有圣王能识别他们，而昏乱的君主亲近他们，所以导致身死国亡。
圣王明君却不是这样，内部举荐不回避亲人，外部举荐不回避仇人。是贤才就在，就顺从举荐他；不是贤才就在，就顺从惩罚他。因此贤良得以进用而奸邪一并退避，所以一举就能使诸侯信服。记载中说：尧有丹朱，舜有商均，启有五观，商有太甲，武王有管叔、蔡叔。五位君王所诛杀的人，都是父兄子弟中的亲人，而所杀害使其身死家破的人为什么呢？因为他们安定国家却伤害百姓、败坏法度类别。观察他们所举荐的人，有的在山林沼泽岩穴之间，有的在牢狱枷锁之中，有的在割肉烹煮、放牧喂牛的事务中。然而明主不以他们的卑贱为羞耻，因为他们的才能，可以用来彰明法度，便利国家、利于百姓，就顺从举荐他们，于是君主安身、百姓尊贵。
昏乱的君主却不是这样，不了解臣子的意图品行，却把国家托付给他们，所以小的名声卑下、土地削减，大的国家灭亡、自身死亡，这是因为不明于任用臣子。没有准则来衡量臣子的人，必定依据众人的口舌来决断。众人所赞誉的，就顺从喜欢他；众人所非议的，就顺从憎恶他。所以作为臣子的人破家残身，在内结党营私、在外勾结宗族以博取名誉，暗中约定结盟以互相巩固，虚设爵禄以互相劝诱。说：“与我合作的将使他得利，不与我合作的将使他受害。”众人贪图他的利益，畏惧他的威势；“他如果真的高兴，就能使我得利；如果忌恨发怒，就能使我受害。”众人归附而百姓挽留他，以赞誉充满国家，传达到君主耳中。君主不能理清其中的实情，就认为他是贤才。他又派遣诡诈之士，在外假借诸侯宠臣的身份，借给他们车马，以符节取信于他们，以辞令震慑他们，以币帛资助他们，出使诸侯，淫邪地游说君主，暗中挟带私意而公开议论。所出使的对象，是异国的君主；所谈论的对象，是君主身边的人。君主喜欢他的话而辩驳他的言辞，认为这个人是天下的贤士。内外都向君主身边的人进言，他们的讽喻一致而语言相同。大的不惮于卑身尊位以下降身份，小的以高官厚禄以利诱之。奸人的爵禄重而党羽众多，又有奸邪的意图，那么奸臣反而更加游说他，说：“古代所谓的圣君明王，并不是按长幼世袭次序继承的。因为他们结党营私，聚集宗族，逼迫君主弑君而谋求利益。”那人说：“怎么知道是这样的呢？”于是说：“舜逼迫尧，禹逼迫舜，汤流放桀，武王讨伐纣。这四位君王，是臣子弑杀其君主的人，而天下赞誉他们。考察四位君王的情状，是贪得无厌的意图；衡量他们的行为，是暴乱的兵戈。然而四位君王自我宽慰安置，而天下称颂他们伟大；自我显扬名声，而天下称颂他们英明。那么威势足以临御天下，利益足以盖世，天下顺从他们。”又说：“以当今所听到的，田成子夺取齐国，司城子罕夺取宋国，太宰欣夺取郑国，单氏夺取周国，易牙夺取卫国，韩、魏、赵三家瓜分晋国，这八个人，是臣子弑杀其君主的人。”奸臣听到这些，欣然举耳认为是这样。所以在内结党营私，在外勾结宗族，观察时机发动事变，一举夺取国家。况且在内以党羽劫持弑杀君主，在外以诸侯的权势矫诏改变国家，隐匿正道，持守私曲，上禁制君主，下扰乱治道，不可胜数。这是为什么呢？就是因为不明于选择臣子。记载说：“周宣王以来，灭亡的国家数十个，其中臣子弑杀君主而夺取国家的很多。”那么祸难从内部兴起，与从外部作乱的各占一半。能够竭尽民力，破国杀身的，尚且都是贤主。至于转身易位，保全众民传位国家，是最严重的弊病了。
作为君主的人，如果真的明于臣子所说的话，那么即使终年射猎驰骋，撞钟舞女，国家尚且还能存在；不明于臣子所说的话，即使节俭勤劳，穿布衣吃粗食，国家依然会灭亡。赵国的先君敬侯，不修养德行，而喜好纵欲，适应身体所安适的，耳目所快乐的，冬日射猎，夏日浮淫，长夜饮酒，数日不废御觞，不能喝的用筒灌其口，进退不严肃、应对不恭敬的斩于面前。所以居处饮食如此不节制，制刑杀戮如此无度，然而敬侯享国数十年，军队不在敌国受挫，土地不在四邻亏损，内无群臣百官的混乱，外无诸侯邻国的祸患，这是因为明于任用臣子。燕君子哙，是邵公□的后代，地方数千里，持战数十万，不安于子女之乐，不听钟石之声，内不堙污池台榭，外不射猎田猎，又亲自操持耒耨以修治田亩。子哙苦身以忧民如此甚切，即使古代所谓的圣王明君，其勤身而忧世也不过如此了。然而子哙身死国亡，被子之夺取，而天下嘲笑他。这是什么缘故呢？不明于任用臣子。
故曰：人臣有五奸，而主不知也。为人臣者，有侈用财货赂以取誉者，有务废赏赐予以移众者，有务朋党徇智尊士之以擅逞者，有务解免赦罪狱以事威者，有务奉下直曲、怪言、伟服、瑰称以眩民耳目者。此五者，明君之所疑也，而圣主之所禁也。去此五者，则噪诈之人不敢北面立谈；文言多、实行寡而不当法者，不敢诬情以谈说，是以群臣居则修身，动则任力，非上之令不敢擅作疾言诬事，此圣王之所以牧臣下也。彼圣主明君，不适疑物以窥其臣也。见疑物而无反者，天下鲜矣。故曰：“孽有拟适之子，配有拟妻子妾，廷有拟相之臣，臣有拟主之宠，此四者国之所危也。故曰：内宠并后，外宠贰政，枝子配适，大臣拟主，乱之道也。故《周记□曰：“无尊妾而卑妻，无孽适子而尊小枝，无尊嬖臣而匹上卿，无尊大臣以拟其主也。”四拟者破，则上无意下无怪也。四拟不破，则陨身灭国矣。
诡使第四十五
圣人之所以为治道者三：一曰“利”，二曰“威”。夫利者，所以得民也；威者，所以行令也；名者，上下之所同道也。非此三者，虽有不急矣。今利非无有也，而民不化上；威非不存也，而下不听从；官非无法也，而治不当名。三者非不存也，而世一治一乱者，何也夫上之所贵与其所以为治相反也。
夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓之“高”。设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，世谓之“贤"。威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之“重”。法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之“忠"。官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉故世之所以不冶者，非下之罪，上失其道也。常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。
今下而听其上，上之所急也。而□悫纯信、用心怯言，则谓之“窭"。守法固，听令审，则谓之“愚”。敬上畏罪，则谓之“怯”言时节，行中适，则谓之“不肖”。无二心私学，听吏从教者，则谓之“陋”。
难致，谓之“正”。难予，谓之“廉”。难禁，谓之“齐”。有令不听从，谓之“勇"。无利于上，谓之“愿”。少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。重厚自尊，谓之“长者"。私学成群，谓之“师徒"。闲静安居，谓之“有思”。损仁逐利，谓之“疾”。险躁佻反复，谓之“智”。先为人而后自为，类名号，言浮爱天下，谓之“圣”。言大本，称而不可用，行而乖于世者，谓之“大人”。贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。下渐行如此，人则乱民，出现不便也。上宜禁其欲，灭其迹，而不止也；又从而尊之，是教下乱上以为治也。
凡上之所以治者，刑罚也；今有私行义者尊。社稷之所以立者，安静地；而躁险谗谀者任。四封之内所以听从者，信与德也；而陂知倾覆者使。令之所以行，威之所以立者，恭俭听上也；而岩居非世者显。仓禀之所以实者，耕农之本务也；而綦组、锦绣、刻画为末作者富。名之所以成，城池之所以广者，战士也；今死士之孤饥饿乞于道，而优笑酒徒之属乘车衣丝。赏禄，所以尽民力易下死也；今战胜攻取之士劳而赏不沾，而卜筮、视手理、狐蛊为顺辞于前者日赐。上握度量，所以擅生杀之柄也；今守度奉量之士欲以忠婴上而不得见，巧言利辞行奸轨以幸偷世者数御。据法进言，名刑相当，循绳墨，诛奸人，所以为上治也，而愈疏远；谄施顺意从欲以危世者近习。悉租税，专民力，所以备难充仓府也，而士卒之逃事伏匿、附托有威之门以避徭赋而上不得者万数。夫陈善田利宅，所以战士卒也，而断头裂腹、播骨乎平原野者，无宅容身，身死田夺；而女妹有色，大臣左右无功者，择宅而受，择田而食，赏利一从上出，所以善□下也；而战介之士不得职，而间居之士尊显。上以此为教，名安得无卑，位安得无危夫卑名危位者，必下之不从法令、有二心务私学反逆世者也；而不禁其行，不破其群以散其党，又从而尊之，用事者过矣。上之所以立廉耻者，所以厉下也；今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私义之门不待次而宦。赏赐，所以为重也；而战斗有功之士贫贱，而便辟优徒超级。名号诚信，所以通威也；而主掩障，近习女谒并行，百官主爵迁人，用事者过矣。大臣官人，与下先谋比周，虽不法行，威利在下，则主卑而大臣重矣。
译所以说：臣子有五种奸邪行为，而君主却不知道。作为臣子，有挥霍钱财、贿赂他人以博取声誉的，有致力于废除赏赐、施予恩惠以收买人心的，有结党营私、标榜智识、尊崇士人以便专权妄为的，有致力于赦免罪人、开释囚犯以树立威势的，有迎合下属、歪曲是非、发表怪诞言论、穿着奇异服饰、使用瑰奇称号以迷惑百姓视听的。这五种行为，是英明君主所怀疑的，也是圣明君主所禁止的。去除了这五种行为，那么喧嚣欺诈之人就不敢面北站立谈论；那些言辞浮夸、行动稀少且不合乎法度的人，就不敢歪曲实情来游说，因此群臣居家时修养身心，行动时尽力而为，没有君主的命令就不敢擅自行动、发表激烈言论或歪曲事实，这就是圣王驾驭臣下的方法。那些圣明的君主，不凭借可疑的事物来窥探臣子。见到可疑事物而臣子没有反常表现的，天下很少见。所以说：“庶孽有与嫡子相当的地位，宠妾有与正妻相当的待遇，朝廷有与宰相相当的臣子，臣子有与君主相当的宠信，这四种情况是国家危险的根源。所以说：后宫宠妾与正妻并列，外朝宠臣干预朝政，庶子与嫡子平起平坐，大臣与君主分庭抗礼，这是导致混乱的途径。所以《周记》说：‘不要尊崇妾室而轻视正妻，不要尊崇庶子而轻视嫡子，不要尊崇宠臣而使之与上卿平起平坐，不要尊崇大臣使之与君主相当。’这四种比拟被破除，那么君主就没有猜疑，臣下就没有怪异。这四种比拟不被破除，就会身死国灭。”
诡使第四十五
圣人用来治理国家的方法有三：一是“利”，二是“威”，三是“名”。利，是用来赢得民心的；威，是用来推行命令的；名，是上下共同遵循的道义。除了这三者，即使有别的也不紧迫。现在利益并非没有，但百姓不感化于君主；威严并非不存在，但臣下不听从；官职并非没有法度，但治理不符合名分。这三者并非不存在，但世间却一治一乱，为什么呢？因为君主所看重的与他用来治理国家的方法相反。
设立名号，是为了确立尊贵；现在那些轻视名号、看轻实际的人，世人称他们为“高洁”。设立爵位，是为了区分贵贱的基础；而那些怠慢君主、不求被召见的人，世人称他们为“贤能”。威严和利益，是用来推行命令的；而那些轻视利益、轻慢威严的人，世人称他们为“庄重”。法令，是用来治理国家的；而不遵守法令、做私下的善事的人，世人称他们为“忠诚”。官爵，是用来鼓励百姓的；而那些喜好名义、不肯入仕的人，世人称他们为“烈士”。刑罚，是用来确立威严的；而轻视法律、不避刑戮死亡之罪的人，世人称他们为“勇士”。百姓急于求名，超过了对利益的追求；像这样，那么那些饥饿困顿的士人，怎么能不隐居岩穴、苦修身心以在天下争名呢？所以世间之所以治理不好，不是臣下的罪过，而是君主失去了正道。常常看重那些导致混乱的因素，而轻视那些带来治理的因素，因此臣下所追求的，常常与君主用来治理国家的方法相违背。
现在臣下听从君主，是君主所急迫的。但是那些诚实纯朴、用心谨慎、言语怯懦的人，却被称作“贫困”。守法坚定、听令审慎的人，却被称作“愚蠢”。尊敬君主、畏惧罪罚的人，却被称作“怯懦”。言语合乎时节、行为适中的人，却被称作“不肖”。没有二心、不习私学、听从官吏教导的人，却被称作“浅陋”。
难以招致的人，被称为“正直”。难以给予的人，被称为“廉洁”。难以禁止的人，被称为“齐整”。有命令不听从的人，被称为“勇敢”。对君主没有利益的人，被称为“忠愿”。欲望少、宽厚施惠、施行德政的人，被称为“仁爱”。厚重自尊的人，被称为“长者”。私学结成团伙的人，被称为“师徒”。闲静安居的人，被称为“有思”。损害仁爱、追逐利益的人，被称为“疾恶”。险恶浮躁、轻佻反复的人，被称为“智慧”。先为人后为己、标榜名号、言语浮夸、博爱天下的人，被称为“圣人”。谈论根本大道、称颂而不可用、行为违背世俗的人，被称为“大人”。轻视爵禄、不屈从君主的人，被称为“豪杰”。臣下逐渐形成这样的风气，这些人就是乱民，出现不便的情况。君主应当禁止他们的欲望，消灭他们的踪迹，却不停止；反而因此尊崇他们，这是教导臣下扰乱君主以作为治理的方法。
大凡君主用来治理国家的，是刑罚；现在那些私下施行仁义的人却被尊崇。国家赖以建立的，是安定；而那些浮躁险恶、谗媚阿谀的人却被任用。四方疆域之内之所以听从，靠的是信义与德政；而那些偏颇奸诈、倾覆正道的人却被使用。命令之所以能推行，威严之所以能确立，靠的是恭敬节俭、听从君主；而那些隐居岩穴、非议世俗的人却被显扬。粮仓之所以充实，靠的是耕种农业这一根本事务；而那些制作丝带、锦绣、雕刻等末业的人却富有。名声之所以成就，城池之所以扩大，靠的是战士；现在死士的孤儿饥饿地在道路上乞讨，而优伶笑匠、酒徒之类的人却乘车穿丝绸。赏赐俸禄，是为了竭尽民力、使臣下效死；现在战胜攻取的将士劳苦而赏赐不到，而占卜、看手相、用狐蛊等顺从君主心意的人在面前献媚却每日受赐。君主掌握度量衡，是为了独掌生杀大权；现在遵守法度、奉行度量衡的士人想以忠诚侍奉君主却不得召见，而巧言利辞、行奸轨以侥幸偷安于世的人却屡次被宠幸。依据法律进言，名分与刑罚相当，遵循法度，诛杀奸人，这是为了君主治理国家，却越来越被疏远；而谄媚施恩、顺从意志、迎合欲望以危害国家的人却亲近受宠。征收全部租税，集中民力，是为了防备危难、充实仓库；而士兵逃避事务、藏匿起来，依附有权势的门庭以逃避徭役赋税，君主无法得到的数以万计。赐予良田美宅，是为了奖励战士；而那些断头裂腹、尸骨散落在平原荒野的人，没有宅邸容身，死后田地也被剥夺；而大臣左右那些没有功劳的人，却挑选宅邸接受，挑选田地享用。赏赐利益一律从君主发出，是为了善待臣下；而披甲作战的将士不得其职，而闲居的人却尊贵显赫。君主以此作为教化，名声怎么能不卑微，地位怎么能不危险呢？名声卑微、地位危险的人，一定是那些不听从法令、怀有二心、致力于私学、反叛世俗的人；而不禁止他们的行为，不打破他们的团伙以分散他们的党羽，反而因此尊崇他们，这是当权者的过错。君主用来树立廉耻的，是为了激励臣下；现在士大夫不以污秽丑辱为羞耻而做官，女子姐妹通过私门不等待次序就做官。赏赐，是为了确立威严；而战斗有功的将士贫穷卑贱，而善于逢迎的优伶却超越等级。名号诚信，是为了通达威严；而君主被遮蔽，亲近宠幸、女宠请托并行，百官主管爵位升降，这是当权者的过错。大臣和官员，与臣下事先勾结，即使不依法行事，威严和利益在臣下手中，那么君主就卑微而大臣就重要了。
夫立法令者，以废私也。法令行而私道废矣。私者，所以乱法也。而士有二心私学、岩居□路、托伏深虑，大者非世，细者惑下；上不禁，又从而尊之以名，化之以实，是无功而显，无劳而富也。如此，则士之有二心私学者，焉得无深虑、勉知诈与诽谤法令，以求索与世相反者也凡乱上反世者，常士有二心私学者也。故《本言□曰：“所以治者，法也；所以乱者，私也。法立；则莫得为私矣。”故曰：道私者乱，道法者治。上无其道，则智者有私词，贤者有私意。上有私惠，不有私欲，圣智成群，造言作辞，以非法措于上。”上不禁塞，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。是以贤者显名而居，奸人赖赏而富。贤者显名而居，奸人赖赏而富，是以上不胜下也。
六反第四十六
畏死远难，降北之民也，而世尊之曰“贵生之士”。学道立方，离法之民也，而世尊之曰“文学之士”。游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。语曲牟知，伪诈之民也，而世尊之曰“辩智之士”。行剑攻杀，暴□之民也，而世尊之曰“□勇之士”。活贼匿奸，当死之民也，而世尊之曰“任誉之士”。此六民者，世之所誉也。赴险殉诚，死节之民，而世少之曰“失计之民”也。寡闻从令，全法之民也，而世少之曰“朴陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚纯粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戆之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯慑之民”也。挫贼遏奸，明上之民也，而世少这曰“谄谗之民”也。此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼；耕有益之民六，而世毁之如此；此之谓“六反”。布衣循私利而誉之，世主听虚声而礼之，礼之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于欲而贱之，贱之所在，定必加焉。故名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎公善宜赏之士，索国之富强，不可得也。
古者有谚曰：“为政犹沐也，虽有弃发，必为之。”爱弃发之费而忘长发之种，不知权者也。夫弹痤者痛，饮药者苦，为苦惫之故不弹痤饮药，则身不活，病不已矣。今上下之接，无子父之泽，而欲以行义禁下，则交必有郄矣。且父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便，计之长利也。故父母之于子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎今学者之说人主也，皆去求利之心，出相爱之道，是求人主之过父母之亲也，此不熟于论恩，诈而诬也，故明主不受也。圣人之治也，审于法禁，法禁明着，则官治；必于赏罚，赏罚不阿，则民用。
译制定法令，是为了废除私意。法令得以施行，私意之道就废除了。私意，是扰乱法令的根源。然而士人怀有二心，研习私学，隐居岩穴或伏处路边，深谋远虑，大的方面非议世俗，小的方面迷惑民众；君主不仅不禁止，反而用名位尊崇他们，用实利感化他们，这是没有功劳却显贵，没有劳绩却富裕。像这样，那些怀有二心、研习私学的士人，怎能不深谋远虑，勉力施展诈术并诽谤法令，以求取与世俗相反的利益呢？凡是扰乱君主、反对世俗的人，常常就是那些怀有二心、研习私学的士人。所以《本言》说：“用来治理国家的，是法令；用来扰乱国家的，是私意。法令确立了，就没有人能做私意的事了。”所以说：引导私意就会混乱，引导法令就会治理。君主没有正道，那么智者就有私下的言辞，贤者就有私下的意图。君主有私下的恩惠，也有私下的欲望，圣智之人结成群党，制造言论，把不合法令的东西施加于君主身上。君主不禁止堵塞，反而尊崇他们，这就是教导下属不听命于君主、不遵从法令。因此贤者显名而居位，奸人依赖赏赐而致富。贤者显名而居位，奸人依赖赏赐而致富，所以上级不能制服下级。
第六篇 六反 第四十六
畏惧死亡、逃避危难，是投降败北的民众，但世俗尊崇他们称为“重视生命的人”。学习私道、确立私法，是背离法令的民众，但世俗尊崇他们称为“文学之士”。游手好闲、厚养身体，是谋取食物的民众，但世俗尊崇他们称为“有才能的人”。言语曲折、谋取智巧，是虚伪欺诈的民众，但世俗尊崇他们称为“辩智之士”。行侠弄剑、攻杀他人，是暴虐的民众，但世俗尊崇他们称为“勇武之士”。包庇盗贼、隐藏奸邪，是应当处死的民众，但世俗尊崇他们称为“任侠有声誉的人”。这六种人，是世俗所赞誉的。奔赴险境、殉守节义，是死守节操的民众，但世俗轻视他们称为“失算的人”。见闻少而顺从法令，是保全法令的民众，但世俗轻视他们称为“朴陋的人”。努力劳作而获取食物，是生产利益的民众，但世俗轻视他们称为“少才能的人”。美好厚重、纯粹朴实，是正直的民众，但世俗轻视他们称为“愚钝的人”。重视生命、畏惧事端，是尊重上级的民众，但世俗轻视他们称为“怯懦的人”。挫败盗贼、遏制奸邪，是彰明上级威权的民众，但世俗轻视他们称为“谄媚进谗的人”。这六种人，是世俗所诋毁的。奸伪无益的民众有六种，世俗却那样赞誉他们；耕种有益的民众有六种，世俗却这样诋毁他们；这就叫做“六反”。平民循着私利而赞誉他们，君主听信虚名而礼遇他们，礼遇所在，利益必然增加。百姓循着私害而诋毁他们，君主被欲望蒙蔽而轻视他们，轻视所在，祸害必然增加。所以名位赏赐落在私恶当罪的民众身上，而诋毁祸害落在公善宜赏的士人身上，想要寻求国家的富强，是不可能的。
古时候有谚语说：“治理政事就像洗头一样，虽然会掉些头发，但一定要洗。”爱惜掉发的耗费而忘记长发生长的根本，是不懂权变的人。弹去痈疮会痛，喝药会苦，因为怕苦痛而不弹痈疮、不喝药，那么身体就不能存活，疾病就不能痊愈。现在上下级交往，没有父子那样的恩泽，却想用道义来禁止下属，那么交往必然会有隔阂。况且父母对于子女，生了男孩就互相庆贺，生了女孩就杀死。这都是从父母怀中生下来的，然而男孩受到庆贺，女孩被杀死，是考虑到以后的便利，计算长远的利益。所以父母对于子女，尚且用计算的心来对待，何况没有父子恩泽的人呢？现在学者游说君主，都抛弃求利的心，拿出相爱的道理，这是要求君主超过父母对子女的亲情，这是不熟谙恩情的论调，是欺诈和诬蔑，所以英明的君主不接受。圣人治理国家，审察法令禁令，法令禁令明确显著，那么官吏就能治