饬令第五十三
澹台子羽，君子之容也，仲尼几而取之，与处久而行不称貌。宰予之辞，雅而文也，仲尼几而取之，与处久而智不充其辩。故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。”故以仲尼之智而有失实之声，今之新辩滥乎宰予，而世主之听眩乎仲尼，为悦其言，因任其身，则焉得无失乎是以魏任孟卯之辩，而有华下之患；赵任马服之辩，而有长平之祸。此二者，任辩之失也。夫视锻锡而察青黄，区冶不能以必剑；水击鹄雁，陆断驹马，则臧获不疑钝利。发齿吻形容，伯乐不能以必马；授车就驾，而观其末涂，则臧获不疑奴良。观容服，听辞言，仲尼不能以必士；试之官职，课其功伐，则庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛将必发于卒伍。夫有功者必赏，则爵禄厚而愈劝；迁官袭级，则官职大而愈治。夫爵大而官职治，王之道也。
盘石千里，不可谓富；象人百万，不可谓强。石非不大，数非不众也，而不可谓富强者，盘不生粟，象人不可使忠距敌也。今商官技艺之士亦不垦而食，是地不垦，与盘石一贯也。儒侠毋军劳，显而荣者，则民不使，与象人同事也。夫知祸盘石象人，而不知祸商官儒侠为不垦之地、不使之民，不知事类者也。
故敌国之君王虽说吾义，吾弗入贡而臣；关内之候，虽非吾行，吾必使势禽而朝。是故力多，则人朝；力寡，则朝于人。故明君务力。夫严家无悍虏，而慈母有败子。吾以此知威势之可以禁暴，而德厚之不足以止乱也。
夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数，用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圜之森，千世无轮矣。自直之箭，自圜之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也隐栝之道用也。虽有不恃隐栝而有自直之箭、自圜之木，良工弗贵也。何则乘者非一人，射者非一发也。不恃赏罪而恃自善之民，明主弗贵也。何则国法不可失，而所治非一人也故有术之君，不随适然之善，而行必然之道。
今或谓人曰：“使子必智而寿"，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也，而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。谓之不能然，则是谕也，夫谕性也。以仁义教人，是以智与寿说也，有度之主弗受也。故善毛啬、西施之美，无益吾面；用脂泽粉黛，则倍其初。言先王之仁义，无益于治；明吾法度，必吾赏罚者，亦国之脂泽粉黛也。故明主急其助而缓其颂，故不道仁义。
今巫祝之祝之曰：“若使千秋万岁。”千秋万岁之声括耳，而一日之寿无征于人，此人所以简巫祝也。今世儒者之说人主，不善今之所以为治，而语已治之功；不审官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之传誉、先王之成功。儒者饰辞曰：“听吾言，则可以霸王。”此说者之巫祝，有度之主不受也。故明主举实事，去无用，不道仁义者故，不听学者之言。
今不知治者必曰：“得民之心。”欲得民之心而可以为治，则是伊尹、管仲无所用也，将听民而已矣。民智之不可用，犹婴儿之心也。夫婴儿不剔首则腹痛，不□痤则浸益。剔首、□痤必一人抱之，慈母治之，然犹啼呼不止，婴儿子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田垦草以厚民产也，而以上为酷；修刑重罚以为禁邪也，而以上为严；征赋钱粟以实仓库，且以救饥馑、备军旅也，而以上为贪；境内必知介而无私解，并力疾斗，所以禽虏力，而以上为暴。此四者，所以治安孔，而民不知悦也。夫求圣通之士者，为民知之不足师用。昔禹决江浚河，而民聚瓦石；子产开亩树桑，郑人谤訾。禹利天下，子产存郑人，皆以受谤，夫民智之不足用亦明矣。故举士而求贤智，为政而期适民，皆乱之端，未可与为治也。
忠孝第五十一
天下皆以孝悌忠顺之道为是也，而莫知察孝悌忠顺之道而审行之，是以天下乱。皆以尧舜之道为是而法之，是以有弑君，有曲于父。尧、舜、汤、武或反君臣之义，乱后世之教者也。尧为人君而君其臣，舜为人臣而臣其君，汤、武为人臣而弑其主、刑其尸，而天下誉之，此天下所以至今不治者也。夫所谓明君者，能畜其臣者也；所谓贤臣者，能明法辟、治官职以戴其君者也。今尧自以为明而不能以畜舜，舜自以为贤而不能以戴尧，汤、武自以为义而弑其君长，此明君且常与，而贤臣且常取也。故至今为人子者有取其父之家，为人臣者有取其君之国者矣。父而让子，君而让臣，此非所以定位一教之道也。臣之所闻曰：“臣事君，子事父，妻事夫。三者顺，则天下治；三者逆，则天下乱。此天下之常道也。”明王贤臣而弗易也，则人主虽不肖，臣不敢侵也。今夫上贤任智无常，逆道也，而天下常以为治。是故田氏夺吕氏于齐，戴氏夺子氏于宋。此皆贤且智也，岂愚且不肖乎是废常上贤，则乱；舍法任智，则危。故曰：上法而不上贤。
译澹台子羽有君子的仪表，孔子几乎因此录取他，但相处久了发现他的行为配不上他的外表。宰予的言辞典雅而有文采，孔子几乎因此录取他，但相处久了发现他的智慧配不上他的辩才。所以孔子说：“凭仪表来选拔人，会在子羽身上失误；凭言辞来选拔人，会在宰予身上失误。”所以像孔子那样的智慧，尚且有失实的声誉，如今那些巧言善辩的人比宰予更过分，而世俗的君主听信他们比孔子更迷惑，因为喜欢他们的言辞，就任用他们本人，那么怎么会没有失误呢？因此魏国任用孟卯的辩才，而遭受华下的祸患；赵国任用马服君的辩才，而遭受长平的灾祸。这两者，都是任用辩才的失误。观察冶炼锡铁并辨别青黄颜色，区冶也不能必定铸成宝剑；在水面击打天鹅大雁，在陆地斩断驹马，那么奴仆也不会怀疑剑的钝利。观察牙齿口吻和外形，伯乐也不能必定识别良马；让马驾车上路，观察它跑完全程的表现，那么奴仆也不会怀疑马的优劣。观察容貌服饰，听取言辞，孔子也不能必定识别人才；让他们担任官职，考核他们的功绩，那么普通人也不会怀疑他们的愚智。所以英明君主的官吏，宰相必定从州郡基层中选拔，猛将必定从士兵中提拔。有功的人必定奖赏，那么爵禄优厚而更加勤勉；升迁官职、继承等级，那么官职越大而治理得越好。爵位高而官职治理得好，这是称王天下的正道。
磐石千里，不能说是富有；陶俑百万，不能说是强大。石头不是不大，数量不是不多，但不能说富有强大的原因，是磐石不生长粮食，陶俑不能驱使它们忠诚地抵御敌人。如今商人和从事技艺的人也不开垦土地就吃饭，这是土地不被开垦，与磐石是一样的。儒生和侠客没有军功，却显贵荣耀，那么百姓不被驱使，这与陶俑是同类。知道磐石和陶俑是祸患，却不知道商人和儒侠是未开垦的土地、不被驱使的百姓，这是不懂得事理类推的人。
所以敌国的君王即使称赞我的仁义，我也不进贡称臣；关内的诸侯，即使不赞同我的行为，我也必定用威势制服他们来朝拜。因此力量多，别人就来朝拜；力量少，就朝拜别人。所以英明的君主致力于增强国力。严厉的家没有凶悍的奴仆，慈爱的母亲有败家的儿子。我由此知道威势可以禁止暴乱，而恩德深厚不足以制止混乱。
圣人治理国家，不依赖人们为我做善事，而是利用人们不敢做坏事。依赖人们为我做善事，境内不超过十个；利用人们不敢做坏事，全国可以治理整齐。治理国家的人使用多数而舍弃少数，所以不致力于道德而致力于法制。如果一定要依赖自然笔直的箭杆，百代也没有箭；依赖自然圆形的木材，千代也没有轮子。自然笔直的箭杆，自然圆形的木材，百代没有一根，然而世人都能乘车射猎，是什么原因呢？是因为矫正弓弩和车轮的工具被使用了。即使有不依赖矫正工具而自然笔直的箭杆、自然圆形的木材，优秀的工匠也不看重。为什么呢？因为乘车的人不止一个，射箭的人不止一次。不依赖奖赏和刑罚而依赖自觉行善的百姓，英明的君主也不看重。为什么呢？因为国家法制不能废弃，而所治理的不止一个人。所以有治国之术的君主，不追随偶然出现的善行，而推行必然可行的法则。
现在有人对别人说：“让你一定聪明且长寿”，那么世人一定认为他疯狂。聪明，是本性；长寿，是命运。本性和命运，不是向人学来的，却用别人不能做到的事来说服别人，这就是世人认为他疯狂的原因。说别人不能做到，这就是晓喻本性。用仁义教导别人，就是用聪明和长寿来说服人，有法度的君主不接受。所以赞美毛啬、西施的美貌，对我的面容没有益处；使用油脂粉黛，就能加倍美丽。谈论先王的仁义，对治理国家没有益处；明确我的法制，必定执行我的赏罚，这也是国家的油脂粉黛。所以英明的君主急于求助于有用的东西而迟缓于歌颂，所以不谈论仁义。
现在巫祝祈祷时说：“让你千秋万岁。”千秋万岁的声音充斥耳朵，而一天的寿命也没有在人身上得到验证，这就是人们轻视巫祝的原因。现在世俗的儒者游说君主，不善于当今治理国家的方法，却谈论已经治理好的功绩；不审查官吏法度的事务，不考察奸邪的情况，却都称道上古的传闻赞誉、先王的成功。儒者修饰言辞说：“听从我的话，就可以称王称霸。”这种游说者就是巫祝，有法度的君主不接受。所以英明的君主举荐实事，去除无用之物，不谈论仁义的原因，是不听信学者的言论。
现在不懂治理的人一定说：“要得到民心。”想要得到民心就可以治理好国家，那么伊尹、管仲就没有用处了，只要听从百姓就行了。百姓的智慧不可使用，就像婴儿的心意一样。婴儿不剃头就会腹痛，不治疗疮疡就会日益加重。剃头、治疗疮疡必须一个人抱着他，慈母为他治疗，然而还是啼哭不止，婴儿不知道忍受小的痛苦以获得大的利益。现在君主急于耕田开荒以增加百姓的产业，而百姓认为君主残酷；修明刑罚加重惩罚以禁止邪恶，而百姓认为君主严厉；征收赋税钱粮以充实仓库，并且用来救济饥荒、防备军队，而百姓认为君主贪婪；境内必定知道戒备而没有私下的和解，合力奋力战斗，用来擒获俘虏，而百姓认为君主暴虐。这四点，是用来安定国家的关键，而百姓不知道喜悦。寻求圣明通达的士人，是因为百姓的智慧不足以作为师法。从前大禹疏通江河，而百姓聚集瓦石阻碍；子产开垦田地种植桑树，郑国人诽谤。大禹有利于天下，子产保全了郑国人，都因此受到诽谤，百姓的智慧不足以使用也就明显了。所以选拔士人而寻求贤智，施政而期望迎合百姓，都是动乱的开端，不可以用来治理国家。
忠孝第五十一
天下人都认为孝悌忠顺的道理是正确的，却不知道考察孝悌忠顺的道理并审慎地实行，所以天下混乱。都效法尧舜的道理，所以有杀害君主的事，有违背父亲的事。尧、舜、汤、武有的违背了君臣的道义，扰乱了后世的教化。尧作为君主却把臣下当作君主，舜作为臣下却把君主当作臣下，汤、武作为臣下却杀害他们的君主、刑戮他们的尸体，而天下人称赞他们，这就是天下至今不能治理的原因。所谓英明的君主，是能驾驭臣下的人；所谓贤能的臣下，是能明确法度、治理官职来辅佐君主的人。现在尧自以为英明却不能驾驭舜，舜自以为贤能却不能辅佐尧，汤、武自以为正义却杀害他们的君主，这是英明的君主将要常有的情况，而贤能的臣下将要常有的行为。所以至今做儿子的有夺取父亲家业的，做臣下的有夺取君主国家的。父亲让位给儿子，君主让位给臣下，这不是确立名分、统一教化的道理。我听说：“臣下侍奉君主，儿子侍奉父亲，妻子侍奉丈夫。这三者顺从，天下就治理好；这三者违背，天下就混乱。这是天下的常道。”英明的君王和贤能的臣下不改变它，那么君主即使不贤，臣下也不敢侵犯。现在推崇贤能、任用智慧而没有常法，是违背常道的，而天下人常认为这是治理。因此田氏在齐国夺取了吕氏的政权，戴氏在宋国夺取了子氏的政权。这些都是贤能且智慧的，难道是愚笨且不贤的吗？废弃常道而推崇贤能，就会混乱；舍弃法制而任用智慧，就会危险。所以说：推崇法制而不推崇贤能。
记曰：“舜见瞽瞍，其容造焉。孔子曰：‘当是时也，危哉，天下岌岌!有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。’”臣曰：孔子本未知孝悌忠顺之道也。然则有道者，进不为主臣，退不为父子耶父子所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。今有贤子而不为父，则父之处家也苦；有贤臣而不为君，则君之处位也危。然则父有贤子，君有贤臣，适足以为害耳，岂得利焉哉所谓忠臣，不危其君；孝子，不非其亲。今舜以贤取君之国，而汤、武以义放弑其君，此皆以贤而危主者也，而天下贤之。古之烈士，进不臣君，退不为家，是进则非其君，退则非其亲者也。且夫进不臣君，退不为家，乱世绝嗣之道也。是故贤尧、舜、汤、武而是烈士，天下之乱术也。瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。《诗□云；“普天下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”信若《诗□之言也，是舜出则臣其君，入则臣其父，妾其母，妻其主女也。故烈士内不为家，乱世绝嗣；而外矫于君，朽骨烂肉，施于土地，流于川谷，不避蹈水火。使天下从而效之，是天下遍死而愿夭也。此皆释世而不治是也。世之所为烈士者，离众独行，取异于人，为恬淡之学而理恍惚之言。臣以为恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。言出于无法，教出于无用者，天下谓之察。臣以为人生必事君养亲，事君养亲不可以恬淡；治人必以言论忠信法术，言论忠信法术不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。孝子之事父也，非竞取父之家也；忠臣之事君也，非竞取君之国也。夫为人子而常誉他人之亲曰：“某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾。”是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，是诽谤其君者也。非其亲者知谓之不孝，而非其君者天下皆贤之，此所以乱也。故人臣毋称尧舜之贤，毋誉汤、武之伐，毋言烈士之高，尽力守法，专心于事主者为忠臣。
古者黔首□密蠢愚，故可以虚名取也。今民儇□智慧，欲自用，不听上。上必且劝之以赏，然后可进；又且畏之以罚，然后不敢退。而世皆曰：“许由让天下，赏不足以劝；盗跖犯刑赴难，罚不足以禁。”臣曰：未有天下而无以天下为者，许由是也；已有天下而无以天下为者，尧、舜是也；毁廉求财，犯刑趋利，忘身之死者，盗跖是也。此二者，殆物也。治国用民之道也，不以此二者为量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太上之士，不可以赏劝也；天下太下之士，不可以刑禁也。然为太上士不设赏，为太下士不设刑，则治国用民之道失矣。
故世人多不言国法而言从横。诸候言从者曰：“从成心霸”；而言横者曰：“横成必王。”山东之言从横未尝一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虚言非所以成治也。王者独行谓之王，是以三王不务离合而正，五霸不待从横而察，治内以裁外而已矣。
人主第五十二
人主之所以身危国亡者，大臣太贵，左右太威也。所谓贵者，无法而擅行，操国柄而便私者也。所谓威者，擅权势而轻重者也。此二者，不可不察也。夫马之所以能任重引车致远道者，以筋力也。万乘之主、千乘之君所以制天下而征诸候者，以其威势也。威势者，人主之筋力也。今大臣得威，左右擅势，是人主失力；人主失力而能有国者，千无一人。虎豹之所以能胜人势百兽者，以其爪牙也，当使虎豹失其爪牙，则人必制之矣。今势重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之类也。宋君失其爪牙于子罕，简公失其爪牙于田常，而不蚤夺之，故身死国亡。今无术之主皆明知宋、简之过也，而不悟其失，不察其事类者也。
且法术之士，与当途之臣，不相容也。何以明之主有术士，则大臣不得制断，近习不敢卖重；大臣、左右权势息，则人主之道明矣。今则不然，其当途之臣得势擅事以环其私，左右近习朋党比周以制疏远，则法术之士奚时得进用，人主奚时得论裁故有术不必用，而势不两立，法术之士焉得无危故君人者非能退人臣之议，而背左右之讼，独合乎道言也，则法术之士安能蒙死亡之危而进说乎此世之所以不治也。明主者，推功而爵禄，称能而官事，所举者必有贤，所有者必有能，贤能之士进，则私门之请止矣。夫有功者受重禄，有能者处大官，则私剑之士安得无离于私勇而疾距敌，游宦之士焉得无挠于私门而务于清洁矣此所以聚贤能之士，而散私门之属也。今近习者不必智，人主之于人也或有所知而听之，人因与近习论其言，听近习而不计其智，是与愚论智也。其当途者不必贤，人主之于人或有所贤而礼之，人因与当途者论者行，听其言而不用贤，是与不肖论贤也。故智者决策于愚人，贤士程行于不肖，则贤知之士奚时得用，而人主之明塞矣。昔关龙逢说桀而伤其四肢，王子比士谏纣而剖其心，子胥忠直夫差而诛于属镂。此三子者，为人臣非不忠，而说非不当也，然不免于死亡之患者，主不察贤智之言，而蔽于愚不肖之患也。今人主非肯用法术之士，听愚不肖之臣，则贤智之士孰敢当三子之危而进其智能者乎此世之所以乱也。
译《记》中说：“舜拜见瞽瞍，他的脸色显得恭敬顺从。孔子说：‘在这个时候，天下真是危险啊！有道德的人，父亲本来就不能把他当儿子看待，君主本来就不能把他当臣下看待。’”臣认为：孔子原本就不懂得孝悌忠顺的道理。那么，有道德的人，进朝不做君主的臣下，退居不做父亲的儿子吗？父亲之所以希望有贤能的儿子，是因为家里贫穷就让儿子使家庭富裕，父亲劳苦就让儿子使父亲快乐；君主之所以希望有贤能的臣下，是因为国家混乱就让臣下治理，君主地位卑微就让臣下尊崇君主。现在如果有贤能的儿子却不侍奉父亲，那么父亲在家中的处境就会劳苦；如果有贤能的臣下却不侍奉君主，那么君主在位上的处境就会危险。那么，父亲有贤能的儿子，君主有贤能的臣下，恰恰足以成为祸害罢了，哪里能得到利益呢？所谓忠臣，不使君主陷入危险；孝子，不非议自己的亲人。现在舜凭借贤能夺取了君主的国家，而商汤、周武王凭借道义放逐或弑杀了他们的君主，这都是凭借贤能而使君主陷入危险的人，但天下人都认为他们贤能。古代的烈士，进朝不侍奉君主，退居不侍奉家庭，这就是进朝就非议君主，退居就非议亲人。况且进朝不侍奉君主，退居不侍奉家庭，这是导致乱世和断绝后代的方法。所以推崇尧、舜、商汤、周武王并认为烈士贤能，这是使天下混乱的方法。瞽瞍是舜的父亲，舜却放逐了他；象是舜的弟弟，舜却杀了他。放逐父亲、杀害弟弟，不能称为仁；娶了帝尧的两个女儿并夺取了天下，不能称为义。没有仁义，不能称为明智。《诗》中说：“普天之下，没有不是君王的土地；四海之内，没有不是君王的臣民。”如果《诗》的话是真的，那么舜出门就侍奉君主，回家就侍奉父亲，把母亲当作妾，把君主的女儿当作妻子。所以烈士在内不侍奉家庭，导致乱世和断绝后代；在外矫饰欺骗君主，即使尸骨腐烂、血肉施于土地，漂流在川谷之中，也不躲避水火。让天下人都跟随效仿他们，这是让天下人都愿意死去而早夭。这些都是脱离世俗而不治理国家的表现。世俗所认为的烈士，脱离众人独自行动，追求与常人不同，从事恬淡的学问并阐述恍惚的言论。臣认为，恬淡是无用的教化；恍惚是没有法则的言论。言论出于没有法则，教化出于无用，天下人却称之为明察。臣认为，人生必定要侍奉君主、奉养亲人，侍奉君主、奉养亲人不可以用恬淡；治理百姓必定要用言论、忠信、法术，言论、忠信、法术不可以用恍惚。恍惚的言论，恬淡的学问，是迷惑天下的方法。孝子侍奉父亲，不是为了争夺父亲的家产；忠臣侍奉君主，不是为了争夺君主的国家。作为儿子却常常赞扬别人的亲人说：“某人的父亲，晚睡早起，努力创造财富来奉养子孙和仆妾。”这是诽谤自己的亲人。作为臣下却常常赞扬先王的德行深厚并羡慕他们，这是诽谤自己的君主。非议亲人的人，智者称他为不孝；而非议君主的人，天下人都认为他贤能，这就是混乱的原因。所以臣下不要称颂尧舜的贤能，不要赞扬商汤、周武王的征伐，不要谈论烈士的高尚，尽力遵守法律，专心侍奉君主的人才是忠臣。
古代百姓愚昧无知，所以可以用虚名来驾驭他们。现在百姓狡猾聪明，想要自作主张，不听从上级的命令。上级必须用奖赏来鼓励，然后他们才肯前进；又必须用刑罚来威慑，然后他们才不敢后退。但世人都说：“许由让出天下，奖赏不足以鼓励他；盗跖触犯刑法奔赴危难，刑罚不足以禁止他。”臣说：没有拥有天下而不把天下当作追求目标的，许由就是这样；已经拥有天下而不把天下当作追求目标的，尧、舜就是这样；毁坏廉洁去追求财利，触犯刑法去追逐利益，忘记自身死亡的，盗跖就是这样。这两种人，都是极少见的特殊人物。治理国家、使用百姓的方法，不拿这两种人作为标准。所谓治理，是治理常态；所谓道，是遵循常态。极少见的特殊人物和美妙的言论，是治理国家的祸害。天下最高尚的人，不可以用奖赏来鼓励；天下最卑劣的人，不可以用刑罚来禁止。然而如果不为最高尚的人设立奖赏，不为最卑劣的人设立刑罚，那么治理国家、使用百姓的方法就丧失了。
所以世人大多不谈论国家法律，而谈论纵横之术。诸侯中主张合纵的说：“合纵成功就能称霸”；主张连横的说：“连横成功就能称王。”山东地区谈论纵横之术从未有一天停止过，然而功名没有成就，霸王没有确立，这是因为虚妄的言论不能用来成就治理。王者独自行动称为王，因此三王不致力于合纵连横而能公正，五霸不等待合纵连横而能明察，只是治理内部来裁断外部罢了。
人主第五十二
君主之所以自身危险、国家灭亡，是因为大臣太尊贵，左右近臣太有威势。所谓尊贵，是指没有法律却擅自行动，掌握国家权柄而谋取私利。所谓威势，是指独揽权势而轻重由己。这两点，不可不考察。马之所以能承载重物、牵引车辆到达远方，是因为它有筋力。万乘之主、千乘之君之所以能控制天下并征伐诸侯，是因为他们有威势。威势，是君主的筋力。现在大臣获得了威势，左右近臣独揽权势，这是君主丧失了力量；君主丧失力量而能保有国家的，千个里面没有一个人。虎豹之所以能战胜人并威慑百兽，是因为它们有爪牙；如果让虎豹失去爪牙，那么人一定能制服它们。现在权势重的人，是君主的爪牙；君主失去了爪牙，就像虎豹一样。宋君把爪牙交给了子罕，简公把爪牙交给了田常，而没有及早夺回，所以自身死亡、国家灭亡。现在没有权术的君主都知道宋君、简公的错误，却不醒悟自己的过失，是因为不考察事情的类别。
况且法术之士，与当权的臣子，是不相容的。怎么证明呢？君主有法术之士，那么大臣就不能专断，近习不敢卖弄权势；大臣、左右近臣的权势消除，那么君主的道理就明白了。现在却不是这样，那些当权的臣子获得权势、独揽事务以谋取私利，左右近臣结党营私以控制疏远的人，那么法术之士什么时候能得到进用，君主什么时候能得到裁断？所以有法术不一定被任用，而权势不能两立，法术之士怎么能没有危险？所以君主如果不能驳退臣下的议论，而违背左右近臣的诉讼，独自合乎道的言论，那么法术之士怎么能冒着死亡的危险来进言呢？这就是天下之所以不能治理的原因。英明的君主，根据功劳授予爵位俸禄，根据才能安排官职事务，所举荐的人一定有贤能，所拥有的人一定有才能，贤能之士进用，那么私门的请托就停止了。有功的人接受重禄，有能的人担任大官，那么私剑之士怎么能不离开私勇而迅速抵御敌人，游宦之士怎么能不扰乱私门而致力于廉洁呢？这就是聚集贤能之士，而解散私门党羽的方法。现在近习不一定有智慧，君主对人有时有所了解而听取他的意见，人们就与近习讨论他的言论，听取近习的意见而不考察他的智慧，这是与愚人讨论智慧。当权的人不一定贤能，君主对人有时认为贤能而礼遇他，人们就与当权的人讨论他的行为，听取他的意见而不任用贤能，这是与不肖之人讨论贤能。所以智者向愚人决策，贤士向不肖之人衡量行为，那么贤能智慧之士什么时候能得到任用，而君主的明察就被阻塞了。从前关龙逢劝谏夏桀而四肢被伤，王子比干劝谏商纣而被剖心，伍子胥忠直劝谏夫差而被杀于属镂。这三个人，作为臣子不是不忠诚，言论不是不恰当，然而不能免除死亡祸患，是因为君主不考察贤能智慧的言论，而被愚笨不肖之人的祸患所蒙蔽。现在君主如果不肯任用法术之士，而听信愚笨不肖的臣子，那么贤能智慧之士谁敢承担这三个人的危险而进献他们的智能呢？这就是天下之所以混乱的原因。
饬令第五十三
饬令，则法不迁；法平，则吏无奸。法已定矣，不以善言害法。任功，则民少言；任善则民多言。行法曲断，以五里断者王，以九里断者强，宿治者削。
以刑治，以赏战，厚禄以用术。行都之过，则都无奸市。物多末众，农弛奸胜，则国必削。民有余食，使以粟出爵，必以其力，则农不怠。三寸之管毋当，不可满也。授官爵出利禄不以功，是无当也。国以功官与爵，此谓以成智谋，以威勇战，其国无敌。国以功授官与爵，则治者省，言有塞，此谓以治去治，以言去言，以功与爵者也。故国多力，而天下莫之能侵也。兵出必取，取必能有之；案兵不攻必富。朝廷之事，小者不毁，效功官爵，廷虽有辟言，不得以相干也，是谓以数治。以力攻者，出一取十；以言攻者，出十丧百。国好力，此谓以难攻；国好言，此谓以易攻。
其能，胜其害，轻其任，而道坏余力于心，莫负乘宫之责于君。内无伏怨，使明不相干，故莫讼；使士不兼官，故技长；使人不同功，故莫争。言此谓易攻。
重刑少赏，上爱民，民死赏；多赏轻刑，上不爱民，民不死赏。利出一空者，其国无敌；利出二空者，其兵半用；利出十空者，民不守。重刑明民，大制使人，则上利。行刑，重其轻者，轻者不至，重者不来，此谓以刑去刑。罪重而刑轻，刑轻则事生，此谓以刑致刑，其国必削。
心度第五十四
圣人之治民，度于本，不从其欲，期于利民而已。故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。夫民之性，喜其乱而不亲其法。故明主之治国也，明赏，则民劝功；严刑，则民亲法。劝功，则公事不犯；亲法，则奸无所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服战于民心。禁先其本者治，兵战其心者胜。圣人之治民也，先治者强，先战者胜。夫国事务先而一民心，专举公而私不从，赏告而奸不生，明法而治不烦。能用四者强，不能用四者弱。夫国之所以强者，政也；主之所以尊者，权也。故明君有权有政，乱君亦有权有政，积而不同，其所以立异也。故明君操权而上重，一政而国治。故法者，王之本也；刑者，爱之自也。
夫民之性，恶劳而乐佚。佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行于天下者必塞。故欲举大功而难致其力者，大功不可几而举也；欲治其法而难变其故者，民乱不可几而治也。故治民无常，唯法为治。法与时转则治，治与世宜则有功。故民朴而禁之以名则治，世知维之以刑则从。时移而治不易者乱，能众而禁不变者削。故圣人之治民孔，法与时移而禁与能变。
能越力于地者富，能起力于敌者强，强不塞者王。故王道在所开，在所塞，塞其奸者必王。故王术不恃外之不乱也，恃其不可乱也。恃外不乱而治立者削，恃其不可乱而行法者与。故贤君之治国也，适于不乱之术。贵爵，则上重，故赏功爵任而邪无所关。好力者其爵贵；爵贵，则上尊；上尊，则必王。国不事力而恃私学者其爵贱；爵贱，则上卑；上卑者必削。故立国用民之道也，能闭外塞私而上自恃者，王可致也。
制分第五十五
夫凡国博君尊者，未尝非法重而可以至乎令行禁止于天下者也。是以君人者分爵制禄，则法必严以重之。夫国治则民安，事乱则邦危。法重者得人情，禁轻者失事实。且夫死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲；而好恶者，上之所制也，民者好利禄而恶刑罚。上掌好恶以御民力，事实不宜失矣；然而禁轻事失者，刑赏失也。其治民不秉法为善也，如是，则是无法也。
故治乱之理，宜务分刑赏为急，治国者莫不有法，然而有存有亡；亡者，其制刑赏不分也。治国者，其刑赏莫不有分；有持异以为分，不可谓分；至于察君之分，独分也。是以其民重法而畏禁，愿毋抵罪而不敢胥赏。故曰：不待刑赏而民从事矣。
是故夫至治之国，善以止奸为务。是何也其法通乎人情，关乎治理也。然则去微奸之道奈何其务令之相规其情者也。则使相窥奈何曰：盖里相坐而已。禁尚有连于已者，理不得不相窥，惟恐不得免。有奸心者不令得忘，窥者多也。如此，则慎已而窥彼，发奸之密。告过者免罪受赏，失奸者必诛连刑。如此，则奸类发矣。奸不容细，私告任坐使然也。
译整顿法令第五十三
整顿法令，那么法律就不会随意变更；法律公平，官吏就没有奸邪。法律已经制定，不因善言而损害法律。任用功劳，百姓就少议论；任用善行，百姓就多议论。执行法律果断决断，以五里为断限的称王，以九里为断限的称强，拖延不决的会被削弱。
用刑罚治理，用奖赏作战，用厚禄来任用权术。纠正都邑的过错，都邑就没有奸邪的市场。物产繁多而末业众多，农业松弛而奸邪盛行，国家必然削弱。百姓有余粮，让他们用粮食换取爵位，必须依据他们的劳力，那么农民就不会懈怠。三寸的竹管如果不当，就无法装满。授予官爵、发放利禄不依据功劳，这就是不当。国家依据功劳授予官爵，这就叫做凭借成就智谋，凭借威势勇战，这样的国家无敌于天下。国家依据功劳授予官爵，那么治理就简便，言论就有界限，这就叫做用治理消除治理，用言论消除言论，依据功劳授予爵位。所以国家力量强大，天下没有人能侵犯它。出兵必然夺取，夺取必然能占有；按兵不动不攻打必然富裕。朝廷的事务，小的不毁坏，依据功劳授予官爵，朝廷即使有非议之言，也不能互相干扰，这就叫做依据法度治理。用力攻打的，出一取十；用言论攻打的，出十丧百。国家崇尚力量，这就叫做以难攻；国家崇尚言论，这就叫做以易攻。
其能力，胜过其危害，减轻其负担，而道德败坏，余力存于心，没有人承担乘宫之责于君主。内部没有隐藏的怨恨，使明智之人不相干扰，所以没有人诉讼；使士人不兼任官职，所以技艺专精；使人们不共同立功，所以没有人争夺。言论这就叫做以易攻。
重刑少赏，君主爱民，百姓为赏而死；多赏轻刑，君主不爱民，百姓不为赏而死。利益出自一个途径的，国家无敌；利益出自两个途径的，兵力只用一半；利益出自十个途径的，百姓不守法。重刑使百姓明智，大制使人服从，那么君主得利。执行刑罚，加重轻罪的惩罚，轻罪不至，重罪不来，这就叫做以刑去刑。罪重而刑轻，刑轻则事端滋生，这就叫做以刑致刑，国家必然削弱。
心度第五十四
圣人治理百姓，衡量根本，不顺从他们的欲望，期望利于百姓罢了。所以给他们刑罚，不是厌恶百姓，而是爱的根本。刑罚严明而百姓安静，奖赏繁多而奸邪产生。所以治理百姓，刑罚严明，是治理的首要；奖赏繁多，是混乱的根本。百姓的本性，喜欢混乱而不亲近法律。所以明君治理国家，奖赏明确，百姓就勉励立功；刑罚严厉，百姓就亲近法律。勉励立功，公事就不违犯；亲近法律，奸邪就没有萌芽。所以治理百姓，在奸邪未萌发时就禁止；而用兵打仗，使百姓内心服从战斗。禁止在先其根本的治理，用兵战斗其内心的胜利。圣人治理百姓，先治理的强，先战斗的胜。国家事务优先而统一民心，专举公事而私欲不跟随，奖赏告发而奸邪不产生，明法而治理不烦琐。能用这四者的强，不能用这四者的弱。国家所以强大的，是政治；君主所以尊贵的，是权力。所以明君有权有政，乱君也有权有政，积累不同，其所以立异也。所以明君操权而上重，一政而国治。所以法是王的根本；刑是爱的源头。
百姓的本性，厌恶劳苦而喜欢安逸。安逸就荒废，荒废就不治理，不治理就混乱，而赏刑不行于天下的必然阻塞。所以想举大功而难致其力的，大功不可几而举也；想治其法而难变其故的，民乱不可几而治也。所以治理百姓没有常法，只有法是治理。法与时转则治，治与世宜则有功。所以百姓质朴而用名分禁止就治理，世道智慧用刑罚维系就服从。时移而治不易的混乱，能众而禁不变的削弱。所以圣人治理百姓孔，法与时移而禁与能变。
能在土地上越力者富，能在敌人那里起力者强，强不塞者王。所以王道在所开，在所塞，塞其奸者必王。所以王术不恃外之不乱也，恃其不可乱也。恃外不乱而治立者削，恃其不可乱而行法者与。所以贤君治理国家，适于不乱之术。贵爵，那么上重，所以赏功爵任而邪无所关。好力者其爵贵；爵贵，那么上尊；上尊，那么必王。国家不事力而恃私学者其爵贱；爵贱，那么上卑；上卑者必削。所以立国用民之道，能闭外塞私而上自恃者，王可致也。
制分第五十五
凡是国家广大君主尊贵的，未尝不是法重而可以至乎令行禁止于天下者也。所以君人者分爵制禄，那么法必严以重之。国家治理那么百姓安定，事乱那么邦危。法重者得人情，禁轻者失事实。而且死力者，民之所有者也，情莫不出其死力以致其所欲；而好恶者，上之所制也，民者好利禄而恶刑罚。上掌好恶以御民力，事实不宜失矣；然而禁轻事失者，刑赏失也。其治民不秉法为善也，如是，则是无法也。
所以治乱之理，宜务分刑赏为急，治国者莫不有法，然而有存有亡；亡者，其制刑赏不分也。治国者，其刑赏莫不有分；有持异以为分，不可谓分；至于察君之分，独分也。所以其民重法而畏禁，愿毋抵罪而不敢胥赏。所以说：不待刑赏而民从事矣。
所以至治之国，善以止奸为务。是何也其法通乎人情，关乎治理也。然则去微奸之道奈何其务令之相规其情者也。则使相窥奈何曰：盖里相坐而已。禁尚有连于已者，理不得不相窥，惟恐不得免。有奸心者不令得忘，窥者多也。如此，那么慎已而窥彼，发奸之密。告过者免罪受赏，失奸者必诛连刑。如此，那么奸类发矣。奸不容细，私告任坐使然也。