冲虚至德真经解卷之十

译解说说：居于中央而处在上方，中间虚空而不闭塞，循环没有起端，流出没有穷尽。能够不断滋润万物的，就是滋穴中的神瀵。气味胜过兰椒，滋味胜过醪醴，说明它的道理发散出来，只有馨香和悦、能够使人心情愉悦。遍布整个国家而无不周遍，说明它的道理无所不为、无所不在。万物没有灾疫，是至和之气不离散。人的性情柔顺而顺从，是纯气守在内里的结果。内心柔和，所以神凝聚；骨骼柔弱，所以形体得到解脱。长幼平等杂居，男女混杂交游，是因为人不受婚姻和官府礼制约束。不耕种、不纺织，是因为人不依赖衣食。活到一百岁才死，是处于常道而得以寿终。百姓繁衍丰足，是生命生生不息。互相携手轮流歌唱，是各自得到真正的快乐。他们能够如此，是因为饮神瀵来改变内在，沐浴神瀵来熏染外在罢了。周穆王向北巡游，经过这个国家，三年忘记回来。回到周室以后，思念那个国家，怅惘若失，不能饮酒吃肉，也不召见嫔妃，过了几个月才恢复。管仲劝齐桓公趁机游历辽口，两人一同前往那个国家，几乎就要启程了。隰朋劝谏说：“君王舍弃齐国的广阔疆土、众多人民、山川景观、丰盛物产、隆盛礼义、华美章服，宫廷中充满妖艳奢靡之人，朝廷中满是忠良之臣；您一声怒喝，士卒就有百万；您一举目示意，诸侯就听从命令。您又有什么值得羡慕那里的，却要抛弃齐国的社稷，去追随戎夷之国呢？这是仲父老糊涂了，君王为什么要听从他呢？”桓公于是停止了行动，并把隰朋的话告诉管仲。管仲说：“这本来就不是隰朋所能理解的。我恐怕他不知道那个国家的深奥。齐国的富强有什么值得留恋？隰朋的话又有什么值得顾虑的呢？” 解说说：周穆王曾经与化人一同神游，所以后来任意远游，曾经经过这个国家。他三年忘记回来，是因为神游之境使他受到吸引。回国几个月后又恢复饮酒吃肉、召见嫔妃，难道又成为追求世俗之人了吗？从神明的大禹到周穆王的时候，政治变化有忠、质、文等不同风尚，可是穆王的游历和神明大禹到达那个国家时所见所闻，竟没有多少差别，这难道不是因为神妙之道独自存在而始终完整吗？至于齐桓公的霸业和隰朋的贤能，哪里足以知道这些呢？所以他们只看到齐国眼前的近况，就认为没有什么能超过它，反而说仲父老糊涂了，这就像浅井里的青蛙只夸耀井中的快乐，却不知道东海有更大的快乐。南方国家的人披散头发而赤身裸体，北方国家的人戴鞨巾而穿皮衣，中原国家的人戴冠冕、穿衣裳。九州所依靠的生计，有的务农，有的经商，有的耕作，有的捕鱼，就像冬天穿皮衣、夏天穿葛衣，水上乘船、陆地乘车；但这些都是顺应本性而形成的。越国东面有个辄休国，长子出生，就把他杀掉吃掉，称为“宜弟”。祖父死了，就背着祖母把她丢弃，说：“鬼魂的妻子不能和活人共同居住。”楚国南面有炎人国，亲戚死了，先让尸肉腐朽后丢弃，然后埋葬骨头，这才成为孝子。秦国西面有仪渠国，亲戚死了，就聚集柴薪把尸体焚烧；尸体被熏烧后烟气上升，称为“登遐”，这样才成为孝子。这些做法，上面把它作为政令，下面把它作为风俗，并没有什么值得奇怪的。解说说：五种政令所施行、七种赋税所供养的地方，处在天地中央的就是中国，所以那里的人戴冠冕、穿衣裳。务农、经商、耕作、捕鱼，冬穿皮衣、夏穿葛衣，水上用船、陆地用车，他们所做的事无不合乎中道。土地偏于阴阳的一端，风俗也就偏向一端，所以南方多暑热，那里的人披发裸体；北方多寒冷，那里的人戴羯巾、穿皮衣。至于偏远到四海、四荒、四极之外的地方，又有像辄休、炎人、仪渠这样的国家，它们的风俗竟有耳目从未见闻、在人情常理上极为惊骇的做法。上面把它作为政令，下面把它作为风俗，居处其中却不感到疑惑，这些都是阴阳造成的。外来的风俗习惯竟足以这样扰乱人。孔子向东游历，看见两个小孩争辩，于是问他们争辩的原因。一个孩子说：“我认为太阳刚出来时离人近，中午时离人远。”另一个孩子认为：“太阳刚出来时离人远，中午时离人近。”一个孩子说：“太阳刚出来时大得像车盖，到了中午却像盘子、盂，这不是远处的显得小、近处的显得大吗？”另一个孩子说：“太阳刚出来时清凉寒冷，到了中午却像把手伸进热水里，这不是近处的炎热、远处的清凉吗？”孔子不能判断谁对谁错。两个孩子笑着说：“谁说你见多识广呢？” 解说说：太阳附丽于天空，并随着天空旋转。上下八方没有边际，也没有穷尽，难以穷究，怎么能够在片刻之间测定它的远近呢？《元命苞》说：“天在西北有所不足，阳气在九达到极点，所以天空周行九九八十一万里。”《历记》说：“数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，所以天距地九万里。”这两家的学说，想必有所传授。如果相信它们的说法，岂不就是近处炎热、远处清凉吗？但用车盖和盘盂来验证，就不相符合了。太阳刚从扶桑升起、成为清晨的光明时，清凉寒冷，可以比作车盖；等到它正对昆吾、处于正中时，就像把手伸进热汤，又可以比作盘盂。该大的时候反而小，该凉的时候反而温，该近的时候又像远，该远的时候又像近。大小、温凉、远近，连两个小孩的智慧都知道因此困惑。究察其中所以如此的原因，即使孔子的智慧也有不能辨明之处。太阳就像道：认为它在远处，或许能在一呼吸之间悟到；认为它在近处，人却常常终身迷惑。说它大，它的作用遍及太虚；说它小，却不知道废弃它会导致什么。因此只根据太阳的大小来观察它，是不明白的人；根据精粗来求道，也是不了解道的人。假如用燧石向太阳取火，那么顷刻之间就能得到火，又哪里还存在刚出来、正中、远近之间的差别呢？既然如此，大小和远近终究不能预先确定，这正是太阳神妙的地方，也是它自古以来运行不息的原因。孔子不能判断，难道真的是不能判断吗？只是把这个问题存放在那里而不加评论罢了。小孩仓促地说孔子不是见多识广的人，孔子常说：“我真的有知识吗？我是没有知识的。”孔子如果什么都知道，又何必称为孔子呢？区区比较太阳的大小远近，实在只是小孩子的争辩。均，是天下最根本的道理。解说说：使万物均等齐一，不分高下，那么物与我就相同并合于一；合于一，就与道相同，这就是天下最根本的道理。庄子所以有《齐物论》。即使涉及有形的事物，也是如此。把头发平均分开、平均悬挂，轻重两端一同发力，头发就会断裂，这是因为发力不均。若能均衡，即使它断裂，也没有什么能够使它断裂。人们认为不是这样，自然会有知道其中道理的人。

译解说说：就有形事物而言，少的不能胜过多的，弱的不足以制服强的，这确实如此。假如掌握并运用至理所说的“均”，那么一根头发那样微小的力量，也足以牵引千钧重物而不断裂。认为不可能的人，是被外物所牵累；知道可能的人，是通达道理的人。即使是有形事物，其中的均衡也已经如此微妙。假如掌握了这种均衡，微小的力量尚且可以制伏巨大的力量，何况得到至理所说的大均，又有什么事情不能做到呢？詹何用一根蚕茧丝做钓线，用芒草的针做鱼钩，用荆竹细枝做钓竿，用剖开的米粒做鱼饵，在百仞深渊的急流中，把足以装满车子的鱼引了上来，钓线没有断，鱼钩没有伸直，钓竿没有弯曲。楚王听说后认为奇异，召见他询问原因。詹何说：“我听先大夫说过，蒲且子射鸟时，用弱弓和细绳，借着风势振动弓弦，能够在青云之间连射两只鸧鸟。那是因为心志专一，手的动作均衡。我于是依照他的事迹，放下其他而学习钓鱼，五年后才完全掌握其中的道理。当我来到河边手持钓竿时，心中没有杂念，只想着鱼。投入钓线、沉下鱼钩，手上没有轻重失衡，外物不能扰乱我。鱼看见我的钩饵，就像看见沉下的尘埃和聚集的泡沫一样，毫不怀疑便吞了下去。所以能够以弱制强，以轻取得重物。大王治理国家，如果确实能够这样，那么天下就可以在一掌之间运转，又还有什么事情值得忧虑呢？”楚王说：“好。” 解说说：以弱制强，弱的一方必然会断裂；以轻取得重物，轻的一方必然会被压垮。为什么呢？因为双方的形势不相等。假如我确实弱小，借助对方的强大来制服它，那么强大的一方就不再与我为敌，反而为我所用；这样，强大反而在我这一边，弱小反而在对方那一边。假如我确实轻，借助对方的重量来治理它，那么重物不再与我争执，反而听我驱使；这样，重量反而在我这一边，轻反而在对方那一边。如此说来，弱对于强、轻对于重，谁还说它们不足以制服强者、取得重物呢？这就是詹何用丝线和针钩在千仞深渊中钓上满车鱼、蒲且子用弱弓细绳在青云间射下两只鸧鸟的道理。唉，钓鱼和射鸟虽然是不同的事情，治理国家又岂会完全相同？詹何的钓鱼，是从蒲且子的射鸟中学习来的，又把它教给楚王用来治理国家；大概是因为掌握了所谓至理之“均”，所以万物即使千变万化，又怎么能逃脱至理的把握呢？这就是《庄子》所说的“通于一而万事毕”：圣人凭借微小的自身，视天下万物为土苴来治理天下，把天下运转于一掌之间，哪里只是治理楚国而已呢？鲁国的公扈、赵国的齐婴两人患病，一同请扁鹊来治疗。扁鹊治好了他们。两人病愈后，扁鹊对公扈、齐婴说：“你们先前所患的病，是从外部侵入并干扰内脏的，原本是药物和砭石能够治好的。现在你们还有一种与生俱来的疾病，它随着身体一同成长。如今我替你们攻治它，怎么样？”两人说：“希望先听听它的疗效。”扁鹊对公扈说：“你的志向强而气弱，所以长于谋划而缺少决断。齐婴的志向弱而气强，所以少于思虑而过于专断。如果把你们两人的心互相交换，那么就都能在善处均衡了。”扁鹊于是给两人喝下毒酒，使他们昏迷三天，剖开胸膛取出心脏，互相调换后放回去。又给他们服下神药，两人醒来后都和原来一样。解说说：谋划思虑属于志，果断决行属于气。志是气的统帅，志足以统帅气，那么行动就没有不合乎节度的；志不足以统帅气，就会被气所驱使，反过来扰动自己的心。所以气强就容易过于专断，气弱就容易缺少决断。曾经有人说，志本来属于我自己，并不属于造化；但由于认定有一个“我”，便看重生命、爱惜身体。有了对身体的爱，就会反过来被身体役使。这就是公扈、齐婴的志虑为什么随着气体而表现出强弱。用自己的志虑反过来受气体役使，实在可悲。扁鹊竟然能够治疗两人的疾病，移易造化的作用，又是多么奇妙啊！“扈”有跋扈之意，所以公扈志强而长于谋划；“婴”如同婴儿，所以齐婴志弱而少于思虑。两人告辞回家。公扈回到了齐婴的家中，占有了他的妻子儿女，但妻子儿女不认识他。齐婴也回到了公扈的家中，拥有了他的妻子儿女，妻子儿女同样不认识他。两家因此互相争讼，请扁鹊来辨明。扁鹊说明了事情的缘由，诉讼才停止。解说说：从前孔子曾经出使楚国，正好看见小猪在母猪死后仍围着尸体吃奶。不一会儿，小猪们像是都抛弃母猪逃走了，不再看它，并不是因为它们突然不需要母亲，而是因为它们认不出同类了。因此，假如不是同类，小猪确实会看见母猪便抛弃它逃走；假如仍然认得同类，即使公扈、齐婴回到不同的家中，妻子儿女也不会疑惑。推究公扈、齐婴被扁鹊调换心脏之后，不过是各自被形体所役使，回到各自的家中，却不知道自己的形体已经不是原来的形体。两家的妻子儿女被形体的变化迷惑，却不知道两人仍是原来那一类的人，所以不认识他们。那么，两家对于这两个人的辨认，究竟是根据形骸之内，还是根据形骸之外呢？如果根据形骸之外，那么为什么马上相信扁鹊的解释？如果根据形骸之内，那么他们刚回到家时，怎么会不认识呢？又何必一定要请扁鹊辨明？唉，人从出生到死亡，造化的变化屡次迁移。人老年时的容貌、颜色、智慧、神态，与婴孩时期相比，哪里只是公扈、齐婴这次换了形体呢？只是造化的迁流是在暗中逐渐变化的，人常常随之变化而自己没有察觉。扁鹊调换他们的心脏是在仓促之间完成的，所以人们无不惊骇于这种变化。况且公扈、齐婴的志气一经交换，他们本人和各自的家室就都不能彼此认识了。更何况造化对于万物，使它们变化而生，又变化而死，死了再生，生了再死，没有人知道它的开端。那些人又怎么知道其中的所以然呢？从前杨朱出门时穿白衣，回来时穿黑衣；他的狗不认识他，不迎接他，反而对他吠叫。杨朱因此劝止杨布，不要扑打那条狗。瓠巴弹琴，鸟儿随之起舞，鱼儿随之跃动。郑国的师文听说后，舍弃家业跟随师襄游学。他用手指按弦调音，三年也不能奏成乐章。师襄说：“你可以回去了。”师文放下琴，叹息说：“不是我不能把弦调准，也不是我不能奏成乐章。我所存留的，不在琴弦；我所专注的，也不在声音。内心不能得到领会，外在不能与乐器相应，所以不敢动手拨弦。请暂且给我一点时间，看看以后会怎样。”没过多久，他又来见师襄。师襄说：“你的琴艺怎么样了？”师文说：“我已经得到它了，请让我试奏。”于是，他在春天敲击商弦，以召来南吕，凉风忽然吹来，草木结出果实；到了秋天敲击角弦，以激发夹钟，温风徐徐回旋，草木开花繁茂。夏天敲击羽弦，以召来黄钟，霜雪交降，河川池塘猛烈冻结；冬天敲击徵弦，以激发蕤宾，阳光炽烈，坚冰立即消散。将要结束时，他弹奏宫弦并总合四弦，于是景风飞翔，庆云浮现，甘露降下，澧泉涌出。师襄于是抚摸胸口，踮足起舞，感叹说：“精妙啊，你的弹奏！即使师旷奏清角、邹衍吹律，也没有什么能够超过它。他们将要带着琴、拿着管，跟在你的后面了。”

译解说说：道可以传授，却不能直接给予；可以得到，却不能看见。正因为不能看见，所以不能直接接受；但能够传授，便能够有所获得。善于教导的人止于传授能够传授的东西，善于学习的人由此才能有所获得。师文学习琴艺，是要超越乐器而觉悟其中的道；师襄的教导，则是通过乐器传授声音。因此师襄命令他回去时，师文才请求暂且给他一点时间。等到他已经有所领悟，就能使造化回转，使四时翻转，令景风飞翔、庆云浮动、甘露降下、澧泉涌出。这些变化竟然都不离开拨动琴弦的动作，阴阳的运行仿佛不出我的掌握，难道不奇妙吗？师襄在这时也抚胸踮足，感叹它的精妙罢了。假如当初师文只是沿袭师襄能够传授的技法，成为师襄所熟知的那种人，那么最终一定不能得到师襄这样的赞叹。因此，致力于学习的人虽然说不如致力于求师，但君子却希望学习者能够自得其道。唉，一种技艺的精妙尚且能达到这种程度，那么得到道的人凭此治理天下，使政治安定、社会形成安平泰的风俗，确实没有什么困难了。薛谭向秦青学习歌唱，还没有学尽秦青的技艺，就自以为已经学完了，于是告辞回家。秦青没有阻止他，在郊外大道上为他饯行。秦青击节悲歌，歌声震动林木，回声阻遏行云。薛谭于是道歉，请求回来，从此一生不敢再说回家。解说说：学习道的人，有的像郑国师文对于师襄，不知道老师内心所存、志向所在，老师命他回去；等他回来，老师才赞叹他的精妙。也有的像薛谭对于秦青，自以为已经学尽秦青的技艺，便离开了，最终道歉请求回来，一生不敢再说离开。这是学习的人不可不辨明的道理。秦青回头对他的朋友说：“从前韩娥向东到齐国去，粮食吃完了，经过雍门，便卖唱来换取食物。她离开以后，余音还绕着屋梁，三天不断，附近的人以为她本人还没有离开。她经过旅舍时，旅舍主人侮辱了她。韩娥于是拉长声音悲哭，整个乡里的人无论老幼都悲愁起来，流着眼泪相对，三天不吃饭。人们赶紧追赶她，她回来后又拉长声音高歌。全乡老幼都欢喜跳跃、拍手起舞，不能自我控制，忘记了先前的悲伤。于是人们厚礼赠送她，才让她离开。所以雍门的人直到今天仍然善于歌唱和哭泣，仿效韩娥留下的声音。”〔原文数字、纪年保留：一里〕 解说说：真正的悲哀无须发声也会哀伤，真正的亲和即使不笑也会和悦，这是说哀乐不能靠伪装来制造。韩娥卖唱换取食物，她的歌声或许并不是发自内心的真正喜悦；因为被人侮辱而悲哭，也不能算是真正的悲痛。只不过她技艺高妙，竟使全乡老幼本来没有忧愁，却仅仅因为听到她哭泣，便悲愁流泪、相对而不吃饭；本来没有快乐，却仅仅因为听到她歌唱，便欢喜跳跃、拍手起舞而不能自禁。歌哭本是虚假的，尚且真的能够感动人，何况彼此都是真情实感呢？不过，她的技艺只能施行于雍门乡里；如果到了齐国其他地方歌唱，一定会有人辨明其中并非真实。所以仿效她留下的声音，只流传在雍门一带。〔原文数字、纪年保留：一里〕 伯牙善于弹琴，锺子期善于听琴。伯牙弹琴时，意念在于登临高山，锺子期说：“好啊，巍峨高耸的样子就像泰山。”伯牙意念在于流水，锺子期说：“好啊，浩浩荡荡的样子就像江河。”伯牙心里所想的，锺子期一定能够领会。伯牙游历泰山北面时，突然遇到暴雨，停留在岩石下面，心中悲伤，便拿起琴弹奏。起初弹的是《霖雨之操》，随后又创作《崩山之音》。每奏一曲，锺子期总能完全领会其中的情趣。伯牙于是放下琴叹息说：“好啊，好啊，你听琴的本领真高。你所想象、所体会的，竟然如同我的内心。我到哪里去隐藏我的琴声呢？” 解说说：有声音，有构成声音的声调，有声音所表现的内容，这些都可以听见。既然已经能够听见，那么高不过宫调，低不过羽调。把宫羽各调的清浊变化考察到人事上，又怎么能够逃脱声音的表现呢？这样看来，子期善听也没有什么值得奇怪的。况且伯牙的琴艺因为得到子期的理解而名声更加显著；子期的听辨能力如果没有伯牙，也没有地方施展他的技巧。《列子》称道这件事，是看重知音罢了。像季札观赏音乐，就更进一步懂得了这个道理。《冲虚至德真经解》卷第十完。《冲虚至德真经解》卷第十一。宋代杭州州学内合生臣江遹上进。《汤问》。周穆王向西巡游，越过昆仑山，没有到达弇山。返回时还没有到达中原，道路上有人献来一个名叫偃师的工匠。穆王接见他，问道：“你有什么才能？”偃师说：“臣只听从命令接受试验。不过臣已经造出了一件东西，希望大王先看看。”穆王说：“明天把它一同带来，我和你一起观看。”第二天，偃师来拜见穆王。穆王接见他，问道：“和你一同来的是什么人？”偃师回答说：“是臣造的能够歌舞的倡优。”穆王仔细看它，见它快步走动、俯仰动作，确实像真人。巧妙地按住它的下巴，它就能合着音律歌唱；托住它的头，它就能应合节拍起舞。它千变万化，全随心意而动。穆王以为是真人，便和盛姬以及宫内嫔御一同观看。技艺将要结束时，倡优眨动眼睛，向穆王身边的侍妾打招呼。穆王大怒，立即想杀偃师。偃师非常恐惧，立刻剖开并拆散倡优给穆王看，原来都是用皮革、木料、胶、漆以及白、黑、丹青等材料拼合制成的。穆王仔细查看，里面有肝、胆、心、肺、脾、肾、肠、胃，外面有筋、骨、肢、节、皮、毛、牙、头发，样样都是假造之物，却没有不齐备的。重新拼合后，又和初见时一样。穆王试着废去它的心，它的嘴就不能说话；废去它的肝，它的眼睛就不能看见；废去它的肾，它的脚就不能行走。穆王这才高兴并感叹说：“人的技巧竟然可以和造化的功效相同吗？”于是下令让副车把它载回去。班输的云梯、墨翟的飞鸢，都是他们自认为技艺达到极致的作品。墨翟的弟子东门贾、禽滑厘听说偃师的技艺，把这件事告诉了两人；两人终身不敢再谈论自己的技艺，只是时时手持规矩。解说说：即使是拼合制成的东西，既然教它歌舞，就是教它淫邪之举。所以它能歌唱合乎音律、舞蹈应合节拍，那么它眨眼睛也就没有什么可奇怪的了。人的技巧本来确实有像飞鸢、玉楮那样精妙的东西，但那终究只是物。人是万物之灵，似乎不可能仅靠拼合材料来仿造。偃师所造的倡优，竟能使它快步走动、俯仰动作与真人没有差别，歌唱合律，舞蹈应节，千变万化，随意适应；这样之后才算达到最精妙。因此，即使班输、墨翟那样的巧匠，也不敢再谈论自己的技艺，只是时时手持规矩。唉，人之所以有生命，哪里只是偃师技艺的巧妙呢？人常常身在其中却自己不能觉悟；至于偃师制造的倡优，已经是末等的事情了，人们却反而羡慕它的巧妙，不也是舍本逐末吗？”