冲虚至德真经解卷之十六

译子产采用邓析的话，便找机会拜访他的兄弟，并告诉他们说：“人之所以比禽兽尊贵，是因为有智慧和思虑；智慧所引导的，就是礼义。礼义成就了，名声和地位也就会到来。如果触动情欲就任意行动，聪明反而用在嗜欲上，那么性命就危险了。你们接受侨的话，早晨悔悟，晚上就可以享受俸禄了。”公孙朝、公孙穆说：“我们知道这些道理已经很久了，选择自己的道路也已经很久了，难道还要等听了你的话以后才认识它们吗？凡是生命，难以遇到而死亡却容易临近；以难得的生命去等待容易到来的死亡，有什么值得反复思量的呢？你们却想尊崇礼义来向别人夸耀，扭曲自己的情性来求取名声；我们认为这样还不如死去。我们只想尽情享受一生的欢乐，穷尽当年的快乐；唯一担心的是肚子已经胀满，却不能放纵口腹饮酒，体力已经疲惫，却不能尽情享受女色。至于名声的丑恶、性命的危险，我们根本无暇忧虑。况且，你凭借治理国家的才能向人炫耀，想用说辞扰乱我们的心意，用荣华俸禄诱惑我们的心情，这不是既鄙陋又可怜吗？我们还想同你分别说明：善于治理外在事务的人，外在事物未必得到治理，自己却反而处处受苦；善于治理内在本性的人，外在事物未必混乱，而自己的性情却能安逸自在。凭你的外在治理之道，或许可以暂时在一个国家施行，却不合乎人心；凭我们的内在治理之道，则可以推行于天下，那样君臣之道也就会止息了。” 我常常想用这种方法来启发他，难道反而要用那种方法来教导我吗？子产茫然不知如何回答。后来他把这件事告诉邓析，邓析说：“您和真人相处，却还不知道他，谁说您是有智慧的人呢？郑国的治理只是偶然如此，并不是您的功劳。” 解说：放纵情欲于女色，是人情所迷惑执着、也是人之常理极为鄙陋的地方；纵情饮酒，是人情共同的欲望，也是先王所告诫禁止的事。常人的情性，眼睛想看美色，到了遮蔽光明而不能任意放纵时，并不是真能排斥嗜欲，只是害怕性命有危险，受到拘束而不能放纵罢了。嘴巴想吃美味，到了妨碍适意而不能任意享用时，也不是真能忘掉好恶，只是害怕名声丑陋，有所避忌而不能放纵罢了。于是便尊崇礼义、矫饰情性，直到终身；从外表看似乎能够恬淡无为，若谈到他内心奔驰不息的情状，那么他的心念在俯仰之间，已经两次抚遍四海 之外；心志所到之处，没有到不了的地方，也没有不想做的事情。这样一来，百年的生命，内心忧愁自己的心智，外在劳苦自己的形体，还有什么活着的乐趣呢？至于朝穆的所作所为，不过是真实地顺从本性罢了。他所谓纵情饮酒，并不是荒淫沉溺于酒；所谓放纵情欲于女色，也不是沉迷于女色而荒唐行事。这是因为朝穆对于世道的安危、人理的得失，早已认识很久，也早已作出选择。为了尽情享受一生的欢快，穷尽当时的快乐，所以纵情饮酒、放纵于女色；即使名声丑陋，也无暇忧虑性命的危险，更无暇顾及。这就是所谓治理内在而不治理外在，不愧于道德，不拘守仁义的操守而敢于实行放纵偏僻的行为。把这种真实的道用于修治自身，再推行开来，天下就可以坦然而得到治理。子产当时还乘车在溱水、洧水之间渡人，因此他的治理免不了被国人非议、被邓析折服。所谓善于治理外在的人，事物未必得到治理，自己反而先受拘束；即使他的办法可以暂时施行于一国，也未必合乎人心，怎么足以知道这两个人的真实情况呢？不知道也就罢了，却又用言辞扰乱他的心，使他以荣辱为喜怒，那么他的行为实在可鄙，他的心意也实在可怜。凭此辅佐郑国而独掌国政，即使说善良的人服从他的教化，邪恶的人害怕他的禁令，他们起初也不知道他为什么能治理好国家；这大概只是偶然得到的结果，难道真是他的功劳吗？子产对于朝穆，正处在季、孟之间；他们的志趣操守不同，内治与外治的差别竟是这样。所以说，假如道可以拿来告诉别人，那么人们没有不把它告诉自己兄弟的。至于邓析，他起初还没有看清朝穆的道，所以听到子产的话，就和子产一样为之忧戚；后来他对朝穆的道有所领悟，所以再听子产的话，认识便和子产不同了。唉，如果没有邓析这番话，那么后世观察朝穆的人，几乎都会完全同子产一样忧戚，最终也没有人能够知道他的真实情况了。卫国的端木叔，是子贡的后代。他凭借祖先留下的财产，家产累积到万金；不经营世俗事务，任意追求自己所喜爱的东西。凡是百姓想做的、人的意趣想玩赏的，他没有不做、没有不玩赏的。墙屋、台榭、园囿、池沼，饮食、车马、服饰，声乐、嫔妾，几乎可以和齐、楚两国的君主相比。至于情感所喜爱、耳朵想听、眼睛想看、嘴巴想尝的东西，即使来自异域偏远国家、不是齐地所产的，也没有不一定设法得到的，好像只是自家篱笆墙内的东西一样。等到他出游时，即使山川险阻、道路遥远，也没有不一定到达的地方，好像人走几步路一样。每天到庭中的宾客有上百人，厨房下面烟火不断，厅堂廊庑之上音乐不断。供养自己有余之后，先把财物分给宗族；宗族有余之后，再分给乡里；乡里有余之后，才分给全国。活到六十岁，精气将要衰弱，便抛下家事，把仓库中的珍宝、车服、妾媵全部散尽。一年之内就用完了，不给子孙留下财产。等到生病时，没有储备药石；等到死时，没有埋葬的费用。全国受过他施舍的人，共同出资把他安葬，又把财产还给他的子孙。禽骨厘听说后，说：“端木叔是个狂人，辱没了他的祖先。” 段干生听说后，说：“木叔是通达的人，德行超过了他的祖先。他所实行的、所作为的，虽然使众人的意想感到惊异，却确实合乎道理。卫国的君子大多以礼教自我约束，本来就不足以理解这个人的心意。”

译解说：子贡，是用经商积聚财富而使自己受累的人。当他经商积财时，财富积累起来却不敢使用，牢牢记在心中而不肯舍弃，满心忧愁焦虑，只求增加财富而不停止，可以说是忧苦了。凭子贡的富有，即使住丰屋、穿美服、吃厚味、享姣色，终身也没有什么不足。他之所以不断求取更多，是为了给子孙作无穷的打算。唉，子孙并不是你的所有物，你却认作自己的所有物，也太迷惑了。又何况他劳苦身体、断绝甘美食物，约束自己的供养，只因经商积财而被圣人之门所鄙弃，仍努力追求适合自己的享受，难道不是极大的悲哀吗？至于端木叔，凭借祖先的财产，起初并不知道经商积财的辛劳，却拥有万金的家产；既然已经拥有，又能够使用，因此任意追求所爱，没有不做的，没有不玩赏的，心意满足、志愿得偿，几乎和齐、楚的君主一样。不仅能够使用财产，等到精气将要衰弱时，又能把所有财产散尽。从世俗眼光看，他留给子孙的财产实在太少了。但后来受过他施舍的人共同把财产还给他的子孙，也不能说他完全没有留下东西。唉，作为木叔，他活着时没有经商积财的劳累，尽情享受一生的欢快；死时没有给子孙留下财产，却没有失掉子孙应得的财产。他的所作所为，正是众人意想所惊异而真实道理所取法的。真实道理所在，不是圣人就不能穷尽，所以拘束于教条的人免不了惊异于他的精神。心意上的狂人与圣人竟处在不同的境界，哪里只是天地相隔那么远？把通达的人看成狂人，迷惑也太深了。杨子说“大圣人最难了解”，不就是因为这个吗？孟孙阳问杨子：“现在有这样一个人，认为生命尊贵、爱惜身体，希望求得不死，可以吗？”杨子说：“按道理没有不死的。”又问：“希望长久地活着，可以吗？”杨子说：“按道理没有长久不衰的生命。生命不是因为看重它就能保存，身体也不是因为爱惜它就能长久。况且长久活着又有什么意义呢？五情的好恶，古代和今天一样；四肢身体的安危，古代和今天一样；世事的苦乐，古代和今天一样；治乱的变化，古代和今天一样。已经听过了，已经见过了，已经经历过了，活一百年尚且觉得太多，何况长久活着的苦处呢！”孟孙阳说：“既然这样，迅速死亡胜过长久活着；那么踏上刀刃、投入汤火，就可以达到自己的愿望了。”杨子说：“不是这样。既然活着，就放下成见，任凭生命自然运行，穷尽自己想要的东西，以等待死亡；将要死亡时，也放下成见，任凭死亡自然到来，穷尽自己所趋向的道路，以归于终尽。没有什么不放下，没有什么不任其自然，何必在其中计较快慢呢？” 解说：受局限于有生之物，生命不会难为形体，但形体最终一定会衰败；受役使于变化之中，变化常常流转形体，形体怎么能够长久？所以一百年是长寿的大致极限，能够活到一百岁的人，一千个中也没有一个。按道理有时尚且不能长久活着，何况能够不死呢？究竟生命是存是亡，起初就不属于我；考察生命中的忧患，却因此希望长久活着。当你有生命时，在形体之内，五情的好恶在心中翻涌；在身体之中，四肢的安危从外部逼迫；一生之间，万事的苦乐交相出现。一天的变化和一个月的变化没有不同，一年的迁变和百年的变化没有差别。既已听闻并知道，既已看见并认识，既已更替并经历，又怎么还要长久活着呢？不过，死亡和出生，如同那边的早晨与傍晚，活着有什么值得欢喜，死亡有什么值得悲伤？也不能因为活着没有什么值得欢喜，就厌弃长久活着；也不必因为死亡没有什么值得悲伤，就乐于迅速死亡。所以得道者对待生死，既然活着，就放下成见、任其自然，穷尽自己的愿望以等待死亡，不会投沟自杀；将要死亡时，就放下成见、任其自然，穷尽自己所趋向的道路而归于终尽，不会靠吐故纳新来求取长寿。虽然无心于长久活着，却像彭祖那样长寿，也不厌弃。虽然无心于迅速死亡，却像颜回那样早夭，也顺应变化。没有什么不放下，没有什么不任其自然，如此而已。杨朱说：“伯成子高不肯损失一根毫毛来使天下获利，舍弃国位而隐居耕作；大禹不肯让自己一身得到私利，以至于身体的一部分偏枯。古代的人，即使损失一根毫毛可以使天下获利，也不肯做；即使把天下的利益都奉养一身，也不肯取。人人都不损失一根毫毛，人人都不使天下获利，天下就治理好了。” 解说：《易》说，损下益上叫作损，损上益下叫作益。大概有所增益必然有所损失，有所损失最终必然有所增益。损益，是盈虚消长的道理。至于万物的生成，全都舍弃而依从最根本的道理，本来没有不足也没有多余；增加一根毫毛，性分便没有多余的余地，减少一根毫毛，性分便没有多余的东西。那么增加它反而造成损失，损失它反而造成增加，二者都不合适。名义上说是在治理，实际上造成混乱，还有什么比这更严重的吗？只有不以损益作为的人，才是物我双方都获利的道路。《庄子》说，从容成氏到神农氏的时候，百姓都以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的习俗为快乐，以自己的居所为安，直到老死也互不往来；这可以说是人人不损失一根毫毛，人人不使天下获利。像这样的时代，就是极其完美的治理了。” 禽子问杨朱：“拔下您身上的一根毛来救济全世界，您做不做？”杨子说：“天下本来不是一根毛所能救济的。”禽子说：“假如确实能够救济，您做不做？”杨子不回答。禽子出来后把这话告诉孟孙阳，孟孙阳说：“您不了解先生的心意，请让我告诉您。假如损伤您的肌肤就能得到万金，您做不做？”禽子说：“做。”孟孙阳说：“假如砍断您的一节肢体就能得到一个国家，您做不做？”禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毛比肌肤微小，肌肤比一节肢体微小，明白了吧。然而一根根毫毛积累起来才成为肌肤，肌肤积累起来才成为一节肢体。一根毛本来就是一身万分之一的东西，怎么能轻视它呢？”禽子说：“我不能用这些话来回答您。既然这样，用您的话去问老聃、关尹，那么您的话是对的；用我的话去问大禹、墨翟，那么我的话是对的。”孟孙阳于是回头和他的门徒谈论别的事情。

译解说：世人谈论杨子，因为他的道术以为我为主，于是说即使损伤身体的一根毫毛而能救济天下，他也不肯做。《列子》所记载的杨子言论，却不是这个意思。杨子说，大概是因为一个世界如此广大，必定不是一根毫毛所能救济的；一根毫毛既然不足以救济一个世界，又何必拿“假如能够救济”来发问呢？禽子的问话本来就不恰当，所以杨子没有回答。杨子的心意是认为，一根毛和肌肤虽然在多少上不同，但肌肤本来就是一根根毫毛积成的；既然同属我的身体，就应当同样爱惜，怎么能轻视一根毛而看重一节肢体呢？如果能使人人尊重生命、重视根本，不轻视一根毫毛，天下难道还会缺少治理吗？杨子爱惜一根毫毛，并不是只爱惜一根毫毛，而是爱惜自己的身体。人人都爱惜自己的身体，却不知道爱惜一根毫毛；不爱惜一根毫毛，积累起来直到伤害整个身体，却还没有察觉。人们认为爱惜身体是对的，认为爱惜一根毫毛是错的，真是太不思考了。我曾观察人的一生：身份尊贵的治理身份卑贱的，身份卑贱的侍奉身份尊贵的，终身忙忙碌碌，无非是为了外物，竟没有一丝一毫是为了自己。为什么不想想，我的生命究竟是以我自己为主，还是为了别人而生、让别人役使我？如果生命在我自己，那么我为什么不替自己做主呢？况且如果将来是为了别人，那么我连自己都不能治理，又凭什么去为别人呢？列子深深鄙弃世人追逐万物而不能返归自身，所以他的书中常常借杨氏之口说出为我的话。禽子始终不能领会其中的深意，还说用我的话去问大禹、墨翟，那么我的话就对了；这只是看到了大禹、墨翟的事迹罢了，不仅不知道杨子，也不知道大禹、墨翟。孟孙阳于是回头和他的门徒谈论别的事情，是因为禽子的话与他们所说的道理不相类。杨朱说：“天下的美名都归给舜、禹、周、孔，天下的恶名都归给桀、纣。然而舜在河阳耕作，在雷泽制陶，四肢身体不得片刻安宁，口腹不得享受美食厚味，父母不爱他，弟妹不亲近他。到了三十岁，未曾告知父母就娶了妻。等到接受尧的禅让时，年纪已经大了，智慧也已经衰退。商钧没有才干，于是把帝位禅让给禹，忧戚不安地直到死亡。这是天与人共同困穷受苦的人。鲧治理水土，功业没有成就，被杀死在羽山；禹继承事业，替父报仇，只顾荒废自己去完成治土功业，经过家门不进去，身体一边偏枯，手脚长满老茧；等到接受舜的禅让后，住简陋的宫室，穿不华美的礼服冠冕，忧戚不安地直到死亡。这是天与人共同忧愁劳苦的人。武王死后，成王幼弱，周公代行天子的政务。邵公不高兴，四国散布流言。周公居住在东部三年，诛杀兄长、放逐弟弟，才仅仅保全自身，忧戚不安地直到死亡。这是天与人共同处于危险恐惧的人。孔子通晓帝王之道，响应当时君主的聘请；在宋国被人砍伐树木，在卫国被抹去行迹，在商、周之间困厄，在陈、蔡被围困，受到季氏的压抑，被阳虎羞辱，忧戚不安地直到死亡。这是天与百姓共同仓促不安的人。这四位圣人，活着时没有一天的欢快，死后却有万世的声名；声名本来就不是实际所得。” 即使称赞他们，他们也不知道；即使奖赏他们，他们也不知道，这和土块草木有什么不同呢？桀凭借累世积累的资财，处在南面为尊的地位；他的智慧足以抗拒群臣，威势足以震动天下，任意享受耳目所能得到的快乐，穷尽心意思虑所想做的一切，快乐自得地直到死亡。这是天与百姓共同放逸的人。纣也凭借累世积累的资财，处在南面为尊的地位；威势无处不施行，意志无处不被顺从；在倾宫放纵情欲，在长夜恣意纵欲；不因礼义而使自己受苦，快乐自得地直到被诛杀。这是天与百姓共同放纵的人。这两个凶恶的人，活着享有顺从欲望的快乐，死后却背负愚昧暴虐的恶名。实际本来不是声名所能给予的，即使毁谤他们，他们也不知道；即使称赞他们，他们也不知道，这和土块有什么不同呢？那四位圣人虽然是天下美名的归属，终身苦劳，最终同样归于死亡；那两个凶人虽然是天下恶名的归属，终身享乐，最终也同样归于死亡。解说：舜是帝王中最盛大的帝王，禹是王者中最早的王者，周公是忠诚圣贤，孔子是彰明大道的人，都是圣人的极致，天下万世没有不尊敬亲近他们的。然而舜的困穷受苦、禹的忧愁劳苦、周公的危险恐惧、孔子的仓促不安，考察虞、夏、商、周的典籍，查验孔子的言论，事实并不虚妄；说他们忧戚不安直到死亡，并不是过分贬低的话。至于桀、纣的放逸纵恣，任意享受耳目之娱，穷尽心意所想做的事，在倾宫放纵情欲，在长夜纵欲，确实可以说是快乐自得、满足于顺从欲望的欢娱。天下的美名归给舜、禹、周、孔，称他们为四圣；天下的恶名归给桀、纣，称他们为二凶。四圣承受万世的虚名，二凶享有当身的实际利益。实际本来不是声名所能给予的，声名本来也不是实际所能取得的。归根到底，所谓毁誉，只是在万世之后流传；毁誉的人哪里能知道前人的真实情况？替前人作毁誉的人，后人又哪里能知道他的真实情况？即使有毁誉，和土块有什么不同呢？说美与恶最终同归于死亡，不也是恰当的吗？列子说这些，并不是想让天下人舍弃四圣的声名而追逐二凶的实际享受，而是让求道者审察名与实其实都不足以执着，知道忧与喜同样会成为负累。所以他拿天下万世共同认定的是非来说，使人遗忘圣人的事迹而探求圣人的道。况且四圣乐于顺应天命、知晓命运，本来未曾有忧愁；所谓困穷、忧苦、危惧，都是不得已而应对世事，和百姓共同承受吉凶祸患，只是忧虑百姓的忧虑罢了。他们之所以有圣明智慧的名声，也只是别人把这个名声给予他们，而他们没有拒绝罢了。一定懂得这一点，之后才能懂得列子的话；这正是和四位圣人同一道理的人。《冲虚至德真经解》卷之十六完。《冲虚至德真经解》卷十七。宋代杭州州学内舍生臣江遹进呈。《杨朱》下篇。杨朱拜见梁王，说治理天下就像在手掌中运转一样容易。梁王说：“先生有一个妻子、一个妾，却不能治理；有三亩园地，却不能除草；却说治理天下如同在手掌中运转，这是为什么？”杨朱回答：“您见过放羊的人吗？一百只羊聚成一群，只要让一个五尺高的孩子拿着鞭子跟随它们，想往东就往东，想往西就往西。假如让尧牵一只羊、舜拿着鞭子跟随它，那么羊就不能向前走了。况且我听说：能吞下船的大鱼，不游入支流；鸿鹄高飞，不停在污浊的池塘，为什么呢？因为它们的目标极其远大。黄钟、大吕不能随着烦杂的乐曲起舞，为什么呢？因为它们的声音疏朗宏大。将要治理大事的人，不治理琐细事务；成就大功的人，不去成就小事，说的就是这个道理。”