冲虚至德真经解卷之十九

译解释说：用我的强大攻击他的弱小，用我的众多对抗他的寡少，用我的无过错攻击他的有罪，这是万全之道。盈满到了极点必然亏损，成功到了极点必然败坏，强盛到了极点必然衰退，这是必然的道理。所以取得胜利不难，守住胜利才难。说到取胜，齐、楚、吴、越都曾经胜过；说到守住胜利，若不是凫惊那样的君主，就不足以称为有能力。为什么呢？取胜依靠强，守胜依靠弱。两军相抗，即使凭强大取胜，也不是单靠强大而强大，实在是有至柔之道在运转其强力；在敌城下取胜，必须用柔弱来保守胜果，也不是柔弱本身能够保住强大，而是凭至柔之道积累成刚强。所以《老子》说：人活着时柔弱，死后坚硬；草木活着时柔弱，死后枯槁。兵力强大就不能取胜，树木坚硬就容易折断。只有有道的人通晓天地消长、盈虚的道理，即使力量很强，也不肯以力气闻名；即使能够使万物屈服，也不肯以兵力闻名。他以柔弱谦下作为外在表现，始终处于不争的位置，所以天下没有谁能够同他争。不仅没有谁能同他争，天下还会乐于推举他而不厌弃他。守住胜利的道理，还有什么比这更大呢？这就是孔子知道赵氏将要昌盛的原因。宋国有一家喜好实行仁义，三代人都没有懈怠。家中无缘无故有一头黑牛生下白牛犊，便拿这件事去问孔子。孔子说：这是吉祥之兆，可以用来祭献上帝。过了一年，牛的父亲无缘无故失明，那头牛又生下白牛犊。牛父又让儿子去问孔子，儿子说：上次问他以后父亲就失明了，为什么还要问？父亲说：圣人的话起初似乎违背常情，后来才与事实相合。事情还没有完全显现，姑且再去问一次。儿子又去问孔子。孔子说：这是吉祥之兆。又教他们祭献上帝。儿子回来把孔子的话告诉父亲，父亲说：就实行孔子的话吧。过了一年，儿子又无缘无故失明。后来楚国攻打宋国，包围宋城。百姓交换子女来吃，拆下尸骨来烧火做饭。年轻壮丁登城作战，死去的人超过一半；这个人因为父子二人都有疾病，都免于登城作战。等到楚军解除包围，他们的眼疾也都同时恢复了。解释说：黑牛生白牛犊，是常理；只是无缘无故地生下白犊，那么上天或许一定有所显示。牛是祭祀天地的牲畜，无故生白犊，正是吉祥之事的征兆。牛属水畜，黑色是水的颜色，白色是金的颜色，金能生水；黑牛生白犊，就是返回到它所由生的地方，因此其生生不息。这正是那家三代实行仁义而不懈怠，所以能够凭此免于楚军围城之战死的原因。况且黑色幽暗而白色显明，这也像先失明而最终复明。圣人的言论都是穷究事理、尽明本性的学说，所以无论到哪里都能与事实相合。那些暂时显得不合的，并不是它本来不合，而是事情尚未完全显现。后世读圣人之书却不能通达圣人旨意，怎么可以仓促地把它施用于事情而求取眼前的效果呢？试着评论这件事：一家无故黑牛生白犊，而且发生了两次；孔子又认为这是祥瑞，教他们祭献上帝。祥瑞的发生这样奇异，应该有大福来护佑他们。然而福泽只停留在父子二人身上，使他们免于登城作战，是因为从道的角度看，祸福的差别并非浅薄智慧所能判断，所以降临时也要看时势而有轻重。当周朝衰微、六国争战之时，各国所致力的只有兵权。即使孔子生在那个时代，也几乎不能免于陈、蔡之厄。因此，宋国这家人能够免于战斗而死，如果不是因为三代实行仁义而不懈怠，并且以此感动了天地，也很难得到这样的结果。宋国有个叫兰子的人，凭技艺游说宋元君。宋元君召见他，让他表演技艺。他用两根长竿，长度是自身的两倍，缚在小腿上，连走带跑；又把七把剑轮流抛起跳接，常有五把剑在空中。宋元君大为惊讶，立即赏赐金帛。又有一个兰子，能够表演燕戏，听说这件事后，也来凭技艺求见宋元君。宋元君大怒说：以前有个以奇技来求见我的人，技艺本来没有什么用处，只是恰好遇到我心情高兴，所以赏给他金帛。这个人一定听说了此事，便想来模仿，也希望得到我的赏赐。于是把他拘捕并杀戮，过了一个月才释放。解释说：技艺的精妙并没有不同，但赏赐和惩罚却可能不同；外在事物不可预期，所以君子只致力于求取掌握在自己身上的东西罢了。秦穆公对伯乐说：您的年纪大了，您的家族中有没有可以派去寻找马的人？伯乐回答：良马可以从形貌、筋骨上观察出来。天下的马，若有若无，若隐若现，像是消失又像是存在；这种马奔跑时绝尘而去，远得看不见踪影。我的儿子们都只是下等才能，可以告诉他们怎样识别良马，却不能告诉他们怎样识别天下的马。我有一个同我一起挑柴拾薪的人，叫九方皋，他相马的本领不在我之下，请让我引荐他。秦穆公召见他，派他出去寻找马。三个月后他回来报告说：已经找到了，在沙丘。秦穆公问：是什么样的马？回答说：母马，黄色。派人去取来，却是公马，黑色。秦穆公不高兴，召见伯乐说：坏了，您派去找马的人，连颜色、雌雄都不能辨认，又怎么能识别什么马呢？伯乐长叹说：竟然到了这种程度吗？这正是他胜过我千万倍、无法计数的地方。九方皋观察马，运用的是天机；他得到马的精髓而忘掉粗略，看到内在而忘掉外表；只见他应当看到的，不见他不必看到的；观察他应当观察的，而遗漏他不必观察的。像九方皋这样相马，所看重的已经超过了马本身。马送到后，果然是天下的良马。解释说：相马是技艺的末节，即使伯乐的妙处，也不能把这门技艺传给他的儿子；他的儿子也不能从伯乐那里接受它。为什么呢？可以传授的不能超出规矩、曲尺、墨线和绳墨；可以观察的不能超出形貌和筋骨。至于天下的马，则仿佛在存在与不存在之间若隐若现，在恍惚之中出没，超越奔跑而绝尘远去，不知其所在。若不是忘掉外在的颜色形貌，观察它的天机，从内心把握它，又从外在与马的形体相合，就只能找到一般的国马，而不能得到天下的马。所以九方皋寻找马时，明明是公马、黑色，却说成母马、黄色；难道九方皋竟不能辨别颜色和雌雄吗？说公马是母马，是因为他所要使用的是公马，而所守持的是雌性之理；说黑马是黄马，是因为他所关注的是黑色之外的本质，而所保存的是内在的实质。这就是所谓看见别人看不见的，观察别人不观察的，因而所看重的超过了马本身。秦穆公听了他的话，以为伯乐所举荐的人失败了。伯乐虽然知道事实如此，却知道九方皋胜过自己千万倍而无法计数。马送来后，果然是天下的马。大概九方皋对于马，在不言之中默默得到其中的妙处；伯乐对于九方皋，也在无声之中完全理解他。不是九方皋，就不能得到天下的马；不是伯乐，也不能知道九方皋。

译沙丘那里并不是从来没有天下的马，只是伯乐、九方皋这样的人成世间难得出现；即使有天下的马，不能与良马一同被验证，反而和普通劣马一起在车辕之下奔跑，或许也难免如此。唉，天下的马尚且这样难以识别，何况那些天下的士人，遨游于方外而不可知的人呢？徐无鬼拜见魏武侯，拿相马来启发他，这就是魏武侯大为高兴并发笑的原因。楚庄王问詹何：治理国家应当怎么办？詹何回答：我明白修治自身，却不明白治理国家。楚庄王说：我承受着奉守宗庙社稷的责任，希望学习守护国家的方法。詹何回答：我从未听说过自身修治而国家混乱的，也从未听说过自身混乱而国家能够治理好的。所以根本在自身，我不敢只回答末节。楚王说：说得好。解释说：黄帝问广成子：我想取得天地的精气来辅助五谷，以供养百姓；我又想掌管阴阳，使群生得到成长。广成子认为，像这样心思琐屑、工于言辞的人，又哪里配谈最高的道呢？后来黄帝再次前往请教修治自身、怎样才能长久，广成子才赞许他的提问，把最高的道告诉他。大概得到了根本，末节就不值得忧虑了。所以楚庄王向詹何问治理国家，詹何却回答修治自身。狐丘丈人对孙叔敖说：人有三种怨恨，你知道吗？孙叔敖说：说的是什么？狐丘丈人回答：爵位高的人，别人嫉妒他；官职大的人，君主憎恶他；俸禄优厚的人，怨恨会牵连到他。孙叔敖说：我的爵位越高，我的志向越谦下；我的官职越大，我的内心越谨慎；我的俸禄越厚，我施舍得越广。凭这样做，可以免除三种怨恨吗？解释说：爵位高的人会被人嫉妒，是因为别人认为他压过了自己；官职大的人会被君主憎恶，是因为君主认为他逼近了自己；俸禄厚的人会遭人怨恨，是因为人们认为他积藏太多。爵位高而志向谦下，别人就看不见他的高贵；官职大而内心谨慎，君主就不会嫌他官大；俸禄厚而施舍广，人们就不会厌恶他的富有。这就是远离怨恨的方法。孙叔敖生病将死时，告诫儿子说：楚王多次要封给我土地，我都没有接受。我死后，楚王如果封给你，你一定不要接受肥沃的土地。楚国和越国之间有个寝丘，那里土地贫瘠，地名也很不吉利。楚人相信鬼神，越人崇尚机巧，能够长久占有的只有这个地方。孙叔敖死后，楚王果然用肥美的土地封给他的儿子。儿子辞谢不受，请求封寝丘。楚王把寝丘给了他，直到今天也没有失去。解释说：处在众人所厌恶的地方，就没有人来争夺；正因为不争，所以没有怨尤，果然可以长久。孙叔敖的爵位和俸禄足以使自身荣耀，又能远离怨恨；利益恩泽施及子孙，又能够长久保有，难道还有别的道理吗？不过是在富贵之中审察盈虚消长的道理，使高贵不至于危险，使充满不至于溢出罢了。这就是所谓虽然富贵，却不因用富贵奉养自己而伤害自身。至于颜阖真正厌恶富贵，那就更进了一层。牛缺是上地的大儒，下到邯郸，在耦沙遇到盗贼。盗贼把他的衣物、车子全都抢走了。牛缺徒步离开，看上去欢然自得，没有忧虑和吝惜的神色。盗贼追上来问他原因。牛缺说：君子不会因为养身之外物，损害所应当养的本性。盗贼说：啊，真贤明啊！过了一会儿，他们互相说道：凭他的贤能，到了赵君那里，必定会把我作为盗贼告发，使我们陷入困境。不如杀了他。于是一起追上去把他杀死。燕国人听说这件事，便聚集族人互相告诫说：遇到盗贼，不要像上地的牛缺那样。大家都接受了这个教训。不久，牛缺的弟弟前往秦国，到了关下，果然遇到盗贼。他想起哥哥的告诫，便同盗贼竭力争夺。后来力量不敌，又追上盗贼，用卑下的言辞请求归还财物。盗贼发怒说：我饶你性命，已经很宽厚了，你却不停地追我，行迹将要暴露。既然已经做了盗贼，哪里还有仁义？于是杀了他，又连带杀害了他的同伴四五人。解释说：牛缺真正做到没有吝惜，却因此被害；燕人的弟弟又因为想起哥哥的告诫，假装有所吝惜而遭祸。虽然说安危的变化出于无人主使却自然发生，但归根究底，这两人的行为都过分了，所以导致这样的结果。为什么呢？牛缺遇到盗贼时，露出欢然无忧无吝的神色，这已经足够了；等到盗贼追问原因，他又说‘君子不会因为养身之外物损害所应当养的本性’，于是自己的行迹就显露了。那个想起哥哥告诫的人与盗贼力争，力量不敌，也就可以停止了；他又追上盗贼，用卑下的言辞请求财物，于是对方的行迹也显露了。彼此的行迹都显露后，盗贼便担心他们反过来伤害自己，这就是两人被盗贼杀死的原因。不过，牛缺的行迹先显露，所以造成的祸害较远，受害的只有牛缺；盗贼的行迹显露后，祸害迫近，所以又连带杀害了他们的同伴四五人。虞氏是梁国的富人。家中充实富盛，钱帛无数，财货多得不可计量。他登上高楼，面对大路，设置音乐、陈列酒食，在楼上玩掷博戏。侠客们结伴从楼下经过，楼上的博戏者投掷骰子，明亮的骰子落入中彩的位置；他回掷两枚骰子，拍手大笑，恰好有一只飞鹰坠下腐鼠，正落中他。侠客们互相说：虞氏富足快乐已经很久了，而且常有轻视他人的心意；我们没有侵犯他，他却竟用腐鼠来侮辱我们。如果不报复，就无法在天下树立威名。请同你们合力同心，率领徒众，一定灭掉他的家族，使它成为同类的警戒。大家都答应了。到了约定日期的夜里，他们聚集众人，积聚兵器，攻打虞氏，把他的家族彻底灭掉。解释说：盈满的道理，是上天所要削减的，是大地所要改变的，是鬼神所要加害的，也是人道所厌恶的。只有圣人看见万物的变化迁移，所以去掉过分，不追求过度滋生；去掉奢侈，不放纵性情；去掉骄泰，不超越本分，只在范围之内遨游罢了。虞氏的财富，既然因为不仁而积下怨恨，又登上高楼，招致鬼神俯视；面对大路，触犯众人的厌恶；设置音乐、陈列酒食，沉溺于掷博，任意放纵逸乐，怎么能够长久呢？所以他虽然一向有凌辱万物的心，祸败的发生却由一只飞鹰恰好坠落腐鼠引起。飞鹰得到腐鼠，难道会忍心把它丢下吗？道路上的人并不只有一种，偏偏落在那些侠客身上，难道不是他的奢侈行为为神人共同厌恶，冥冥中有力量使腐鼠坠落并击中他们，从而激起侠客的怒意吗？东方有个人，名叫爰旌目，将要出行，却在路上饿倒了。狐父的盗贼中有个叫丘的人，看见他，便放下食壶给他喂食。爰旌目吃了三口以后才恢复视力，说：您是什么人？丘回答：我是狐父人。爰旌目说：啊，你不是盗贼吗？为什么要给我食物？我在道义上不能吃你的食物。于是双手撑地把食物吐出来，食物没有吐出，客人发出咳声，随即伏地死去。狐父人虽然是盗贼，但他所给的食物并不是盗物。因为那个人是盗贼，就把他给的食物也当成盗物而不敢吃，这是丢掉自己珍贵生命的行为。

译解释说：当他还不能看见时，便靠近给他喂食；等他吃了食物能够看见后，却因心中妄想，把盗贼给的食物也看成盗物，以至于不顾性命而死。由此可知，凭心和眼所形成的认识，对于使自己获利很少，而对损害自己却很多。称作爰旌目，是因为眼睛能够辨别。庄子说：没有什么比伤害德性更大的盗贼；有意执著，便使心眼受蔽。《老子》说：圣人只为充实腹部，不为满足眼目。难道说的就是这种情况吗？柱厉叔侍奉莒敖公，认为莒敖公不了解自己，便离开，居住在海边。夏天吃菱角和芰，冬天吃橡实。莒敖公遭遇灾难，柱厉叔辞别朋友，前往为他赴死。朋友说：您因为认为他不了解自己，所以离开了。如今却去为他赴死，那么知与不知就没有区别了。柱厉叔说：不是这样。我因为认为他不了解我，所以离开；如今去死，正是要证明他确实不了解我。我将为他而死，以使后世那些不了解臣下的君主感到羞耻。凡是了解我的君主，我就为他而死；不了解我的君主，我就不为他而死，这才是依循正道而行。柱厉叔可以说是急切地以自己的志向表明自身了。解释说：柱厉叔是因为自以为有所知，却忘记自身的人。人的所谓知，产生于妄见。把身体当作自我，便珍视爱护它，希望求得不死；由此便忧虑外物会伤害自己，对万物都想知道得彻底才肯罢休。既然已经自以为有所知，知见反而在内心造成迷惑，怨恨积聚胸中，最终忘掉自身却还不觉悟。他起初想凭借知来爱护自身，最后却因知反过来伤害自身；可见有知还不如无知。君子对于死亡，有时看得轻如鸿毛，有时看得重如泰山。若杀身是为了成就仁德，那是因为把死看得轻；若因怨恨而忘掉自身，又有什么益处呢？所以圣人所崇尚的是明白知与不知的界限，所忧患的是不知自己其实无知。杨朱说：利益从自身发出，实际利益就会来到；德行向外施行，祸害就会到来。事情从这里发出，却在外部得到回应，只有这一点是确定的，所以贤者谨慎自己的所作所为。解释说：看看爰旌目和柱厉叔，就知道怨恨向外发出，祸害便会到来；贤者难道会这样做吗？《冲虚至德真经解》卷十九完。《冲虚至德真经解》卷二十。宋代杭州州学内舍生臣江遹敬献。《说符》下。杨子的邻居丢失了一只羊，已经带领同伴去寻找，又请杨子的童仆一同追赶。杨子说：唉，丢一只羊，为什么要这么多人去追？邻居说：岔路太多。回来后，杨子问：找到羊了吗？回答说：丢了。杨子问：怎么会丢呢？回答说：岔路中又有岔路，我们不知道该往哪里走，所以返回了。杨子忧伤地变了脸色，很久不说话，整天不笑。门人觉得奇怪，请问：羊是低贱的牲畜，又不是先生所有的，却使您减少言语和笑容，这是为什么呢？杨子不回答，门人没有得到指示。弟子孟孙阳出来把这件事告诉了心都子。心都子改天同孟孙阳一起进来，问道：从前有兄弟三人，在齐国、鲁国之间游学，同拜一位老师，学习仁义之道后回来。他们的父亲问：仁义之道是什么样的？长子说：仁义使我先爱护自身，然后成就名声。次子说：仁义使我牺牲自身来成就名声。幼子说：仁义使我自身和名声都能保全。他们三人的方法彼此相反，却同样出自儒家，究竟谁对谁错呢？杨子说：有个人住在河边，熟悉水性，勇于游水，驾船替人摆渡，以此获利供养百口。带着粮食来向他学习的人成群结队，但溺水而死的将近一半。他们本来是来学游水的，却没有学会游水，结果利害竟然如此。如果要认为谁对谁错，又该怎样呢？心都子默然离开。孟孙阳责备他说：为什么您问得迂曲，先生回答得偏僻？我更加困惑了。心都子说：大道因为岔路太多而使羊丢失，求学的人因为方法太多而丧失生命。学习本来不是不同的，学习的根本本来不是不一；只是末节的差异竟然到了这种地步。只有归于共同的根本、返回于唯一的道，才不会有得失。您长久在先生门下，学习先生的道，却不能通达先生的境界，可悲啊。解说说：《易经》说：“天下人还思考什么、忧虑什么？天下最终都归于同一个归宿，只是道路各不相同；归于同一个道理，却有百般思虑。”所谓“天下人还思考什么、忧虑什么”，大概是说，思考本来就是为了有所归宿。道路虽然不同而归宿相同，又有什么可思考、忧虑的，才能达到同一归宿呢？各种思虑归于一个共同原则，又有什么可忧虑的？这就好比前往燕国的人车辕向北，前往越国的人道路向南；只要审察清楚燕、越所在的方向，信守道路而不停步，即使岔路很多，也不足以迷惑他。只是学习的人不能审察清楚大道，信道又不坚定，只求浅近的功夫和眼前的效果，舍弃大道的平坦而喜欢走捷径，凭自己的妄见造成差别，迷失了同归一致的道理，反而被不同道路和百般思虑所迷惑，就像丢失羊的人始终不知道羊去了哪里，也不知道该怎样返回。这就是杨子因丢羊而困惑、减少言笑的原因。羊在地支中属未，未为土的正位；在人体中则对应脾，而脾是意的府舍。羊丢失了，就会损害守持意念的人，所以杨子对此有所感触。庄子说把藏谷和丢羊看作同一回事，也是这个意思。心都子是能够存养心神、守持意念的人，所以他提出这样的问题：学习仁义的人拜同一位老师，却采用不同的方法；而杨子却用学习游水而有一半人溺水来回答。孟孙阳虽然处在万物之先，却趋向于动而有所作为，因而支离于大道；这与庄子所说的孟子反不是同一个人。因此，心都子的问题被说成迂阔，杨子的回答被说成偏僻。用学习游水来作比喻，是因为学习大道的人所期望的，不过是超越生死，使百姓渡过世间的险难，到达没有困难的境地罢了；可是学习的人却因为方法太多而丧失生命，这不就近似于学习游水反而溺水吗？不过，溺水而死并不是水的过错，丧失生命也不是大道的过错；如果把贩卖渡船作为谋利之道，就免不了溺水；如果用各种方法来求道，也免不了丧失生命。顺着水的规律而不夹杂私心，又哪里会溺水呢？遵循大道的平坦正路而不喜欢走捷径，又哪里会丧失生命呢？这就是杨子的本意。杨朱的弟弟叫杨布，穿着白色衣服出门。天下雨了，他脱下白衣，换上黑衣回来。他家的狗认不出他，迎上来对他狂吠。杨布很生气，准备扑打它。杨朱说：“你不要扑打它。你自己也会有这种情况。假如刚才让你的狗白着出去、黑着回来，它难道不会感到奇怪吗？” 解说说：黑、白衣服只换了一次，狗就认不出人；那么人因为外在事物发生变化，自己却不能觉察，反而随之产生喜怒，各种情况也不相同，过错究竟该扑打谁呢？只有顺应天地的大变化而不被任何东西遮蔽的人，才足以谈论这个道理。杨朱说：“行善时并不以求取名声为目的，名声却会随之而来；名声并没有约定要带来利益，利益却会归于他；利益并没有约定要引发争夺，争夺却会找上门来。所以君子一定要慎重地行善。” 解说说：开始是行善，最后却导致争夺，那么所谓的善，究竟是真善，还是不善呢？所以君子一定要慎重地行善。所谓慎重地行善，并不是说善事不可做，而是不为了接近名声而行善罢了。如果不去接近名声，天下就没有谁能同他争夺了。