冲虚至德真经解卷之三

译解说：天老，是体察天道无为的人；力牧，是治理人的能干宰辅；太山稽，在地类之中代表最为广大者。得道的人，能够使天地人三才各守其命，并役使造化，所以黄帝怡然自得后，召来这三个人告诉他们。道有情也有信，但至道不能凭情意去求，是因为道并不废弃情，却不能靠追求情来求得道。所谓至道，就是道不离开真实。哪里有可以思考出来、再靠思考求得的道术呢？这就是凭情意求至道，最终不能得到道。所以一定要疲倦后睡去，梦见这样的境界，醒来后才会怡然自得。疲倦而睡，肢体松弛，智力不再运作；做梦时，真实的精神才与神相接。只有得到至道，天下才可以不刻意治理而自然得到治理。所以又过了二十八年，天下大治，几乎像华胥氏之国。二十八是四七之数；七七是天癸之数，到这里得到其中而达到极盛。虽然黄帝的治理没有脱离有为，所以他的治理不能逃脱数的限制。而且七七属于阴数，黄帝正收敛外在光华而返归根本，因此特别举阴数的盛大来说明。道没有达到真实，人就没有能够睡觉而不做梦的；为什么不达到华胥氏之境呢？” 醒来以后，就会怡然自得吗？白天所喜好的，夜里就会梦见，像黄帝斋戒心神、收摄形体那样，想念和梦境自然消除了。假如黄帝仍然做梦，也一定会梦到华胥氏之国罢了。如果不能斋心服形，就会受思虑役使，受阴阳制约。梦见饮酒的人，早晨却哭泣；梦见哭泣的人，早晨却去田猎。正颠倒在梦想之中，得失忧喜起初都没有定准，却不知道自己离华胥氏之国已经有几千万里了。白天思虑、夜里做梦，是通常的道理。这里特意托言白天睡觉做梦，是因为白天正是日中，也是胶着纷扰、与事务接触的时候。精神在形体接触外物的时候游历，说明精神没有片刻离开形体。试着评论一下：帝王的功业，是圣人处理的余事。圣人不得已而有所作为，即使有所作为，也把事情交给外物，使万物自己运行，本来就没有有为的负累。然而一旦已经有所作为，帝王功业成就，大道也就隐没了。列子要阐明圣人应对帝王之事，始终不离至道，所以从黄帝最初的情形说起。说到黄帝，就已经达到极点了。等到他即位而应对世事，纷乱的头绪便兴起了；时而治理，时而混乱，时而欢喜，时而忧愁，这些作为终究无法避免。即便如此，黄帝凭借大道本宗出而应接外物，始终体察无穷之道而游于无所映滞之境，所以假托华胥之梦，以消除他应对世事的痕迹。等到他斋心服形，收敛应世的痕迹而复归至道，治理天下几乎像华胥氏之国时，世人就再也看不见所谓黄帝的真实境界了。天下人只得守着他的旧迹，去追想那种无为的教化。所以本篇结尾说季咸为壶子相面，直到壶子示现“未始出吾宗”，季咸便无法相面，自己失措逃走，这大概正是说明这个道理。帝王之道到这里就达到极点了。所以《庄子·应帝王》也用这一点结束全篇。列姑射山在海河洲之中，山上有神人。他吸风饮露，不吃五谷；内心像深渊泉水，形貌像处女；不亲近谁，也不偏爱谁，仙人圣人为他臣属；不恐惧，也不发怒，原悫之人为他使者；不施舍，也不施惠，万物自然满足；不聚敛，也不积藏，自己没有过失。阴阳经常调和，日月经常明亮，四时经常如常，风雨经常均匀，万物生育经常合乎时令，年年谷物丰收；土地没有疫伤，人没有夭折和凶恶，万物没有灾病，鬼神也没有灵异声响。解说：“姑”是暂且的意思，“射”是厌弃的意思。姑射山，就是厌弃世间牵累、不得已而暂且应世者所居之处。水接近于道，海是河水归聚之处。姑射山在海河洲之中，是说居于道的中心；不是神人，谁能做到这样呢？不吃五谷、吸风饮露，是体味道的淡而无味；心像深渊泉水，是寂静专一而不流动；形像处女，是应接外物而不主动倡导。不亲近、不偏爱，就是把万物看作草狗；不恐惧、不发怒，是守持纯气。不施舍、不施惠而万物自足，就是所谓人人不损伤一毫；不聚敛、不积藏而自己没有过失，就是所谓人人不以天下为利。从阴阳经常调和一直达到鬼神没有灵异声响，就是老君所说的安、平、泰。列子以老商氏为师，以伯高子为友。解说：“商”是金声；老商，就是返归本性、复归天命而实行无为的人；伯高子，就是年岁越高而德行越盛的人。所以列子以这样的人为师友。列子曾以壶丘子为师，以伯昏瞀人为友。道无所不在，又哪里有固定不变的老师呢？列子向二人传授道术后，乘风而归。尹生听说这件事，便跟随列子居住，几个月都不肯离开。于是找机会请求学习他的术法，前后十次，列子十次都没有告诉他。尹生怨恨而请求告辞，列子也没有挽留。尹生退去。过了几个月，他心意仍未改变，又去跟随列子。列子说：“你为什么来来去去这样频繁？”尹生说：“先前章戴有事请教您，您没有告诉我，我本来对您有所遗憾。如今我又已经释然，所以再次来投奔您。”列子说：“先前我还以为你通达，现在你的鄙陋竟到了这种地步吗？我将要告诉你从夫子那里所学的东西了。” 解说：《庄子》说：“假使道可以告诉别人，那么人们没有不把它告诉兄弟的。”十次来求而十次不告诉他，并不是不想告诉他，而是不知道这件事可以告诉他。啮缺向王倪询问，四次询问而四次都不知道；有人询问无为之道，三次询问而三次不回答，这已经很频繁了。章戴正把文章成就当作尊贵，并把它戴在头上，哪里足以同他说老商无为的道理呢？所以他既然跟随列子，就因为怨恨而告辞；退去几个月，又因为释然而回来。来去反复不定，怨恨遗憾再三出现，他如此鄙陋而不通达于道，终究离道很远，所以列子不得已才告诉他。

译自从我侍奉夫子、结交这些人为师友，三年以后，心里不敢再想是非，口中不敢再谈利害，这才得到夫子看我一眼。五年以后，心里才敢重新想是非，口中才敢重新谈利害，夫子才第一次舒展面容而笑。七年以后，顺着心中所想，便完全没有是非；顺着口中所说，便完全没有利害，夫子才第一次让我同他并席而坐。九年以后，任凭心中所想，任凭口中所说，也不知道是我的是非利害，还是他的 是非利害；也不知道夫子是我的老师，还是这些人是我的朋友，内外都已经贯通了。此后，眼睛就像耳朵，耳朵就像鼻子，鼻子就像嘴巴，没有一样不同。心神凝定，形体解脱，骨肉全都融化；不知道形体倚靠在哪里，脚踩在什么地方，随着风向东西飘动，就像干枯的树叶和外壳，竟不知道是风驾驭我，还是我驾驭风。如今你居住在先生门下，还不到一段完整的时间，却怨恨遗憾再三出现，你的一部分形体将不能被气所容，你的一节身体将不能被大地所承载。踏虚乘风，哪里能够做到呢？”尹生非常惭愧，屏住呼吸很久，不敢再说话。解说：是非属于道理，利害属于事务。从前认为正确的，如今可能认为错误，那么是非本来就没有固定的实体；我认为有利，别人可能认为有害，那么利害本来就没有恒常的标准。所以会有是非利害，是因为人一出生，便因欲望而有身体，因身体而有爱取，欲望引发爱取，七情交错；眼睛追逐色彩，耳朵追随声音，鼻子流连香气，舌头贪恋滋味。一身之内各个感官彼此不能相知，即使同样属于耳目的见闻，左右位置不同，明暗也可能不同，何况能完全没有差异呢？由此可知，是非利害都出自耳目鼻口的感觉。感觉的产生，依赖于圆明之性；本性与外物相对，外物同我相合，因而形成形体。形体虽然不是一个，性却终究没有两个。一个本性分裂成七情，起初并不属于外物，却反过来割裂了圆明之性，又何必假借外物呢？如果能够就在声色香味之中有所觉悟，休止而复归真实，那么七窍都潜藏起来，耳目鼻口融通为一；回头看天下万物纷纷扰扰，如同看见雨雪消融，没有不陨落消释、同归于真精的，何况自己的一身呢？这就是列子踏虚乘风的道理。列子对于这个道理是生而知之、自然得到的，哪里还需要借助学习呢？将这些道理垂示后人，所以一定要寄托在求学者身上，使他们逐级前进，按次序托付给亲身实行。心中不敢思量是非，口中不敢谈论利害，这样才能除去机巧和成见。这是从一年时的粗浅进步到三年而通达的阶段。所谓“不敢”，并不是心中完全没有念头，而是还没有达到目击而道存的境界，所以起初只能得到老商一瞥的认可。到了五年再来时，心中反而更思量是非，口中反而更谈论利害；但他的思量和言语都出于自然，没有自矜吝惜之心，于是道与心相合，所以老商为他舒展面容而笑，他也能不再选择、计较心中的念头和口中的言语。不到七年天性自然成就的境界，就还不能放任而不固守，因此还不能同他谈权变，又怎么能和壶子并列而同行呢？所以一定要任从心中的念头、口中的言语，不再有是非利害，才开始引他同席而坐。然而所谓任从，也只是放任而已；虽然说已没有是非利害，但只是达到了“有”的无分别，还没有达到连“无”也无的境界。因此一定要进到九年大妙的境界，然后即使心中的念头横行、口中的言语纵横，也不知彼方的是非利害，也不知自己的利害是非，一切都无分别了。道达到这种地步，就不以自己的资质为贵，也不爱自己的老师，所以不知道夫子是我的老师，也不知道别人是我的朋友，内在和外在都进于道了。这样以后，七窍都复归于一个真性，百骸都圆融而同于太虚。他寄身于天地之间，就像木叶、干壳随风向东向西一样，不知道是风驾驭我，还是我驾驭风。若说是我驾驭风，那么木叶飘动难道也有心要驾驭风吗？若说是风驾驭我，那么风的吹拂何曾需要等待我呢？这样看来，御风而行确实轻妙，只是不知道为何如此，却自然如此罢了。既然说骨肉都融化了，为什么还要把他比作木叶、干壳呢？因为有生命就有生气，有形体的状态，只能使它虚化，却不能使它完全不存在。虽有形体，却没有形体的牵累，可以说是虚；虽如木叶、干壳般轻，却还没有脱离有形之物。这就是《庄子》说他仍有所凭待的原因，也正是道之所以达到大妙的地方。假如竟然连有也没有了，那道又有什么可贵呢？至于尹生，内心藏着怨恨，以忿怒郁结之气伤害自己，违逆大和；他活在世上，只不过是天地间的疣赘罢了。他住在先生门下，还不到一个时辰，就三番两次地表现出怨恨，于是把这种妄情积累一生，只有沉溺其中而已。即使凭借大地深厚的承载力，也承受不了他一小部分的沉沦坠落。唉，众生同样禀受造化所赋的生命，只因情感和意念稍有不同，升沉高下的差别竟达到这种程度，所以列子在这里特意寄托深意。列子问关尹说：“至人潜入水中而不受阻滞，踏入火中而不感到热，行走在万物之上而不战栗。请问怎样才能达到这种境界？”关尹说：“这是守持纯一之气，不属于运用智巧、果断勇敢那一类。” 解说：至人，就是不离开真性的人。真性存在于内，万物还有什么足以改变它呢？这就是至人入水不湿、入火不热、登高不战栗的原因。关尹说达到这种境界在于守持纯气，是因为所谓纯，就是不损伤自己的精神。不损伤精神，才成为真。那些运用智巧、果敢逞强的人，存心要胜过外物；内藏猜疑忧虑，外恃旺盛意气，即使只有一节身体、一小部分形体，也将不能容身于天地之间，水火哪里还能接近呢？只有纯气守于内，知见才会回归，观照和听察才会藏于内，不再显露人为作为，于是水火同他成为一体；这就是无论进入哪里都能自得的原因。老君说：“含德深厚的人，好比初生婴儿。”这就是所说的守持纯气。因此毒虫不螫他，猛兽不扑他，猛禽不抓他。姬，我告诉你。凡是有外貌、形象、声音、色彩的，都是物。物与物之间凭什么能有根本差别呢？又哪里足以达到先在的境界呢？这都只是形色罢了。解说：外貌、形象、声音、色彩，都称为“色”。凡物由无而生有，一定先从流动变化而产生形色。太素具备以后，形质才开始显著；而太素尚且不及太始，又怎么能够达到先在的境界呢？只有把万物看作物而又不执著于物，才足以达到先在。达到先在，难道就是老君所说的“有物混成”吗？那么，万物由无形之道造化而成，最后归止于不再有所变化。能够得到这种道并穷究到底的人，哪里还需要称作正呢？

译解说：凡有形之物都属于造化；只有由无形之道造化，才止于不再有所变化。得到这种道并穷究到底的人，脱离形体，超越变化，达到万物先在的境界，泯灭断绝是非分别。即使说他独自纯正，也不足以用这个名称来称述他。这就是至人成为真的原因。他将处在不深奥的法度中，藏身于没有起始和终点的纲纪里，遨游于万物终始变化的领域。解说：很容易知道、很容易实行，不违背万物自然规律的，就是“不深之度”。老君把迎来送往、看不见首尾的东西称为道的纲纪，这就是所说的“无端之纪”。道运行于万物之中，万物凭借它而消长、盈虚；它的边际没有尽头，就是遨游于万物的终始。内能安处而收藏，外能遨游于万物，这是把道完备而穷尽了。使自己的性情专一，养护自己的气，含藏自己的德，以此通达万物造化的根源。解说：使性情专一，就不会有二心；养护气，就不会耗散；含藏德，就不会外散。这样就能上与造物者同游，这就是所谓通达万物造化的根源。像这样的人，他的天性守持完整，精神没有退却，外物从哪里能够进入呢？解说：外物从哪里来？正道又从哪里显现？能够遨游于万物的终始，才可以通达万物造化的根源。通达万物造化的根源，就能合于天；合于天，就能达到神妙。他的天性守持完整，就是他的精神没有偏失。精神没有偏失，守持纯气就牢固了，所以外物不能侵入。醉汉从车上跌下来，即使车行很快也不会死。他的骨节和常人相同，但遭受伤害却与常人不同，这是因为他的精神完整。他不知道自己在乘车，也不知道自己跌落。死、生、惊惧都不能进入他的胸中，所以碰到外物也不害怕。他借酒而保持完整尚且如此，何况借天性而保持完整呢？圣人藏身于天，所以万物没有能够伤害他的。解说：精神产生形体，形体形成精神；形体没有精神就不能自行生长，精神没有形体也不能自行成形。精神要保持完整而不受损，之所以会受损，是因为有知见。形体要保持完整而不受伤，之所以会受伤，是因为与外物相冲突。然而精神是产生形体的；爱护形体的人，精神未必能够守持含藏。若能使精神守持完整，那么外物就不能违逆他。醉汉乘车、跌落都不知道，这是精神保持完整的原因。精神完整，死生和惊惧便不足以扰动内心；即使从车上跌落，也只能伤害形体，不能伤害精神。这就是所说的遭受伤害与常人不同，所以虽然伤势严重却不会死亡。然而借酒保持完整，只不过是沉溺于酒而迷失知觉罢了，并不是由于真正明知而忘却情欲。等到酒醒以后，知觉清楚，再也不会片刻忘失，所以虽然没有死，却仍然会受伤。若是真正达到有知而无所知的境界，那么即使水火也不能使他烧伤或溺毙，何况从车上跌落呢？这就是凭借天性保持完整，所以万物不能伤害他的原因。圣人藏身于这种境界，因此成为长生久视的道。列御寇为伯昏无人表演射箭，把弓拉满，箭搭在弦上；又在他的肘上放一杯水，发箭后，箭头接连飞出，正在搭箭时又迅速射出。当时的他，像木偶一样。伯昏无人说：“这是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。应当和你登上高山，踩在险石上，面对百仞深渊，你还能射吗？”于是伯昏无人登上高山，踩着险石，站在百仞深渊边，背对深渊慢慢后退，双脚有两分悬在外面，向御寇作揖，请他上前。御寇伏在地上，汗流到脚后跟。伯昏无人说：“至人上可以窥视青天，下可以潜入黄泉，挥斥八方而神气不变。如今你惊恐不安，眼神流露出畏惧，看来你内心已经危险了。” 解说：“拉弓满到箭镞”，是说把弓张到极限。“肘上放杯水”，是说手臂停稳而专注。“箭头接连飞出”，是说他射箭时心手巧妙。“搭箭即射”，是说他射箭迅疾。他之所以能这样，是因为用心专一，像木偶一样。然而这只是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。有意射箭，所求的目标在外物；无意射箭，所守的是自己。有意射箭，有时可以、有时不可以；无意射箭，则没有什么可以或不可以。那时他还像木偶，是因为对外界没有恐惧。他后来伏地流汗，是因为心中有所自矜。山高、石险、深渊深，并没有存心伤人；登山踩石的人也未必都会遭遇祸患。只是人贪生怕死，对外物处处计较自矜，什么都做得出来。结果外物不能伤害我，反而是自己的心伤害自己，以至于丧命还不醒悟。至人不离真性，他登山踩石与常人没有不同，只是精神守于内，不知道高处深渊有什么值得害怕，所以无论到哪里都像木偶一样；挥斥八方而神气不变，不过如此而已。子列子曾经御风而行，对于进入这种道境还有什么困难呢？这样说，是要让求学者不要因为听到赞美，就以为天下的美好全在自己身上，而应当努力使自身完整；孔子不以圣人自居，也是如此。所谓伯昏无人，是说他处在万物之长的地位，却反而把明白表现为昏昧，以无心作为人的根本。这就是他能够登高临深而不恐惧，也是子列子从他那里接受教诲的原因。范氏有个儿子叫子华，善于培养自己的私人声名，全国人都服从他。他受到晋君宠信，不出仕，却位居三卿之上。他眼睛偏爱看谁，晋国就给谁爵位；他口头偏爱赞美谁，晋国就贬斥谁。到他庭院游玩的人，多得可以和朝廷相比。子华让他的侠客以智愚相攻、强弱相凌，即使有人当面受伤残破，也不在意。众人终日终夜把这些当作游戏取乐，国家几乎形成了风俗。禾生、子伯是范氏的上等宾客，外出经过郊外，夜宿在田更商丘开的住所。半夜，禾生、子伯二人相互谈论子华的声名势力，说他能使活人死亡、死人复生，使富人贫穷、穷人富足。商丘开当时先已困于饥寒，便躲在窗户北面偷听。于是借取粮食的名义，背着簸箕来到子华门下。解说：禾生、子伯都是范氏的上等宾客，所以他们了解范氏声名势力的情况十分确切。他们在半夜相互谈论子华的声势，并不是为了向别人夸张虚饰。商丘开躲在窗边听到这些话，知道他们说话并非有意欺骗，也不是妄言。因此他把他们同党的话全当作真实，只怕自己诚信不够、实行得不够。子华的门徒都是世族子弟，穿着白衣，乘坐高车，缓步而行，眼光傲慢。他们回头看见商丘开年老力弱、面色黧黑、衣冠不整，没有不嘲笑他的。随后又亲近戏弄、欺骗侮辱他，推撞拍打，什么都做得出来。商丘开始终没有发怒的表情，直到众宾客的戏弄手段用尽，笑闹也感到疲惫。

译解说：子华的门徒把戏弄侮辱商丘开、施展各种手段当作游戏取笑，是想求得自己胜利、使别人受辱。假如商丘开也把这些当作虚妄侮辱而怨恨，那么子华门徒的意志就能得到伸展，商丘开也确实会受辱。如今商丘开始终以真诚相对，常常没有怒容，他们的手段虽多，不久就用尽了；戏笑虽快乐，不久也疲惫了，最终不足以构成对商丘开的羞辱。回头看从前那些轻慢、伤害和戏笑，不也只是徒劳而自取其辱吗？于是他们和商丘开一起登上高台，当众随口说道：“有谁能自己跳下去，就赏给他百金。”众人都争着答应。商丘开把这话当成真的，于是先跳了下去，身体像飞鸟一样轻扬，落到地上，骨头几乎没有受到损伤。解说：心中没有猜疑忧虑，内守诚信，身体就虚轻了。所以他像飞鸟一样从高台跳下而轻扬，骨头几乎没有受到损伤，也像醉汉从车上跌落一样，所受伤害与常人不同。范氏一党认为这只是偶然，并不十分惊怪。于是又指着河湾曲折幽深的角落说：“那里有宝珠，下水游去就能得到。”商丘开又跟着下水游去。出来以后，果然得到了一颗宝珠。众人这才开始共同感到疑惑。子华于是命令按预先规定的等级供给他肉食和绸衣。解说：他相信他们的话而游水，竟然没有被水淹没，这是忠信使身体顺应水流罢了。他们骗他说那里有宝珠，他游水出来，竟果然得到宝珠。这是什么道理呢？这是诚信能够感通外物的证明。况且宝珠这种东西，本体深奥而作用奇妙，越往下越广大，无处不在；若凭明智去求，凭搜索去找，反而离它越来越远。只有商丘开的诚信如同象罔，那么得到宝珠又有什么不同呢？不久，范氏的仓库发生大火。子华说：“如果你能进火中取出锦缎，就按你取出的多少赏赐你。”商丘开前往，脸上没有为难的神色；他进火取出锦缎，来回走动，尘埃不能沾污他，身体也没有烧焦。范氏一党认为他是有道之人，于是共同向他道歉说：“我们不知道你有道，竟欺骗你；不知道你是神人，竟侮辱你。请你把我们当作愚昧、聋、瞎吧。敢问你的道术是什么？”商丘开说：“我没有道。即使是我自己的心，也不知道为什么会这样。不过，其中有一点，可以试着告诉你们。从前你们两位宾客住在我家时，我听见他们称赞范氏的势力，说能使活人死、死人活，富人贫、贫人富。我对此完全相信，没有二心，所以不远千里来到这里。到了以后，因为你们一党的话都是真实的，我只怕自己的诚信不够、实行得不够，竟不知道身体该如何安置，也不知道利害在哪里，心中只有一个念头。外物没有什么能违逆我，不过如此罢了。如今我才知道你们一党是在欺骗我，于是内藏猜疑，外在意气自矜，回想并庆幸从前没有被火烧死、被水淹死，心中顿时燥热，精神恐惧震颤。水火哪里还能够接近呢？” 解说：游水得到宝珠，已经很奇异了，范氏一党还只是共同感到疑惑。直到他进火来回取物，尘埃不能沾身、身体不能烧焦，才认为他有道，称他为神人。大概从高台跳下而没有受伤，可能是借助形势而偶然如此；游水出来，善于泅水的人也能做到；但火焰猛烈，万物无论美丑、柔刚，一旦投入烟火都将化为灰烬。若不是形体与神合一、同于虚无，块然的形体怎么能接近薪火呢？商丘开说自己没有道，即使自己的心也不知道原因。正因为忘却情欲而无所知，心专一而没有二心，这才成为道，使外物不能违逆他。至于后来藏着猜疑、在意观听，心中已经惊恐燥热，内在的和气已被焚毁，又怎么能入火而不热呢？精神恐惧震颤，内在的性已被淹没，又怎么能入水而不湿呢？从此以后，范氏的门徒在路上遇到乞丐和马医，再也不敢侮辱他们，一定下车向他们作揖。解说：他们凭借子华的声名势力，却不敢轻视乞丐和马医，是因为终于明白声名势力并不是道。君子德行盛大，容貌反而像愚人，所以能够忘掉自己的势力，即使面对卑贱者也不敢侮辱，这也是至诚信念所感化的结果。我曾说，商丘开正当他以诚信对待外物而没有二心时，即使是至人守持纯气，也没有超过他的地方。等到他内藏猜疑、在意观听，就仍然只是蒙昧的常人。由此可知，至道所在不必向别处寻求；达到它也没有渐次等级。狂人与圣人的差别，只在一念能否克制，或者不克制，不过一息之间罢了，怎能不谨慎呢？宰我听到这件事，把它告诉仲尼。仲尼说：“你不知道吗？达到至诚信境界的人，可以感通万物，震动天地，感动鬼神，横行六合而没有什么违逆他的，难道只是能够踩踏危险之地、进入水火而已吗？” 解说：合乎表面情形而把它当作诚信，只是还没有真正取信的小信。已经诚信，却不期待什么回报，才是舍弃金钱一类的至信。至诚信的人，内心不怀疑自己，外在不怀疑万物，虚静到了极点而没有什么与他抵触，纯粹到了极点而没有什么混杂，所以能够参与天地的广大，辅助天地化育万物。即使在蛮貊之邦也能推行，细小如豚鱼之类也能感及，这就是所谓震动天地、感动鬼神、横行六合而无所违逆。至于尾生抱柱而溺死、饱焦被火烧死，难道是诚信本身的过错吗？那只是把闭塞固执当作有信，并不是至信。商丘开相信虚假的外物尚且没有受到违逆，何况彼此都是真诚的呢？年轻人，你要记住这一点。解说：诚信存在于自己内心，外物即使虚假也都能显出真实；迷惑存在于内心，外境即使顺利也仍然会成为阻碍。立身处世，只应致力于自我诚信；圣人善于救助别人，一定要期待彼此都真诚，然后才算完成。像《汤问》所说，仙人圣人之种，能在一天一夜之间飞行往来于五座山之间，大概就是彼此都真诚吧。说“年轻人，你要记住”，是说道在人身上，不分年少年长，年轻人正应当努力，哪里要等到晚年才听闻大道呢？所谓“子华”，是以荣耀而无实质作为名声，当然适合用声名势力使人骄傲。商，是声音收敛；丘，是地势中间隆起；开，是万物启发而出。称作“商丘开”，是说他开始时能够进入水火，最后却能说水火哪里还可以接近。

译周宣王的牧正有个役夫叫梁鸯，善于饲养野禽野兽。他把食物放在园庭里面，即使虎狼、雕鹗之类，也没有不变得柔顺驯服的。雄鸟雌鸟在他面前交配繁殖，成群聚集；不同种类杂居在一起，也不互相搏斗吞噬。宣王担心这种方法会随着梁鸯死亡而失传，便命令毛丘园向他学习。梁鸯说：“我只是一个卑贱的役夫，哪里有什么方法可以告诉你？只怕大王认为我有所隐瞒，那么姑且说一说我养虎的方法。顺着它，它就高兴；违逆它，它就发怒，这是有血气之物的本性。然而喜怒难道会无缘无故发生吗？都是由于有所违逆而触犯它。饲养虎的人，不敢拿活物给它，因为会引起它杀死活物的怒气；也不敢拿完整的动物给它，因为会引起它撕碎动物的怒气。要调节它的饥饱，使它的怒心得以通达。虎与人虽然是不同种类，但它亲近饲养自己的人，是因为顺从；它杀死食物，是因为违逆。既然如此，我哪里敢违逆它使它发怒？也不能一味顺从它使它高兴。因为高兴之后必然又发怒，发怒之后往往又高兴，这两种做法都不合适。如今我的心不采取违逆或顺从的态度，那么鸟兽看待我，就像看待同类一样。所以在我的围苑里游玩，不再想念高大的树林和空旷的泽地；在我的庭院里睡卧，也不再羡慕深山幽谷，这是道理自然如此。” 解说：有生命的种类都有血气的本性。从人的情况来看，血是心所藏的，气是肺所聚的；气运行，血也随之运行。一昼一夜，总共三千五百次呼吸，血气周流；醒时运行于身体，睡时运行于脏腑，间隙极其细微。血气运行或超过、或不足，轻则生病，重则死亡。血气能够顺应而不能违逆，就是如此。由于有血气的本性，才有违逆和顺从的境遇，才产生喜怒之情，怨恨、恩爱、生杀等无所不至。然而人之所以为人，虽然不能违逆自己的气，却能统率自己的气；虽然不能违背自己的本性，却能节制本性，这就是人之所以有道。即使有喜怒之情，发作时也不会不合乎节制。至于飞行、潜游的禽兽，有的附翼，有的戴角，有的分列獠牙，有的伸布利爪，或仰头飞翔，或伏地奔走，只知道有生命便有利害，只受血气驱使，所以鸟类困窘时就抓，兽类困窘时就搏击。想让它们对人柔顺驯服、杂居而不互相搏噬，岂不是很难吗？然而虎狼雕鹗是禽兽中最强悍的；既然同样具有血气，它们的心智与人也相差不远。只要能通达它们的情欲，调节它们的饥饱，顺应它们而不触犯它们所忌讳的，就没有不能使它们柔顺驯服的。况且，通达它们的喜怒而顺应它们，只是饲养它们的方法。至于使雄雌在面前交配、成群繁殖、不同种类杂居而不互相搏噬的根本，在于自己的内心没有顺逆之分。为什么呢？通达它们的喜怒，还不能使它们忘掉喜怒。喜怒反复，就像阴阳往来；违逆而触犯它固然不可以，顺从而迎合它的喜悦也不合中正。即使暂时顺从它使它高兴，最终也一定会再触犯它而激发怒气。只有喜怒不显于外，对万物不分顺逆，万物才也不会对我分顺逆。所以鸟兽看待我，就像看待同类一样。鸟兽之所以惊骇散乱、逃窜隐伏，只是趋向高林广泽、深山幽谷，是为了躲避祸害并跟随同类。如今它们看待我如同同类，那么在我的园中游玩、在我的庭院睡卧，与人共同居处、并排行走，就已经很快乐了，哪里还有空闲趋向山林幽深、羡慕川谷险阻呢？心中没有顺逆的意念，这种不言不为的妙处，默默地被禽兽中最强悍的种类领会了。连有角的猛兽也被感化而变得柔顺驯服，可以说是奇妙了。周宣王知道珍惜梁鸯的养兽方法，还命人传授；可是到了治理国家时，却只知道计量人民而不知使用这种方法，实在是太不思考了。如果也用这种道理来治理这些人民，使天下处在宽容安宁之中，形成恬静愉快的风俗，也就很容易了。所谓“梁乔”，“鸯”是成对的鸟，性情驯顺而成偶；梁鸯则是进一步说它登上横木而得到安居之所。所谓“毛丘园”，“丘园”大概指鸟兽羽毛之族适宜得到饲养、喜欢居住的地方。这就是梁鸯能够饲养野禽野兽，以及宣王命毛丘园传授他方法的意思。颜渊问仲尼说：“我曾经渡过觞深的深渊，看见船夫操舟如同神技。我问他：‘操舟可以学习吗？’他说：‘可以。会游泳的人可以教，善于游泳的人多次练习就能做到；至于潜水的人，即使从未见过船，也能很快操舟。’我又问他，他却不回答。请问这是什么意思？”仲尼说：“你是在谈论操舟。我和你玩味这些文辞已经很久了，却还没有通达其中的真实，难道还要勉强讲道吗？会游泳的人可以教，是因为他轻视水；善于游泳的人多次就能做到，是因为他忘了水。至于那个潜水的人，虽然从未见过船，却能很快操舟，是因为他把深渊看作丘陵，把船翻覆看作车子退转。翻覆退转的各种情形都陈列在他面前，却不能进入他的内心，他到哪里会没有余暇呢？” 解说：水是承载船的东西，学习操舟的人应当知道根本。学习船夫操舟而不能学习他成为船夫的根本，即使学到了船夫的妙处，也只能传得他的技术，不能使自己完全发挥巧妙。有些人熟悉水性、勇于泅水，即使没有学习操舟，也可以赶得上船夫的妙处。因为不熟悉水性，就会回头顾视水的渡口和岸边，惊恐震颤，只担忧沉溺，哪里还能操舟呢？所以轻视水的人可以教，忘掉水的人多次练习就能做到。至于潜水的人，从未见过船便能操舟；从未见过船，不仅忘掉水，连船也忘掉了，所以到哪里都能从容有余。渡水就像渡过困难；治理世间的人，就像操舟使人民渡到无难之地。只有有道的人才能轻视并忘却世俗的事故，在万般变化中出入而从未受困，所以治理世事时才有余暇。颜子在出仕与退处、实行与隐藏方面都同于圣人，所以孔子和他玩味文辞而说明其中实道。用瓦片作赌注来抠取的人灵巧，用带钩的玉作赌注来抠取的人就害怕，用黄金作赌注来抠取的人就昏乱。技巧本来是同一个技巧，只因有所自矜，便过分看重外物。凡是看重外物的，内心就会受到束缚。解说：所看重的东西越贵重，内心就越自矜；内心自矜，智慧就昏乱，技巧也丧失了。技巧在我，外物在外；既然本来有技巧，只因有所自矜而变得笨拙罢了，为什么不确定内外的区别呢？把黄金看得和瓦片、砖块一样，就无论遇到什么都能灵巧，所看重的东西也不能离开我而成为牵累。但这终究不能靠勉强做到；只有有道的人，才能出于自然如此。况且开始时灵巧，最后却变得笨拙，所以是因灵巧而显得笨拙。假如使智巧完全不存在，那么别人看不见他所看重之物的轻重，他遇到事情却未必不灵巧。这样看来，世俗所谓的灵巧，不正是最大的笨拙吗？所以说，大巧若拙。《冲虚至德真经解》卷之三完。《冲虚至德真经解》卷之四。宋代杭州州学内舍生臣江遹进呈。黄帝。