道德真经集注卷之一

译《道德真经集注》经名：《道德真经集注》。宋代太守张氏集注，共十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。《道德真经集注序》唐明皇撰写。从前元圣老子勉强著述玄妙之言，创始并阐明真宗，用来启发后世。遗留下来的文字确实还在，但其中精微的义理已经颇有偏差。即使撮取它的宗旨，也仍然像蜀地严君平那样有所不足；摘录其中的章句，自河上公以来也有时有所省略。其余内容日渐微薄，本来就不值得计较；那么我玄元皇帝的微妙旨意，难道将要坠失吗？朕实在才德浅薄，曾因感念这些文章，幸而承受了后世流传的福庆，唯恐失去无为的道理。每逢清闲宴会，便叩问玄妙之门，随着心得所至，撰成笺注。这哪里是要形成一家之说，不过是用来补备遗漏罢了。如今将要搁笔，特向众位公卿、臣民以及道门、释门人士询问：有谁能像卜商那样启发我，像左丘明那样针砭我的弊病，并且渴望采纳善言，这正是朕虚心期待的。若能符合这些要求，必定给予厚赏。至于像阿谀之臣那样自以为圣，幸好不属于这一类；彼此夸耀、相互标榜，也不过是小道罢了。既然朕不忌讳，你们都可以直说，不要使后来的人讥笑朕，以加重朕不具德行的过失。左仙公葛玄撰写。老子的本体自然而然，在太无之前便已生成；没有原因而兴起，经历天地，始终都无法称说和记载；终结于无终，穷尽于无穷，达到无极，所以称为无极。他与大道共同运化，为天地建立根本，把气布施于十方，怀抱道德最纯粹的境界，浩浩荡荡，不可称名。他光明显著而具有文采，巍巍然成就卓著，深远得无法测量，堂堂然是神明的宗主。三光凭借他来保持光明照耀，天地禀受他而获得生成，乾坤运转而吐纳精气。他高居而无民众，尊贵而无职位，覆盖承载无穷无尽；他教化八方诸天，普遍弘扬大道，在天地开辟以前又降下担任国师，世世代代不止息，却没有人能够知道。创造成就万物，却不说是自己玄妙德性的作用，所以受到众圣共同尊崇。道尊而德贵，不受谁的命令却始终自然而然，只有老氏如此！周代时，他又寄托于神异的李母，从左腋剖开而出生，出生便皓然明白，号称老子。老子这个称号，是因玄妙之道而产生的，在天地之前就已存在，没有衰老的期限，所以称为老子。世人认为老子应当始于周代，其实老子这个称号开始于无数劫以前，实在幽深冥暗、渺远长久了。世道衰落，大道不能推行，他向西游历天下，关令尹喜说：‘大道将要隐没了吗？’ ‘愿您为我著书。’于是老子撰成《道德》二篇，共五千字，分为上下经。这五千字宣明道德的根源，大到没有不包容的，小到没有不进入的，是关于天人自然之理的经典。我的先师曾说：精进研习它，声音就能参与太极，高上遥远之处传来唱和，诸天都感到欢乐；若携带契合玄理的人，静心思考以期达到真境，众多妙理就会感应汇聚；内观自身形影，神气便能长存；身体与道德相合，万神便会震慑伏从，灾祸在九阴中消灭，福气在十方产生，国家安定，家庭宁静，这些谁能知道呢？无为的文字，毁坏它也不会受辱，装饰它也不会增荣，扰乱它也不会污浊，澄清它也不会更清，这都是自然而然的。顺应大道而显现，传告无穷无尽；它是恒常之道，所以知道恒常便叫作明。大道究竟有什么作为呢？弘扬它要凭借人；这部文章尊贵而微妙，难道可以不极其精心地研习吗？我粗略叙述这一篇，只有得道的人才应当珍重它。河上公没有人知道他的姓名。汉孝文皇帝时，他在河边结草搭庵，常常诵读老子的《道德经》。文帝喜爱老子的言论，下诏命令诸王、公侯、大臣、州牧、二千石官以及入朝值班的众官，都诵读此经。经中有几句不明白，天下没有人能够讲通；听说侍郎谈到河上公诵读老子，于是派遣使者带着不能理解的义理去询问。河上公说：‘道尊德贵，不是可以远远派人来询问的。’文帝立即驾车亲自前往拜访。文帝说：‘普天之下，没有不是王的土地；四海之内，没有不是王的臣民。天下有四种尊贵的事物，君王居其一。您虽然有道，仍然是我的百姓，不能自行屈身前来，为什么反而如此高傲呢？我足以使人富贵或贫贱。’片刻之间，河上公便俯掌而坐，跃身冉冉升入虚空，如云上升，离地一百多丈，又在玄虚之中停留很久，然后俯身回答文帝：‘我向上不到天，中间不牵累人，向下不居住在地上，我算什么百姓呢？陛下又怎能使我富贵或贫贱呢？’文帝这才醒悟，知道他是神人，便下车叩首行礼道歉说：‘朕凭借不德，惭愧地承继先业；才力不能担当大任，忧虑自己不能胜任。虽然治理世间事务，但内心敬重道德，只是因为昏暗不明，还有许多地方不能理解。’ ‘只是蒙受道君广大的慈悲怜悯，能够加以教导，那么即使身处幽暗长夜，也能看见太阳的光辉。’河上公于是授予他素书写成的老子《道德经章句》二卷，对文帝说：‘你仔细研习这部书，所疑惑的自然会明白。我注解这部经以来已经一千七百多年，总共传授过三个人，连你是第四个，不要把它拿给不适合的人看。’文帝跪着接受经书，话说完后，河上公便不知去了哪里。评论者认为，文帝喜好老子的大道，世人不能完全通晓其中义理；他精心思考而远远感应，上达太上道君，于是道君派遣神人特地下界教导他，教完便离去。恐怕文帝内心还没有纯粹相信，所以显示神变来使他领悟帝王的心意，希望成就他的道真；当时的人因此称他为河上公。老子在上皇元年正月十二日丙午、太岁丁卯之时降下担任周朝的老师；到无极元年、太岁癸丑五月壬午，离开周地向西度过关隘。关令尹喜宿命与道相合，预先占见紫云向西而行，知道有道人将要过关，于是斋戒清洁、焚香，存想道真；这一年十二月二十五日，老子度过关隘。尹喜见到老子，迎接并设礼，自称弟子。老子说：‘你本来就应当做这件事，使天下获得利益，舍弃世俗所传的贤名，弘扬大道；你将成为神仙。’到二十八日中午，老子授予他《太上道德经》，其中义理洞彻虚无，大到没有不包容的，小到没有不进入的，即使圣王也不能完全通晓其中义理。从前汉孝文皇帝喜好老子的大道，处在从容无为的殿堂中，感叹凡人和圣人都没有能力解开其中的玄奥。他精心思考，远远感应而上达太上道君，于是道君派遣神人下界，把微妙精深的旨意传授给文帝。道人于是发誓信守并传授；至人又将文字逐字校定。外来的儒者夹杂传抄，错误很多；现在应当参照校订这些文字，加以正定，使它与玄妙洞真之理相合。十方诸天、天人、神仙以及天地鬼神所宗奉的文本，文字完全相同，没有一处不同。我已经与诸天神仙大王共同校定，传授给天人；有志于道的士人和贤能的儒者，应当以此为最高准则，弘扬大道，持守宽广的度量，怎么可以不精心研习而得到圣人的原本文本呢？我之所以说这些，是想在天地人之间匡正玄妙之理。如今所说的已经极其明白了；凡是学习成仙的人，必定能够弘扬幽深奥妙的道理。道士郑思远说：‘我的家师葛仙公，从太极真人徐来勒那里接受了《道德经》上下二卷。仙公过去所喜爱的程度，就像亲自见到真人一样；真人把口诀传授给他，说：这篇文章是道的祖宗。诵读体味一万遍，使心平夷而专注于玄理的人，都必定能够升仙。尤其应当尊重这部书，早晚朝拜；朝拜时的愿念，完全如同《灵宝法》所说。学习成仙的君子，应当弘扬它。仙公常常秘藏这些话，没有应当成仙的相好之人，不传授给他。’ 王雩撰写。

译从前老子处在道术变化的时代，所以撰写九十九篇书，用来阐明生生不息的道理。到了末世，学习者被前代遗留下来的枝末遮蔽，又被诸子百家的不同论说扰乱，智慧不足以辨明真伪，于是有人竟把圣人的经典同杨朱、墨子的书相提并论。即使有人阅读，也不能深入明白其中的道理；又有人说出高大的言论以欺惑世俗，离开道理就更加遥远了。如今流传的注释中，王弼、张说两家的经文颇多错乱，彼此各有所得，也各有失误，对义理造成妨害的地方不止一处。现在我逐一参照校对，定取最为恰当的说法，并依据所听闻的义理，逐句加以解释。圣人的言语本来就难以完全阐尽，而我所知道的范围又有限，言辞也有不足。阅读者若能根据本意推求圣人的志意，那么我所阐发的内容，也就已经领会一半以上了。本书写成于熙宁三年七月十二日。我私下曾论说道：圣人虽然很多，但他们的道是同一个道。出生有先后，却超越宇宙而同时存在；居处相隔不同天地，却共同处在同一道中。所以他们的言论如同头尾相连，凡是离开这一道的，都是邪说。然而道相同，言语本来就不必相同；言语相同，道理却未必相同。世间儒者只认识他们的言语，所以把言语相同的当作正确；不懂得他们的道，所以把道相同的当作错误。《易》说：‘一阴一阳之谓道。’老子说：‘已经得到它的母体，便可以认识它的子体。’如果确实懂得这一点，再推究五行的差别，观察四时的变化，考察形体、度量和志意，用来参验万物，那么即使圣人没有明说，我们也可以知道了。所以说，道好比一年，圣人好比四时。从尧、舜直到孔子，礼制彰明，音乐显著，把道寄托在形名、度数之中；精神的运行，清楚地表现在他们的制作之间。确定尊卑，分别贤能与否，以此治理天下，事务详备、万物繁多，可以说是盛大了。这大概相当于四时中的夏。夏转变为秋，秋便收敛其散漫而使之归一，凋落其花而使之结实，以辨别万物为德，以恢复本性为常道；它的志意安静，所作之事简约。秋难道是期望重新变回夏吗？其实是要使一年完成、万物得以生长。到了这个时候，动植物中死亡的超过一半；然而这难道真是天命所至，果然不是小智小慧所能达到的吗？秋天大概还不是一年终结的时候，因为随后还有到来的时节。所以四时的变化，对我们来说就是幼年、壮年、老年和死亡。传记说：‘终身遵循它，却不知道它的道理。’说的就是这种情况吧！唉，学习道而不以死亡问题为目标，那么又为什么要学习呢？早晨听到道，晚上即使死去也可以了；那么所谓的道，贵就贵在能够通晓生死。确实知道道德的真实意义，并接近它最终归宿的人，关于死生的道理就全都明白了，所以我尽心于此。《道德真经集注》卷之一 唐明皇、河上公、王弼、王雩注。

译道经 秀说：道，是万物所由以为道的东西；在体上就是体，在作用上就是作用，无名无边而无所不在的，就是道。所以即使是圣人的言论，也常常只处在道的某一方面；虽然只处在某一方面，但与诸子百家不同之处，不过在于不失去义理并且适合当时而已。《道可道》章第一 可以说出的道，河上公说：指经纬政治、教化天下的道。不是恒常不变的道。河上公说：不是自然长生的道。恒常之道以无为来养神，以无事使百姓安定，含藏光明，收敛光辉，消除形迹，隐藏端绪，不能用言语称说。○秀说：可以说出的道，是顺应时势而施行的；时势迁移而不停止，道也随之应变。造化的变化深奥隐微，从来没有片刻停止；过去正确的，到了今天已经可能不正确了。然而浅陋之士却把事物表面的精华当作道的根本，把相连的庐舍指作圣人的住所。老子正要削弱这种弊端，用最高的道理加以开启，所以把这句话放在开篇。明白这一点，那么即使是当今所说的话，也仍然不是恒常之道。可以称说的名，河上公说：指富贵、尊荣、凌驾世人的名声。不是恒常不变的名。明皇说：道，是虚极之妙用；名，是万物得到这种作用后所称的名称。作用可以施用于万物，所以说‘可道’；名产生于作用，所以说‘可名’。作用的应用没有固定方所，因此不能恒定为某一种道；万物各不相同，名称也各不相同，因此不能恒定为某一个名。这就是勉强把它命名为道，而道本来恒常无名。○河上公说：不是自然恒常存在的名称。恒常之名，应当像婴儿还不会说话，鹞子还没有分辨清楚，明珠藏在蚌中，美玉处在石间：内里虽然明亮，外表却像愚钝顽劣。○王弼说：可以说出的道、可以命名的名，都是指涉具体事物、造成一定形状的东西，并不是恒常之道、恒常之名；恒常之道不可说，恒常之名不可名。○王雩说：名产生于实，实具有形体和数量；形体和数量一旦具备，衰败毁坏就随之而来，怎么能够恒常呢？只有体悟这种不恒常，才是真正的恒常。无名，是天地的开始。河上公说：无名，指道。道没有形体，所以不能命名。‘始’就是道的根本。它从虚无中吐纳气并施行化育，是天地的本始。有名，是万物的母体。明皇说：无名，是微妙的本体。微妙的本体显现为气，天地由此开始，天地凭此获得根本，所以称为无名。有名，是它的应用。应用既已形成，便茂盛地养育万物；万物得到养育，所以称为有名。○河上公说：有名指天地。天地有形体和位置，阴阳有柔弱和刚强，这就是有名。所谓万物的母体，是天地包含元气，生出万物，使万物成长、壮大并获得成就，如同母亲养育孩子。○王弼说：凡是有形有名的，都开始于无。所以在尚未形成、还没有名称的时候，就是万物的开始。等到有名有形的时候，它便使万物生长、养育、安定并成熟，成为万物的母体。这是说，道凭借无形无名，开始并成就万物；既使万物开始，又使万物成就，却不知道它究竟凭什么如此，这就是玄之又玄。○王雩说：万物从无那里承受命令，又在有之中形成形体，所以说无是天地的开始，有是万物的母体。《易》说：‘有了天地，然后才有万物。’这句话与《易》的次序依据相同。在天地覆盖承载之中，方才有新生的万物，所以把天地放在前面。其实万物与天地本来没有先后；推究到极致，有和无是同一本体，所谓‘始’和‘母’，也不过是表达道理的工具。况且天地虽然广大，但它们承受命令、形成形体，也没有离开有和无；这里却单独说有是万物的母体，那么老子的言论大概只是姑且把事物的本性说尽罢了。恒常处于无欲，可以观察它的妙处。河上公说：妙，就是要旨。人如果常常能够无欲，就可以观察道的要旨；所谓要旨，就是一。○王弼说：妙，是微妙达到极点。万物先从微小开始，随后才形成；先从无开始，随后才产生。所以常常无欲，使胸怀空虚，就可以观察万物开始形成时的微妙。恒常保持有欲，可以观察它的归宿。明皇说：人生下来本来寂静，这是上天赋予的本性；受到外物感动而有所动作，是本性的欲望。如果常常守持清静，解除心的束缚、放开精神，返观并照察正性，就能观察微妙的本体。如果不端正本性，情感随着欲望而发动，本性被欲望丧失，便迷失于道的根源；想要观察微妙本体，看到的就只是边际和归宿。○河上公说：徼，就是归处。常有欲望的人，可以观察世俗所归向趋赴的地方。○王弼说：徼，就是最终的归宿。凡是有形有用的事物成为利益，都必定以无作为它的作用根本。欲望所依据的根本，必须归向道以后才能成就。所以常常保持有欲，可以观察万物最终归宿的徼。○王雩说：《易》的阴阳、老子的有无，乃至佛氏的色空，其实是一致的，只是说法有先后层次而已。世间谈论无的人，舍弃有而寻求无；这样一来，就是在有之外另有一个无，又怎么能称为无呢？所以正在显现为有的时候，实际上从来不曾真正有过，这才是真正的无。有和无的本体，始终是一体而又显现为有。通过有来观察的人，只能看见它的归宿；想要观察它的妙处，应当知道它本来就是无。而本来之无的无，从来不曾维持为有。既说恒常无，又说恒常有，是为了说明有和无并不彼此替代：无就是真有，有就是实无。说到徼，就应知道妙是深奥的；说到妙，就应知道徼是粗浅的；这是用譬喻来说明本体。这两者同出于一个根源，却有不同的名称，明皇说：如上面所说的两者，都根源于道，所以说它们是相同的。它们发动而显现为作用，随着作用而建立名称，所以名称不同。○河上公说：两者指有欲和无欲。所谓同出，是说它们都从人的心中产生；所谓名称不同，是说所命的名称不同。把无欲称为长存，把有欲称为丧身。相同，都称为玄；明皇说：显现出来便有不同的名称，相同便称为玄。玄，就是深奥微妙。○河上公说：玄，就是天。这是说，有欲的人和无欲的人，都从天那里禀受元气。○王雩说：有和无本来是一体，并没有两个名称。从学习者的角度说，有不如无精微；一旦真正得到道，那么有和无都是最高的道理，起初并没有彼此之分。玄妙而又玄妙，河上公说：天中又有天。人禀受的元气有厚有薄；得到中和滋润的气，就产生贤人圣人；得到错乱污浊的气，就产生贪食好淫的人。是众多妙理的门户。明皇说：心意因而不生起，就同于玄妙；但又恐怕执着于玄而停滞，不能连玄也一并忘掉，所以借‘又玄’来遣除对玄的执着，表明在无欲之中也不执着于无欲。能够如此，万物的种种玄妙便会由此而出，所以说是众妙之门。○河上公说：能够知道天中还有天，禀受之气有厚有薄，除去情欲，守持中和，这就叫知道道的要旨之门。○王弼说：两者，就是开始和母体。它们显现出来，都同出于玄；名称不同，是因为施用的方面不能相同。在开端称为始，在终结称为母。玄，就是幽冥；寂然无有，是始和母所从产生的地方。它不可得到、不可命名，所以不能说它们完全相同。虽然称为玄，又说它是玄，是取其不可得到而勉强如此称说。既然称说为如此，就不能把它固定为一个玄；如果固定为一个玄而已，那么只取这个名称，便离开真实很远了，所以说玄之又玄。众多妙理都从这个门户产生，所以说是众妙之门。○霄说：道有两种事物：在形而下的层面，阳尊贵而阴卑下；在形而上的层面，阴在先而阳在后。所以道达到极致的地方，称为妙，称为玄。