以正治国章第五十七
○弼曰：此上之所云也，言吾何以得知天下乎，察己以知之，求於外也。所谓不出户以知天下者也。○雱曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。章第五十五含德之厚，含德之厚河曰：谓含怀道德之厚者。比於赤子。明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。○河曰：神明保佑含德之久，若父母之於赤子也。○雱曰：德性未尝不厚，而必至於薄者，欲虑使然也。故全其天真而不以外耗内，则淳气中积而人道充，至可名於大矣。然则足以驯虎豹，服鬼神，无足怪也。或曰：赤子何以不能？曰：夫淳气之守，岂一身之所能，末世之俗，虽有赤子之形，而原其失真，盖已久矣，世何足以知此哉。毒虫不螫，河曰：蜂萤蛇虺不螫。猛兽不据，攫乌不搏。明皇曰：至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无螫搏之地，此至人之含德也。○河曰：赤子不害於物，物亦不害之，故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物还反其本，有毒之虫，不伤於人。○弼曰：赤子无求无欲，不犯众物，故毒螫之物，无犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。○雱曰：淳气之守，足以为此。窃尝论之，万物所以相伤者，气有所受也。人为万物贵，所禀至和，而或见侵於物者，失其常故也。故阴阳以冲气为和，夫唯守真气之冲和，则物岂能户伤之哉。然犹大人之德耳，未圣也。骨弱筋柔而握固，河曰：赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意心不移也。○弼曰：以柔弱之故，故握能坚固。未知牝牡之合而□作，弼曰：作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争，而不摧折，皆若此也。精之至也。河曰：赤子未知男女之合会，而阴作怒者，由精气多之所致也。○雱曰：非有慕好於外而蛟作，则是顺其气之自运而不以心者也。若夫目营於外，而心佚於内，则精丧而死矣，安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。□一作全。终日号而嗑不嗄，弼本嗄作噫。○弼曰：无争欲之心，故终曰出声而不噫也。和之至也。明皇曰：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而含气之源。动作者，犹精粹之至。终日啼号而声不嘶嗄，犹纯和之至，此赤子之全和也。○河曰：赤子从朝至暮，啼号声不变易者，和气多之所致。○雱曰：孟子曰：以直养而无害，则塞乎天地之间，此则和气也。在彼则称其浩，在此则称其和，所称则异，而气一也。故心气交使，迷理失常，以至於毙者，岂其禀或殊哉，持之非其道耳。全德之人，虽形与物接，而心常泊然，故虽用气而气自动耳，故但动而无动之累，然勋其淳气之守，孰能扰之哉。故虽年跻壮老，而不失其赤子之常。广成子修身千二百岁，而形不衰者，如斯而已。嗄之为言，夏也，夏者天和发散之时，嗌之嗄者，和气不积故也。一本作噫，散噫气之噫。噫，信也，亦通。知和日常，明皇曰：能如婴儿，固守和柔，是谓知常之行。○河曰：人能知和气之柔弱，有益於人者？则为知道之常也。○弼曰：物以和为常，故知和则得常也。○雱曰：复命之常，体神也，知和之常，守气也。知守气，则可以言复命矣，未至乎复命也，此两者圣之所以圣，贤之所以贤，更无它道。古之学者，一出乎此，大道既隐，士逐末而不知本，学始有外此者矣。常者性有定分，能尽其性，则自别於物，而物莫能迁，故曰常。盖自性分之外，一皆蛊伪，无有常者。知常日明，明皇曰：守和知常，是曰明了。○河曰：人能知道之常行，则曰以明达於玄妙也。○弼曰：不嗷不昧，.不温不冻，此常也。无形不可得而见日明也。○雱曰：不知常之人，虽有察物之小智，而合於大本矣，可谓明乎。益生日祥，明皇曰：祥者吉凶之兆，言人不知守常，而求益生越分，动之死地，是日凶祥。○河曰：，祥，长也。言益生欲自生，日以长大。○弼曰：生不可益，益之则妖也。○雱曰：生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣，从而增焉，祗以为赘。祥，非常之事也。心使气曰强。明皇曰：心有是非，气无分别，若役心使气，是日强梁之人。○河曰：心当专一和柔而气实内二故形柔。而反使妄有所为，和气去於中，故形体自以刚强也。○弼曰：心宜无有使气则强。○雱曰：有心以使气，则气复使心，心气交使则天和雕丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有枢苗不芸之戒，而老子有益生使气之说，凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。物壮则老，河曰：万物壮极则枯老也。是谓不道，河曰：老不得道。○雱曰：人之有壮老者，形也。
译王弼说：这就是上文所说的意思。是说我凭什么能够知道天下的情形呢？观察自身，就可以知道天下，而不是向外求取。这就是所谓不出门户便能知道天下的道理。庞说：圣人所守的只有一个道，再没有别的说法；所以他的作为和认知，全都出自这个道。第五十五章 德性含藏深厚，德性含藏深厚，河上公说：指内心含藏、怀抱深厚道德的人。就如同初生的婴儿。唐明皇说：至人内心含藏、怀抱深厚道德，他的行为就像初生婴儿一样。河上公说：神明长久保佑含德之人，就像父母对待婴儿一样。庞说：人的德性本来没有不厚的，但最终必然变薄，是由于欲望和思虑造成的。所以保全天然的真性，不让外物损耗内在，淳厚之气就会积聚于内，人道也会充实，达到可以称为“大”的境界。既然如此，即使能够驯服虎豹、使鬼神服从，也没有什么可奇怪的。有人问：婴儿为什么做不到？回答说：守持淳厚之气，难道是一个人的自身所能独立做到的吗？后世的风俗，即使还有婴儿的形貌，但追究其本源，失去真性已经很久了，世人哪里足以知道这个道理呢？毒虫不螫人，河上公说：蜜蜂、萤火虫、蛇和虺都不螫人。猛兽不扑抓人，猛禽不搏击人。唐明皇说：至人神妙，万物不能伤害他；他既然没有伤害万物的心念，万物也就没有螫咬、搏击他的机会，这就是至人含德的表现。河上公说：婴儿不伤害万物，万物也不伤害他。因此在太平之世，人无论贵贱，都有仁爱之心；有刺的东西返回本性，有毒的虫也不伤害人。王弼说：婴儿没有求取和欲望，不触犯万物，所以有毒有螫的东西也不会侵犯人。德性含藏深厚的人不触犯万物，所以没有任何外物能够损害他的完整性。庞说：守持淳厚之气，足以达到这种境界。我曾经这样论述：万物之所以互相伤害，是因为各自所受的气有所不同。人是万物中最尊贵的，所禀受的是最和谐的气，但有时仍被万物侵害，是因为失去了正常状态。所以阴阳以冲和之气为和；只要守住真气的冲和状态，万物哪里能够伤害他呢？不过这还只是大人的德性，还没有达到圣人的境界。骨骼柔弱，筋脉柔软，却能把东西握得很牢，河上公说：婴儿筋骨柔弱，却能把东西握得牢固，是因为心意专一而不转移。王弼说：正因为柔弱，所以手握起来反而能够坚固。还不知道男女交合，却已经勃起，王弼说：“作”是生长的意思。没有外物损伤身体，所以能够保全而成长。这里说，德性含藏深厚的人，没有外物能够损害他的德性、改变他的真性；柔弱而不争，也不受摧折，都是这个道理。这是精气达到极盛的表现。河上公说：婴儿还不知道男女交合，但阴茎却勃起，是精气充足所造成的。庞说：这不是因为对外物有所爱慕而勃起，而是顺应自身气机自然运行，并非出于心意驱使。如果眼睛向外追逐，心神在内放纵，那么精气就会耗损而死亡，哪里能够长久呢？世人的大患，没有比这更大的，这是修学者最应当警戒的事。“□”字一作“全”。整天号哭，声音却不嘶哑，王弼本“嗄”字作“噫”。王弼说：因为没有争逐欲望的心，所以整天发出声音也不会叹气。这是和气达到极盛的表现。唐明皇说：婴儿骨骼柔弱、筋脉柔软，却能把拳头握得牢固；还不知道阴阳配合，却含藏着气的本源，身体的动作仍然是精气纯粹至极的表现。整天啼哭号叫，声音却不嘶哑，仍是纯和之气达到极盛的表现；这就是婴儿完整的和气。河上公说：婴儿从早到晚啼哭号叫，声音始终不变，是和气充足所造成的。庞说：孟子说：用正直之气来涵养它而不加以伤害，就会充满天地之间；这就是和气。在孟子那里称为浩气，在这里称为和气，名称虽然不同，所指的气却是同一种气。所以心与气相互驱使，迷失事理、失去常性，以至于死亡，难道是因为禀赋有所不同吗？只是守持它没有采用正确的方法罢了。德性完整的人，虽然形体与外物接触，内心却常常淡泊宁静；所以即使运用气，气也是自行运行的，只是有所动作而没有动作带来的负累。既然他守持淳厚之气，谁能够扰乱它呢？因此即使年岁进入壮年、老年，也不会失去婴儿时的常态。“嗄”的意思是“夏”；夏天是上天和气发散的时节，喉咙发出嘶哑声，是因为和气不能积聚。有的版本作“噫”，是散发噫气的“噫”；“噫”也有确实之意，二字通用。〔原文数字、纪年保留：千二百岁〕 懂得和气，就是懂得常道，唐明皇说：能够像婴儿一样，坚守和柔之气，这就叫作懂得常道的行为。河上公说：人能够知道和气柔弱而有益于人的道理吗？这样就算懂得道的常理了。王弼说：万物以和为常，所以懂得和气，就能得到常道。庞说：复归本命的常道，是体察神；懂得和气的常道，是守持气。懂得守持气，就可以谈论复归本命，但还没有达到真正复归本命的境界。这两点，是圣人之所以成为圣人、贤人之所以成为贤人的根本，再没有别的道路。古代的学者，所学都出于此道；大道隐没之后，士人追逐末节而不知根本，学问才开始出现了在此道之外的东西。所谓常，是说人的本性有确定的限度；能够穷尽自己的本性，就自然区别于万物，万物也不能使他改变，所以称为“常”。大概超出本性所定范围的，全都是人为的蛊惑和虚伪，没有什么是恒常的。懂得常道，就会日益明达，唐明皇说：守持和气而懂得常道，就叫作明了。河上公说：人能够懂得道的常行，就可以说已经明达玄妙之理。王弼说：不喧闹也不昏昧，不温热也不寒冻，这就是常。无形而不可看见，这就叫作明。庞说：不懂得常道的人，即使有察知事物的些许小聪明，也没有合于根本的大道，怎么能称为明呢？刻意增益生命，反而会招来灾祸，唐明皇说：祥是吉凶的征兆。是说人不知道守持常道，却一味求取增益生命，越过本分而妄动，走向死亡之地，这就是凶兆。河上公说：“祥”是生长的意思。意思是，想要增益生命，想让自身不断生长壮大。王弼说：生命本来不能再增益，强行增益它就会变成反常。庞说：生命的道理本来已经充足，没有不足，也没有多余；只要用正道涵养它，就已经达到极致，若再继续增加，只会成为累赘。祥，是不寻常的事情。以心意驱使气，就叫作强。唐明皇说：心有是非分别，气却没有这种分别；如果役使心意去驱使气，这就是强横之人。河上公说：心应当专一而和柔，气充实于内，所以形体柔弱。但反过来使它妄自作为，和气从内心离去，所以形体自然变得刚强。王弼说：心本应当无所驱使；一旦驱使气，反而就成为强横。庞说：以心意驱使气，气又会反过来驱使心；心气彼此驱使，就会损伤、丧失天然和气，也会损害真性。人所禀受的本来不能增加或减少，所以增益生命和损伤气，都是违背事理。孟子有拔助禾苗生长而不顾其自然的告诫，老子有增益生命、驱使气的说法，都是为了保全淳厚之气罢了。这里的“强”不是自我胜过的强，而是强横的强。万物壮盛到极点就会衰老，河上公说：万物壮盛到极点，就会枯槁衰老。这就叫作不合于道，河上公说：衰老而不能守道。庞说：人有壮年和老年，是形体方面的变化。
若夫定分，则常而不迁矣。失性之人，形化而心兴之变，故壮则血气充溢，而老则精神衰惫，唯含德之厚者不然，吾心未尝移，则气亦有常而不变，故虽外有壮老，而心不异乎赤子之时，此有道者也。凡易於岁时而随壮老以化者，物而已矣，岂道也哉。不道早已。明皇曰：凡物壮极则衰老，故戒云矜壮恃强，谓不合於道，当须早已。○河曰：不得道者早已，死也。○雱曰：不道之人，虽其少时，已失生理，故日早已。知者不言章第五十六知者不言，河曰：知者贵行，不贵言也。○弼曰：因自然也。○霄曰：理极於无言。言者不知。明皇曰：知，了悟也。言，辫说也。○河曰：驷不及舌，多言多患。○弼曰：造事端也。○雱曰：惟其有言，已非知理。塞其兑，明皇曰：了悟者於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑。○雱曰：其神无部。闭其门，明皇曰：既无爱染，则嗜欲之门闭矣。○河曰：塞闭之者，欲绝其源。挫其锐，河曰：情欲有所锐为，当念道无为，以挫止之。○弼曰：含守质也。解其纷，河曰：纷，结恨不休，当念道无为以释之。○弼曰：除争原也。和其光，河曰：虽有独见之明，当和之使合昧，不使曜乱。○弼曰：无所特显，则物物无偏争也。同其尘，河曰：不当自别殊也。○弼曰：无所特贱，则物物无偏耻也。○雱曰：真知者，其处己如此。是谓玄同。明皇曰：解具如道冲章，彼则约道，此则约人。言人能体道，是谓与玄同德也。○河曰：玄，天也，人能行此上事，是谓与天同道也。○雱曰：道至於玄而物我为一者，不立己以敌物，故物不得而有之？。故不可得而亲，明皇曰：玄同无私，故不可得而亲。○河曰：不以荣誉为乐，独立为哀。不可得而疏；明皇曰：泛然和众，故不可得而疏。○河曰：志静无欲，与人无怨。○弼曰：可得而亲，则可得而疏也。不可得而利，明皇曰：无欲，故不可得而利。○河曰：身不欲富贵，口不欲五味。不可得而害；明皇曰：不争，故不可得而害也。○河曰：不与贵争利，不与勇争气。○弼曰：可得而利，则可得而害也。不可得而贵，明皇曰：体道自然，故不可得而贵。○河曰：不为乱世主，不处暗君位。亦不可得而贱，明皇曰：洗然无滓，故不可得而贱。○河曰：不以乘权，故骄，不以失志，故屈。○弼曰：可得而贵，则可得而贱也。故为天下贵。明皇曰：体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下至责矣。○河曰：其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮，容身避害，故为天下贵也。○弼曰：无物可以加之者。○雱曰：不言者，非密而不言，诚无所事言，何则？不见一法故也。不见一法，故物物而不物於物，况可得而亲疏贵饯者，物而已矣。彼物物而不物於物，故莫之爵而常贵也。以正治国章第五十七以至河国河曰：以，至也。天使正身之人，使正有日治国也。○雱曰：治国在乎尽道之正而已，无容私智。以奇用兵，河曰：奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。○雱曰：兵非有道之器，而圣人所不能无，但不以为常，故曰以奇用也。以无事取天下。明皇曰：在宥天下，贵乎无为；若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合於道。唯无事无为，可以取天下，此三句标也。○河曰：以无事无为之人，使取天下为之主。○弼曰：以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事则能取天下也。上章云其取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故铃至於奇用兵也。○雱曰：以正治国，则天下自服，奚以有事为哉。盖天下神器，唯无为者能有之，故下云。吾何以知其然哉？以此。明皇曰：以此，下知之。○河曰：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所见知之也。夫天下多忌讳，而民弥贫。明皇曰：以政理国，动多忌讳，人失作业，故．令弥贫。○河曰：天下谓人主也，忌讳者，防禁也，令烦则奸生，禁多则下作相殆，故贫。○雱曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也，此乱之所始。民多利器，国家滋昏。明皇曰：利器，谓权谋，人主以权谋为多，不能反实，下则应之以诈谲，故令国家滋益昏乱。○河曰：利器者，权也。民多权则视者眇於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱。○弼曰：利器凡所以利己之器也。民强则国家弱。○雱曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。人多仗巧，奇物滋起。明皇曰：人主以使巧为多，不能见素，下则应之以奢泰，故令淫奇之物滋起也。
译至于本性所定的分际，则恒常不变。丧失本性的人，形体发生变化，心也随之兴起变化；所以壮年时血气充盈，老年时精神衰惫。只有德性含藏深厚的人不是这样：我的心从未改变，气也就有常而不变。因此，即使外在形体有壮年、老年的变化，内心也不异于婴儿时期；这就是有道之人。凡是随着岁时而改变，随着壮老而变化的，不过是万物罢了，哪里是道呢？不合于道，就会过早终结。唐明皇说：万物壮盛到极点就会衰老，所以告诫说，不要自负壮盛、倚仗强力；这叫不合于道，应当及早停止。河上公说：不能得道的人会早早终结，也就是死亡。庞说：不合于道的人，即使在年轻时，也已经失去了生命的常理，所以会早早终结。第五十六章 懂得的人不妄言 懂得道的人不多说，河上公说：懂道的人重视实行，不重视言语。王弼说：这是顺应自然。霄说：道理的极致在于无言。多言的人并不真正懂得道。唐明皇说：“知”是觉悟、明白；“言”是辩解、谈说。河上公说：说出的话如同四匹马也追不回来；话说得多，忧患也就多。王弼说：这是制造事端。庞说：只要有所言说，就已经不是懂得事理了。堵塞感官的孔窍，唐明皇说：觉悟的人对于事理没有贪爱染著，对于言语也没有执著滞碍，所以说“堵塞感官的孔窍”。庞说：他的精神不受阻滞。关闭感官的门户，唐明皇说：既然没有贪爱染著，嗜欲的门户也就关闭了。河上公说：堵塞、关闭这些门户，是要断绝欲望的根源。挫去它的锋芒，河上公说：情欲有所逞强作为时，应当想到道以无为为本，用无为来挫止它。王弼说：含藏守持质朴。调解它的纷争，河上公说：纷，是结下怨恨而不能停止；应当想到道以无为为本，用无为来消解它。王弼说：消除争斗的根源。调和它的光芒，河上公说：即使有独到的见识和明察，也应当使它归于和同、含蓄，不让光芒炫耀而扰乱事物。王弼说：不让自己特别显露，万物之间就不会偏执争竞。混同于尘世，河上公说：不应当自我标异，使自己显得与众不同。王弼说：不让自己特别低贱，万物之间就不会有偏执的羞耻。○雱说：真正明白道的人，对待自身就是这样。这就叫作与玄同一。明皇说：解释全如《道冲章》所说；那里约言道，这里约言人。意思是，人能够体行道，就叫作在德上与玄同。○河上公说：玄，就是天。人能够实行这种高上的事情，就叫作与天同道。○雱说：道达到玄妙境界而使物我合一，是因为不树立自我去对抗万物，所以万物也不能占有他。所以不能使他亲近。明皇说：与玄同一而没有私心，所以不能使他亲近。○河上公说：不把荣誉当作快乐，也不因独自站立而悲哀。也不能使他疏远。明皇说：自然而然地与众人和同，所以不能使他疏远。○河上公说：心志宁静而没有欲望，与人没有怨恨。○王弼说：如果能够使他亲近，也就能够使他疏远。不能从他那里获利。明皇说：没有欲望，所以不能从他那里获利。○河上公说：身体不想要富贵，口腹不想要五味。不能加害于他。明皇说：不与人争，所以不能加害于他。○河上公说：不与显贵争夺利益，不与勇武之人争强斗气。○王弼说：如果能够从他那里获利，也就能够加害于他。不能使他显贵。明皇说：体合于道而任其自然，所以不能使他显贵。○河上公说：不做乱世的君主，不居处于昏暗君主的职位。也不能使他卑贱。明皇说：清净无垢，所以不能使他卑贱。○河上公说：不因乘势掌权而骄傲，也不因失意而屈服。○王弼说：如果能够使他显贵，也就能够使他卑贱。所以成为天下最尊贵的人。明皇说：体悟通达而无所滞碍，语言忘尽而义理畅通，尖锐纷杂之处全都解除，既能同于光明，也能同于尘俗；既难以使他亲近或疏远，又不可使他显贵或卑贱，所以成为天下最尊贵的人。○河上公说：他的德行如此，天子不能使他为臣，诸侯不能使他屈服；随着世道沉浮，保全自身以避开祸害，所以成为天下最尊贵的人。○王弼说：没有任何事物可以凌驾于他之上。○雱说：所谓不说话，并不是心里隐秘而不肯说，而是真实地没有什么需要说的。为什么呢？因为他看不见有任何一种固定的法则。由于看不见任何固定的法则，所以能使万物各自成其为物，却不受外物支配；何况所谓亲疏、贵贱，不过是把外物当作对象罢了。那能够使万物各自成其为物而不受外物支配的人，因此没有人授予他爵位，却永远尊贵。《以正治国章》第五十七章。以至于治理国家。河上公说：“以”，是达到的意思。上天使守持正道的人，能够长久地治理国家。○雱说：治理国家只在于穷尽道的正理罢了，不容许夹杂个人的智巧。以奇术用兵。河上公说：“奇”，是诈术的意思。上天使使用诈伪的人来用兵。○雱说：兵器不是有道之人的常用工具，却是圣人不能完全不用的东西；只是不能把它当作常规，所以说以奇术来使用它。以无为无事取得天下。明皇说：治理、安处天下，贵在无为；如果靠政教治理国家，靠奇诈使用兵力，这些都不合于道。只有无事无为，才可以取得天下；这三句是标举总意。○河上公说：上天使无事无为的人取得天下，成为天下的君主。○王弼说：用道治理国家，国家就安定；用正术治理国家，奇兵就会兴起。实行无事无为，就能够取得天下。上一章说，取得天下的人，常常凭借无事无为；一旦有所作为，就不足以取得天下。所以用正术治理国家，便不足以取得天下，于是只好用奇术用兵。用道治理国家，是尊崇根本来使末节止息；用正术治理国家，是树立刑法来攻治末节。根本没有树立起来，末节又浅薄，民众无所依归，所以最终会发展到使用奇术用兵。○雱说：用正道治理国家，天下自然会服从，哪里还需要有所作为呢？因为天下是神圣的器物，只有无为的人才能拥有它，所以下文说：我凭什么知道事情是这样的呢？凭的就是这个。明皇说：凭这个，就是从下文可以知道。○河上公说：“这个”是指现在。老子说，我凭什么知道天意是这样呢？凭今天所看到的事情就可以知道。天下禁忌越多，百姓就越贫困。明皇说：用政术治理国家，动辄有许多禁忌，人民失去生产事业，所以更加贫困。○河上公说：“天下”是指君主；“忌讳”是防禁。命令繁多，奸邪就会产生；禁令过多，下民就会互相危害，所以贫困。○雱说：对各种事情都设置禁令，百姓就会受到扰乱而失去生业，所以贫困；这正是祸乱开始的地方。百姓拥有的权谋越多，国家就越加昏乱。明皇说：“利器”是指权谋。君主使用的权谋越多，越不能返归真实朴素；下面就用诈术诡计来回应他，所以使国家更加昏乱。○河上公说：“利器”就是权势。百姓拥有的权势越多，观察的人眼光越昏暗，听闻的人耳朵越迷惑；上下不能亲近，所以国家昏乱。○王弼说：“利器”是凡是用来使自己获利的工具。百姓强盛，国家就衰弱。○雱说：有了利器就必然产生机心；机心一产生，下情就难以被了解，所以国家昏乱。人们崇尚机巧，奇异之物就越来越多地兴起。明皇说：君主以任用机巧为多，不能见到朴素本真；下面就用奢侈来回应他，所以淫靡奇异的物品越来越多。
○河曰：人谓人君百里诸侯也，多知侠巧，谓刻画官观，雕琢服章，奇物滋起，下则化上，饰金铁玉，文绣彩色，日以滋甚。○弼曰：民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。○雱曰：古初之民，器用鄙朴，下逮末俗，制作弥精，巧思日生，风俗愈弊，非常之事，由此滋多。一本利作仗。法令滋彰，盗贼多有。明皇、王弼二本物作令。○明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸#3，尽成盗贼，岂非多有乎？○河曰：法物，好物也，珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。○弼曰：立正欲以息邪，而奇兵用，多忌讳欲以耻贫，而民弥贫。利器欲以强国者也，而国愈昏多，皆合本以治末，故以致此也。故圣人云：河曰：谓下事也。我无为而民自化，河曰：圣人言我修道承天，无所改作，而民自化成也。○雱曰：无为则体常，上体常则民亦体常，故自化。申上文利器之义。我好静而民自正，河曰：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○雱曰：好静则复性，上复性则民亦复其性，故自正。申上文盗贼之义。我无事而民自富，河曰：我无得役征召之事，民安其业，故皆自富。○雱曰：无为好静，故能无所事，而民遂其生，夫岂多忌讳哉。我无欲而民自朴。明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。○河曰：我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也。○弼曰：上之所欲，民从之速也。我之所欲唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者崇本以息末也。○雱曰：申上文奇物之义，窃尝论曰：圣人之治也，化之以无为，正之以好静，使各遂於富庶，而要其终也，复之朴而已夫。然则岂有利器奇物，而假法令以为制哉。凡民之所以毁朴趋伪，皆在於多欲也。上诚无欲，则民安得欲乎，此帝皇之极致也。一本自富在自正前。其政闷闷者第五十八其政闷闷，河曰：其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明也。其民淳淳；明皇曰：政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。○河曰：政教宽大，故民淳淳富厚，相亲睦也。○弼曰：言善治政者，无形无名，无事无正，可举闷闷然，卒至於大治，故日其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰其民淳淳也。其政察察。河曰：其政教急疾，言次於口，听央於耳也。○雱曰：察察，治已甚也。其民缺缺。明皇曰：政教察察有苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。○河曰：政急民不聊生，故缺缺日以疏薄。○弼曰：立刑名，明赏罚，以检奸伪，故日察察也。殊类分析，民怀争竞，故日其民缺缺。○雱曰：缺如器物破缺，言不全也。祸兮福之所倚，河曰：倚，因也。夫祸因福而生，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去而福来。福兮祸之所伏。河曰：祸伏匿於福中，人得福而为骄恣，则福去祸来也。孰知其极？明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴，此则祸为福之所因也。其政察察，而俗则以为有政理之衍，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。○河曰：祸福相生，谁能知其穷极时。○雱曰：万物通乎一气，而一气之运，往而复返，终则有初，转徙如流，无有穷极，故祸福相代，如彼四时。圣人唯知其然，故事贵适中，不为已甚，若夫察察之政，欲崇正而禁奇，止妖而兴善，以尽天下之福，而不知奇正相生，妖善迭化，志欲为福，而不知福极为祸，故庄周寓言於才与不才之闷，然则推而为政，其亦在察与不察之闷乎。故曰其政闷闷，盖如上说，则其於善恶是非，若有所不辨，是以小智睹之，意或不快也。此句与荒兮未央之语同，盖彼齐唯阿，此等祸福，理皆一致。其无正邪？明皇、王弼二本正下有邪字。○河曰：无，不也，谓人君不正其身，其无国也。○雱曰：言谁知善治之极乎，唯无正可举，无刑可名，闷闷然而天下大化，是其极也。○雱曰：大运不留，当时者为是，欲定奇正，而不知正不可常，则可谓知乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也。邪者，疑辞，亦不定乎无正也。正复为奇，河曰：奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈也。○弼曰：以正治国，则便复以奇用兵矣，故正复为奇。善复为妖。明皇曰：祸福之极，岂无正邪，但众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖祥，故祸福倚伏，若无正尔。○河曰：善人皆复化上为妖祥也。○弼曰：立善以和物，则便复有妖，妖佞之患也。人之迷，其日固久。明皇曰：以正为奇，以善为妖，如此迷倒，其为日也固以久矣。○河曰：言人君迷惑失正以来，其日已固久。○弼曰：言人之迷惑，失道固久矣，不可便正善治以责。
译○河上公说：“人”是指人君和方圆百里的诸侯。智谋机巧过多，就会刻画宫观，雕琢衣服章饰；奇异之物不断兴起，下面的人便仿效上面的人，装饰金、铁、玉石，使用文绣和彩色，每天更加严重。○王弼说：百姓的智慧过多，巧诈虚伪就会产生；巧诈虚伪产生，邪僻之事就会兴起。○雱说：上古初始的百姓，器物和用具粗陋质朴；到了末世风俗，制作越来越精巧，巧思日益产生，风俗也更加败坏，异常之事因此越来越多。一本“利”字作“仗”字。法令越发彰明，盗贼就越多。明皇本、王弼本中，“物”字作“令”字。○明皇说：无为之道既已丧失，法令越发严明；有人窃取法令的空隙来作奸犯科，最终都成了盗贼，这难道不是盗贼增多吗？○河上公说：“法物”是美好之物。珍贵美好的物品滋生并显扬，农业生产就会荒废，饥饿寒冷一同到来，所以盗贼增多。○王弼说：树立正道本想用来止息邪恶，却反而兴起奇兵；增加禁忌本想用来使人免于贫困，百姓却更加贫困。利器本想用来使国家强盛，国家却更加昏乱；这些都是舍弃根本而治理末节，所以导致了这种结果。所以圣人说：河上公说：这是说下文的事情。我无为，百姓就自然受到教化；河上公说：圣人说，我修道而承顺天意，不任意改变和制作什么，百姓自然就能化育成就。○雱说：无为，就能体合常道；上面体合常道，百姓也会体合常道，所以自然受到教化。这是申明上文“利器”的含义。我喜好清静，百姓就自然归于正；河上公说：圣人说，我喜好清静，不多言说，也不强行教导，百姓都自然忠诚正直。○雱说：喜好清静，就能复归本性；上面复归本性，百姓也会复归自己的本性，所以自然归正。这是申明上文“盗贼”的含义。我不妄自扰事，百姓就自然富足；河上公说：我没有徭役、征召之事，百姓安于自己的产业，所以都自然富足。○雱说：无为而喜好清静，所以能够无所扰事，百姓也能顺遂地生长生活，哪里还会有许多禁忌呢？我没有欲望，百姓就自然质朴。明皇说：无为就能清静，所以人们自然受到教化；无事就不扰民，所以人们自然富足；喜好清静就能得到本性，所以人们自然归正；没有欲望就能保全和气，所以人们自然质朴。这就是以无事取得天下。○河上公说：我常常没有欲望，去掉华丽的文饰，减少衣服装饰，百姓便跟随我而归于质朴。○王弼说：上面的人所欲求的，百姓很快就会跟从。我所欲求的只是没有欲望，百姓也就没有欲望而自然质朴。这四点是尊崇根本来使末节止息。○雱说：这是申明上文“奇物”的含义。我曾经论说：圣人的治理，是用无为来教化百姓，用喜好清静来使百姓归正，使各人都能顺遂而富足；归根到底，不过是使他们复归质朴罢了。既然如此，哪里还会有利器、奇物，还要借助法令来进行管制呢？百姓之所以毁弃质朴而趋向虚伪，都是因为欲望太多。上面如果确实没有欲望，百姓怎么会有欲望呢？这就是帝王之道的最高境界。一本将“自富”置于“自正”之前。《其政闷闷》第五十八章。他的政教宽厚昏朦，河上公说：他的政教宽大，闷闷昧昧，好像并不明察。他的百姓淳厚朴实；明皇说：政教闷闷，无为而宽大，人们便以淳厚质朴来回应它。○河上公说：政教宽大，所以百姓淳厚富足，相互亲爱和睦。○王弼说：善于治理政事的人，不显露形迹，不树立名目，不妄自兴事，也不执着于某种形式，可以说是闷闷然，最终却达到大治，所以说他的政教闷闷。他的百姓没有什么可争夺竞争的，宽厚淳朴，所以说他的百姓淳淳。他的政教明察苛细。河上公说：他的政教急迫繁密，话刚说出口就要求执行，耳朵刚听到就要追究。○雱说：察察，就是治理得过分。他的百姓残缺困敝。明皇说：政教明察苛急，人们便以残缺凋敝来回应它。○河上公说：政令急迫，百姓无法生活，所以日益疏薄困敝。○王弼说：树立刑法名目，明确赏罚，用来检察奸诈虚伪，所以说“察察”。把不同类别分别剖析，百姓心中就怀有争夺竞争，所以说他的百姓残缺困敝。○雱说：“缺”就像器物破损残缺，是说不完整。祸啊，正是福所依托的地方；河上公说：“倚”是凭借、依托的意思。祸患因福分而产生；人遭遇祸患后能够悔过责备自己，修善行道，那么祸患就会离去，福分就会到来。福啊，正是祸所潜藏的地方。河上公说：祸患潜藏在福分之中；人得到福分后如果骄傲放纵，福分就会离去，祸患就会到来。谁能知道它的尽头？明皇说：“倚”是凭借，“伏”是隐藏。上文说他的政教闷闷，世俗便以为没有治理国家的体制，人民反而淳厚朴实；这就是祸患成为福分所凭借的缘由。他的政教察察，世俗便以为有治理国家的法术，人民却残缺凋敝；这就是福分潜藏祸患之中的情形。○河上公说：祸与福相互产生，谁能知道它们什么时候才会到达尽头？○雱说：万物都贯通于同一元气，而元气的运行往来循环，终结之后又有开始，迁移转变如同流水，没有穷尽，所以祸福相互更替，就像四时运行一样。圣人只知道事情是这样，所以做事贵在适中，不做得过分。至于那种察察之政，本想尊崇正道而禁止奇邪，制止妖妄而兴起善行，以此穷尽天下的福分，却不知道奇与正会相互产生，妖与善会交替变化；心里想要造成福，却不知道福到了极点就会变成祸。因此庄周借才与不才的寓言来说明这一点。这样推论到治理政事，也在于察与不察的界限吗？所以说“他的政教闷闷”。大概按照上面的说法，那么对于善 恶、是非，好像有所不加辨别；因此用小聪明来看，心里或许会觉得不痛快。这句话与“荒兮其未央”的说法相同；大概前者齐同“唯”和“阿”，这里所说的祸福，其道理也都一致。难道它没有正邪之分吗？明皇本和王弼本在“正”字下面都有“邪”字。河上公说：“无”，就是没有；意思是说，君主不能端正自身，国家就会灭亡。雱说：谁知道善于治理的最高境界呢？只有做到没有可举出的固定正道、没有可指名的刑罚，处于浑然不明的状态而使天下得到大化，这才是最高境界。雱说：大运运行不停，当时所行的就是正确的；如果想确定什么是奇、什么是正，却不知道正道不可能永远固定，这也可以说是有智慧吗？虽然说“没有正道”，其实是把“无正”当作正道。“邪”是疑辞，也表示对“无正”并不确定。正道反而会变成奇诈。河上公说：“奇”，就是欺诈。君主不能端正自身，即使下面的人本来正直，也会重新被上位者化为欺诈。王弼说：用正道治理国家，反过来就会用奇诈来用兵，所以说正道反而变成奇诈。善行反而会变成妖异。明皇说：祸福的极致，难道会没有正邪吗？只是众生迷惑执著，把正道反而看成奇诈，把善行反而看成妖祥，所以祸福彼此依存、相互转化，好像没有正邪一样。河上公说：善人也都会再次被上位者化为妖祥。王弼说：树立善行来使万物和谐，反而会产生妖异，即妖邪谄佞的祸患。人们陷入迷惑，这种情形已经很久了。明皇说：把正道当作奇诈，把善行当作妖异，这样的颠倒迷惑，已经持续很久了。河上公说：君主迷惑而失去正道以来，已经很久了。王弼说：人们迷惑、失去道，已经很久了，不能立即以端正、善治来责求他们。