和大怨章第七十九
明皇曰：若使民人皆从清静之化，不敢溺情纵欲，常畏於死，而独为奇诈者，假令吾势得执杀此奇诈之人，孰敢即杀？故下文云。○河曰：以道教民，而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时王不先道德化之，而先刑罚。○弼曰：诡异乱群，谓之奇也。○雱曰：好生之德，洽于民心，而民重死，然后刑行而物服矣。常有司杀者杀。明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有天之司杀者杀之。○河曰：司杀者，天居高临下，司察人过，天网恢恢，疏而不失也。而代司杀，是代大匠断。明皇曰：人君好自执杀，必不得天理，是犹拙夫代大匠断木。○河曰：天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之，人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，劳而无功也。○雱曰：君尊臣卑，各有常分，君以无为而任道，臣以有为而治事，道之与事，相去远矣。故典狱则有司杀，治木则有大匠，君不与焉，仰成而已。世皆知代断之非，而不悟代杀之失，《庄子》曰：上亦有为也，下亦有为也，是上与下同德。传曰：舜何为哉，恭己正南面而已。道实兼事，故君得兼臣，然君而事事，失其所以为君矣。臣之事事而杀伐，尤为非道，故深言之。盖经称不以兵强天下，而犹曰以道佐主者，诚以以道为主，则岂暇议彼哉。一本而作夫。夫代大匠断，希有不伤其手矣。明皇曰：拙夫代断，岂但伤材，亦自伤其手。人君任刑，代彼司杀，岂唯残害百姓，抑亦自丧天和也。○河曰：人君行刑罚，犹拙人代大匠斯，则方圆不得其理，还自伤代天杀者。夫纪纲不得其纪纲，还受其殃也。○弼曰：为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也，故曰常有司杀也。○雱曰：代断伤手而已，代杀乃失其道也。一本无有字。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，河曰：人民所以饥寒者，以其君上税食下太多。是以饥。明皇曰：天下之民所以饥之不足者，以其君上食用赋税之太多故尔。○河曰：民皆化上为贪，叛道违德，故饥。○雱曰：张官职禄，制礼用财，将以富民也。而费多增税，末盛本衰，适使之饥而已。一本无也字。民之难治，以其上之有为也。河曰：民之不可治者，以君上多欲，好有为也。是以难治，明皇曰：天下之人所以难理化者，以其君上之有为，有为#2则多难，多难则诈兴，是以难理。○河曰：是以其民化上有为，情伪难治。○雱曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世即其验也。人之轻死，以其求生之厚也，河曰：人民轻犯死者，以其求生活之道太厚，贪利以自危。是以轻死。明皇曰：天下之人所以轻其死者，以其违分求生太厚之故，是以轻死。○河曰：以求生太厚之故，轻入死地也。○雱曰：生者不有其生，则生常全，既过於厚，则求欲无已，触刑陷险，视死轻矣。此三者皆以其求，害其所以求，盖明无为之理。唯无以生为者，是贤於贵生也。明皇曰：自然之分足则生全，若养过其分则生亡矣。故夫唯无以厚其生为者，是贤於矜贵其生。○河曰：夫唯独无以生为务者，爵禄不干於意，财利不入於身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤於贵生也。○弼曰：言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。疑此非老子之所作。○雱曰：厚生必至於轻死，唯无以生为，乃常全矣。贵生者，但贤於轻死，未若无以生为之至也。此篇三事但明其一，则余二可知也。人之生章第七十六人之生也柔弱，河曰：人生含和气，抱精神，故柔弱也。其死也坚强。河曰：人死和气竭，精神亡，故坚强也。草木之生也柔脆，河曰：和气存也。其死也枯槁。河曰：和气去也。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。明皇曰：生之柔弱，和气全也。死之坚强，和气散也。欲明守柔弱者，全生保年。为强梁者，丧身失性。○河曰：以其上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。是以兵强则不胜，明皇曰：见哀者胜，故知恃强者必败。○河曰：强大之兵，轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一，强故不胜。○弼曰：强兵以暴於天下者，物之所恶也，故必不得胜。○雱曰：善胜者积小不胜以为大胜，今此以强为德，则其事必弱也。木强则共。明皇曰：本强大，故处於下。枝条柔弱，共生於上。盖取其柔弱者在上，强梁者在下，故下文云。○河曰：木强大，枝叶共生其上也。○弼曰：物所加也。○雱曰：伐而共之。故坚强居下。弼曰：大之本也。柔弱处上。河曰：兴物造功，大木处下，小物处上，大道抑强扶弱，自然之效。○弼曰：枝条是也。
译唐明皇说：“假如百姓都接受清静的教化，不敢沉溺情欲、放纵欲望，常常畏惧死亡，却偏偏有人独自作怪行诈，假令我的权势能够抓住并杀掉这个作怪行诈的人，谁敢立即杀他呢？所以下文说。” 河上公说：“用道来教导百姓，而百姓不服从，反而制造奇巧之事，就应当依照王法把他抓来杀掉，谁还敢触犯呢？” 老子感伤当时的君王不先用道德教化百姓，却先施行刑罚。王弼说：“诡异反常、扰乱群体的行为，叫作‘奇’。” 庞明说：“好生之德普及民心，百姓就会重视生命；然后刑罚施行，万物才会服从。” 常有主管杀伐之事者来杀人。唐明皇说：“像这样作怪行诈的人，天网不会遗漏；常有上天主管杀伐之事者来杀掉他。” 河上公说：“主管杀伐的人，是说上天居高临下，主管监察人的过失；天网广大而疏远，却没有遗漏。” 却代替主管杀伐之职，就像代替大匠砍木。唐明皇说：“君主喜欢亲自执掌杀伐，必定违背天理，就像笨拙的人代替大匠砍木。” 河上公说：“天道极其明白，主管杀伐自有常规，就像春天使万物生发、夏天使万物成长、秋天收获、冬天收藏，斗杓运转推移，依照节度运行。君主却想代替上天杀人，就像笨拙的人代替大匠砍木，劳苦而没有功效。” 庞明说：“君尊臣卑，各自有固定的名分。君主应当无为而任道，臣下应当有所作为而治理事务。道与事务相距很远。” 所以，主管刑狱就有专职官吏主管杀伐，治理木材就有大匠，君主不参与其中，只需仰赖他们完成事务罢了。世人都知道代替大匠砍木是不对的，却不明白代替主管杀人也是错误。《庄子》说：‘上位者也有所作为，下位者也有所作为，这就是上下同样用力。’传文说：‘舜做了什么呢？恭敬地端正自身，面向南方而已。’道实际上兼摄事务，所以君主可以兼摄臣下；但是君主如果事事亲自处理，就失去了作为君主的道理。臣下事事亲自处理并施行杀伐，更是违背道，所以这里特别加以说明。经文说不凭借兵力逞强于天下，却又说以道辅佐君主，实在是因为以道为主，哪里还有闲暇去议论那些事情呢？一本‘夫’作‘而’。” 用笨拙的人代替大匠砍木，很少有不伤到自己手的。唐明皇说：“笨拙的人代替大匠砍木，哪里只是损伤木材，也会伤到自己的手。君主任用刑罚，代替主管杀伐，哪里只是残害百姓，也会使自己丧失上天所赋予的和气。” 河上公说：“君主施行刑罚，就像笨拙的人代替大匠砍木；方圆不能合乎规矩，反而会伤害自己。代替上天杀人的人也是这样。” 治理国家的纲纪不能保持纲纪本身，自己也会遭受祸殃。王弼说：“使人违逆或顺从的行为，都会招致人们的厌恶和愤怒；不仁的行为，是人们所憎恨的。所以说常有主管杀伐者。” 庞明说：“代替大匠砍木不过是伤手，代替上天杀伐却是失去正道。” 一本没有‘有’字。《民之饥》章第七十五 百姓之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多。河上公说：“人民之所以饥寒，是因为君主向下征收的赋税太多。” 所以百姓才会饥饿。唐明皇说：“天下百姓之所以贫困不足，是因为君主上位者的食用和赋税太多。” 河上公说：“百姓都仿效上位者贪婪，背叛道、违背德，所以遭受饥饿。” 庞明说：“设置官职、俸禄，制定礼制、使用财物，本来是要使百姓富足。” 但是费用增多、赋税增加，末业兴盛而根本衰弱，恰好只会使百姓饥饿罢了。一本没有‘也’字。” 百姓之所以难以治理，是因为上位者有所作为。河上公说：“百姓之所以不可治理，是因为君主上位者欲望太多，喜欢有所作为。” 所以百姓难以治理。唐明皇说：“天下人之所以难以治理教化，是因为君主上位者有所作为；有所作为就会有许多祸患，有许多祸患就会兴起欺诈，所以难以治理。” 河上公说：“所以百姓仿效上位者有所作为，真情和虚伪混杂，难以治理。” 庞明说：“任凭苛察来制造事端，本想借此治理百姓，结果人困俗败，巧诈虚伪越来越多，反而更加难以治理。” 考察上古和后世，立即可以看到这种验证。人之所以轻视死亡，是因为他们求取生存过于深厚。河上公说：“人民之所以轻易触犯死罪，是因为他们谋求生活的手段过分，贪求利益而使自己陷于危险。” 所以轻视死亡。唐明皇说：“天下人之所以轻视死亡，是因为他们违背本分、过分求生，所以轻视死亡。” 河上公说：“因为求生过分，所以轻易进入死地。” 庞明说：“有生命的人若不把生命据为己有，生命就常能保全；一旦追求过分，欲望便没有止境，触犯刑法、陷入险境，于是把死亡看得轻了。” 这三件事，都是因为有所追求，反而损害了他们所追求的东西；这大概是在说明无为的道理。只有不把养生作为追求的人，才胜过以珍贵生命为务的人。唐明皇说：“自然本分足够，生命就能保全；如果养护超过本分，生命反而会丧失。所以，唯有不以过分厚待生命为务的人，胜过矜持珍视自己生命的人。” 河上公说：“唯有独自不把保全生命当作事务的人，爵禄不能动摇他的心意，财利不能进入他的身体，天子不能使他为臣，诸侯不能役使他，这就胜过以生命为贵的人。” 王弼说：“这是说，百姓所以邪僻、政治所以混乱，都由上位者造成，而不由下位者造成；百姓是跟随上位者的。” 怀疑这不是老子所作。庞明说：“过分厚待生命，必然导致轻视死亡；只有不把养生当作追求，才会常常保全。” 以生命为贵，只是胜过轻视死亡，却还不如不把养生当作追求那样达到极致。本篇所说的三件事，只说明其中一件，其余两件也就可以知道了。《人之生》章第七十六 人活着时身体柔弱。河上公说：“人活着时含有和气，怀抱精神，所以柔弱。” 人死后身体坚硬强直。河上公说：“人死后和气耗尽，精神消亡，所以坚硬强直。” 草木生长时柔软脆嫩。河上公说：“这是因为和气还在。” 草木死亡后枯萎干槁。河上公说：“这是因为和气已经离去。” 所以坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。唐明皇说：“活着时柔弱，是因为和气完整；死后坚硬，是因为和气离散。这里是要说明，守持柔弱可以保全生命、保养年寿；逞强好胜的人，则会丧失身体和本性。” 河上公说：“由前面两件事观察，就知道坚硬强直属于死亡，柔弱属于生存。” 所以军队逞强就不能取胜。唐明皇说：“表现出哀悯的一方能够取胜，所以知道凭恃强力的人必定失败。” 河上公说：“强大的军队轻率作战、乐于杀戮，毒害流布、怨恨积结，众多弱者团结成一体；强军反而因此不能取胜。” 王弼说：“以强大军队暴虐天下，是万物所厌恶的，所以必定不能取胜。” 庞明说：“善于取胜的人，积累一个个小的失败而造成大的胜利；如今把强大当作美德，事情反而必定衰弱。” 树木强硬就会被砍伐。唐明皇说：“树干本来强大，所以处在下面；枝条柔弱，共同生长在上面。大概是说柔弱的处在上面，强硬的处在下面，所以下文这样说。” 河上公说：“树木强大，枝叶共同生长在它的上面。” 王弼说：“这是万物所加于它的。” 庞明说：“砍伐它，把它砍倒。” 所以坚硬强大的处在下位。王弼说：“这是因为它是大树的根本。” 柔弱处在上位。河上公说：兴起万物、成就功业时，大树处在下面，小物处在上面；大道抑制强者、扶助弱者，这是自然所产生的功效。王弼说：说的就是树枝和枝条。
○雱曰：窃尝论之：阴阳道也，阴先而阳后，天地物也，天尊而地卑，故语德则柔弱足以胜刚强，计事则刚强足以制柔弱，世之人睹事而不明乎德，故所谓强者常至於与死为徒也。一本作强大处下。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？明皇曰：天道玄远，非喻不明，故举张弓以彰其用。○河曰：天道暗昧，举物类以为喻也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。○河曰：言张弓和调之如是，乃可用。夫抑高举下，损强益弱，天之道也。天之道，损有余补不足。河曰：天道损有余而益谦，常以中和为上也。○雱曰：天道任理，故均。一本补作与。人之道则不然，河曰：人道则与天道反也。○弼曰：与天地合德，乃能包之，如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身，无私乎自然，然后乃能与天地合德。损不足以奉有余。明皇曰：天道平施，裒多益寡，人则违天，翻损不足。○河曰：世俗之人，损贫以奉富，夺弱以益强也。○雱曰：人道任情，故不均。孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎。明皇曰：谁能以己之有余，奉与天下之不足乎？独有道者能尔。○河曰：言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎，唯有道之君能行也。○雱曰：有道者与天合道。一本云孰能以有余奉天下唯有道者。是以圣人为而不恃，明皇曰：圣人法天，称物均施，施平於物，而不恃其功。○河曰：圣人为德施，不恃其报也。功成不居。明皇曰：推功於物，不处其成。○河曰：功成事就，不处其位。○雱曰：一本居作处字。其不欲见贤耶。河曰：不欲使人知己之贤，匿功不居荣名，畏天损有余也。○雱曰：恃为处功则见贤，见贤则有余，是招损之道也。一本无邪字。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，河曰：圆中则圆，方中则方，拥之则止，次之则行。而攻坚强者，莫之能先，河曰：水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。其无以易之也。河曰：夫攻坚强无以易於水。○雱曰：水方圆曲直随物万变，而初不易已，此所以终能胜物也。夫玉石坚强矣，而持以攻物，有时而碎者，以其可易耳。一本云天下柔弱莫过於水。弱之胜强，河曰：水能灭火，阴能消阳。柔能胜刚，河曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。天下莫不知，河曰：知柔弱者长久，刚强者折伤也。而莫之能行。明皇曰：柔弱之道，胜於刚强，天下未有不知者，知有此道，不能行也。○河曰：耻谦卑，好强梁。○雱曰：得一者寡。一本作故柔胜刚，弱胜强。是以圣人言：河曰：谓下事也。受国之垢，是谓社稷主；河曰：君能受国之垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷，为一国君主也。○雱曰：垢未若不祥之甚，故但为社稷主。受国之不祥，是谓天下王。明皇曰：引万方之罪，是受国之垢浊。称孤寡不谷，是受国之不祥。其德如此，则社稷有奉，故天下之人归往矣。○河曰：君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王有天下。○雱曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受垢不祥，其纳污受辱之义乎，此可谓智者道尔。正言若反。明皇曰：受．国之垢，为社稷主，受国不祥，为天下王，是必正言初若反俗，故云正言若反。○河曰：此乃正直之言，世人不知以为反言。○雱曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。和大怨章第七十九和大怨者，明皇曰：与身为怨对之大者，情欲也。和谓调和也。此言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故日和大怨。○河曰：爨人者死，伤人者刑，以相和报。必有余怨，明皇曰：立教化人，不能无迹，斯迹之弊，还与为怨，故曰必有余怨。○河曰：任刑者，夫人情必有怨及於良人也。○弼曰：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。○雱曰：上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，天下始有怨矣。既不能反常复本，而方乃以联合欢，则怨必弥起。安可以为善？明皇曰：既有余怨，则不可以为善。○河曰：言一人呼嗟则失天心，安可以和怨为善也。○雱曰：意若为善，而不善之本也。是以圣人执左契，河曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。○弼曰：左契者，防怨之所由生也。而不责於人。明皇曰：左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契尔。圣人知立教则必有逵，有述则是余怨，故执持此心，使令清静，下人化之，则无情欲，不烦诛责，自契无为。○河曰：但刻契之信下，责人以他事也。○雱曰：左契取於人，右契取人，左无事而右主权，故古者分契之法如此也。
译庞说：我曾私下这样论说：阴阳是道的表现，阴在先而阳在后；天地是万物的根本，天尊而地卑。所以说到德，柔弱足以战胜刚强；计议事情时，刚强又足以制约柔弱。世人只看见事情的表面，却不明白德的道理，所以所谓强者常常走到与死亡为伍的地步。一本作“强大处下”。《天之道》章第七十七 天道，难道不像张弓吗？唐明皇说：天道深远玄妙，不借助比喻就难以说明，所以举张弓为例来彰明它的作用。河上公说：天道幽暗难明，所以举世间事物来作比喻。高了就压低，低了就抬高；有余就减少，不足就补给。唐明皇说：张弓必须这样调节，才能命中目标。这就像天道减损盈满、增益谦下；它是想让君主效法天道来治理人民，所以显示出压低高处、抬高低处的道理。河上公说：这是说张弓要这样调和适中，才可以使用。压低高处，抬高低处，减损强盛，增益弱小，这是天道。天道，是减损有余、补助不足。河上公说：天道减损有余而增益谦下，常常把中和看作最高原则。庞说：天道任凭义理运行，所以能够均平。一本补作“与”。人的行为之道却不是这样。河上公说：人道正好与天道相反。王弼说：与天地合其德，才能包容万物。若依照天道、按照人的器量来分别看待，那么各自都有自身的局限，不能彼此均平。只有像这样不执着于自身、无所偏私而顺任自然，然后才能与天地合其德。反而减损不足，来供奉有余。唐明皇说：天道平等施予，减损多的来补益少的；人却违背天道，反过来损害不足者。河上公说：世俗之人损害贫者来供奉富者，夺取弱者来增益强者。庞说：人道任凭情欲，所以不能均平。谁能减损有余，来供奉天下的不足者？大概只有道吧。唐明皇说：谁能把自己的有余拿出来，供给天下的不足呢？只有有道者能够这样做。河上公说：这是说，谁能处在有余的地位，却减省自己的爵禄来供给天下的不足者呢？只有有道的君主能够实行。庞说：有道者与天合乎道。一本说：“谁能以有余供给天下？只有有道者。” 因此圣人有所作为，却不倚恃其功。唐明皇说：圣人效法天道，按照万物的情况平等施予；施予能够平等对待万物，却不倚恃自己的功劳。河上公说：圣人施行德化，却不倚恃别人报答。功业成就了，也不居有其功。唐明皇说：把功劳推给万物，自己不占有成就。河上公说：功业完成、事情办成，却不占据那个地位。庞说：一本“居”字作“处”字。难道是不愿显露自己的贤能吗？河上公说：是不愿让人知道自己的贤能，隐藏功劳而不居有荣耀和名声，因为畏惧天道减损有余。庞说：倚恃功劳、居有功业，就会显露贤能；显露贤能便成为有余，这是招致减损的道路。一本没有“邪”字。《天下柔弱》章第七十八 天下没有什么比水更柔弱。河上公说：放在圆形容器中就呈圆形，放在方形容器中就呈方形；拥堵它就停止，疏导它就流行。可是攻克坚强之物，没有什么能够胜过它。河上公说：水能够冲坏山陵，磨损铁器、消蚀铜器，没有什么能够胜过水而取得成功。没有什么能够改变这一点。河上公说：攻克坚强之物，没有什么能够胜过水。庞说：水随着万物而呈方、圆、曲、直，千变万化，但最初并没有改变自身；这就是它最终能够胜过万物的原因。玉石是坚硬强固的，但拿它来攻打其他东西，也有时会破碎，因为它是可以被改变的。一本说：“天下柔弱，没有超过水的。” 弱能够胜过强，河上公说：水能够灭火，阴能够消解阳。柔能够胜过刚，河上公说：舌头柔软，牙齿刚硬；牙齿先于舌头衰亡。天下没有人不知道这个道理，河上公说：人们知道柔弱者能够长久，刚强者会折损受伤。却没有人能够实行。唐明皇说：柔弱之道胜过刚强，天下没有人不知道；知道有这种道理，却不能实行。河上公说：以谦卑为耻，却喜好强横。庞说：能够得到“一”的人很少。一本作：“所以柔胜刚，弱胜强。” 因此圣人说：河上公说：这是说处在卑下的位置。承受一国的污垢，才称得上是社稷的主人；河上公说：君主能够承受一国的污浊，就像江海不拒绝细小的水流那样，便能长久保有他的社稷，成为一国的君主。庞说：污垢还没有不祥严重，所以只能成为社稷之主。承受一国的不祥，才称得上是天下的君王。唐明皇说：把天下各方的罪过都归到自己身上，这是承受一国的污浊；自称“孤”“寡”“不谷”，这是承受一国的不祥。他的德行如此，社稷就有所依奉，所以天下人都会归附他。河上公说：君主能够把过错归于自己，代替百姓承受不祥的灾祸，就可以成为天下之王。庞说：圣人之所以能够柔弱，是因为以水的德性作为自身的德性。承受污垢和不祥，大概就是容纳污秽、承受屈辱的意思吧；这可以说是有智慧者所行的道。正直的话，听起来好像反话。唐明皇说：承受一国的污垢而成为社稷之主，承受一国的不祥而成为天下之王，这必定是正直的话起初听来像违背世俗常理的话，所以说“正言若反”。河上公说：这本来是正直的话，世人不了解，便把它当作反话。庞说：它违背浅近小智所合的常情，却符合大道最高的正理。《和大怨》章第七十九 调和大的怨恨，唐明皇说：与自身形成最大怨对的，是情欲；“和”就是调和。这里说君主想用言语教化来调和百姓，使他们没有情欲，所以说“和大怨”。河上公说：烧死人的处死，伤害人的受刑，以此相互调和、相互报偿。必然还会留下多余的怨恨；唐明皇说：确立教化来治理人，不可能一点痕迹也没有；这种痕迹所产生的弊病，反过来又会成为怨恨，所以说“必有余怨”。河上公说：任意使用刑罚，那么按照人情，必然会有怨恨牵连到善良的人。王弼说：不能明白地治理、调节人与人之间的约契，以致大的怨恨已经形成；再用德来调和它，损伤也不能恢复，所以必然还会有余怨。庞说：上位者施行礼法，别人却没有回应，于是便挽起袖子强行推动，天下从此开始有了怨恨。既不能返归常道、恢复根本，却只想用联合来求得欢悦，那么怨恨必定更加兴起。这样怎么可以说是行善呢？唐明皇说：既然已经有了余怨，就不可以说是在行善。河上公说：这是说，只要有一个人呼号哀叹，就会失去上天的心意，怎么可以把调和怨恨说成善事呢？庞说：表面上好像是在行善，实际上却是不善的根源。所以圣人执掌左契，河上公说：古代圣人执掌左契，用来合验符信。那时没有文书和法律，刻下契约、合验符信，以此作为凭信。王弼说：左契，是防止怨恨产生的根源。却不向别人索责。唐明皇说：左契就是心。心属于阳藏，能够与面前的境遇相契合，所以称作左契。圣人知道确立教化必然会留下痕迹，施行教化也会产生余怨，因此守持这颗心，使它保持清静；下民受到感化，就没有情欲，不必烦劳诛责，自然契合于无为。河上公说：只是刻下契约作为凭信，却拿其他事情来责备别人。庞说：左契是从人那里取得凭证，右契是向人索取凭证；左契无所作为，而右契掌握权柄，所以古代分割契约的方法就是这样。
圣人执左契不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔。所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责而无责人之心，是以终无怨。《庄子》曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。记曰：献牛马者操右契，盖默者并券以进，是知左契乃受责者之所执。《史记》曰：操右券以责事。故有德司契，河曰：有德之君司察契信而已。○弼曰：有德之人念思其契，不令怨生，而后责於人也。○雱曰：下从事於物，而应物之合者。无德司彻。明皇曰：司，主也。彻，通也。言有德之君主司心契，则人自化。无德之主，则将立法以通於人，为法之弊，故未为善。○河曰：无德之君，背其契信，司人所失。○弼曰：彻，司人之过也。○雱曰：彻，通也，物物求通，其塞多矣。天道无亲，常与善人。明皇曰：司契则清静，立法则凋残，皇天无亲，唯德是辅，故人君者，常思化淳於无为，不可立法而生事。○河曰：天道无有亲疏，唯与善人，则与司契者也。○雱曰：唯天无亲，但善则与之，明天与圣人同道也。小国寡民章第八十小国寡民，河曰：圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也。○弼曰：国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎，故举小国而吉也。○雱曰：小制国寡，聚民则淳厚，盖国大民众则利害相摩，巧伪日生，观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。使民有什伯之器而不用也。明皇曰：什，仵也。伯，长也。此章明人含淳和，无所求及，适有人材器，堪为什件伯长者，亦无所用之矣。○河曰：使民各长部曲什伯，贵贱不相犯也。器谓农人之器，而不用征召，夺民良时也。○弼曰：言使民虽有什伯之一器，而无所用之，当何患不足也。雱曰：十人所共谓之什器，百人所共谓之百器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。使民重死，河曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也。而不远徙。明皇曰：少思寡欲，不轻用其生，敦本无求，故不远迁徙也。○河曰：政令不烦，则民安其业。故不远迁徙，离其常处。○弼曰：使民不用，惟身是宝，不贪货路，故各安其居，重死而不远徙也。○雱曰：乐生遂性，故重死安土无求，故不远徙。无道之世，质薄事多，而利欲胜乎好生，末盛本衰，而贪求在乎分外，故触刑陷险，如履平地，而车辙足边交於四方，此亦乱之极也。虽有舟舆，无所乘之。河曰：清静无为，不作烦华，不好出入游娱也。虽有甲兵，无所陈之。河曰：无怨恶於天下。○雱曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。使民复结绳而用之。明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘悚。反朴还淳，复归于三皇结绳之用矣。○河曰：去文反质，信无欺也。○雱曰：事简民淳，故无用文契。甘其食，明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。○河曰：甘其蔬食，不思食百牲也。美其服，明皇曰：不事文绣，故所服皆美。○河曰：美其恶衣，不贵五色。○雱曰：甘食美服，无事而富也。安其俗，明皇曰：不饰栋宇，故所居则安。○河曰：安其茅茨，不好文饰之屋。乐其业。明皇曰：不浇淳朴，故其俗可乐。○河曰：乐其质朴之俗，不转移也。邻国相望，鹦犬之声相闻，明皇曰：言其近。○河曰：相去近也。○雱曰：人遂其生，故繁息而乐。使民至老死不相往来。明皇曰：无求之至。○河曰：其无情欲。○弼曰：无所求欲。○雱曰：近而不交，无求於外也。此尽性之治，故民亦尽其性。窃尝考《论语》、《孟子》之终篇，皆称尧舜禹汤圣人之事业，盖以为举是书而加之政，则其效可以为比也。老子，大圣人也，而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，－而一之於朴。诚举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故经之义终焉。杨子云为《法言》，亦终乎唐虞之言，盖有法乎孔孟与此书也，然子云之说，诚得施於天下，亦何足以与乎圣人之业，可谓有其意矣，而言之过也。一本无使字。信言不美章第八十一信言不美，明皇曰：信言者，圣教也。信实之言，不钧於俗，故不美。○河曰：信言者，如其实。不美者，朴且质也。○弼曰：实在质也。○雱曰：信言要於道，道之出言，淡乎无味，何美之有。美言不信。明皇曰：美言者，代教也。甘美之言，动合於俗，故不信。○河曰：滋美之言者，孳孳华词。不信者，饰伪多空虚也。○弼曰：本在朴也。○雱曰：离道而语事物，故虽足以美浅闻之听，而非至论也。且言者风波也，何以美为。善者不辩，明皇曰：善者在行，无辩说。○河曰：善者以道修身，不彩文也。○雱曰：言近指远，不假繁辞。
译圣人执掌左契，不主动对外物有所作为，而万物自然前来相合，我只是回应它们的相合罢了。这就是所谓受到感应便通达天下万事的道理。既然如此，圣人常常承受天下的责难，却没有责备别人的心，因此最终没有怨恨。《庄子》说：“把所得归于别人，把失误归于自己。”商汤说：“天下各方有罪，罪责在我一人身上。”说的就是这个道理。《记》说：“献牛马的人拿着右契。”大概是默默地带着契券一同进献；由此可知，左契是承受责难的人所执掌的。《史记》说：“拿着右券来责问事情。” 所以有德者掌管契约，河上公说：有德的君主只掌管、察验契约和信义。王弼说：有德之人思念、守持自己的契约，不让怨恨产生，然后才去责求别人。庞说：这是说顺应万物而行事，回应万物的相合。无德者掌管通达之事。唐明皇说：“司”是主管，“彻”是通达。这是说，有德的君主掌管内心的契合，人民自然受到感化；无德的君主则要制定法令来使人与之相通，但法令本身会产生弊病，所以还不能算是善。河上公说：无德的君主背弃自己的契约和信义，只追究别人所犯的过失。王弼说：“彻”是掌管、追究人的过错。庞说：“彻”是通达；对万物逐一寻求通达，但其中阻塞的地方很多。天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。唐明皇说：掌管契约就能清静，确立法令就会使民生凋残。上天没有亲疏，只辅助有德者，所以君主应当常常想着以无为使风俗归于淳厚，不可以制定法令而滋生事端。河上公说：天道没有亲疏，只帮助善人，也就是帮助掌管契约的人。庞说：唯有上天没有亲疏，只要善便帮助他；这说明天与圣人遵循同一道理。《小国寡民》章第八十 国家小，人民少；河上公说：圣人即使治理大国，仍然把它看作小国，生活俭约而不奢侈；人民即使很多，仍然把他们看作少数，不敢劳扰他们。王弼说：国家既小，人民又少，尚且可以使他们返归上古，何况国家大、人民多呢？所以举小国作为例子来说明。庞说：国家规模小，人民聚居得少，便会淳厚；大国人口众多，则利害彼此摩擦，巧诈虚伪日益产生。观察都市和聚落中的百姓，质朴与欺诈风俗各不相同，便可验证这一点。使人民拥有十人、百人编制的器用，却不使用它们。唐明皇说：“什”是伍，“伯”是长。这一章说明，人民含有淳厚平和之性，没有什么需求；即使有人才器用，足以担任什长、百长，也不加以任用。河上公说：使人民各自统领什人、百人的队伍，使贵贱彼此不相侵犯。“器”是指农人的器具；不拿它来征用，是不夺取人民从事农作的良好时机。王弼说：这是说，即使人民拥有十人、百人中某一种人的才能，也没有什么地方需要使用它。这样还担心什么会不够呢？雱说：十个人共同使用的器具叫作“什器”，一百个人共同使用的器具叫作“百器”。清静的治理，务必使百姓各自顺遂地生活，不要妄自兴作，最终不会有成群结众的事情，所以即使有供十人、百人使用的器具，也没有使用它们的地方。使百姓看重死亡，河上公说：君主能够为百姓兴利除害，使他们各得其所，那么百姓就会看重生命、贪恋生存。却不远行迁徙。唐明皇说：少思少欲，不轻易耗费自己的生命；敦厚守本而无所求，所以不远行迁徙。○河上公说：政令不繁琐，百姓就能安于自己的产业。所以不远行迁徙，离开自己一向居住的地方。○王弼说：使百姓不被役使，只把自身看作珍宝，不贪图求财的途径，所以各自安居，重视生命而不远行迁徙。○雱说：以生活为乐而顺遂本性，所以看重死亡；安于土地而无所求，所以不远行迁徙。在无道的时代，人的质朴浅薄而事务繁多，逐利贪欲胜过爱惜生命；末流兴盛而根本衰微，贪求超出本分，所以触犯刑法、陷入险境，如同走在平地上；车辙和足迹交错遍布四方，这也是混乱到了极点。即使有船和车，也没有需要乘坐它们的地方。河上公说：清静无为，不制造繁琐华饰，不喜好出入游玩娱乐。即使有铠甲兵器，也没有需要陈列它们的地方。河上公说：不对天下人产生怨恨和憎恶。○雱说：百姓在自己的本性和分限之内就能满足，于是没有远游和交战的忧患。使百姓恢复到结绳记事并使用它的状态。唐明皇说：船和车是用来便利迁徙的，铠甲兵器是用来进行攻战的；这两类事物都没有欲求，所以没有使用它们的必要。返归质朴、还复淳厚，重新回到三皇时代结绳记事的用法。○河上公说：除去文饰而返回质朴，诚信而不欺诈。○雱说：事务简约、百姓淳朴，所以不需要使用文书契约。以自己的食物为甘美，唐明皇说：不贪求滋味，所以所吃的东西总觉得甘美。○河上公说：以蔬食为甘美，不想吃各种牲畜的肉。以自己的衣服为美，唐明皇说：不从事刺绣文饰，所以所穿的衣服都觉得美好。○河上公说：以粗劣的衣服为美，不以五色为贵。○雱说：食物甘美、衣服漂亮，不劳作而富足。安于自己的风俗，唐明皇说：不雕饰房屋，所以居住的地方就安适。○河上公说：安于自己的茅屋，不喜好华丽文饰的房屋。以自己的事业为乐。唐明皇说：不浇薄淳朴，所以当地的风俗值得喜爱。○河上公说：以质朴的风俗为乐，不迁移改变。邻国彼此可以望见，鸡犬的声音彼此都能听见。唐明皇说：这是说它们相距很近。○河上公说：彼此相距很近。○雱说：人民顺遂地生活，所以人口繁衍而且快乐。使百姓直到老死也不彼此往来。唐明皇说：这是无所求达到极点。○河上公说：他们没有情欲。○王弼说：没有什么可求取、可欲求的。○雱说：虽然相近却不交往，是因为不向外界有所求。这是使万物各尽其性的治理，所以百姓也能各尽其性。我曾考察《论语》和《孟子》的末篇，都是称述尧、舜、禹、汤这些圣人的事业，大概认为如果把这部书的道理施行于政事，其成效便可以与之相比。老子是大圣人，而他所遭遇的时代变化，正好处在返本尽性的时期，所以独自阐明道德的意义，以收束万物分散的状态，把它们统一归于质朴。如果确实把他的书施行于政事，就能教化百姓、形成风俗；这一篇所说的就是这种成效。因此《道德经》的义理到此终结。扬子云作《法言》，也以唐虞之言作为终篇，大概是取法于孔子、孟子以及这部书。然而，假使子云的学说确实能够施行于天下，又哪里足以同圣人的事业相比呢？可以说他具有圣人的用意，但言论有所过当。一本没有“使”字。第八十一章：真实的话不华美 真实的话不华美，唐明皇说：所谓真实的话，就是圣人的教诲。真实诚实的话不迎合世俗，所以不华美。○河上公说：真实的话，就是如实而说。所谓不华美，就是质朴而真实。○王弼说：真实在于质朴。○雱说：真实的话以道为要旨；道所发出的言语，淡泊而没有滋味，有什么华美可言呢？华美的话不真实。唐明皇说：所谓华美的话，就是世俗的教化。甘美动听的话，总是迎合世俗，所以不真实。○河上公说：滋味华美的言语，就是不断堆砌华丽的辞藻。所谓不真实，就是虚饰伪装多而空虚。○王弼说：根本在于质朴。○雱说：离开道而谈论具体事物，所以虽然足以使见识浅薄的人听来觉得华美，却不是最高的言论。况且言语如同风波，有什么值得华美的呢？善于行道的人不多言争辩，唐明皇说：善在于实行，不在于争辩说解。○河上公说：善的人用道来修养自身，不依靠文辞修饰。○雱说：言语浅近而旨意深远，不借助繁多的辞藻。