土士闻道章第一四十一
○弼曰：昔，始也，一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也，物各得此一以成，既成而舍一以居成，居成则失其母，故皆裂发歇竭蹶也。天得一以清，地得一以宁，河曰：言天得一，故能垂象清明，地得一，故能安静不摇动。神得一以灵，河曰：言神得一，故能变化无形。○雱曰：神谓鬼神之神。灵者，神之散也。谷得一以盈，河曰：言谷得一，故能盈满而不绝也。○雱曰：一之为一，无乎不遍，故谷虚而能应者，一存乎中也。万物得一以生，河曰：言万物皆须道以生成也。侯王得一，以为天下贞。河曰：言侯王得一，故能为天下平正。其致之一也。明皇曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧矣。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以致之，故云其致之。○河曰：致，诫也。谓下五事也。○弼曰：各以其一致此清宁灵贞盈生。○雱曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故惟一，可以致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣，而神之为德，常在一也。矢无以清将恐裂，河曰：言天当有阴阳施张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。○弼曰：用一以致清耳非用清以清也。守一则清，不失用清则恐裂也，故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。地无以宁将恐发，河曰：言地当有高下刚柔，气节五行，不可但欲安静无已时不为地。神无以灵将恐歇，河曰：言神当有王相囚死休废可但欲灵无已时也。谷无以盈将恐竭，河曰：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐桔竭不为谷。万物无以生将恐灭，河曰：言万物当随时生死，不可但欲生无已时，将恐灭亡不为物也。侯王无以为贞而贵高将恐蹶。明皇曰：得一者不可矜其用，故蹶云：天无以其清而矜之，将恐分裂；地无以其宁而矜之，将恐发泄；神矜则灵歇，谷矜则盈竭物矜则生灭，侯王矜其贵，则将颠蹶矣。圣教垂代，本为生灵，虽远举天地之清宁，而会归只在於侯王守雌用道耳，故下文云。○河曰：言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高於人，将恐颠蹶失其位也。○雱曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，词不胜穷，且以人形言之，凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，或形其理无二也。一本无为贞而三字。故贵以贱为本，河曰：言必欲尊贵当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。高以下为基。明皇曰：侯王贵高，兆民非下，为国者以人为本基，当劳谦以聚之。令乐其恺悌之化，不有离散。○河曰：言必欲尊贵，当以下为本基，由筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。○雱曰：水於五行，其数为一，而趋下不争，乃阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本，故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。是以侯王自称孤寡不毂。一本作毂。○河曰：孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所奏。此其以贱为本邪，河曰：言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人。非乎？明皇曰：孤寡不毂，则几情所恶，侯王自称，以谦为本。非乎者，明是以贱为本尔。○河曰：嗟叹之辞。○雱曰：一於数至少而为万物本，故知本在於贱，知贱乃贵也。故致数誉无誉，御本作数舆无舆，弼本作数誉无誉。○明皇曰：数与则无与，轮辕为与本，数贵则无贵，贱下为贵本。元为与本，当存元以定与，贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王，以贱为本，故致此数与之谈也。○河曰：政，就也，言人就车，数之为辐为轮为毂为衡为日尊，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○雱曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵亦不得而贱，苟为己而数致称誉，岂真誉乎。一本誉作舆，非。不欲琭琭如玉，落落如石。明皇曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为大。○河曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少故见贵，石多故见贱，言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。○弼曰：清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母而母无贵形，贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭落落，体尽於形，故不欲也。○雱曰：玉石体坚而一定，不能曲变，非所谓一也，若夫万变而常一则真一矣，故玉琭琭贵而已矣，不能贱也，石落落贱而已矣，不能贵也。
译王弼说：昔，是开始的意思；一，是数的开始，也是万物的极致。各自成为某一事物产生的根由，所以能成为主宰。万物各自得到这个“一”才得以成就；既然成就之后舍弃“一”而停留在成就的状态，就失去了母体，所以全都会出现裂解、发散、衰竭、困顿等情形。天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，河上公说：这是说天得到“一”，所以能够垂下清明的天象；地得到“一”，所以能够安静而不动摇。神得到“一”而灵验，河上公说：这是说神得到“一”，所以能够无形地变化。雱说：神，是指鬼神之神。灵，是神的散发显现。山谷得到“一”，因此能够充盈。河上公说：山谷得到“一”，所以能够充满而不枯竭。雱说：“一”作为“一”，无处不遍，所以山谷虽然空虚却能应和万物，是因为“一”存在于其中。万物得到“一”，因此能够生成。河上公说：这是说万物都必须依靠道才能生成。侯王得到“一”，因此能够成为天下的正道。河上公说：这是说侯王得到“一”，所以能够使天下平正。它们达到这些境地，都只在于“一”。唐明皇说：万物得到道的作用，因其作用而建立名义；道存在，名义就成立，作用丧失，实际也就丧失了。所以天清、地宁、神灵、山谷充盈，都是凭借道的妙用而达到的，因此说“它们达到这些境地”。河上公说：“致”是告诫。是指下面所说的五件事。王弼说：各自凭借“一”而达到清、宁、灵、正、盈、生这些状态。雱说：“一”不是两个；无论在彼处还是此处，所谓“一”，其本体始终只是一个，并没有另一个“一”。所以只有凭“一”才能达到“一”，不能凭其他东西达到“一”。“一”的意义，是天下最精微的；正因为精微，所以能够神妙，达到神妙，也就完备了。而神妙所表现的德，始终在于“一”。天若不能保持清明，恐怕就会崩裂。河上公说：这是说天应当有阴阳的施展与张弛，昼夜交替运行，不能只想永远清明而没有变化，否则恐怕会分裂，不能再成为天。王弼说：是运用“一”来达到清明，不是运用清明来使自己清明。守住“一”就能清明；若失去这种作用，清明就恐怕会崩裂。所以“一”是成就功用的根本，不可舍弃。因此万物都不要自恃自己的功用，否则恐怕会丧失根本。地若不能保持安宁，恐怕就会震发。河上公说：这是说地应当有高下、刚柔，以及气候节令和五行的变化，不能只想永远安静而没有变化，否则就不能成为地。神若不能保持灵妙，恐怕就会衰歇。河上公说：这是说神应当有王、相、囚、死、休、废等变化，不能只想永远灵妙而无变化。山谷若不能保持充盈，恐怕就会枯竭。河上公说：这是说山谷应当有盈缩、虚实的变化，不能只想永远充满，否则恐怕会枯竭，不能再成为山谷。万物若不能生成，恐怕就会灭亡。河上公说：这是说万物应当随着时令而有生死，不能只想永远生长而没有终止，否则恐怕会灭亡，不能再成为万物。侯王若没有作为正道的根本，却只以尊贵高位自居，恐怕就会跌倒。唐明皇说：得到“一”的人，不可自恃其作用，所以说会跌倒：天不能自恃清明，否则恐怕分裂；地不能自恃安宁，否则恐怕发泄；神自恃灵妙，灵妙就会衰歇；山谷自恃充盈，充盈就会枯竭；万物自恃生长，生长就会灭亡；侯王自恃尊贵，就会颠覆跌倒。圣人的教化流传后世，本来是为了使万物得以生存。虽然远举天地的清明安宁，最终归结也只在于侯王守持柔弱、运用道，所以后文说：河上公说：这是说侯王应当屈己礼下他人，急切地求取贤才，不可只想高居于众人之上，否则恐怕会颠覆跌倒，失去自己的职位。雱说：“一”作为“一”，无处不在。若要说明它的道理，言辞无法穷尽；姑且用人的形体来说明：人刚出生时，以精作为根本，由精聚集成神，于是形体形貌才具备；精一旦丧失，形体死亡，神也离散。即使形体改变，其道理也没有两个。一本作“无为贞而”三字。所以尊贵以卑贱为根本，河上公说：这是说一定想要尊贵，就应当以卑贱为根本，例如禹、稷亲自耕种，舜在黄河边制陶，周公下到平民居所。高处以低处为基础。唐明皇说：侯王处于尊贵高位，百姓处于下位；治理国家的人应以人民为根基，应当勤劳谦逊来聚集人民，使他们乐于接受侯王和乐平易的教化，不致离散。河上公说：这是说一定想要尊贵，就应当以下位为根基；正如筑墙建功，是凭借低处造成高处，下面不坚固，后来必定倾覆危险。雱说：水在五行中，数为一；它趋向下方而不争，这是阴阳的本性。懂得这个道理的人，虽然处在尊贵高位，却不忘根本，所以居处职位也安稳；这就像形体依靠神而神依存于精，神便能长久存在。因此侯王自称为“孤”“寡”“不毂”。一本作“毂”。河上公说：“孤”“寡”是以孤独作比喻；“不毂”是说自己不能像车毂那样成为众多车辐所汇集的中心。这不就是以卑贱为根本吗？河上公说：侯王处在最尊贵的地位，却能够自称“孤”“寡”，这不就是以卑贱为根本吗？这是用来启发人们的。不是这样吗？唐明皇说：“孤”“寡”“不毂”都是一般人所厌恶的称谓，侯王却用来称呼自己，是以谦下为根本。“不是这样吗”，是明确说明这就是以卑贱为根本。河上公说：这是感叹的语气。雱说：“一”在数目上最少，却是万物的根本。所以要知道，根本在于卑贱；懂得卑贱，才懂得尊贵。所以，反复称誉反而没有称誉。御本作“数舆无舆”，王弼本作“数誉无誉”。唐明皇说：反复说“车”却没有“车”；车轮和车辕是车的根本。反复说尊贵却没有真正的尊贵；卑贱低下才是尊贵的根本。“无”是“车”的根本，应当守住“无”来确定“车”；卑贱是尊贵的根本，应当守住卑贱来安定尊贵。这是在告诫侯王要以卑贱为根本，所以说了这一番关于“车”的话。河上公说：“致”是成就。人们把车的辐、轮、毂、衡等部件合在一起，虽然分别称说它们，没有一个部件的名称叫作“车”，但由此才成就了车。以此比喻侯王不以尊贵的称号自我命名，所以能够成就自己的尊贵。雱说：懂得“一”的人以卑贱为根本，内在却蕴藏着极其尊贵的德，所以世人既不能真正使他尊贵，也不能真正使他卑贱。假如只是为了自己而反复博取称誉，那哪里是真正的称誉呢？一本“誉”作“舆”，不对。不想像玉那样琭琭可贵，也不想像石那样落落可贱。唐明皇说：“琭琭”是玉的样子，“落落”是石的样子。应当以卑贱为大。河上公说：“琭琭”比喻少。“落落”比喻多。玉少，所以显得尊贵；石多，所以显得卑贱。意思是不想像玉一样被人尊贵，也不想像石一样被人轻贱，而应当处在两者之间。王弼说：清明不能自成为清明，充盈不能自成为充盈，都有它们的根本来保存它们的形态。所以清明不值得自我夸耀，充盈也不值得自以为多；尊贵在于它的根本，而根本没有尊贵的形态。尊贵以卑贱为根本，高处以下位为基础，所以反复求取称誉，反而没有真正的称誉。玉和石的琭琭、落落，都把自身完全局限在外形上，所以不应当像它们那样。雱说：玉和石质地坚硬而固定不变，不能随物曲折变化，这不是所谓的“一”。如果能够万般变化而始终守住“一”，才是真正的“一”。所以玉只是琭琭而尊贵，不能卑贱；石只是落落而卑贱，不能尊贵。
老氏既明一义，恐不悟者，执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全，体於物则几於道者是也。上篇序德经之大旨，次以此篇则论德之者，亦犹终以小国寡民，而更有信言不美耳。反者道之动章第四十反者道之动。明皇曰：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人之行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。○河曰：反，本也，本者道之所以动，动生万物，背之则亡也。○弼曰：高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆之其所无，则物通矣，故曰反者道之动也。○雱曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。弱者道之用。明皇曰：此明实也。弱者取其柔弱雌静，柔弱雌静者，是圣人之处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用。○河曰：柔弱者，道之所常用，故能长久。○弼曰：柔弱同通，不可穷极。○雱曰：道之用无所不克，可谓健矣，而独健不能自健，必以弱为之本，此相生之情，故下文原其本以明之。天下之物生於有，一本作万物。○河曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於无。明皇曰：夫实之於权，由无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆可谓超出矣。○河曰：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形，故言生於无，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○弼曰：天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本， 将欲全有，必反於无也。○雱曰：无以生有，有复为无，反复相生，万物一致。土士闻道章第一四十一上士闻道，勤而行之。明皇曰：了悟故动行。○河个：上士闻道，自动苦，竭力而行之。○弼曰：有志也。○雱曰：士，学者也，故尚志无志，则终不可以语道矣。中士闻道，若存若亡。明皇曰：中士可上可下，故疑。疑则若存若亡。○河曰：中士必闻道，治身以长存，治国以未平，欣欣然而存之，退见财色荣誉，或於情欲，而复亡之也。○雱曰：人闻夫子之道而悦者是也。下士闻道，大笑之。明皇曰：下士迷而不信，故笑。○河曰：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑之。○雱曰：道大故似不肖，浅见者所不识，故笑，诚如下文所云，岂流俗能睹乎。不笑不足以为道。明皇曰：不为下士所笑，不足以为玄妙至道。○河曰：不为下士所笑，不足以名为道。○雱曰：孑然有体，以投世俗耳目者，岂道也哉。故建言有之。明皇曰：建，立也。将欲立言，明此三士於道不同。○河曰：建，设也。设言以有道当如下句。○弼曰：建由立也。明道若昧，河曰：明道之人，若暗昧无所见。○弼曰：光而不耀。○雱曰：大明若晦，察察於美恶而有其明，非明乎道也。夷道若颜，明皇曰：上士动行，於明若昧，於进若退，於夷若类，故中士疑而下士大笑之。○河曰：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比颤也。○弼曰：类，纳也。大夷之道，因物之性，不执乎以割物，其平不见，乃更反若类纳也。○雱曰：《庄子》曰：以不平平其平也已。进道若退，河曰：进取道者，若退不及。○弼曰：后其身而身先，外其身而身存。○雩曰：孟子曰：其进锐者其退速，故进道当因时任理，以直养之，不可躁於有成，故若退也。彼枢苗者，异乎此矣。上德若谷，明皇曰：虚沿而容物。○河曰：上德之人若深谷，不耻垢浊也。○弼曰：不德其德，无所怀也。○雩曰：上德不德，而其用不穷，谷虚而能应者也。大白若辱，明皇曰：纯洁而含垢。○河曰：夫洁白之人若污辱，不自彰显。○弼曰：知其白，守其黑，大白然后乃得。○雩曰：知其白，守其黑，孔子曰：涅而不淄，涅故似辱。广德若不足，明皇曰：大成而执谦。○河曰：德行广大之人，若愚顽不足也。○弼曰：广德不盈，廓然无形，不可满也。○雩曰：块然有余者，岂广德哉。建德若偷，明皇曰：立功而不街。○河曰：建设道德之人，若可偷引，使空虚也。○弼曰：偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。○雩曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德，唯因时任理，视若偷隋者，其建大。《庄子》曰：不得已而后起。质真若偷。明皇曰：淳一而和光。○河曰：质朴之人，若五色有渝浅不明。○弼曰：质真者，不矜其真，故渝。○雩曰：体性抱神，以游乎世俗之问者，万变从俗而其真常真，故物莫知其
译老氏既已阐明“一”的意义，又担心不明白的人执着于“一”而一成不变，坚硬得像玉石，那就失去了“一”的道理。只有真正体察“一”的人，既能处尊贵，也能处卑贱；他的德性像水一样，方圆、曲直都能随物应变而无穷无尽，却不离开“一”。因此不能以世俗标准判定其尊贵或卑贱，因为“一”本来就没有尊贵或卑贱。这一篇的意义最为深奥隐密，难以言说，现在只能大略说明纲领而已。大概说来，道生“一”，“一”就是德的全体；它体现于万物之中，便近似于道。上篇叙述《德经》的大旨，接下来这一篇论述德的作用，也如同最后以“小国寡民”作结，而又有“信言不美”这样的说法。《反者道之动》章第四十 相反，是道的运动。唐明皇说：这里说明权变。“反”是说违背常经而合乎义理。违背常经而合乎义理，是圣人行使权变；行使权变，就是道的运动，所以说“相反，是道的运动”。河上公说：“反”是根本；根本是道所以能够运动的原因。运动产生万物，背离它就会灭亡。王弼说：高处以下位为基础，尊贵以卑贱为根本，有以无为作用，这些都是相反。一切运动都归向它所没有的方面，万物因此得以贯通，所以说“相反，是道的运动”。雱说：返归根本就能安静，安静才能运动；这就像秋冬能够兴起春夏一样。柔弱，是道的作用。唐明皇说：这里说明实际。“弱”取的是柔弱、守雌、安静；柔弱、守雌、安静，是圣人处于实际之中的状态。处于实际之中，是道的恒常作用，所以说“柔弱，是道的作用”。河上公说：柔弱，是道所经常采用的作用，所以能够长久。王弼说：柔弱能够与万物相通，因此不可穷尽。雱说：道的作用无所不能，可以说是刚健的；但刚健本身不能独自保持刚健，必定以柔弱为根本。这是事物相互生成的规律，所以下文追溯它的根本来说明。天下万物生成于“有”，一本作“万物”。河上公说：万物都从天地生成；天地有形体和位置，所以说生成于“有”。“有”生成于“无”。唐明皇说：实际对于权变，就像由“无”生成“有”；所以行使权变的人贵在返归实际，运用“有”的人必定凭借“无”。然而最高的道冲虚寂静，离开一切名称；各种法的本性都是空，不相互依待。若能把权与实一并忘掉，把有与无同时泯除，连“数舆无舆”也能超越了。河上公说：天地、神明，以及飞虫爬虫，都从道生成；道没有形体，所以说生成于“无”。这句话说明，根本胜过外在文饰，柔弱胜过刚强，谦虚胜过盈满。王弼说：天下万物都凭借“有”而生成；“有”开始于“无”，以“无”为根本。若想使“有”完备，必定要返归于“无”。雱说：“无”生成“有”，“有”又归于“无”；如此往复相生，万物归于同一。《上士闻道》章第四十一 上等之士听闻道，勤勉地实行它。唐明皇说：因为明白领悟，所以行动实行。河上公说：上等之士听闻道，就自动刻苦修行，竭尽力量去实行。王弼说：这是有志向。雱说：“士”是学习的人；所以应当崇尚志向。没有志向，终究不能与他谈论道。中等之士听闻道，仿佛有所保存，又仿佛有所失去。唐明皇说：中等之士可上可下，所以心中疑惑；疑惑，就好像拥有它，又好像失去了它。河上公说：中等之士确实听闻道，便修治自身以求长存，修治国家以求太平，欣喜地想要守住它；但后来见到财物、美色、荣耀和声誉，或者受到情欲诱惑，便又失去了它。雱说：听到夫子的道而感到喜悦的人，就是这种人。下等之士听闻道，就大笑它。唐明皇说：下等之士迷惑而不相信，所以发笑。河上公说：下等之士贪婪凶狠、欲望很多；看到道的柔弱，就说它是怯懦；看到道的质朴，就说它是鄙陋，所以大笑它。雱说：道广大，所以好像不成器；见识浅薄的人不能认识它，所以发笑。确实如同下文所说，世俗之人哪里能够看见它呢？如果不被下等之士讥笑，就不足以称为道。唐明皇说：如果不被下等之士讥笑，就不足以称为玄妙的至道。河上公说：如果不被下等之士讥笑，就不足以称为道。雱说：若只是孤立地具有某种固定形态，用来迎合世俗人的耳目，哪里是道呢？所以古人有这样的立言。唐明皇说：“建”是建立。将要建立言论，说明这三等人对于道的认识不同。河上公说：“建”是设置。设置这样的说法，是说有道之人应当如同下面所说。王弼说：“建”就是建立。光明的道，好像昏暗。河上公说：明白道的人，好像昏暗而什么也看不见。王弼说：有光明却不炫耀。雱说：极大的光明好像昏暗。若明察美丑而自以为具有明辨之智，并不是真正明白道。平坦的道，好像崎岖。唐明皇说：上等之士实行道，在光明处好像昏暗，在前进时好像后退，在平坦处好像与众人相同，所以中等之士疑惑，下等之士大笑。河上公说：“夷”是平坦。得道之人不自我区别、显异，好像与众人相同。王弼说：“类”是相似、归同。广大平夷的道，顺应万物的本性，不执着于某种标准来割裂万物；它的平正不显露出来，反而显得像与众人相同、归于一类。雱说：《庄子》说：“用不平来使平等，这才是真正的平等。” 前进的道，好像在后退。河上公说：进取道的人，好像在后退而赶不上。王弼说：把自身置于后面，反而使自身处在前面；把自身置于身外，反而使自身得以保存。雱说：孟子说：“前进得过于急锐的人，退步也会很快。”所以行道应当顺应时机、任凭道理，以正直之气涵养自己，不可急于求成，因此好像在后退。那些机巧趋利之人，则与此不同。上德，好像空谷。明皇说：空虚而能容纳万物。河上公说：具有上德的人像深谷一样，不以污垢浑浊为耻。王弼说：不把自己的德当作德，因此心中没有任何执着。雩说：具有上德的人不自以为有德，但他的作用无穷无尽；这就像空谷能够应和声音一样。最纯白的东西好像含有污垢。明皇说：纯洁而能包容污垢。河上公说：纯洁白净的人好像受到污辱，不自我彰显。王弼说：知道什么是洁白，却守持幽暗，这样之后才得到真正的大白。雩说：知道什么是洁白，却守持幽暗。孔子说：即使浸染在黑色染料中也不变黑；因为曾经浸染，所以看起来好像受到污辱。广大的德好像有所不足。明皇说：功业大成，却持守谦逊。河上公说：德行广大的人，好像愚钝而有所不足。王弼说：广大的德并不自满，空廓而没有形迹，不能被填满。雩说：显得局促而自以为有余，哪里能称得上广大的德呢？建立德业好像偷懒。明皇说：建立功业却不自我夸耀。河上公说：建立道德的人，好像可以任意引取，使自己保持空虚。王弼说：“偷”，是匹配的意思。所谓建立德业，是顺应万物的自然，不刻意树立，也不强行施加，所以好像只是任其匹配。雩说：“偷”，是苟且的意思。局促地急于求成，竭力想有所建立，哪里足以称为德？只有顺应时机、任循事理，看起来像偷懒的人，他所建立的才大。《庄子》说：不得已之后才行动。质朴真实好像混浊。明皇说：淳朴专一而与光同尘。河上公说：质朴的人，好像五色有所变浅而不鲜明。王弼说：质朴真实的人不夸耀自己的真实，所以好像有所变色。雩说：内守本性、怀抱精神，游处于世俗之间的人，任凭世事万变而其真实本性始终真实，所以万物都不能察知他的真性；
真，彼汉阴丈人，孑孑以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。大方无隅，明皇曰：不小立圭角。○河曰：大方正之人，无妄曲康隅。○弼曰：方而不割，故无隅也。○雩曰：大方，道之体也，若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。大器晚成，明皇曰：且无近功。○河曰：大器之人，若九鼎瑚涟，不可卒成也。○弼曰：大器成天下，不持全别，故铃晚成也。○雩曰：帝王之功，不如霸者之速效。大音希声，明皇曰：不饰小说。○河曰：大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。○弼曰：听之不闻名日希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不官而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。○雩曰：道盈於无外，而其体常寂，诸物不能感触，其声常声而世莫得闻也。《庄子》曰：无声之中，独闻和焉。希声之谓乎。大象无形。明皇曰：故能应万类。○河曰：大法象之人，质朴无形容。○弼曰：有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。○雩曰：能赋万物之形，而其体常廓然不可得而有，此道之全体，由其有物，故曰大象。道隐无名。明皇曰：功用不彰，无名氏也。○河曰：道潜隐使人无能指名也。○雱曰：自希声而下，皆道之大全，所由盲者异，故曰大音也，大象也。能体大音大象以为道，则其道至矣。夫唯道之至，思虑之所不及。在有也为实，在无也为空，处处皆然，无乎不在，故欲为之名而不可状，无名之中常有此物，欲见而不得，故曰隐也。夫惟道，善贷且成。明皇曰：虽隐无名氏而实善，以冲和妙用资贷万物，且成熟之。○河曰：成，就也。言道善禀贷人精气且成就之也。○弼曰：凡此诸善，皆是道之所成也，在象则为大象而大象无形，在音则为大音而大音希声，物以之成而不见其形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。○雱曰：道能供万物之求而成就之，然物之所得复归其本，故道虽赡足万物，而吾未尝费。贷之为言，应彼之乏而终以见还者也。窃尝论此篇曰：道不远人而世莫能睹者，不明故也。故首之以明道，大道甚夷，而惟明者能由之以进，故次日夷道也，进道也。进於道而复乎性命之常，则不德之德也，故次之以上德。上德者自得其德，而不同乎庶物者也，故不染而白，以其白自异於物，则安能若谷乎，故次之以若辱。不辱而洁，则是伯夷之隘也，则安能广乎，故若辱而后曰广德。上德而能广则是与人为徒而可以为君师矣，故曰建德若偷。偷者不汲汲乎有建者也，建德则有所立，而离本近伪矣，故又要在乎不易吾真，故次之以质真。其序至此，则道之在我者，体既具矣，故曰大方无隅。有大方以为体，则所以应无方之传，而可以绪余为人矣，故曰大器。大器者业也，至人以其糠枇土直为器，而器未尝不大也。孔子以管仲为小器，则帝王之功，其大器乎。道虽为此而要其终，则未尝为也，未尝有也，故曰大音也，大象也，然则既尽之矣，故能与道为一，而供万物之求，成万物之性也。呜呼，是道也，不可以识识，而况於以言言乎，而余论之者，亦其粗而已矣。道生一章第四十二道生一，河曰：道始所生者一。一生二，河曰：一生阴与阳也。二生三，明皇曰：一者冲气也，言道动出冲和妙气於生物之理未足，又生阳气，阳气不能独生，又生阴气，积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三。○河曰：阴阳生和清浊三气分为天地人也。三生万物。明皇曰：阴阳含孕，冲气调和，然后万物阜成，故云三生万物。○河曰：天地共生万物也，天施地化，人长养之也。○雱曰：道兼阴阳，有阴有阳，有阴阳之中，此三物者，始应一二三之数，而物之类莫不由此以出入，故其情与形至纤至悉，而考其法象咸类是矣，知此者是知万物之本也，知其本则其於末也何有？至人所用居今日而知万世之后者，或在是也。万物负阴而抱阳，河曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日冲气以为和。明皇曰：万物得阴阳冲气生成之故，故负抱阴阳，含养冲气，以为柔和也。○河曰：万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。○雱曰：由之以生，故无不负抱之者，观吾之形则其法见矣。阴阳适中乃和，凡此以明物皆系阴阳之属，为数所定，当与之消息也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。明皇曰：万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑柔弱，故王公至尊，而称孤寡不毂者，以谦柔为本故也。○河曰：孤寡不毂者，不神之名，而王公以为称者，处谦卑，法虚空和柔。
译那位汉阴丈人，孤独地把守真性作为自己的责任，因而与世俗分别开来，竟使子贡一类的人感到惊异，而圣人认为他是假借修炼来保持浑沌。这难道就是所谓质朴真实吗？最大的方正没有棱角。明皇说：不刻意树立细小的棱角。河上公说：最广大方正的人，没有虚妄曲折的边角。王弼说：方正却不割裂事物，所以没有棱角。雩说：大方是道的本体；如果有四个角，它的形体就局限于所能看见的范围，它也就很小而且短暂了。最大的器物晚些才完成。明皇说：不追求眼前的功效。河上公说：大器之才，好像九鼎、瑚琏那样，不能很快制成。王弼说：大器用来成就天下，不拘守局部的完备，所以必定晚成。雩说：帝王的功业，不像霸主那样很快见效。最大的声音反而听不见声响。明皇说：不修饰琐碎的言辞。河上公说：大音就像雷霆，要等待时机才发动；这是比喻应当常常爱惜元气、少说话。王弼说：听它却听不见，所以称为“希”；这是无法听到的声音。有了声响就有分别，有了分别就不能统摄众声而只成了单独的宫、商之音。有了分别就不能统摄众物，所以有声响的并不是大音。雩说：道充满无边的境域，而它的本体始终寂静；万物都不能感触它，它的声音始终存在而世人无法听见。《庄子》说：在无声之中，唯独听见和谐之声。说的就是“希声”吧。最大的形象没有形状。明皇说：所以能够应合万类。河上公说：具有大道法象的人，质朴而没有外在形貌。王弼说：有形就有分别，有分别的东西不是温暖就是炎热，不是炎热就是寒冷；所以有形状、有外象的，并不是大象。雩说：它能够赋予万物形状，而自身始终空廓，不能被占有；这是道的完整本体。因为它能使万物存在，所以称为大象。道隐微而没有名称。明皇说：功用不显著，也没有可以称说的名号。河上公说：道潜藏隐伏，使人无法指称它、命名它。雩说：从“希声”以下所说的，都是道的完整广大之体；只是各家由此所说的不同，所以称作大音、大象。能够体认大音、大象而以此作为道，所行的道就达到极致了。道达到极致，是思虑所不能及的。在有之中它表现为实，在无之中它表现为空，处处都是这样，没有哪里不存在。因此想给它命名却无法描状；在无名之中始终有这样的存在，想看见却看不见，所以说它是隐微的。只有道，善于资助万物并使其成就。明皇说：道虽然隐微而没有名号，实际上却善于以冲和的妙用资助万物，并使万物成熟。河上公说：“成”，就是成就。意思是说，道善于禀受并给予万物精气，而且成就万物。王弼说：这些种种善，都由道所成就。在形象上表现为大象，而大象没有形体；在声音上表现为大音，而大音没有明显声响。万物凭借它而成就，却看不见它的形迹，所以它隐微而没有名称。它资助万物，不只是供给万物的匮乏而已；一经资助，就足以使万物永远完成自己的德性，所以说“善贷”。它成就万物，不增加机巧工匠的裁制，没有一样东西不因它而获得自身形态，所以说“善成”。雩说：道能够供给万物的需求并使其成就，但万物所得最终又回归本根；所以道虽然使万物丰足，我却从未因此有所耗费。“贷”的意思，是回应对方的匮乏，最终还会看见它归还。我曾经这样论述本篇：道并不远离人，但世人没有谁能看见它，是因为没有明白它。所以本篇开头先说“明道”。大道非常平坦，只有明白的人才能沿着它前进，因此接着说“夷道”，也就是在道上前进。在道上前进而恢复性命的常态，就是不自以为有德的德，所以接着说“上德”。上德，是自己获得其德，而不同于一般万物的人；因此不受污染而洁白。可是如果因为洁白而自以为异于万物，又怎么能像山谷一样呢？所以接着说“若辱”。如果不受污辱而保持洁净，那就成了伯夷式的狭隘，又怎么能广大呢？所以在“若辱”之后说“广德”。具有上德而又能广大，就能与人为伍，并且可以成为君主或老师，所以说“建德若偷”。所谓“偷”，就是不急切地自我建立。建立德业就有所树立，因而离开根本而接近虚伪，所以又要紧守不改变自己的真实本性，于是接着说“质真”。次序说到这里，道在自身之中的体就已经具备了，所以说“大方无隅”。有大方作为本体，就能用来应对无方的变化，并且可以把余力施于他人，所以说“大器”。所谓大器，就是功业。至人即使把糠秕、土石当作器物，所成的器也未尝不大。孔子认为管仲是小器，那么帝王的功业，才算是大器吧。道虽然表现为这些事物，但追究其最终根本，却从未有所作为，也从未占有任何东西，所以说它是大音、大象。既然如此，一切也就说尽了；因此能够与道合一，供给万物的需求，成就万物的本性。唉，这个道，不可能用认识去认识，何况还想用言语去说明它呢？我现在所作的议论，也不过是它的粗略部分罢了。《道德真经》“道生一”章，第四十二。道生一。河上公说：道最初所生的是一。一生二。河上公说：一生出阴与阳。二生三。明皇说：一就是冲和之气。意思是说，道发动而从生育万物的道理中产生冲和妙气，但还不足以生成万物，于是又产生阳气；阳气不能独自生成万物，于是又产生阴气。积聚冲和之气为一，所以说“一生二”；积聚阳气和阴气为二，所以说“二生三”。河上公说：阴阳产生和气、清气、浊气三种气，分别成为天地人。三生万物。明皇说：阴阳相互含孕，冲和之气调和，然后万物丰盛成长，所以说“三生万物”。河上公说：天地共同生养万物；天施予，地化育，人使其成长养育。雩说：道兼有阴阳，有阴、有阳，也有阴阳相合之中间状态。这三种事物开始对应一、二、三的数目，万物的种类没有不由此出入生成的。因此万物的情状和形体，无论极其细微还是极其详尽，考察它们的法则形象，都大致属于这一类。知道这一点，就是知道万物的根本；知道根本，那么对于末节还有什么疑难呢？至人能够处在今日而知道万世以后的事情，也许就在于此。万物背负阴而怀抱阳。河上公说：万物没有不背阴向阳的，转回心意而趋向太阳。以冲和之气作为和谐。明皇说：万物由于得到阴阳冲和之气而生成，所以背负并怀抱阴阳，含藏并养育冲和之气，以成为柔和的状态。河上公说：万物内部都有元气，因此能够和柔；例如胸中有脏腑，骨中有骨髓，草木中有空虚之处与气相通，所以能够长久生存。雩说：万物依靠它而生，所以没有不背负、怀抱它的；观察我的形体，就能看见这一法则。阴阳处于适中状态才会和谐。凡是这些道理，都是说明万物属于阴阳这一类，并受数理所规定，应当随着它们的消长而变化。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，王公却用它们来称呼自己。明皇说：万物都以冲和之气为根本；而要使冲和之气和柔并守住根本，就必须谦卑柔弱。因此王公处于至尊地位，却自称“孤”“寡”“不谷”，正是因为以谦柔为根本。河上公说：“孤、寡、不谷”是不祥的称呼，而王公用来称呼自己，是为了处于谦卑的位置，效法虚空与和柔。