上善若水章第八

译明皇说：玄，是深；牝，是母。谷神应合万物，虚冲而作用无方，深妙而没有穷尽，能够作为万物之母，所以借用“谷神玄牝”这个名号，来阐明大道生养万物的功用。○河上公说：这是说不死之道，在于玄牝。玄，是天，在人体对应鼻；牝，是地，在人体对应口。天用五气供养人，五气从鼻进入，收藏在心中；五脏清明通畅，就形成精神、聪明、声音和五性，其鬼称为魂。魂属阳，主管出入人的鼻孔，与天相通，所以鼻称为玄。地用五味供养人，五味从口进入，收藏在胃中；五性变得浑浊，形成形骸、骨肉、血脉和六情，其鬼称为魄。魄属阴，主管出入人的口，与地相通，所以称为牝。○王秀说：谷神禀受天命而成为玄牝；它赋予自身阴阳，由此成就天地，但本来仍是同一个东西。因为它禀受天命，所以称为谷神；因为它赋予形体，所以称为玄牝。玄牝的门户，就叫作天地的根。明皇说：深妙而虚空的牝，能够作为万物之母，万物都从这里产生，所以称为门户；天地有形，因此以它所禀受的东西作为根本。○河上公说：根，就是元始。就是说，鼻和口的门户，是天地元气往来通行的地方。○王秀说：玄牝的本体属阴，但在一个本体之中又自然具有阴阳。称为“门”，是因为它不同于通常的“户”；万物由此门产生，却不能被看见，所以叫作玄牝之门。绵延不断，若有若无地存在，河上公说：鼻口呼吸喘息，应当绵延细微、精妙难察，仿佛存在，又仿佛并不存在。○王雱说：“绵绵”是牵引延续而不断绝的意思。玄牝生生不息，却若有若无，不能确定地说它实有。运用它却不劳累。明皇说：虚牝的作用绵延细微、精妙难察，施用时若有若无；它的作用没有私心，所以不会因运动而劳累。○河上公说：运用气时应当宽舒，不应当急促猛烈，使自己受到劳累。○王弼说：谷神，就是山谷中央没有山谷的地方；无形无影，无所违逆，处于卑下而不动，守持寂静而不衰败。山谷由此成就，却看不见它的形状，这就是至高的存在。它处在卑下之处，却无法给它命名，所以称为天地的根；它绵延若存，运用它而不动劳。门，是玄牝所由出的地方。推究它的根源，与终极之道同体，所以称为天地的根。若要说它存在，却看不见它的形体；若要说它不存在，万物又凭借它而生，所以说绵延若存。没有什么事物不是由它成就，运用它也不劳累，所以说“运用而不动”。○王秀说：越运动越发出，哪里还有什么运动呢？《道德真经集注》卷一完。#1“正”：原文没有，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》补入。#2“兴”：原作“与”，据道藏本唐玄宗注本改。#3“所”：原作“则”，据道藏本唐玄宗注本改。#4“弥”：原作“尔”，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》改。#5“兼”：原作“气”，应当作“兼”。《道德真经集注》卷二 明皇、河上公、王弼、王雱注 《天长地久》章第七 天长久，地长久。明皇说：开头标举天地长久，是要说明无私无心就能长久；最后把比喻归结为道理，所说的是圣人把自身置于人后、置身外，反而因无私而成就自身。○河上公说：这是说天地长生久寿，用来比喻教导世人。天地之所以能够长久，是因为它不为自身求生，河上公说：天地之所以独能长久，是因为安静自守，施予而不求报答；不像人居处时急切地求取自己的利益，夺取别人的东西来供给自己。○王弼说：为自己求生，就会与万物争夺；不为自己求生，万物就会归附。所以能够长久存在。明皇说：天地生养万物，所施的德和所起的作用很多；但它能够长久，是因为取资于道，而不自夸生养万物的功劳。○河上公说：因为它不求自己长生，所以反而能够长生而不终结。○王秀说：为自己求生，就有一个被执着的生命；有这个被执着的生命，生命就已经走向丧失。只有不把生存当作追求，生命才从未真正产生。生命从未真正产生，那么寄托其中的形体虽然生存，也没有被生存拖累，因此理应长久。天地不为求取长久而不自生，只是道本来就是如此。然而所谓长久，也不过是瞬息之间；只有覆盖、承载天地而不曾毁坏的，才是真正的长久。因此圣人把自身置于人后，河上公说：把别人放在先，把自己放在后。反而使自身处在众人之前。河上公说：天下人敬重他，推举他居于首位。○王雱说：圣人虽然圣明，但形体与万物相同；只是因为体合天道而不争，所以能够独自不同于众人。假如他坚持树立自我而与众人为敌，那么即使普通男女，也都足以胜过他。把自身置之度外，河上公说：轻视自己而厚待别人。反而使自身得以保存。明皇说：把自身置于人后，人们就乐于推举他，所以自身反而居先；把自身置之度外，心志就淡泊，所以自身反而得以保存。○河上公说：百姓爱戴他如同父母，神明护佑他如同婴儿，所以自身能够长久保存。○王雱说：若执着于“我”而求自身存在，万物都会成为自己的敌人；只有超然自我忘却，不把自身当作实有，万物就不能使他倾覆。难道不是因为他无私吗？○河上公说：圣人为人所爱，受神明护佑，难道不是因为他公正无私吗？所以能够成就自身。明皇说：天地忘却生养万物的功劳，这是无私；却能够长久，这是成就了自身。圣人把自身置于人后、置之度外，这是无私；却能够居先、保存自身，这就是成就了自身。○河上公说：世人所谓的私，是想使自己得到厚待；圣人无私，自己却自然得到厚待，所以能够成就自身。○王弼说：无私，就是不对自身有所作为。自身居先、保存自身，所以说能够成就自身。○王秀说：圣人无私，是因为他从未执着于有一个自我；如果他有意筹划而去这样做，那么还有什么比这更私呢？《上善若水》章第八 最高的善就像水。明皇说：将要阐明至人的最高善行，所以举出水的性质近于道的比喻。河上公说：最高善的人，就像水的性质一样。○王雱说：水是五行之首，是从空无出来而进入实有的东西。它离道还不远，所以性质最接近道；大概一旦离开道，善的名称就建立了。“最高的善就像水”，说的是万物的道理本来如此。水善于滋润、利益万物，河上公说：水在天上就是雾露，在地上就是泉源。却不与万物争夺，处在众人所厌恶的低下之处，河上公说：众人都厌恶低洼潮湿、污垢混浊之处，只有水安静地流在那里。王弼说：人们厌恶低下。王雱说：“处”字，一本作“居”。所以水几乎接近道了。唐明皇说：“几”，就是接近。河上公说：水的性质几乎与道相同。王弼说：道无形，而水有形，所以说“几乎”。王秀说：人有心，心属火；火向上升腾而光明，所以喜欢争胜。只有忘却自己的心而体合于道的人，才能利益万物，却没有胜过万物之心。居处选择卑下之地，唐明皇说：上善之人处身柔弱，也像水居于地面一样，滋润并利益一切；土地因处于卑下而发挥作用，水则喜欢向下流。

译河上公说：水性喜欢处在地上；它在草木之上时，就流向下方，这是由于它使地势向下，也使人谦下。王秀说：趋向下方而流动。心境保持深沉宁静，唐明皇说：用心深沉宁静，也像泉水停蓄一样。河上公说：水深而空虚，深渊深沉而清明。王雱说：内里深沉宁静而明澈，外表却幽晦不显。施与符合仁德，唐明皇说：施与符合至仁，也像水滋润万物一样。河上公说：万物得到水才得以生长；水给予的是空虚之处，而不是已经盈满之处。说话信实，唐明皇说：发言诚信真实，也像水经过险阻而不失信一样。河上公说：水中的影像照见形体，不失去事物的真实情状。王雱说：万物流逝，最终都必向东。施政善于治理，唐明皇说：从事政务而善于治理，也像水洗涤万物，使它们清洁宁静。河上公说：没有什么不被它洗涤，而且清澈平正。王雱说：任凭事理而不任凭私情，积聚柔弱之力而胜过重大之物。办事善于发挥能力，唐明皇说：处理事务善于顺势任用，也像水的性质一样，方圆随着器物而变，不被外物阻滞。河上公说：能方能圆，曲直随着形状而变化。王雱说：只随变化而适应，所以没有什么不能做。行动善于把握时机。唐明皇说：受到事物感召便作出应对，不失时机，也像水春天浮动、冬天凝结一样。河上公说：夏天消散，冬天凝结，按时节作出反应，不违背天时。王雱说：顺着地势就流动，受到阻塞就停止；不先于万物行动，也不失去时机。只是因为不争，河上公说：堵塞它就停止，疏通它就流动，听从人的安排。所以没有怨尤。唐明皇说：上善之人虚心顺应万物，像水的性质一样，堵塞便停止，疏通便流动；既不违逆万物，也不强求万物，所以没有过失和怨尤。河上公说：水的性质就是这样，所以天下没有怨恨责怪水的人。王弼说：这是说水处处都符合这个道。王雱说：水的本体只有一个，而万物不能改变它，所以能兼具这些善性；大概正是因为它对万物有德，却总是处在万物之下，所以有德。如果存心要去成就德行，反而不能成就德行，所以本章末尾又这样说。《持而盈之》章第九 把持着使它盈满，不如适可而止。唐明皇说：把持盈满之物，使它不倾覆散失；积聚财物反而成为负累，悔恨和吝惜随之产生，所以不如停止。“已”，就是停止。河上公说：“盈”，就是满。“已”，就是停止。把持满盈之物必然倾覆，不如停止。王弼说：“持”，是说不失去德行。既然没有失去德行，又使它盈满，势必倾覆危亡；所以说“不如其已”，是说这样反而不如没有德行、没有功业的人。王雱说：把持而使它盈满，是有意执着于“有”，所以才会失去；只有忘却把“有”当作“有”，以无有的态度来拥有它，才不会失去，也不会溢出。锤炼它使之尖锐，不能长久保持。唐明皇说：反复琢磨使之锐利，进取荣誉名声，富贵之后必然骄傲，徒然招来灾祸，所以不能长久保持。河上公说：“揣”，是治理、琢治；先加以琢治，后来终究会被弃置。王弼说：已经把末端琢磨得尖，又使它更加锋利，势必遭到摧毁，所以不能长久保持。王雱说：“揣”是善于揣度情势，“锐”是善于锋利地进入事物；况且事物没有穷尽，而我只凭一己之身应对它的变化，那么琢磨锋锐的技巧总有困窘的时候，哪里能够长久保持呢？所以至人顺应时机、依据事理，以无我之心来应接万物；这样，他的行动没有固定方式，而所作的应对也没有穷尽。金玉堆满厅堂，也没有人能够守住。唐明皇说：这是说明盈满之物难以长久保持。河上公说：嗜好欲望会损伤精神，财物太多会成为身体的负累。王弼说：不如适可而止。王雱说：把外物当作实有而加以守护，所守护的并不真正属于自己，哪里能够长久呢？富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。唐明皇说：这是说明锋锐之物不能长久保持。骄傲从心中生起，所以祸患并不是由别的原因造成的。河上公说：富有的人应当救济贫穷的人，尊贵的人应当怜悯卑贱的人；反而骄傲放纵，又会遭受祸患。王弼说：不能长久保持。王秀说：骄傲生于依恃外物；依恃外物的人，有什么值得称道的呢？这四件事都是因为自以为拥有外物而产生的，与骄傲一样会成为负累；然而从把持盈满以下，过失逐渐更加严重。功业成就、声名显达之后，就应当退身，这是天道。唐明皇说：功业成就、声名显达的人，应当退处自身，辞去盛位；也像天道有盈有虚、各有时节一样，这样就没有忧患了。河上公说：这是说人所做的事，功业成就、事业建立、声名传播而显达；如果不退身避开职位，就会遭遇祸害，这就是天道的常理。譬如太阳到了正午就开始西移，月亮圆满就开始亏缺，事物盛极就会衰落，欢乐到了极点就会转为悲哀。王弼说：四时交替运行，功业成就就应当转移。王雱说：寒暑相互推移，事物到了极点就会反转；阴阳交替运行，天道循环往复。然而世间愚人一旦遭逢变化、触犯名位，就终身执着于它，把它认作自己的所有，竟不知道造化正在秘密转移，吉凶彼此依伏，所以最终只能坐受忧患，无法自存。只有至人不是这样：收藏金玉却不把它当作珍宝，处在富贵之中却不以此为荣耀。凡是来到身边、暂寄于己的外物，都像阴影聚集在身上一样，竟不知道它究竟属于彼方还是属于自身。既然如此，难道还要把持盈满当作谨慎，把琢磨锋锐当作技巧吗？如果不是依靠无我的妙理，又凭什么能够做到这样呢？天道广大，再没有比这更高的了。《载营魄》章第十 承载着营魄，河上公说：营魄就是魂魄。人承载着魂魄，才能获得生命，应当爱护调养它。喜怒会使魂亡失，突然的惊恐会损伤魄；魂在肝，魄在肺，美酒和甘美食物会损伤人的肝肺。因此，魂安静则心志合于道而不乱，魄安稳则德性安定、寿命延长。王雱说：魄属阴，是形体的主宰。神作为一种存在，广大通达，却不能自我明了；神常常承载在魄上，所以神反而受到形体拘束。这就是广大者变得狭窄、通达者变得滞塞的原因。想要学习此道的人，应当先使自己的志气开阔，不要被形体所牵累，使神经常承载魄，而不是被魄所承载，这样就可以抱一而体合于神。我曾私下论说：人死以后，有升降高下的不同，实在是因为灭弃神而顺从形体，以神跟随魄，所以最终沉沦于幽暗之中，化为异物。至于神完备的人，即使魄阴滞，也将与神合为一体，无处不可到达。圣人死去时，神不跟随魄；但在最初，也只是承载着魄而已。抱守纯一，能够不使它离开身体吗？唐明皇说：人最初生成时叫作魄；既有了魄，阳气便叫作魂。魄属阴而虚，魂属阳而充实。意思是说，人承载着虚弱的魄，必须经常调养护持，使阳气恢复。阳气充满魄就成为魂，魂能够运动，生命就完整了。“一”就是不杂。恢复阳气、保全生命，不可受到杂染，所以要抱守纯一，能够不使它离开身体吗？河上公说：这是说人若能抱守纯一，使它不离开身体，就能长久存在。“一”是道最初产生的、太和的精气，所以称为“一”。把这个名称推布于天下：天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁，侯王得到“一”便能成为正直平和的人。它进入内里就是心，表现于外就是行为，施布出去就是德，总称为“一”。“一”的意思，是意志专一而没有二心。王弼说：“载”就是处在其中。