道常无为章第三十七

译王弼说：万物都由道生成，生成以后却不知道自己由什么生成，所以天下常常处于无欲的状态时，万物各得其所；仿佛道对于万物并不存在，因此可以称为小。王雱说：这里所说的“小”，其实才是真正的大。拿体悟道的人来说，欲望和思虑不萌发，淡泊而内心专一，难道不是小吗？《易经》说：复卦之初虽小，却能辨别万物。另一本作“衣被作爱养”。万物都归附于它，却不知道谁是主宰，河上公说：万物都归向道、承受道气；道不像人君那样有所禁止。可以说它是伟大的。唐明皇说：道爱护养育万物，所以万物归附于它；万物各不相同，而道不做主宰，因此可以称为大。意思是说，它既不能称小，也不能称大，所以难以命名。河上公说：万物任意来去，各自保持自在，所以不能说它比“大”更大。王雱说：如果有意做万物的主宰，反而会同万物相对；正因为它主宰万物却从未存有主宰的意图，所以充满一切、无所不在，没有什么能离开它。大道作为一种存在，在它显得微小时，从未不是广大；在它显得广大时，也从未离开微小。只是观察者各自得到自己的理解罢了。概括地说，它非小非大，不能用语言传授，只能用心意领会。因此圣人能够成就他的伟大，河上公说：圣人效法道，隐藏德行、藏匿名声，不使自己充满自大。正因为他不自以为大，所以能够成就他的伟大。唐明皇说：所以圣人效法道而忘却功劳，始终不把自己看作光大，因此能够成就光大的事业。河上公说：圣人以自身率先引导，不用言语便使人化育，万事得到治理，所以能够成就伟大。王弼说：在细微处成就伟大，在容易处谋划困难。王雱说：自以为大，就有一个可以占有的“大”；一旦有了这个“大”，反而就变小了。只有不自称为大却勉强称为大，才是真正的大。《执持大道》一章第三十五 执持大道，天下万物都会归往。唐明皇说：“大象”就是道。帝王执持大道来治理天下，天下万物就会归附而来。河上公说：“执”就是守持。“象”就是道。圣人守持大道，天下百姓就会改变心意而归附他。用它修治自身，则大体上能使明理之气往来于自身。王弼说：“大象”是天地万象的本源；它不寒、不热、不凉，所以能够包容统摄万物，不侵犯、不伤害任何事物。若能执持它，天下就会归往。王雱说：帝王体悟大道来君临天下，不向人显示人为的踪迹，而使天下人在自得的境地中逍遥。“大象”是指道完整而无形的本体。能够执持它来驾驭世事，亲近和赞誉都不足以相比；归往而不回来，哪里是贪慕腥膻、吮取残沫之类可以比拟的呢？归往而不受伤害，王雱说：圣人治理天下，虽然各种珍宝都相继丧失，却在上位无为而治，能够使天地、鬼神、鸟兽、草木各自充分发挥本性，彼此都不伤害，可以说是最高的德行。安定、平和、太平。唐明皇说：万物顺应本性而不受伤害，就会安定于平和太平之中。河上公说：万物归附而不受伤害，国家就安定、家庭就宁静，从而达到太平；修治自身而不伤害神明，身体就安稳而长寿。王弼说：道无形无知，不偏不显，所以万物能够归往而不受伤害、妨碍。王雱说：安定之后才平和，平和之后才太平。音乐和食物，能使过路的客人停留。唐明皇说：“乐”是音乐，“饵”是饮食。意思是说，人家有音乐和饮食，经过的客人都会因此停留。帝王执持大道而使天下太平，也会成为万物归往的对象。又一种解释说，音乐以声音聚集人，食物以滋味聚集人，过路客人只是暂时停留，并非长久如此。因此连续的庐舍不可以长久居住，仁义被人看见后反而多有责难。所以人君体悟大道而清静淡泊，开始废除过于苛察的政令，最终使人归于淳厚；因此下文总结说，道的作用是不可穷尽的。河上公说：“饵”是美好的事物；过路客人暂时停留。所谓“一”，就是去除盈满而处于虚静，匆匆如同过路客人。王雱说：有声音、有滋味，所以人喜欢而停留下来。道所说出的话，淡淡的，没有什么滋味。唐明皇说：人君以道德清静作为教化，刚从口中说出时，淡淡的没有滋味，不像世俗中的言语教化那样包含亲近、赞誉、畏惧、侮辱等内容。河上公说：道从口中说出，淡淡无味，不像五味那样有酸、咸、苦、甘、辛。看它不能看见，河上公说：“足”是能够得到。道没有形体，不像五色那样有青、黄、赤、白、黑可以看见。听它不能听见，河上公说：道不像五音那样，有宫、商、角、徵、羽可以听见。运用它却不能穷尽。唐明皇说：用道使天下安定清静，起初没有言语教化，所以看它不能看见，听它不能听见；然而淳厚的风气大为流行，万物丰盛，每年的收成还有余裕，因此它的作用不可穷尽。“既”就是尽。河上公说：用道治理国家，国家就安定、百姓就兴盛；用道修治自身，寿命就延长，没有穷尽的时候。王弼说：这是说大道深远广大。人听到道的话，反而觉得不如音乐和食物那样能及时感动、愉悦人心。音乐和食物能使过路客人停留，而道所说的话淡然无味，看它不能看见，便不足以使眼睛愉悦；听它不能听见，便不足以使耳朵快乐。它仿佛没有任何实在的作用，然而运用起来却不可穷尽。《将要收敛》一章第三十六 将要使它收敛，必定先让它充分张大。河上公说：先让它扩张，是想使它的奢侈淫逸发展到极点。将要使它衰弱，必定先让它充分强盛。河上公说：先使它强大，是想让它遭遇祸患。将要使它废亡，必定先让它充分兴盛。河上公说：先使它兴盛，是想使它骄傲而陷入危险。将要夺取它，必定先给予它。河上公说：先给予它，是想使它的贪心发展到极点。王雱说：阴阳的规律，循环往复如车轮转动，反复无常如拉锯一样；走到尽头必然返回，盛极必然衰败。看看月圆之后亏缺、太阳正中之后西斜，就可以明确知道万物都是这个道理。只有最高明的人深刻通达事物变化的关键，明白尚未显现的征兆。因此养生时能适应屈伸，处世时能顺应消长，处理事情时知道成败的策略，抵御敌人时通晓擒纵的权变。古代的人之所以能够应付万般变化而安然无事，确实就是因为这个道理。然而，这种道理即使幽微如鬼神也不能窥测，何况昏昧的世俗之人，又凭什么能测知它的奥妙呢？《易经》说：尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。这就叫作微妙而显明。

译唐明皇说：经文说“正直的话好像反话”，《易经》说“巽以行权”。权，是违背常经而合乎义理。因此君子行使权变，贵在合乎义理；小人运用权变，就成为欺诈诡谲。孔子说：“可以和他共同立身行道，却还不能和他共同权变。”这话确实如此。所以老君前一章显示执持大象，这是讲实；本章接着说收敛与张大，这是讲权。想要衡量大象空灵的根性，所以用权与实相互对照说明，使人进一步到达性命的领域。可是迷惑的人却说这是能道德的遗忘，多么迷误而不觉悟啊！所以，将要收敛众生的情欲，就先让它扩张，使奢侈之心达到极点，让它自己陷入爱欲，然后才应当收敛。强弱等义，大体也与此相同。这种道理极其微妙，而效果却明显显著，所以说“这就叫作微妙而显明”。河上公说：这四件事的道理微妙，而效果明显。王弼说：将要除去强横暴戾、平息暴乱，应当运用这四种方法，顺应事物的本性，使它自己走向灭亡，所以说是微妙而显明。使它的扩张达到满足，让它满足后又继续求取扩张，这就是使它归于收敛。若与其让它扩张，不如使它不足而改变；越是求取扩张，便越加扩张，而自身反而更加危险。王雱说：这个道理极其微妙却又明显，只有知道事物先兆的人才能认识它。《易经》说：“知道几微，难道不是神明吗？”“几”是事物发动时的微小征兆，也是吉祥将要显现的先兆。这就是道的妙用，是圣人用来宰制、役使万物，能够与造化同功的东西，所以用本篇结束《道经》的义理。柔能够胜过刚，弱能够胜过强。唐明皇说：谦下顺从可以实行权变，权变得以施行就能制御事物，所以知道柔弱必定胜过刚强。河上公说：柔弱的能够长久，刚强的必然灭亡。王雱说：看见形势，便会认为刚强能够制伏柔弱；认识道理，才会领悟柔弱能够胜过刚强。最高明的人深刻通达微妙而显明的道理，所以谦逊而不高亢，虚冲而不自满，不与万物争斗，也没有什么能够同他争斗。虽然如此，这个道理本来只是就通常情形而言；至于变化没有常规，有时柔、有时刚，有时弱、有时强，谁能把它固定下来呢？即使处于刚强之中而柔弱不能胜过它，只要行动符合道理、内心不离柔弱，也仍然如此。由此看来，又可以知道柔弱胜过刚强。这两者就是所谓的利器。另一本作“柔弱胜刚强”。鱼不能脱离深渊，河上公说：鱼一旦脱离深渊，就是离开刚强而得到柔弱，不能再恢复原状。国家的利器，不可以拿来向人显示。唐明皇说：“脱”是失去，“利器”是权变之道。权变之道不可以向不合适的人显示，所以举鱼作比喻说：鱼如果失去水泉，就会被人捕获；权变之道如果向不合适的人显示，就会被人暗中拿来作为欺诈诡谲的手段。河上公说：“利器”就是权变之道。治理国家所用的权术，不可以向掌管事务的大臣显示；不可公开说明的道理，也不可以向不合适的人显示。王弼说：“利器”是有利于国家的器具。只顺应事物的本性，不借助外在形迹来治理事物；器具不可被看见，而万物各得其所，这就是国家的利器。向人显示，就是任意使用刑罚；用刑罚来使国家获利，就会失去国家。鱼脱离深渊就一定会被捕获；把有利于国家的器具树立成外在形迹来向人显示，也一定会失去它。王雱说：鱼顺从柔弱，潜藏在深远幽微之处，以此保全生命。圣人退居幽深隐秘之处而掌握最高权力，独自运转天地万物的变化，使人无法测知；他的力量回转天地，世人却看不见他的强健；他的威势降伏四海，世人也不能说出它的形迹。难道要暴露神灵，使众人能够议论它吗？我曾私下论述过：圣人与常人不同的地方，在于他知道事物的先兆。若以刚强应对万物，万物的刚强就难以抵挡。天下都凭刚强来胜过万物，而我独自处在柔弱不争的位置；一旦发动而运用它，又有谁能够抵御呢？观察天道，秋冬转为春夏，也是一个证明。那位圣人藏身于深远幽微之中，以柔弱作为外在表现，所以在权术范围内运行万物，而神妙之处没有人能知道其根由。这就叫作隐秘的运用和独自的化育。《易经》说“巽以行权”，《庄子》说“在鱼那里得到计策”，其意义都与这里相合。话虽然说得很多，哪里能够说尽它的宗旨呢？只有明白的人用神妙的心领会、用意念通晓，才可以了悟。《道恒常无为》一章第三十七 道恒常无为，河上公说：道以万物为对象，始终顺其自然。王弼说：就是顺应自然。王雱说：即使有所作为的时候，也从未有意作为。却没有什么不做成。王弼说：万物没有不是通过作用来得到治理、获得成就的。王雱说：即使处于无为的时候，也从未没有作为。侯王如果能够守持它，王雱说：君人体悟道来治理天下，就顺应时机、依据事理，不存有意为之的念头。所以虽无为，却不废止天下自然的作为，而自己实际上从未有意作为。天有什么话可说呢？四时照常运行，万物照常生长。侯王的道，天已经把它完全体现出来了。万物将会自行化育。唐明皇说：道的精妙本体在于静，所以恒常无为。万物将要生成时，却没有什么不是由它作用的。侯王如果能够守持道而无为，万物就会自行化育。君主无为，天下就归于纯朴。河上公说：意思是侯王如果能够守持道，万物将会自行化育，道的精妙也会在自身显现。王雱说：万物每天都在道中化育，却不知道自己正在化育。万物化育之后又想有所作为，王雱说：万物化育而日益发展，就像婴儿成长，必然达到意志欲望充盛、天和逐渐衰退的地步。看看三代中期以后，物情日益雕敝，就可以知道了。我将用无名的朴来镇定它。唐明皇说：意思是人民已经接受君上的教化，达到无为清静，却又想要妄动而有所作为；我将用无名的朴来使他们安定。“无名的朴”就是道。河上公说：“吾”就是自身，“无名的朴”就是道。万物依靠道而化育，这是在自身施行教化的效果。万物又想制造巧伪，侯王就应当亲自用道德镇抚它们。王雱说：天下既然已经在道中化育，就会日益趋于治理；治理达到极点，名与实都会树立，百姓受到驱使而不能返回本真。因此应当常常抱持无名之朴，以镇定他们的意志，使他们专一于本性。虽然如此，等到事情已经形成才去挽救，也已经晚了。所以，在欲望刚要兴起的时候，就应当这样做。无名的朴。王弼说：变化发展到欲望将要兴起、事情将要形成的时候，我将用无名的朴来镇定它，而不把它当作主宰。也将没有欲望。王弼说：就是连“无欲”也一并忘掉。秀说：圣人抱守质朴、顺其自然地无为，这是他的本性。所以，即使因应世间的变化，在事物纷乱之际处理事务，也从未离开这种状态，难道要等到想要警戒天下的动乱之后才去这样做吗？如果是想要有所作为才去作为，那么由此已经有了“想要作为”的实际，哪里还是真正的无名之朴呢？只有浑然常一，不知道为什么却自然而然如此的人，才不会期望成为朴，而朴却始终完整。不生欲望而保持安静。河上公说：这是说侯王以道德镇抚天下，百姓也将不想改变，应当用清静来引导和教化他们。天下将自然而然归于正道。

译唐明皇说：这是说君主既然用无名之朴使百姓安定，就不可执守这个无名之朴而使它产生有为；恐怕这样会逐渐偏离而丧失根本，再次陷入有为。所以，对于这个无名之朴，也要一并忘掉；不对“无欲”存有执着，连无欲也忘掉，淡泊清静，天下自然就会归正。雱说：有欲望而行动，就会离开本性；离开本性，就不是正道。自己尚且不能归正，怎么能够使天下归正呢？所以，只有不生欲望而保持清静的人，才能使自己归正，也使万物归正。这是道所产生的效验，而道也在这里终止，所以《道经》到此结束。《道德真经集注》卷之五完。何：原文作“句”，据《正统道藏》本《唐玄宗御注本》改。《道德真经集注》卷之六 明皇、河上公、王弼、王雱注 德经 雱说：德就是得到。万物由道而生，名称是从道那里获得的，所以称为性；得其本性而不失去，就是德的完整。德从未不同于道，但拥有自己的德的人，往往会走向自私而失去道。真人却不是这样：性、命、道、德的实质浑然为一，而这四个名称随着应对世间而各有不同的称呼。我不知道它们有什么不同，也不知道它们有什么相同，这就是德的玄妙。虽然如此，德既然是得到，难道能够不失去吗？只有把无所得当作德，在不以德为德的状态中体现德，才可以说达到了最高境界；这是体悟道的人，而不是自以为有德的人。《上德不德》章第三十八 最高的德不表现为德，河上公说：上德，是指太古时代没有名号的君主。他的德广大而无以为上，所以称为上德。不德，是说他不以德来教化百姓，而是顺应自然，养护人的性命；他的德不显露，所以说不德。因此反而具有德。河上公说：这是说他的德与天地相合，和气流行，百姓因此能够保全。雱说：德完全的人，体察道而穷尽常理，德之外再没有其他事物，所以没有德的名号。较低层次的德不失去德，河上公说：下德，是指有名号的君主，他的德比不上上德，所以称为下德。不失德，是说他的德可以看见，他的功业可以称述。因此反而没有德。唐明皇说：德是道的作用。《庄子》说：“万物能够获得生命，叫作德。”时代有淳厚和浇薄之别，所以德有上、下之分。上古淳朴，德的作用不显著，没有可称道的德，所以说“不德”。而淳厚的德没有散失，无为而教化清明，所以说“因此有德”。等到德逐渐衰败，功用稍微显著，内心虽然体悟道，行迹却涉及有为，执着于德而求取称誉，所以说“不失”。行迹涉及有为，这已经是向外追求盈余，所以说“因此没有德”。河上公说：就是把名号加在自己身上。雱说：德达到极致就没有德；下德之人不过是迎合当下而具有德罢了。以无德为德，不是至人所说的德。经文说：与德相同的人，德也会归于他。上德无为，河上公说：就是效法道的安静，不故意做任何事情。却不是有意要这样做。唐明皇说：知道无为而去实行无为，并不是最高境界；不以“无为”作为目的而自然无为，才是最高境界。所以，上德的无为并不是追求无为的美名，而是含藏着淳朴，自然而然地无为，因此说“却不是有意要这样做”。这是内心和行迹都无为。河上公说：这是说没有名号。雱说：上德无为，但也没有特意去做什么事情，德自然就充足了。下德有所作为，河上公说：这是说制定教令，施行政事。却是有意要这样做。唐明皇说：下德有所作为，是说内心虽然无为，但因为功用显著，行迹涉及有为，所以说“有所作为”。这是说下德内心无为而行迹却有意作为。河上公说：这是说把作为当成自己的事情，以此取得名号。秀说：下德之人若不修养，就达不到德，所以既不能达到无为，又势必要有所作为。所谓上德之人，也兼有下德之人的作为；当他有所作为时，和下德相同，但从未离开上德。上仁有所作为，河上公说：上仁，是指实行仁的君主，他的仁无以为上，所以称为上仁。所谓有所作为，是实行仁爱恩惠。却不是有意要这样做。唐明皇说：仁是普遍爱护的名称。下德衰落而上仁出现，是因为要实行普遍爱护之仁，所以说“有所作为”。实行仁却忘掉仁，也希望达到无为，所以说“却不是有意要这样做”。这就是内心有为而行迹无为。况且，上仁被称为无为，只是根据行迹上想要无为、因此高于义来说的，还不能和下德的有为相提并论。河上公说：功业成就、事情办妥之后，不再执着于有所作为。雱说：仁是善的首要，也是德的别名；既然区别于德，就是有所作为。然而圣人的仁尽其本性而自然充足，不需刻意造作，所以不是有意要这样做。上义有所作为，河上公说：这是为了实行义，以裁断分别是非。却是有意要这样做。唐明皇说：义就是裁断非正之事。因为是裁断非正之事的义，所以说“有所作为”；有意裁断是非，使事情各得其宜，所以说“却是有意要这样做”。这就是内心和行迹都属于有为。河上公说：行动作为都为了自己，杀人来树立威势，残害下民来供奉自己。雱说：仁有所不足，于是用义来匡正它。上礼有所作为，河上公说：上礼，是指实行最高礼制的君主，其礼无以为上，所以称为上礼。所谓有所作为，是制定礼制、规定法度次序和威仪。却没有人回应他，河上公说：这是说礼制外表华美而实际衰败，虚饰伪诈繁多，一有所行动就离开道，所以无法得到回应。于是就挽起袖子强行牵扯对方。唐明皇说：六纪不和，于是制定礼来挽救它，所以说“有所作为”。礼崇尚往来；对方不来，就不合礼。向对方行礼而对方不回应，便挽起袖子发怒，互相牵扯争执。河上公说：这是说礼制烦琐繁多，无法回应，上下相互忿怒争斗，所以挽起袖子互相牵扯。雱说：礼是用来确定上下、区别亲疏、审定尊卑的。种种分别一出现，得失才显明；纯真的诚意已经受损，于是制定外在形式。外在仪貌既然严整，彼此责求和期望也就加深了。虽然名义上是制止邪恶的工具，实际上却是争斗动乱的开端。我曾试着推究礼：在五行中它属于火，在四时中对应夏；夏天是万物离开根本而枝末繁盛的时候。观察四时中有夏，就知道礼是圣人不能避免的；正要舍弃枝末、回归根本时，把礼视为不当，也是不能避免的。圣人的 教化，只是随着时势而定罢了，哪里有固定不变的呢？然而“回归根本”的说法，对于求学者来说是重要的。所以失去道以后才有德，河上公说：这是说道衰落了，德的教化才产生。失去德以后才有仁，河上公说：这是说德衰落了，仁爱才显现。失去仁以后才有义，河上公说：这是说仁衰落了，分别和义理才显明。失去义以后才有礼。唐明皇说：所谓失道，是失去上德；上德与道相合，所以说失道。道、德、仁、义，是随着时代风俗的平夷或险恶而产生的名称，所以道衰落而德显现，德失去而仁留存，仁消亡而义建立，义丧失而礼来挽救，这些都只是适应时势的作用。因此，在淳朴时代谈论礼，不是狂妄就是悖逆；在浇薄时代忘掉礼，不是愚昧就是欺罔。若能有所解除并重新整治，就应当退后礼而实行义，退后义而实行仁，退后仁而实行德，忘掉德而与道相合，使人恢复淳朴，这就是上德的无为。礼，是忠信衰薄的表现，河上公说：这是说礼废弃根本而治理末节，忠信一天比一天衰薄。也是动乱的开端。唐明皇说：制定礼，是因为忠信衰薄，所以把礼作为挽救动乱的开端罢了。使用礼，是为了安定上位者、治理百姓，难道只是玉帛之类的形式吗？河上公说：礼轻视质朴而看重文饰，所以正直之风日益减少，邪乱之事日益产生。雱说：太古的道降为帝王之德，帝王之德又降下来，于是有了王者；王者开始凭借礼来治理天下。从王者之后，天下的风俗就可看出来了。既然如此，称礼为动乱的开端，难道是妄说吗？自以为先知，是道的浮华，河上公说：不知道却说自己知道，叫作自以为先知。这种人失去了道的实质，只得到道的浮华。也是愚昧的开始。