民不田久威章第七十二
明皇曰：以慈守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。战胜，天救也。守固，天卫也。是皆以慈故，故云天将救之，以慈卫之。○河曰：天将救 助善人，必与慈人之性，使能自营助也。○雱曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈也。善为士章第六十八善为士者不武，明皇曰：士，事也。善以道为理国之事者尚德，故云不武。○河曰：言贵道德不贵武力。○弼曰：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。○雱曰：士非成德之称，故士之为言察也，武也。狱师曰士，取其察。卒帅曰士，取其武。夫以武为事者，德在乎不武，所以为之本也。故武者不失为士，而非德士也。为士之善，其以德乎。善战者不怒，明皇曰：事不得已，必须应敌，以慈则善，故不凭怒。○河曰：善以道战者，禁邪於胸心，绝祸於未萌，无所诛怒也。○弼曰：后而不先，应而不唱，故不在怒。○雱曰：武王一怒而安天下者，其事而已，德则未尝怒也。善胜敌者不争。明皇曰：师克在和，和则善胜，全胜之善，故不交争。○河曰：善以道胜敌者附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服也。○弼曰：不与争也。○雱曰：不争之德，有时而争，争之者事也，德则未尝争也。善用人者为之下。明皇曰：。说以使人，令尽其力，必先下之，是为善用。是谓不争之德，河日：谓上为之下也。是乃不与人争之道德也。○雱曰：是德也，非事也，此言德经也，故常言德，它皆如此。是谓用之力，河曰：能身为人下，是谓用人臣之力。○弼曰：用人而不为之下，则力不为用也。○雱曰：天下皆助之，故不用力而胜强也。是谓配天河曰：能行此者，德配天也。○雱曰：不徇事而得德，故能尽性。尽性则人道备，故可以配天。古之极。明皇曰：善胜是不争之德，为下是用人之力，能如此者，可以配天称帝，是古之至极要道也。○河曰：是乃古之极要道也。○雱曰：一本此有也字，古之极者，大中之道也。道德真经集注卷之九竟道德真经集注卷之十明皇 河上公 王弼 王雩注用兵有吉闷章第六十九用兵有言：明皇曰：老君伤时王残人於兵，故托古以陈戒。有言者，谓下句。○河曰：陈用兵之道，老子疾时用兵，故托此设其义也。吾不敢为主，河日：主，先也，不敢先举兵。而为客。河曰：客者，和而不倡，用兵当承天而后动。○雱曰：造攻自呜条，为兵主者也。朕载自亳，为客者也。不敢进寸而退尺。明皇曰：主有动作，则生事而贪。无营为，则以慈自守。自守则全胜，生事则败亡。进虽少，不能无事，退虽多，不失谦让，故不敢进於寸，而退於尺。○河曰：侵人境界，利人财宝为进，闭门守城为退。○雱日：不勇於杀伐。是谓行无行，明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。○河曰：彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。○弼曰：彼遂不止。○雱曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。攘无臂，明皇曰：攘臂所以表怒，善战不怒，带 故若无臂可攘。○河曰：虽欲大 怒，若无臂可攘也。扔无敌，明皇曰：仍，引也。引敌者，欲争不争，故若无敌可引。○河曰：虽欲仍引之心，若无敌可仍也。○弼曰：行谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌也，言无与之抗也。执无兵。明皇曰：执兵所以表杀，今以慈为主，故虽执兵，与无兵同。○河曰：虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。○雱曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。祸莫大於轻敌，河曰：夫祸乱之害，莫大於欺轻敌人，侵取不休，轻战贪财。轻敌则几丧吾宝。明皇曰：为祸之大，莫大於轻侮敌人，轻侮敌人者，则殆丧吾以慈之宝。○河曰：几，近也。宝，身也。欺轻敌人，近丧身也。○弼曰：言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌於天下也。不得已而卒至於无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰几亡吾宝。○雱曰：兵，凶器也，仁人之兵，虽所向无前而不敢轻敌，轻敌则丧其慈，丧慈则有不胜也。故抗兵相加，河曰：两敌战也。哀者胜矣。明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。○河曰：哀者慈仁，士卒不远於死。○弼曰：抗，举也。若，当也。哀者必相惜，而不趣利避害，故必胜。○雱曰：哀怜之心慈也，慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵力相敌也。窃尝论之，《书》曰：威克厥爱允济，又曰：勖哉夫子，尚桓桓，亦何哀之有。而老子之言兵，独常如此者，论兵之道也。彼则兵之事也，圣人岂异意哉，而不同者，时而已矣。吾－禹甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。明皇曰：老君云：吾所说言契理，故易知，简事，故易行。
译唐明皇说：以慈爱防守，哪里只是人和？天道十分明察，也将救助、护卫他。作战取胜，是上天的救助；防守坚固，是上天的护卫。这些都由于慈爱，所以说“上天将要救助他，用慈爱来护卫他”。河上公说：上天将要救助、扶持善人，必定赋予慈爱之人的本性，使他能够自行经营并获得助力。王雱说：三宝都以慈爱为本心；说上天救助、护卫他们，是因为他们具有慈爱。善于用兵的人这一章，第六十八 善于做将帅的人不崇尚武力，唐明皇说：“士”就是任事的意思。善于以道治理国家事务的人崇尚德行，所以说“不武”。河上公说：这是说重视道德，不重视武力。王弼说：“士”是士卒的统帅。“武”是崇尚争先、凌驾他人。王雱说：“士”不是成就德行的称号，所以“士”这个字的含义是明察，也是武勇。狱官的长官称为“士”，取其明察之意；士卒的统帅称为“士”，取其武勇之意。以武勇为职事的人，德行正在于不崇尚武勇，这才是他的根本。因此，武勇之人可以称为“士”，却不是有德之士。做一个好的“士”，难道不应当以德行为根本吗？善于作战的人不动怒，唐明皇说：事情到了不得已、必须应战的时候，以慈爱应对才是善，所以不凭借愤怒行事。河上公说：善于以道作战的人，在内心禁止邪念，在祸患尚未萌发时就断绝它，因此没有什么需要诛讨和愤怒的。王弼说：处在后面而不争先，只作应对而不主动倡导，所以不在于发怒。王雱说：周武王一怒而使天下安定，说的是具体事功；就德行而言，他从未真正发怒。善于战胜敌人的人不与人争斗。唐明皇说：军队取胜在于和谐，和谐就能善于取胜；以完全取胜为善，所以不与人交战争斗。河上公说：善于以道战胜敌人的人，用仁爱亲近近处的人，用德行招来远方的人，不与敌人争斗，敌人自然会服从。王弼说：不与人争斗。王雱说：不争是一种德行，但有时也会表现为争；发生争斗的是具体事功，而在德行上从未有过争斗。善于任用人的人，处在人的下位。唐明皇说：用言辞使人心悦诚服，使他们竭尽力量，必须先对他们谦下，这才是善于任用人。这就叫作不争的德行，河上公说：这是说居上位者反而处在下位。这就是不与人争的道德。王雱说：这是德行，不是具体事功。这部经讲的是德，所以常常说“德”；其他地方也都是这样。这就叫作运用人的力量。河上公说：自身能够处在人们之下，这就叫作运用臣下的力量。王弼说：任用别人却不处在他们之下，他们的力量就不会被你所用。王雱说：天下人都会帮助他，所以不用自己费力就能战胜强敌。这就叫作与天相配，河上公说：能够实行这些道理，德行就可以与天相配。王雱说：不拘泥于具体事功而获得德行，所以能够充分实现本性。充分实现本性，人的道理就完备了，所以可以与天相配。这是古代最为重要的根本道理。唐明皇说：善于取胜是不争的德行，处在人下是任用人的力量；能够这样做，就可以与天相配、称帝，这是古代最高、最重要的道理。河上公说：这就是古代最为重要的根本道理。王雱说：一本在这里有“也”字；“古之极”，就是大中之道。《道德真经集注》卷之九完。《道德真经集注》卷之十。唐明皇、河上公、王弼、王雱注。《用兵有吉闷章》第六十九。关于用兵有这样的话：唐明皇说：老君痛惜当时的君王用兵残害百姓，所以借托古人来陈述戒诫。“有言”是指下面的句子。河上公说：这是陈述用兵的道理。老子痛恨当时动用兵力，所以借此设立其中的义理。我不敢做主动的一方，河上公说：“主”就是先，所以是不敢先发动战争。而要做客方。河上公说：所谓客方，是保持和谐而不主动倡导；用兵应当承顺天意，然后再行动。王雱说：主动发起进攻、制造事端，就是成为用兵的主方。“朕载自亳”，就是成为客方。不敢前进一寸，却退后一尺。唐明皇说：做主方而有所行动，就会制造事端并贪求利益；不经营争夺，就以慈爱自守。自守就能完全取胜，制造事端就会败亡。前进即使很少，也不能没有事端；后退即使很多，也不失谦让，所以不敢前进一寸，却要退后一尺。河上公说：侵入别人的境界、掠取别人的财宝叫作前进；闭门守城叫作后退。王雱说：不以勇猛杀伐为能。这就叫作行动却如同没有行动，唐明皇说：作为客方而退后一尺，不与万物争斗；即使行动起来应战，也和没有行动一样。河上公说：如果对方始终不停止、成为天下的贼害，即使行动起来讨伐他，也不是主动采取行动去擒拿。王弼说：如果对方始终不停止。王雱说：最高仁德所施行的战争，有征伐而没有真正的交战，与没有行动相同。挽袖挥臂却如同没有手臂，唐明皇说：挽臂是用来表示愤怒的；善于作战的人不发怒，因此即使如此，也仿佛没有手臂可以挥动。河上公说：即使想要极其愤怒，也仿佛没有手臂可以挥动。牵引却如同没有敌人，唐明皇说：“扔”是牵引的意思。牵引敌人，是想争斗却不真正争斗，所以仿佛没有敌人可以牵引。河上公说：即使有继续牵引敌人的心意，也仿佛没有敌人可以牵引。王弼说：“行”是行军布阵的意思；就是说，以谦退和慈悲，不敢把自己置于万物之前；用兵还如同没有行军布阵、没有挥臂、没有拿兵器、没有敌人可牵引，意思是没有什么可以与之抗争。拿着兵器却如同没有兵器。唐明皇说：拿着兵器是用来表示杀伐；如今以慈爱为主，所以即使拿着兵器，也和没有兵器一样。河上公说：即使想要拿持它，也仿佛没有兵刃可以拿来使用。为什么呢？因为伤害对方的百姓，就会在上天那里获罪；遇到无道的君主，就会使人怜悯百姓丧亡的痛苦。王雱说：虽然名义上有战争，实际上前面没有敌人，所以与不战相同。祸患没有比轻视敌人更大的，河上公说：祸乱的危害，没有比欺凌、轻视敌人更大的；侵夺不止，轻率作战而贪图财物，都会造成祸患。轻视敌人，就几乎会丧失我的宝物。唐明皇说：祸患之大，没有比轻侮敌人更大的；轻侮敌人，就几乎会丧失我以慈爱为宝的根本。河上公说：“几”是接近的意思。“宝”是自身的意思。欺凌、轻视敌人，就接近于丧失自身。王弼说：这是说 我以哀怜、慈爱和谦退为本，并不是想借此夺取强盛，也不是想成为天下无敌；迫不得已，最终竟至于天下无敌，这才是我遭遇的大祸。“宝”是指三宝，所以说“几乎丧失我的宝物”。王雱说：兵器是不祥之物。仁人的军队，虽然所向无前，却不敢轻视敌人；轻视敌人就会丧失慈爱，丧失慈爱就会有不能取胜的情况。所以两军对抗、彼此交战，河上公说：就是两个敌对者交战。心怀哀怜的一方就能胜利。唐明皇说：“抗”是举兵的意思。两个国家都举兵相加，慈爱、哀怜百姓的一方就会胜利。河上公说：哀怜的一方就是慈爱仁厚的一方，士卒不把死亡看得很遥远。○王弼说：“抗”，就是举起。“若”，就是相当、相敌。悲哀怜悯的人一定彼此体惜，不会追逐利益、躲避祸害，所以一定能够取胜。○王雱说：悲悯之心就是慈爱；因为慈爱，所以能够勇敢，因而能够取胜。有一本作“相若”，意思也通。“若”是说兵力彼此相当。我曾私下谈论过这件事：《尚书》说：“威严能够胜过偏爱，事情确实可以成功。”又说：“勉励你啊，众位，将士还应当勇武强健。”这又哪里有悲哀呢？可是老子谈论用兵，偏偏总是这样，这是在论说用兵的原则。那两句说的是用兵的具体事情，圣人难道会有不同的意思吗？之所以不同，只是因为时势不同罢了。《吾言甚易知》章第七十 我的话非常容易懂，也非常容易实行。唐明皇说：老君说，我所说的话符合道理，所以容易理解；所涉及的事情简约，所以容易实行。
○河曰：老子言吾所言省而易知，约而易行也。而天下莫能知，莫能行。明皇曰：天下之人滞言而不悟，烦事而不约，故莫能知，莫能行。○河曰：人恶柔弱，好刚强也。○弼曰：可不出户窥牖而知，故曰甚易知也，无为而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰莫之能知也。迷於荣利，故曰莫之能行也。○雱曰：圣人顺性命之至，以为教言，不烦而简事，不奇而常反身，则知率性则合，苟欲知之行之，不亦甚易乎。凡天下之难事，皆起於合本逐末，与妄为构，故内外交乱，奇物滋出，而智不能胜也。夫唯异此，则一辞可尽，虽甚易知甚易行，而莫能知莫能行者，用心於末而务奇与难故尔。一本作人莫之能知能行。言有宗，事有君。明皇曰：言者在理，理得而言忘，故言以无言为宗。事者在功，功成而、不宰，故事以无事为君也。○河曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我反。○弼曰：宗，万物之宗也，君，万事之主也。○雱曰：言以理为归，事以道为主，知理与道，则言与事虽多，无难知者也。夫唯无知，是以不吾知也。明皇曰：夫唯俗人无了悟之知，是以不知我无言无事之教。○河曰：夫唯世人也，是我德之阁，不见於外，穷微极妙，故无知也。○弼曰：以其言有宗，事有君之故，故有知之人，不得不知之也。○雱曰：所知非至理，则所谓知者，非知也。自以为知而不知圣人，则可谓知乎。知我者希，则我贵矣。明皇曰：了知我忘知之意者希少，则我不言之教者至贵。○河曰：希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。○弼曰：唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故日知我者希，则我贵也。○雱曰：道大则知者少，历万世而知者一人，是旦暮遇之也。一本作则我者贵。是以圣人被褐怀玉。明皇曰：被褐者，晦其外。怀玉者，明其内。故知我者希尔。○河曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。○弼曰：被褐者同其尘，怀玉者宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。○雱曰：岂辨以相示乎。知不知章第七十－知不知，尚矣。河曰：知道言不知，是乃德之上。○雱曰：不识不知，真知之极。不知知，病矣。明皇曰：了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，於知强知，是行之病。○河曰：不知道言知，是乃德之病。弼曰：不知知之不足任，则病也。○雱曰：道不可知，且不足知，而彼乃昭然有知，是未尝知道也。未尝知道，而自以为知，则是妄见一切耳，其病大矣。夫唯病病，是以不病。明皇曰：夫唯能病强知之病．’是以不为强知所病。○河曰：夫唯能病，若众人有强知之病，是以不自病。圣人之不病，以其病病，河曰：圣人无此强知之病者，以其常若众人有此病也。是以不病。明皇曰：唯圣人所以不病者，以其病众生强知之病，是以不病。○河曰：以此非人也，故不自病，夫圣人怀通达之知，托於不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自显着，内伤精神，灭寿消年也。○弼曰：病病者，知所以为病。○雱曰：病而不自知，病者终莫悟矣。民不田久威章第七十二民不畏威，则大威至矣。明皇曰：有威而可畏，谓之威。、言人於小有不。畏，拙於慎微，则至於大可畏。○河曰：威，害也。人不畏小害，则大害至，谓死亡也。畏之者，当爱精神，承天顺地也。○雱曰：民朴而生厚，则畏威。上失其道，多乎有为，以小其道，塞其生，枚民巧伪雕薄，而威不能服也。夫如是，则天诛所加，祸乱将起，故曰大威至。无狭其所居，明皇曰：神所居者，心也。无狭者，除情去欲，使虚而生白。○河曰：谓心居神，当宽柔不当急狭也。无厌其所生。明皇曰：身所生者，神也。无厌者，少思寡欲，使不劳倦。○河曰：人所以生者，为有精神，托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神。○弼曰：清静无为，谓之居，谦后不盈谓之生，虽其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制，良民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故日民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生，言威力不可任也。○雱曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪，唯厌其生，故民不厚而薄狭。圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。《庄子》曰：稀韦氏之国，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世世下衰，渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎，而居乃渐狭者，所遭之时则然也。夫唯不厌，
译○河上公说：老子说，我所说的话简省而容易理解，简约而容易实行。可是天下没有人能够理解，也没有人能够实行。唐明皇说：天下人拘滞于言语而不能觉悟，陷入繁杂的事务而不能简约处理，所以没有人能够理解，也没有人能够实行。○河上公说：人们厌恶柔弱，喜好刚强。○王弼说：不必出门、从窗户向外窥视就能知道，所以说“非常容易懂”；不妄为而事情自然成就，所以说“非常容易实行”。人们被躁动和欲望迷惑，所以说“没有人能够理解”；被荣华和利益迷惑，所以说“没有人能够实行”。○王雱说：圣人顺应性命的至理来施教立言，不烦琐而使事情简约，不标新立异而常常反求自身；这样，只要依循本性就能与道相合。如果想要理解它、实行它，难道不是非常容易吗？天下凡是困难的事情，都是由于背离根本而追逐末节，又同妄为交织在一起而产生的，所以内外交相扰乱，奇异的事物不断出现，人的智力也无法胜任。只有与此相反，才可以用一句话说尽。虽然道理非常容易懂、非常容易实行，却没有人能够理解、没有人能够实行，是因为把心思用在末节上，专门追求奇异和困难的东西罢了。有一本作“人莫之能知能行”。言语都有根本，事情都有主宰。唐明皇说：言语在于表达道理，道理领会了，言语便可以忘掉，所以言语以无言为根本。事情在于取得功效，功效成就却不据为己有，所以事情以无事为主宰。○河上公说：我所说的话有宗祖、有根本；事情有君臣、上下的秩序。世人不了解这一点，并不是我的德行不足，而是他们的心与我相反。○王弼说：“宗”是万物的宗本，“君”是万事的主宰。○王雱说：言语以理为归宿，事情以道为主宰。懂得理和道，那么言语和事情即使很多，也没有难以理解的。正因为世人没有真正的知见，所以不能理解我。唐明皇说：正因为世俗之人没有觉悟的智慧，所以不能理解我以无言、无事为教的意思。○河上公说：正因为世人不能知道，我的德隐藏而不显露在外，深穷幽微、极尽精妙，所以他们无法知晓。○王弼说：正因为我的言语有根本、事情有主宰，所以有知见的人不能不理解这一点。○王雱说：所知道的如果不是至理，那么所谓的“知道”就不是真知。自以为知道，却不知道圣人，难道可以说是知道吗？了解我的人很少，所以我所说的道就显得珍贵。唐明皇说：能够彻底理解我所说“忘却知见”之意的人很少，所以我以不言为教的道理最为珍贵。○河上公说：“希”就是少。只有通达道的人才能了解我，所以这种道理是珍贵的。○王弼说：正因为道理深奥，所以理解它的人很少。越是少有人了解我，我就越是无可比拟；所以说“了解我的人很少，所以我很珍贵”。○王雱说：道越广大，知道它的人越少；经历万世而能知道它的只有一人，这就像在早晚之间偶然相遇一样。有一本作“所以我是珍贵的”。因此圣人身穿粗布衣服，内心怀藏美玉。唐明皇说：身穿粗布，是使外表隐晦；怀藏美玉，是使内在光明。因此了解我的人很少。○河上公说：身穿粗布，是轻视外在。怀藏美玉，是充实内在；把宝物隐藏、把德行收藏起来，不拿给别人看。○王弼说：身穿粗布，是与尘俗相同；怀藏美玉，是珍视真实的本性。圣人之所以难以被人理解，是因为他混同于尘俗而不显得特殊，内怀美玉而始终不改变；所以难以理解，却因此而显得珍贵。○王雱说：难道还要通过外在的分别来相互显示吗？《知不知》章第七十 知道自己有所不知，这是最高的境界。河上公说：懂得道的言说，却知道自己不能以通常的知见去理解，这就是最高的德。○王雱说：不执著于认识、不自以为知，才是真知的极致。不知道自己所知有其限度，却自以为知道，这是毛病。唐明皇说：彻悟法性本空，知道本来就没有可执著的法；对于“知”能够忘掉知，这就是最高的德。不知道一切知见本性为空，却偏要自以为知道，这就是修行上的毛病。○河上公说：不懂道的言说，却自以为知道，这就是德行上的毛病。王弼说：不知道自己的知见不足以承担，所以就是毛病。○王雱说：道是不可知的，甚至连“知道道”也不足以称为知；可是有人却明明白白地自以为知道，这说明他从未真正懂得道。从未真正懂得道，却自以为知道，那不过是对一切妄加分别罢了；这种毛病非常严重。只有把这种毛病当作毛病，才不会有这种毛病。唐明皇说：正因为能够把强行自知的毛病视为毛病，所以不受强行自知之病的侵害。○河上公说：正因为能够把普通人强行自知的毛病看作毛病，所以自己不会患这种病。圣人之所以没有这种毛病，是因为他把这种毛病看作毛病，河上公说：圣人没有这种强行自知的毛病，是因为他常常把自己看作像众人一样也有这种毛病。所以不会有这种毛病。唐明皇说：圣人之所以没有这种毛病，只因为他把众生强行自知的毛病视为毛病，所以自己不会有这种毛病。○河上公说：因为把这种毛病视为不合于人的本性，所以自己不会患病。圣人怀有通达的智慧，却寄托于“不知”，是想使天下人保持质朴、忠正，各自守护纯真的本性。小人不懂道的本意，却妄自实行强行自知的事情，以此自我炫耀；这会从内在损伤精神，使寿命减少、年岁消损。○王弼说：把毛病当作毛病，就是知道什么是毛病。○王雱说：有了毛病却 不知道自己有毛病，那么有毛病的人终究不会觉悟。《民不畏威》章第七十二 人民不畏惧威势，那么大的威势就要降临了。唐明皇说：有威势而使人畏惧，才称为“威”。意思是，人们在小事上有所不畏惧，不善于谨慎对待细微之处，便会发展到面对大的可怕后果。○河上公说：“威”就是祸害。人不畏惧小的祸害，大的祸害就会到来，这里说的是死亡。知道畏惧的人，应当爱护精神，承受天道而顺应大地。○王雱说：人民质朴而生命敦厚，就会畏惧威势。统治者失去了道，过多地有所作为，使道术变得狭小，堵塞人民的生机，于是人民变得机巧虚伪、雕饰浅薄，威势也不能使他们服从。这样一来，天诛所加，祸乱将要兴起，所以说“大威至”。不要使心神所居之处狭窄，唐明皇说：神所居住的地方是心。所谓“不要使它狭窄”，就是除去情欲，使心虚静而生出明净。○河上公说：心是神所居之处，应当宽和柔顺，不应当急迫狭窄。不要厌弃自身的生命。唐明皇说：使身体得以生存的是神。所谓“不要厌弃”，就是减少思虑、节制欲望，使神不至于劳倦。○河上公说：人之所以能够生存，是因为有精神，寄托于空虚之境，喜好清静；如果饮食没有节制，又忽视道而贪恋色欲，邪僻充满胸腹，就是在损害根本、厌弃精神。○王弼说：清静无为叫作“居”，谦下退后、不自满叫作“生”。即使表面清静，实际却任凭躁动和欲望，抛弃谦下退让，放纵威权，那么万物受到扰乱，人民变得邪僻，威势也不能再使他们服从；善良的人民不能承受这种威势，上下就会大为崩溃，天诛将要到来。所以说：“人民不畏惧威势，那么大的威势就要降临了。” 不要使心神所居之处狭窄，不要厌弃自身的生命，这是说威势不可任意使用。○王雱说：人民的本性本来广大流通，但世俗教化日益衰败，不能使人民恢复质朴，反而压缩其居处的广阔，使它变得狭窄；厌弃其生命的通达，使它变得闭塞。正因为居处被压缩，人民才不淳厚而变得虚伪；正因为生命受到厌弃，人民才不敦厚而变得浅薄狭隘。圣人不是这样，他使人民在天下广大的居处中自由逍遥，各自实现浩然的本性，那么还有谁会触犯威势呢？《庄子》说：“稀韦氏的国，黄帝的园囿，尧舜的官府，汤武的宫室。”这是说明世代逐渐衰落，居处也逐渐变得狭窄。那些圣人难道有高下优劣吗？可是他们的居处却逐渐狭窄，是因为所处的时代不同才这样。正因为不厌弃，
弼曰：不自厌也。是以不厌。明皇曰：夫唯人不厌神，是以神亦不厌人。○河曰：夫唯独不厌精神之人，洗心浊垢，恬怡无欲，则精神居之不厌也。○弼曰：不自厌，是以天下莫之厌。○雱曰：上不自厌其生而尽性，故民亦得尽性也。《庄子》曰：不厌其天，此之谓也。厌者，天厌之厌。是以圣人自知，河曰：自知己之得失。不自见。河曰：不自显见德美於外，故之於内。○弼曰：不自见其所知，以耀光行藏也。自爱，河曰：自爱其身以保精气。不自贵。明皇曰：自知其身，防可畏之事，自爱其身，无厌神之咎，不自见其能以犯息，不自贵其身以聚怨也。○河曰：不自贵高荣名於世。○弼曰：自贵则物狭厌居生。○雱曰：自见则矜我，自贵则贱物，此所以自狭其居，自厌其生，亦以狭民之居，厌民之生也。自知则明乎性，而不为妄。自爱则保其身，而不为非，夫然则岂至於干天之威也。故去彼取此。明皇曰：去彼见贵，取此知爱。○河曰：去彼自见自贵，取此自知自爱。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，河曰：勇敢有为，则杀身也。○弼曰：必不得其死也。勇於不敢则活。明皇曰：敢谓果敢，言人勇於果敢从事，则失於谦柔退让，必害於身，故云则杀。不敢者，则可以活身矣。○河曰：勇於不敢有为，则活其身。○弼曰：必济命也。○雱曰：勇敢者，任气生事，轻死以徇其所为，以事为道者也。勇不敢者，迫而后动，不先物以争功，以道为事者也。此两者，河日：谓敢与不敢也。或利或害。河日：活身为利，杀身为害。○弼曰：俱勇而所施者异，利害不同，故日或利或害也。○雱曰：人之所利，天实害之，故日天之君子，人之小人，人以为小人则固流俗之所后也，而天实先之。天之所恶，河曰：恶有为也。孰知其故？明皇曰：两者，敢与不敢也。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，当须勇於不敢，此勇敢之人。动有灾害，乃天之所恶，孰能知其故哉？○河曰谁能知天意之故而不犯。○众曰：下愚小智，但见众人之所利而不知天所恶也，故下文明天道之所以然，当视以为法。是以圣人犹难之。明皇日：圣人犹难为勇敢之事。○河曰：言圣人之明德，犹难者勇敢，况无圣人之德而欲行之乎。○雱曰：圣人与天合德，尚不敢轻诺多易也。天之道，不争而善胜，明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢。天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。○河曰：天不与人争贵贱，而人自畏之。○弼曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。○雱曰：天为群物之父，岂与赤子为敌乎，此所以善胜也。不言而善应。明皇曰：天何言哉？福善祸淫，曾无差武，故云善应。○河曰：天不言，万物自动以应时。○弼曰：顺则吉，逆则凶，不言而临应也。○雱曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬醉万变，无一不至。不召而自来，明皇曰：天道不召物所从己，物不能违，自来顺天尔。○河曰：天不自来顺天尔。万物皆负阴而向阳。呼召，万物皆负阴而向阳。○弼曰：处下则物自归。○雱曰：见召於人，臣子之道。天为君父，孰能制之，运至则来，非有召也。坦然而善谋。明皇曰：天道玄远，繟然宽大，垂象示变，人可则之，故云善谋也。○河曰：繟，宽也，天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报也。○弼曰：垂象而见吉凶，先事而设诫，安而不忘危，未兆而谋之，故曰坦然而善谋也。○雱曰：常易故坦然而险故善谋。一本作繟然。天网恢恢，疏而不失。明皇曰：天之网罗，虽恢恢疏远，刑淫赏善，毫分不失。○河曰：天所网罗，恢恢其大，虽疏远，司察人善恶，无有所失。○雱曰：天任理而不任意，其祸福也付之自为，如木有华，还当结实，岂或开而结之哉，而无一不如法者。今世之人，多疑祸福之应，械以小智，自私任意，而不知理，故但见一曲而不睹夫大政也，故知此道也，则世间善恶祸福，随其器之大小，各有迟速之度，要当报之，无有免者。且圣人为政尚贵闷闷，诚使天道之大，而察察其意，则其报复也，岂能周乎。民常不畏章第七十四民常不畏死，河曰：治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲伤神，责财杀身，民不知畏之也。奈何以死惧之？明皇曰：纵放情欲，动之死地，习以为常，常无畏者，人君当以清静化之，奈何更立刑法，以诛杀恐惧之乎？○河曰：人君当宽刑罚，教民去情欲，奈何设刑法，以死惧之。○雱曰：上失其道，俗雕民困，民无所赖生，以抵冒法禁，而上犹以死惧之，然则所杀虽多，乱终不止，则秦以下是也。若使民常畏死，河曰：当除己之所残克，教民去利欲也。而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
译王弼说：不厌弃自身，所以不会被厌弃。唐明皇说：正因为人不厌弃神，所以神也不厌弃人。○河上公说：只有不厌弃精神的人，洗净心中的污浊尘垢，安恬愉悦而无欲，精神才会安居其中而不厌弃。○王弼说：不厌弃自身，所以天下没有什么会厌弃他。○王雱说：统治者不厌弃自身的生命而尽其本性，所以人民也能够尽其本性。《庄子》说：“不厌弃自己的天性”，说的就是这个意思。“厌”是上天厌弃他的“厌”。所以圣人能够自知，河上公说：知道自己的得失。却不自我显露。河上公说：不把自己的德行和美好显露在外，所以把它们保存于内。○王弼说：不显露自己所知道的东西，不以此炫耀自己的才光和行藏。爱护自己，河上公说：爱护自身，以保全精气。却不自以为尊贵。唐明皇说：自知自身，是为了防备可怕的事情；爱护自身，是为了避免厌弃精神的过失；不显露自己的才能，是为了不触犯法禁；不自尊贵其身，是为了不招致怨恨。○河上公说：不在世间自尊自贵、追求荣耀名声。○王弼说：自以为尊贵，就会使万物感到狭窄，也会厌弃居处和生命。○王雱说：自我显露就会自矜，自以为尊贵就会轻贱万物；这就是使自己的居处狭窄、厌弃自己的生命，也使人民的居处狭窄、厌弃人民的生命。能够自知，就明白自己的本性，不会妄为；能够自爱，就保全自身，不会做错误的事。这样，怎么会发展到触犯上天的威势呢？所以要舍弃那一方面，采取这一方面。唐明皇说：舍弃自我显贵，采取自知自爱的态度。○河上公说：舍弃自我显露、自我尊贵，采取自知、自爱的做法。《勇于敢》章第七十三 勇于逞强冒险，就会送命；河上公说：勇敢而任意作为，就会杀害自身。○王弼说：一定不得善终。勇于不逞强冒险，就能保全生命。唐明皇说：所谓“敢”，是果断勇敢；意思是，人勇于果断行事，就会失去谦逊柔和、退让不争的态度，必然伤害自身，所以说“就会送命”。所谓“不敢”，就是可以保全自己的生命。○河上公说：勇于不任意作为，就能保全自身。○王弼说：一定能够保全性命。○王雱说：所谓勇敢，是任性逞气而制造事端，轻视死亡来追求自己所要做的事，是把具体事务当作道。所谓勇于不敢，是受到逼迫以后才行动，不抢在万物之前争功，是把道当作所要做的事。这两种做法，河上公说：指敢于作为和不敢作为。有的得到利益，有的遭受祸害。河上公说：保全生命是利益，杀害自身是祸害。○王弼说：二者都是勇敢，但施行的方式不同，所得的利害也不同，所以说“有的得到利益，有的遭受祸害”。○王雱说：人以为有利的事情，上天其实会使它成为祸害；所以说，上天所认可的是君子，人所认可的反而是小人。人们把他看作小人，他本来就是流俗所鄙弃的人；但上天实际上会使他居先。上天所厌恶的，河上公说：“厌恶有所作为。” 谁知道其中的原因呢？唐明皇说：“两者，是敢做和不敢做。有，就是有所作为。能够知道不敢妄为的人有利，敢于妄为的人有害，所以应当勇于做到不敢妄为，这才是勇敢的人。行动就会有灾害，这是上天所厌恶的，谁能知道其中的原因呢？” 河上公说：“谁能知道天意的原因而不去触犯它呢？” 众家说：“最愚昧、见识浅陋的人，只看见众人认为有利的事，却不知道上天所厌恶的事。所以本章下文说明天道如此的原因，应当把它看作法则。” 所以圣人对此尚且感到困难。唐明皇说：“圣人对于勇敢妄为之事尚且觉得难以做到。” 河上公说：“意思是说，圣人具有明德，尚且认为勇敢妄为很难，何况没有圣人之德却想实行它呢？” 庞明说：“圣人与天同其德，尚且不敢轻易许诺、把事情看得过于容易。” 天道不争，却善于取胜。唐明皇说：“这里以下讲天道谦下虚静，用来告诫人不要勇敢妄为。天不与万物争斗，四时有盈有虚，万物没有违背它的，所以善于取胜。” 河上公说：“天不与人争贵贱，而人自然畏惧天。” 王弼说：“正因为不争，所以天下没有谁能与它争。” 庞明说：“天是万物的父亲，难道会把赤子当作敌人吗？这就是它善于取胜的原因。” 它不说话，却善于回应。唐明皇说：“上天说过什么话呢？它使善者得福、淫邪者得祸，从来没有差错，所以说善于回应。” 河上公说：“天不说话，万物自行依时令运行，以作回应。” 王弼说：“顺从天道就吉祥，违逆天道就凶险；天虽不说话，却自然临照并作出回应。” 庞明说：“上天说过什么话呢？四时照常运行，百物照常生长；善者得福，淫邪者得祸，酬报各种变化，没有一件不来到。” 不召唤，万物也自然到来。唐明皇说：“天道不召唤万物来归附自己，万物不能违背它，只是自然到来而顺从天道罢了。” 河上公说：“天并不自行到来，只是万物顺从天道而来罢了。” 万物都背阴而向阳。呼唤、召集，万物都背阴而向阳。王弼说：“处在低下的位置，万物自然归附。” 庞明说：“被人召唤，是臣子之道。” 天是君主和父亲，谁能制约它？时运到了，万物就会到来，并不是因为有所召唤。” 它坦荡自然，却善于谋划。” 唐明皇说：“天道幽深久远，宽缓广大，垂示天象以显示变化，人可以取法它，所以说善于谋划。” 河上公说：“‘繟’是宽广的意思。天道虽然宽广博大，却善于谋划人事；行善或作恶，各自都得到相应的报应。” 王弼说：“天垂示天象而显现吉凶，在事情发生前设置警戒，处于安定时不忘记危险，尚未出现征兆便加以谋划，所以说坦荡自然而善于谋划。” 庞明说：“因为平常处于平易状态，所以坦荡自然；因为知道险难，所以善于谋划。” 一本作‘繟然’。” 天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。” 唐明皇说：“上天的罗网虽然广大而疏远，但惩罚淫邪、奖赏善行，丝毫不会遗漏。” 河上公说：“上天所张设的罗网，广大无边；虽然稀疏遥远，却监察人的善恶，没有什么会遗漏。” 庞明说：“天任凭道理而不任凭意志；祸福交给万物各自作为。譬如树木开花，必定还要结实，哪里有只开花而不结果的呢？万事没有一件不合乎法则。” 当今世上的人，多半怀疑祸福的应验，拘泥于浅陋的小聪明，任凭私心和意志行事，却不知道道理，所以只能看见局部而看不见大局。由此知道这个道理，那么世间的善恶祸福，随着各自器量的大小，都有迟早不同的程度，但终究一定会得到报应，没有谁能够逃脱。况且圣人治理政事尚且以保持浑朴为贵；假使把天道这样广大之事也看得过于明察、处处以自己的意图裁断，那么它的报应怎么能够周遍呢？” 《民常不畏》章第七十四 百姓常常不害怕死亡。河上公说：“治理国家的人刑罚残酷严厉，百姓无法维持生活，所以不怕死。修治自身的人，嗜好欲望损伤精神，贪求财物危害生命，百姓却不知道害怕这些。” 为什么还要用死亡来恐吓他们呢？唐明皇说：“放纵情欲，行动便走到死地，久而久之习以为常，常常不怕死的人，君主应当用清静之道教化他们，为什么还要另立刑法，用诛杀来使他们恐惧呢？” 河上公说：“君主应当宽缓刑罚，教百姓除去情欲，为什么还要设置刑法，用死亡来恐吓他们呢？” 庞明说：“上位者丧失了正道，风俗败坏，百姓困苦，无所依赖以求生存，于是冒犯法禁；而上位者仍用死刑恐吓他们。这样一来，虽然杀的人很多，混乱最终也不会停止，秦代以后就是这样。” 假如让百姓常常害怕死亡，河上公说：“应当除去自己残害百姓的行为，教百姓去掉利欲。” 却有人故意作怪、行诈，我能够把他抓来杀掉，谁还敢这样做呢？”