江海为百谷王章第六十六
为大於其细。明皇曰：肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须於性未散而分未越，则是於其易细也。○河曰：欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。○雩曰：任德者虽以无为常，而及乎事物之际，常斋戒以临之，《书》曰：兢兢业业，一日二日万机。《庄子》曰：有而为易乎，昊天不宜，天下之祸，常生於所忽，戒乎其易与细，则终无尤矣。天下之难事，必作於易，河曰：从易生难。天下之大事，必作於细。明皇曰：明上文所以预图为也。○河曰：从细至着。○雩曰：易则发於所忽，细则从微至着。故圣人终不为大，河曰：处谦虚也。故能成其大。明皇曰：因云大事必作於细，将明圣人所以能成其大者，以不为其难事大事，故能成其尊大尔。○河曰：天下共归之也。○雩曰：圣人常修细务，以成大功，功业既成，所谓大人也。《诗》曰：小难尽废，则中国微矣。此亦明大治之在积小也。夫轻诺必寡信，河曰：不重言也。多易必多难，明皇曰：轻诺许人，必寡於信，动作多易，后必多难。○河曰：不慎息也。是以圣人犹难之，河曰：圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其源。○弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易，况非圣人之才，而欲忽於此乎，故日犹难之也。故终无难矣。明皇曰：难为轻诺多易，故终无难大之事。○河曰：圣人终身无息难之事，犹避害深也。○雩曰：圣人非但慎微，可不生事，常以事为惮，而不轻易於有为，故终无难也。其安易持章第六十四其安易持，河曰：治身治国，安静者易守持也。其未兆易谋。明皇曰：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱，次虽欲起心，尚未形兆，谋杜绝之，使令不起，并甚易尔。○河曰：情欲祸患，未有形兆时易谋止也。○雱曰：戒在事物之先，所谓为之於未有。其脆易浮，河曰：祸乱未动於朝，情欲未见於色，如脆弱易破除。○雱曰：一本浮作破。其微易散。明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。○河曰：其未彰着微小，易散去也。○弼曰：虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者皆说慎终也，不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。○雱曰：救於已然之始，所谓治於未乱为之於未有，明皇曰：覆上易持易谋也，所以易者，为营为於未有形兆尔。○河曰：欲有为，当於未有萌芽之时，塞其端也。○弼曰：谓其安未兆也。治之於未乱。明皇曰：覆上易破易散也，所以易者，为除理之於未成祸乱尔。○河曰：治身治国，於未乱之时，当塞闭其门也。○弼周：谓闭微脆也。合抱之木，生於毫末。河曰：从小成大。○雱曰：长也。九层之台，起於累土。河曰：从卑立高。○雱曰：积也。千里之行，始於足下。明皇曰：此二者喻其不早良图，使后成患。○河曰：从近至远。○雱曰：进也此三者皆自近及远，从微至着，物化之理也。故圣人不敢造事物之端，以开天下，诚恐因而复大，去本日远，贻息将来也。故日化而欲作，吾将镇以无名之朴，然则圣人之虑息也不亦早乎。为者败之，河曰：有为於事，废於自然，有为於义，废於仁，有为於色，废於精神也。执者失之。明皇曰：凡情不能因任，营为分外，为者求遂，理必败之。於事不能忘遣，动成执着，执着求得，理必失之。○河曰：执利遇息，执道全身，坚持不得，推让反还。○弼曰：当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，刑名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。○雱曰：真常无所，有所则违，为之执之，皆属意作，吾有此意，民意日生，夫然岂所谓持其安而谋其未兆者。是以圣人无为，故无败。河曰：圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无败坏也。无执，故无失。河曰：圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人也。○雱曰：吾不败常失性，则天下亦尽。其常性矣。故民之从事，常於几成而败之。明皇曰：人之始从事於善者，常於近成而自败之。○河曰：从，为也。民人为事，常於功德几成而贪位好名，奢泰盈满，而自败也。○弼曰：不慎终也。○雱曰：事有常运，时至即成，《庄子》曰：美成在久，而民愚无知，昧於此理，躁而欲速，以人助天，故事已几成而每至自败，此则以人胜天，以故灭命，以事胜道之过也。慎终如始，则无败事矣。明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无过败之事。○河曰：终当如始，不当懈怠。○雱曰：事常自为，不假人力，如种苗者，但当深其根，去其害，则秋至而成，理可待也。是以圣人欲不欲，
译要成就大的事情，应从细小处着手。明皇说：放纵情欲的人，觉得无论做什么都困难、无论什么事务都重大。如今要谋划困难的事、经营重大的事，必须趁本性尚未散失、本分尚未逾越时，从容易、细小之处做起。河上公说：想要成就大事，必定要从小事做起；祸乱都是从细小处来的。雱说：任用德的人虽然以无为作为常道，但面对事物时，仍然总是斋戒自守、谨慎对待。《尚书》说：战战兢兢、勤勤恳恳，一天之内要处理众多政务。〔原文数字、纪年保留：二日〕 《庄子》说：有了事物而去任意作为，难道合乎昊天之道吗？天下的祸患，常常产生于所忽视的地方。要警戒那些容易和细小的事情，最终就不会有过失。天下的困难事情，必定从容易处产生；河上公说：困难从容易处产生。天下的重大事情，必定从细小处产生。明皇说：这是说明上文为何要预先谋划、预先经营。河上公说：从细小逐渐发展到显著。雱说：容易之事，是从被忽略处开始的；细小之事，是由微小逐渐发展到显著。所以圣人始终不自以为成就大事，河上公说：这是处于谦虚的地位。所以能够成就他的伟大。明皇说：既然说大事必定从细小处产生，接下来就要说明圣人为什么能够成就伟大：因为他不把困难的事、重大的事当作可以任意去做，所以能够成就其尊大。河上公说：天下人共同归附于他。雱说：圣人经常修治细小事务，以成就大的功业；功业既已成就，就是所谓的大人。《诗经》说：小的困难若全都被废弃，中国就会衰微。这也是说明大治在于一点一滴的积累。轻易许诺，必然很少守信；河上公说：说话不慎重。把事情看得太容易，必然会遇到很多困难；明皇说：轻易向人许诺，必然少有信用；举动把事情看得过于容易，后来必然会遇到很多困难。河上公说：不谨慎地处理事情。因此圣人尚且把事情看得困难，河上公说：圣人行动、办事时，尚且对事情反复权衡，慎重看待，以求堵塞祸患的根源。王弼说：凭圣人的才能，尚且把细小、容易的事情看得困难，何况不是圣人的才能，却想忽视这些事情吗？所以说“尚且把它看得困难”。所以始终没有困难。明皇说：把轻易许诺、把事情看得容易当作困难来对待，所以最终不会有困难重大的事情。河上公说：圣人终身都没有因疏忽而造成困难的事情，因为他深深地躲避祸害。雱说：圣人不只是谨慎对待细微之处、不让事情发生，还常常把事务看作值得畏惧的事，不轻易有所作为，所以始终没有困难。《其安易持》章第六十四 事物处于安定时容易守持，河上公说：修治自身、治理国家，在安静的时候容易守持。事情尚未出现征兆时容易谋划。明皇说：说的是人的本性处于端正安静之时，应当及时守持，使它不致散乱；即使后来想要生起念头，只要尚未显现征兆，谋划着加以杜绝，使它不生起，也非常容易。河上公说：情欲和祸患在尚未显现形迹征兆时，容易谋划制止。雱说：戒备要在事情发生以前，这就是所谓在事情尚未存在时就治理它。脆弱的东西容易破除，河上公说：祸乱尚未在朝廷发动，情欲尚未显现在脸色上，就像脆弱之物一样容易破除。雱说：一本作“破”。微小的东西容易消散。明皇说：欲心刚开始沾染时，还很危险脆弱，能够断绝它；脆弱，就容易破除。祸患刚开始发生时，形迹征兆还很微小，想要防止它；微小，就容易消散。河上公说：尚未显明、显著而处于微小状态的事物，容易使它消散。王弼说：即使从无进入有，也因为它微小脆弱，尚不足以成就大的功业，所以容易处理。这四句话都是说要慎重对待事情的终结。不能因为它尚不存在，就不去守持；不能因为它还微小，就不去消散它。没有而不守持，就会产生有；微小而不消散，就会发展成大。因此，考虑事情最终可能造成的祸患，要像事情刚开始时那样谨慎，就不会有失败的事情。雱说：在事情已经发生的开端加以挽救，就是所谓在未乱之前治理它。在事情尚未出现时就有所作为，明皇说：这是承接上文所说的容易守持、容易谋划。之所以容易，是因为在事情还没有形迹征兆时就经营处理。河上公说：想要有所作为，应当在事情尚未萌芽时堵塞它的开端。王弼说：指的是事物安定而尚未显现征兆。在尚未发生混乱时治理它。明皇说：这是承接上文所说的容易破除、容易消散。之所以容易，是因为在祸乱尚未形成时就加以除治。河上公说：修治自身、治理国家，应当在尚未混乱时关闭堵塞祸乱的门户。王弼说：指的是封闭那些微小脆弱的事端。需要两人合抱的大树，生长于细小的枝芽。河上公说：从小处发展成大处。雱说：这是说生长。九层的高台，筑起于一筐筐泥土。河上公说：从低处建立到高处。雱说：这是说积累。行走千里之路，开始于脚下。明皇说：这两句话是譬喻如果不及早谋划，后来就会形成祸患。河上公说：从近处逐渐到达远处。雱说：这是说前进。这三件事都是从近处到远处、从微小到显著，是事物变化的规律。所以圣人不敢制造事物的开端来启发天下，实在是担心它因此再发展壮大，离开根本越来越远，给将来留下祸患。因此，事物一旦逐渐变化而欲望将要兴起，我就要用无名的朴来镇守它。这样看来，圣人的忧虑难道不是很早吗？有所作为，就会失败；河上公说：在事务上强行作为，就会破坏自然；在义上强行作为，就会损害仁；在声色上强行作为，就会损伤精神。有所执着，就会失去。明皇说：凡是不能顺应事物本性，经营办理超出本分之事，强行作为以求达到目的，按道理必然会失败。对于事务不能忘怀放下，行动就会形成执着；执着于求取，按道理必然会失去。河上公说：执着于利益就会遭遇祸患；执守道就能保全自身。坚持某物而不肯放下，反而会失去；推让退避，反而会归还到自身。王弼说：本应以慎重对待终结来消除细微祸患，以慎重对待细微来消除混乱；如果反而用人为施为来治理，用刑名来执掌，就会重新产生事端的根源，使巧诈邪僻不断滋生，因此会失败、失去。雱说：真正恒常的道本来无所执着，一旦有所执着就违背了道。作为和执着，都属于有意造作；我有这种意图，百姓的意图也会日益生起。这样难道是所谓守持安定、谋划未显征兆吗？因此圣人无为，所以不会失败。河上公说：圣人不追求华丽的文饰，不追求声色财利，不做残害贼虐之事，所以不会失败毁坏。不执着，所以不会失去。河上公说：圣人有德便用来教化愚昧者，有财物便用来给予贫穷者，不执着于收藏占有，所以不会从他人那里失去什么。雱说：我不毁坏常道、不丧失本性，那么天下也就都能如此。这就是常性。所以百姓做事，常常在事情将要成功时把它弄失败。明皇说：人开始从事善行时，常常在接近成功时反而自行毁掉它。河上公说：“从”，就是作为。百姓做事，常常在功德将要完成时贪恋地位、喜好名声，奢侈放纵、骄盈自满，因而自行失败。王弼说：这是没有慎重对待事情的终结。雱说：事情有其一贯的运行规律，时机到了自然就会成功。《庄子》说：美好要经过长久才能成就。但百姓愚昧无知，不明白这个道理，急躁而想求速成，以人为之力助成自然，所以事情已接近成功时，反而常常自行失败。这就是以人为胜过天，以人为故而毁灭天命，以事务胜过道的过错。慎重对待事情的终结，像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。明皇说：慎重对待事情的最后阶段，始终像刚开始行善时那样，就一定不会有过失失败的事情。河上公说：最后应当像开始时一样，不应懈怠。雱说：事情常常会自行发展，不必借助人的力量。就像种植禾苗的人，只要使根扎得深，除去它的危害，那么到了秋天自然会成熟，这是可以等待的道理。因此圣人想要常人所不想要的，
河曰：圣人欲人所不欲，人欲彰显，圣人欲伏光，人欲文饰，圣人欲质朴，人欲色，圣人欲於德也。○雱曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲耳，故不贵难得之货而已。不贵难得之货；明皇曰：难得之货，为性分所无者，今圣人於欲不欲，不营为於分外，故常全其自然，是不贵难得之货。○河曰：圣人不眩为服，不贱石而贵玉。○弼曰：好欲虽微，争尚为之兴，难得之货虽细，贵盗为之起也。○雱曰：圣人所谓无为无执者，故未至於释然都忘也，但不於性分之外，更生一切耳，且民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲。而离性之后，更贵难得之货，此乃愚人迷妄，失本已远故也。故圣人常欲不欲，以据其迷而反之性。学不学，河曰：圣人学人所不能学，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。○雱曰：不学之学，非无学也，所学在於不学耳，以复众人之所过故也。以复众人之所过。河曰：众人学问反，过本为末，过实为华，复之者，使反本也。○弼曰：不学而能者，自然也。喻於不学者过也。故学不学，以复众人之所过。○雱曰：众人逐末多事，圣人以不学之学，据其过而反之道。以辅万物之自然，河曰：教人反本实者，欲以辅助万物自然之性也。而不敢为。明皇曰：圣人不求过分之学，是於学不学，将以归复众人过分之学，以辅其自然之性，故不敢为俗学与多欲也。○雱曰：辅自然者，《庄子》所谓反以相天是也，为之则以人灭天矣，故不敢为。然则万物安乎性命之常，而事物无所兆矣，夫岂有脆之可浮，微之可散者哉。古之善为道者章第六十五古之善为道者，河曰：说古之善，以道治身，及治国者。非以明民，河曰：不以道教民，明智巧诈也。将以愚之。明皇曰：人君善为道者，非以其道明示於人，将导之以和，使归复於朴，令如愚尔。○河曰：将以道德教民，使朴质不诈伪。○弼曰：明谓多见巧诈蔽其朴也，愚谓无知守真，须自然也。○雱曰：所恶夫愚者，不明乎理而抵冒法禁，今则不然，反常复朴，无事巧伪而已，《诗》曰：不识不知，顺常之则。民之难治，以其智多。明皇曰：君将明道以临下，人必役智以应上，智多则诈兴，是以难理。○河曰：以其智多故为巧伪。○弼曰：多智巧诈，故难治也。○雱曰：智则难知。故以智治国国之贼；明皇曰：以，用也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法作则奸生，故是国之贼。○河曰：使智慧之人治国之政事，又远道德，妄作威福，为国之贼。○弼曰：智犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无歌，而以智卫动民邪心，既动复欤巧卫防民之伪，民知其衍，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故日以智治国国之贼也。○雱曰：任察以治，则民争出於智诈矣。《庄子》曰：开人者贼生，此之谓也。不以智治国，国之福。明皇曰：若不用巧智之臣，但取纯德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈日薄，淳朴日兴，人和年丰，故是国之福也。○河曰：不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。○雱曰：君人在乎法天，法天在乎体道，释道而智，非其任矣，若夫至人无思无为，而天下复朴者，福可胜言哉。《庄子》曰：闭天者德生，此之谓也。知此两者，亦楷式。明皇曰：役智诈则害於人，任纯德则福於国，人君能知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。○河曰：两者谓智与不智者，智者能为贼，不智者能为福，是治身治国之法式也。○雱曰：楷一本作稽。能知楷式，是谓玄德。明皇曰：人君常知所委任，是谓深玄至德矣。○河曰：玄，天也，能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。玄德深矣远矣，河曰：玄德之人深不可测，远不可极也。○弼曰：楷，同也，今古之所同，则不可废，能知楷式，是谓玄德，玄德深矣远矣。与物反矣，河曰：玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。○弼曰：反其真也。○雱曰：物，事也，任德者，与事相反，而事卒以之治，比本末之说也。世人所见者浅近，徇末而昧於本，故但见事而不知德也。然后乃至大顺。明皇曰：玄德深＇远，能与物反，归复其本，令物乃至大顺於自然之性也。○河曰：玄德与万物反异，故能至大顺，顺天理也。○雱曰：方其任德之时，若反於事，而事终以治，反近情而顺大势故也。一本作乃复至於大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之也，河曰：江海以卑，故众流归之，若民归就王。故能为百谷王。明皇曰：江海所以能令百川委输归蟹王者，以其善能卑下之，故百川朝宗矣。○河曰：以卑下故能为百谷王也。
译河上公说：圣人想要常人所不想要的。常人想要显扬，圣人想要收敛光芒；常人想要文饰，圣人想要质朴；常人贪恋声色，圣人追求德。雱说：所谓不欲之欲，并不是完全没有欲望，而是欲望在于不欲，所以不过分看重难以得到的财货罢了。不看重难以得到的财货；明皇说：难以得到的财货，是人的性分中本来没有的东西。如今圣人对于欲望采取不欲，不在本分之外强行经营作为，所以总能保全自然，这就是不看重难得的财货。河上公说：圣人不以服饰炫耀自己，不轻贱石头而抬高玉。王弼说：欲望即使微小，也会兴起争夺和崇尚；难以得到的财货即使细小，也会使贪盗因此产生。雱说：圣人所谓无为、无执，并不是已经达到一切都完全忘却的境地，只是不在性分之外再生出各种欲求罢了。百姓吃饱饭、穿暖衣，这是性分所不能避免的；想要这些而已，并不算有过分的欲望。可是违离本性之后，又进一步看重难以得到的财货，这就是愚人的迷妄，已经远远失去根本。因此圣人常常以不欲为欲，依据他们的迷妄使他们返回本性。学习常人所不学的，河上公说：圣人学习常人不能学习的东西。常人学习智巧诈术，圣人学习自然；常人学习治理世事，圣人学习修治自身、守持道的真实。雱说：所谓不学之学，并不是没有学习，而是所学在于不学，因为要使众人返回他们所犯的过错。用来使众人返回他们所犯的过错。河上公说：众人的学习违背了根本，把根本错当成末节，把真实错当成华饰；使他们返回，就是使他们回到根本。王弼说：不学习而自然能够做到的，就是自然。这是说，不学习的人所犯的过错。因此学习常人所不学的，是为了使众人返回他们所犯的过错。○雱说：众人追逐末节而多生事端，圣人以“不学”之学，根据他们的过失使其返回大道。用来辅助万物顺其自然，河上公说：教人返归根本真实，是想用来辅助万物的自然本性。却不敢妄自作为。唐明皇说：圣人不追求过分的学问，而是在学“不学”，将要使众人从过分的学问中返回，以辅助他们的自然本性，所以不敢从事世俗的学问和多欲之事。○雱说：辅助自然，就是《庄子》所说的“反以相天”；如果有所作为，就会以人为之事灭掉天性，所以不敢妄自作为。这样，万物便安处于性命的常态，事物也没有什么可以预先显现的征兆了，哪里还会有脆弱得可以漂浮、细微得可以消散的东西呢？古代善于行道的人〔章第六十五〕 古代善于行道的人，河上公说：这里说的是古代善于用道来修治自身以及治理国家的人。不是用道理使百姓显得聪明，河上公说：不是用道来教导百姓，使他们逞弄聪明、机巧和诈伪。而是将使他们归于质朴无知。唐明皇说：国君善于行道，不是把道明白地显示给人，而是将以和顺引导他们，使他们返回质朴的状态，像无知的人一样。○河上公说：将用道德教化百姓，使他们质朴而不诈伪。○王弼说：“明”是指见闻过多、机巧诈伪过多，从而遮蔽了人的质朴；“愚”是指没有机心、守持真性，顺任自然。○雱说：人们所厌恶的愚，是不明白道理而触犯、违背法禁；如今则不是这样，而是反归常道、恢复质朴，不从事机巧诈伪罢了。《诗经》说：“不识不知，顺常之则。” 百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。唐明皇说：国君如果将彰明大道来统治臣民，人们必然运用智巧来应付上级；智巧多了，诈伪就会兴起，所以难以治理。○河上公说：因为智巧太多，所以制造机巧和诈伪。○王弼说：智巧诈伪太多，所以难以治理。○雱说：有智巧，就难以知晓真实。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；唐明皇说：“以”就是任用。国君任用智巧过多的臣子，让他们治理国家，智巧多了必然制定烦琐法令；法令一多，奸邪就会产生，所以这是国家的祸害。○河上公说：让有智巧的人治理国家政事，又远离道德，妄自施行威权恩惠，便是国家的祸害。○王弼说：“智”也就是治理；用智巧来治理国家之所以称为祸害，是因为它被称作“智”。百姓难以治理，是因为他们智巧太多；本应堵塞其耳目、关闭其门户，使他们无知无欲，而不是用智巧去防范、驱使百姓的邪心。邪心一旦被煽动，又反过来用机巧去防范百姓的诈伪，百姓知道这是在欺骗，便随即躲避这种防范，思虑更加秘密、机巧更加精密，奸诈虚伪也更加滋长，所以说，用智巧治理国家，是国家的祸害。○雱说：如果任用苛察之术来治理，百姓就会争相施展智巧和诈伪。《庄子》说：“开启人的机巧，便会损害其生命。”说的就是这个道理。不用智巧治理国家，是国家的福分。唐明皇说：如果不用机巧智术之臣，只选用纯厚有德之士，使他们安居休息、使国家繁盛，以从容不迫的方式化解困难，那么智巧诈伪自然会日渐衰微，淳朴之风日益兴盛，人民和睦、年成丰收，所以这是国家的福分。○河上公说：不让有智巧的人治理国家政事，百姓就会守持正直，不作邪曲粉饰；上下相亲，君臣同心协力，所以是国家的福分。○雱说：国君在于效法天，效法天在于体悟大道；舍弃大道而凭智巧行事，就不是他所应承担的职责。至于至人无思无为，而天下恢复质朴，那福分哪里能说得尽呢？《庄子》说：“闭塞天性，德性就会产生。”说的就是这个道理。知道这两种情形，也就是治理身国的法则。唐明皇说：运用智巧诈伪，就会损害人；任用纯厚有德之士，就会使国家获福。国君能够知道这两种情形，委任纯德之臣，这就是做君主的楷模法式。○河上公说：两种情形，是指有智巧和没有智巧；有智巧的能够成为国家的祸害，没有智巧的能够成为国家的福分，这是修身和治国的法式。○雱说：“楷”一本作“稽”。能够知道这种法则，就是所谓的玄德。唐明皇说：国君常常知道应当委任什么样的人，这就叫作深远玄妙的至德。○河上公说：“玄”就是天；能够知道修身和治国的法式，就是说与天具有同样的德性。玄德深远幽微，河上公说：具有玄德的人深不可测，远不可穷尽。○王弼说：“楷”就是相同；古今共同遵循的东西不可废弃。能够知道这种法式，就是玄德；玄德深远幽微。它同万物相反，河上公说：具有玄德的人同万物不同；万物都想增加自己的利益，而玄德之人却施予别人。○王弼说：这是返回人的真性。○雱说：“物”就是事。任持德性的人，行为似乎同事物的通常规律相反，但事情最终却因此得到治理，这就是与本末之说相比较的道理。世人所见浅近，只追逐末节而昧于根本，所以只能看见事情，却不知道德。这样之后，才达到大顺。唐明皇说：玄德深远，能够同事物相反，返回根本，使万物最终顺应自然本性。○河上公说：玄德同万物相反，所以能够达到大顺，也就是顺应天理。○雱说：在任持德性的时候，表面上似乎同事物相反，但事情最终却因此得到治理，是因为它违背眼前的常情而顺应长远的大势。一本作“乃复至于大顺”。江海成为百川之王〔章第六十六〕 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置，河上公说：江海因为处在低下的位置，所以众多水流都归向它，就像百姓归附君王一样。所以能够成为百川之王。唐明皇说：江海之所以能够使百川汇流归附、成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置，所以百川都来朝拜归附。○河上公说：因为处在低下的位置，所以能够成为百川之王。
○雱曰：王者归往之义，能不物物，乃归矣。是以圣人欲上人，河曰：欲在民上。以其言下之；河曰：法江海处谦虚。欲先人，河曰：欲在民之前也。以其身后之。河曰：先人而后己也。是以圣人处上而人不重，河曰：圣人在民上为主，不以尊贵龙下，故民戴而不为重。处前而人不害。明皇曰：谦为德柄，尊用益光，以言谦下之，百姓忻戴，故处其上而人不以为重，以身退后之，百姓子来，故处其前而人不以为害也。○河曰：圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若久母，无有欲害之心也。○雱曰：一本有也字。是以天下乐推而不厌。明皇曰：以是不重不害之故，故天下之人乐推崇为之主，而不厌倦。○河曰：圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐推进以为主，无有厌也。○雱曰：圣人岂计利而为此哉，亦德而已矣，德下之则形上矣，德后之则形先矣，故常为天下贵也。以其不争，河曰：天下无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。故天下莫能与之争。明皇曰：圣人谦退，不与物争，天下共推，谁与争者？○河曰：言人皆争自为，无与吾争无为。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。明皇曰：肖，似也。老君云：天下之人皆谓我道大，无所象似，我则答云。○河曰：老君言天下谓我德大，我则佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖。河曰：唯独名德大者为身害，故佯愚似若不肖，无所分别，无所割截，不贱人而自贵。若肖久矣，河曰：肖，善也。谓辨惠也，若大辨惠之人，身高自贵，行察察之政，所从来久矣。其细也夫。明皇曰：夫唯我道至大，故无所象似。若如代问诸法，有所象似，则不得称大，久已微细也夫。○河曰：言辨惠者唯如小人也，非长者。○弼曰：久矣其细，犹日其细久矣，肖则失其所以为大矣，故夫日若肖久矣其细也。○雱曰：肖者有所似，道为万物祖，故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似则是象彼，则彼必大而我小矣。我有三宝，雱曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。宝而持之：明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行甚可珍贵，能常保倚执持，可以理身理国也。○河曰：老子言我有三宝，抱持而保倚。一曰慈。河曰：爱百姓若赤子。○雱曰：慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，仁则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不日仁而日慈。慈者父道，仁之本，而不假为者也。二曰俭。河曰：赋敛若取之於己也。○雱曰：俭之为德，寡欲也，贵本也，爱物也，一言而三善，至者其检乎，若孔子曰：礼与其奢也，宁检。盖圣人制礼将以为俭，而方其为礼也，不得独检，非礼则末，非老子则不知本，本乎本乎，圣人之道，於是为至乎。三日不敢为天下先。明皇曰：慈则广救，俭则足用，不敢为天下先，故乐推而不厌。○河曰：执谦退，不为倡始也。○雱曰：於《易》则谦是也，天地人神皆以谦为贵，故圣人宝之。夫慈故能勇；明皇曰：慈仁敏，故勇於救济也。○河曰：以为仁，故能勇於忠孝也。○弼曰：夫慈以陈则胜，以守则固，故能勇也。○雱曰：慈者不争而胜，勇莫大焉。俭故能广；明皇曰：节俭爱费，财用有余，故功施益广也。○河曰：天子身能节俭，故民日用广矣。○弼曰：节俭爱费，天下不匮，故能广也。○雱曰：区区以奢侈自广者，其狭甚矣，唯无以末伤本，无以外灭内者，至广也。不敢为天下先，河曰：不为天下首先。故能成器长。明皇曰：慈俭之德，谦益光，推先与人，人够不厌，故能成神器之长。○河曰：成器长谓得道人也，我能为道人之长也。○弼曰：唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器，为天下利，为物之长也。○雱曰：此圣人之行，故但为器长而已，若道之长则未尝在物后也。今舍其慈且勇，河曰：今世人舍慈仁，但为勇武也。○弼曰：且犹取也。舍其俭且广，河曰：舍其俭约，但为奢华。舍其后且先，河曰：舍其后己，但为人先。死矣。明皇曰：今舍慈且勇，勇则害物。合检且广，广则伤财。含后且先，先则人怨。伤财害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。○河曰：所行如此，动入死地。○雱曰：以人灭天，以事胜道，借使幸免，盖失所以生矣。三宝皆天德而本者也。夫慈，以陈则正弼曰：相□而不避於难，故正也○雱曰：正如正兵之正，正兵之言师整而不动也，爱民如子，则民爱之如父，不令而齐矣。彼倒戈攻于后，以此者上不慈故也。一本作以战则胜。以守则固。明皇曰：用慈以战，利在全众，用慈以守，利在安人，各保安全，故能胜固矣。○河曰：夫慈人者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。○雱曰：战守主於杀伐，而尚以慈为德，则余事可知。天将救之，以慈卫之。
译○雱说：“王”有归往的意思；能够不把万物当作外物来对待，万物才会归附。所以圣人想要居于众人之上，河上公说：想要处在百姓之上。就用言语对他们谦下；河上公说：效法江海，处在谦下的位置。想要走在众人之前，河上公说：想要处在百姓之前。就把自身置于众人之后。河上公说：把别人放在前面，把自己放在后面。所以圣人处在众人之上，而众人不觉得负担沉重，河上公说：圣人居于百姓之上，作为他们的主宰，却不因尊贵而压制下民，所以百姓拥戴他而不觉得沉重。处在众人之前，而众人不感到受害。唐明皇说：谦下是德行的权柄，越是尊贵，作用越显著；用言语对百姓谦下，百姓便欢喜拥戴，所以处在他们之上而他们不觉得沉重；把自身退居后面，百姓便像子女归来一样，所以处在他们之前而他们不觉得受害。○河上公说：圣人在百姓之前，不以光明遮蔽、压制身后的人，百姓亲近他，如同亲近慈爱的母亲，没有想要加害他的心。○雱说：一本有“也”字。所以天下人都乐意推举他，却不感到厌倦。唐明皇说：正因为圣人不使人感到沉重，也不使人受到伤害，所以天下人都乐意推举他为主，而不感到厌倦。○河上公说：圣人恩德深厚，把百姓看作婴儿，所以天下人都乐意推举他为主，没有人厌弃他。○雱说：圣人哪里是计算利益后才这样做的呢？也只是顺从德性罢了。德性处在下方，形迹上反而居于上方；德性退居后面，形迹上反而走在前面，所以常常成为天下所尊贵的人。因为他不争，河上公说：天下人一直不厌弃圣人，是因为圣人不与人争先后。所以天下没有人能够同他争。唐明皇说：圣人谦让退处，不同万物争夺，天下人共同推举他，谁还同他争呢？○河上公说：就是说人们都争着为自己谋取，没有人来同我争无为。天下人都说〔章第六十七〕 天下人都说我的道广大无比，似乎不像任何事物。唐明皇说：“肖”是相似的意思。老君说：天下人都说我的道广大无比，没有任何形象可以比拟；我于是这样回答。○河上公说：老君说，天下人都说我的德广大，我就假装愚钝，似乎什么都不像。正因为广大无比，所以似乎不像任何事物。河上公说：只有名声和德性广大的人才会受到自身的伤害，所以假装愚钝，似乎没有才德；不加分别，不作割截，不轻视别人而抬高自己。如果有所相似，就已经很久了，河上公说：“肖”是善的意思，指能辨析、能巧言。如果是善于辨析、巧言的人，他使自身显得高贵，施行明察苛细的政令，这种情形由来已久。那它就已经微小了。唐明皇说：正因为我的道至大，所以没有可以与之相似的形象。如果像世俗所问的各种法则那样有所相似，就不能称为广大无边，早已变得微小了。○河上公说：这里说善于辨析巧言的人只是像小人，不是像有德的长者。○王弼说：“很久了，它已经微小”，就像说“它微小已经很久了”；一旦有所相似，就失去了它之所以广大的根据，所以说“如果有所相似，早已微小了”。○雱说：“肖”是有所相似。道是万物的祖宗，所以体悟大道的人，万物应当像我，我哪里应当像万物呢？大概一旦有所相似，就是把彼物当作形象，那么彼物必然显得广大，而我反倒显得微小。我有三件宝物，雱说：这三件宝物，在世俗情理看来都属于微小之事，却正是至人所以伟大的原因。珍重它们并持守它们：唐明皇说：我的道虽然广大，却没有可以比拟的形象；然而有这三种行为，十分值得珍重，能够常常保守、依凭并持守它们，就可以治理自身和治理国家。○河上公说：老子说我有三件宝物，要抱持它们并加以保守、依凭。第一件叫作慈。河上公说：爱护百姓，如同爱护婴儿。○雱说：慈以爱为主，爱护万物就是仁；这里只说慈，是因为仁是广施德性、覆盖下民，在末端表现得最盛。老子现在说的是根本，所以不说仁而说慈。慈是父道，是仁的根本，是不凭借造作而自然具有的。第二件叫作俭。河上公说：征收赋税，就像从自己身上取东西一样。○雱说：俭作为一种德性，就是少欲、重视根本、爱护万物；一句话包含三种善处。达到极致，岂不就是俭吗？正如孔子说：“礼仪，与其奢侈，宁可俭约。” 圣人制定礼，是将要以此使人俭约；但在制定礼的时候，又不能只取俭约一端。离开礼便流于末节，若不是老子，就不知道根本。根本啊，根本啊，圣人的道在这里达到了极致吗？第三件是不敢走在天下人的前面。唐明皇说：慈爱就能广泛救助，节俭就能使财用充足，不敢走在天下人前面，所以人们乐意推举他而不厌弃。○河上公说：持守谦退，不做倡导和发端的人。○雱说：在《易》中，这就是谦卦；天地人神都以谦为尊贵，所以圣人把它珍藏为宝。正因为慈爱，所以能够勇敢；唐明皇说：慈爱仁厚而反应敏捷，所以勇于救济。○河上公说：因为实行仁爱，所以能够勇于尽忠尽孝。○王弼说：慈爱用于进攻就能取胜，用于防守就能稳固，所以能够勇敢。○雱说：慈爱不与人争却能够取胜，没有比这更大的勇敢了。因为节俭，所以能够使用度广裕。唐明皇说：节制俭省，爱惜费用，财物和用度就有余，所以功业施行得更加广泛。河上公说：天子自身能够节俭，所以百姓的日常用度也会宽裕。王弼说：节制俭省，爱惜费用，天下就不会匮乏，所以能够广裕。王雱说：那些只知道凭借奢侈来显示自己广裕的人，实际上十分狭隘；只有不让末节损害根本、不让外在事物消灭内在根本，才是真正的广裕。不敢争着做天下人的先导，河上公说：不做天下人的先导。所以能够成为万物之长。唐明皇说：慈爱、节俭的德行，因谦逊退让而更加光明；把领先的机会推让给别人，别人也不会厌弃他，所以能够成为神器之长。河上公说：“成器长”是说成为得道之人的领袖，我能够成为道人的领袖。王弼说：只有把自身置于后面，外在地位反而归附于自己，然后才能树立成就万物的根本，成为天下的利益所在，成为万物之长。王雱说：这是圣人的行为，所以只是成为万物之长而已；若说成为道之长，则从未处在万物之后。如今舍弃慈爱而只求勇武，河上公说：当今世人舍弃慈爱仁厚，只知道逞强勇武。王弼说：“且”就是“取”的意思。舍弃节俭而只求铺张，河上公说：舍弃节俭简约，只知道追求奢华。舍弃退让而只求争先，河上公说：舍弃退居自身之后，只知道争做别人的先导。就会走向死亡。唐明皇说：如今舍弃慈爱而求勇武，勇武就会伤害万物；舍弃节俭而求广裕，广裕就会损伤财物；舍弃退后而争先，争先就会使人怨恨。损伤财物、伤害万物，又使众人积聚怨恨，这一定是走向死亡的道路，所以说“就会走向死亡”。河上公说：这样行事，动辄就会陷入死地。王雱说：以人为本性之外的欲望消灭天性，以事务压倒大道；即使侥幸免于祸患，大概也已经失去了赖以生存的根本。三宝都是上天的德性，也是万物的根本。慈爱，用来布阵就能使军队整齐严正。王弼说：彼此□□□□，却不躲避艰难，所以能够保持严正。王雱说：“正”如同“正兵”的“正”；所谓正兵，是说军队整齐而不妄动。爱护百姓如同爱护子女，百姓就会像爱父亲一样爱护他，不用命令就能整齐一致。他们却倒转兵戈从后面进攻，之所以如此，是因为上位者没有慈爱。一本作“以战则胜”。用来防守就能坚固。唐明皇说：以慈爱用于作战，益处在于保全众人；以慈爱用于防守，益处在于使人民安定。各自保全安全，所以能够取胜并坚固。河上公说：慈爱人民，百姓就亲近归附，心志统一；因此用于作战就能战胜敌人，用于守卫就能坚固不破。王雱说：作战和防守本来以杀伐为主，却还崇尚以慈爱为德，那么其他事情也就可想而知了。上天将要救助他，用慈爱来护卫他。