上德不德章第三十八
明皇曰：识者，人性识也，谓在人性识之前，而制此检外之礼，虽欲愚时，实丧淳朴，故云道之华。礼以救乱，所贵同和，而失礼意者，则将矜其玉帛者，其民诡，如此之人性，其愚昧之始。○河曰：言前识之人，愚暗之倡始。○雱曰：智藏於赞人之德，本华乃草木之精发见於外者也。虽足以美一时之观，而华盛则本衰矣。智者亦德性之精也，固当深藏於本，而乃发露乎外，以为前识。夫事有常运。至则应耳，而奚以豫识其兆为哉。种种分别，以示聪明，世俗睹其有先几之明，而圣人以为真愚者之始。孔子曰：不逆诈，不亿不信，亦恶夫为华而已。是以大丈夫处其厚，河曰：大丈夫，谓得道之君也，处其。厚者，处其於敦朴不处其薄。河曰：不处身违道，为世烦乱也。居其实，河曰：处忠信也。不居其华。明皇曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也不处其薄矣。退礼义之行，其华也自居其实矣。○河曰：不尚言也。故去彼取此。明皇与河注同。○河曰：去彼华薄，取此厚实。○弼曰：德者得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经，有焉则不足以免其生，是以天地虽广，以无为心，圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见，至日而思之，则先王之主睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至，殊其己而有心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉，为而成之，必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德之量，上仁是也。是及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之息矣。本在无为，母在无名，弃本拾母而适其子，功虽大焉，必有不济，名虽美焉，伪亦必生，不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上也为之而无以为也。爱不能兼，则有折抗正直而义理之者，忿枉佑直，助彼功此物事，而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能售，则有许饰修，又礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉，故上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富有万物，犹各有其德而未能自周也，故天不能为载，地不能为覆，人不能为瞻，万物虽贵，以无为用，不能拾无以为体也。不能拾无以为体也，失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用则德其母，故能己不劳焉而物不理，下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不畅，责备於表，机微争制，夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎，故失礼者忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实，劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害，舍己任物则无为而泰，守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，则仁失诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也，礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉，用夫无形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作，故母不可远，本不可失，仁义，母之所生非可以为母，形器，匠之所成非可以为匠也。拾其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧，功在为之，岂足处也。○雱曰：自拔於常流之中，而思比德於至圣，非真大丈夫，孰能如此。昔之得一章第三十九昔之得一者，明皇曰：一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。○河曰：昔，往也，一无为，道之子也。
译唐明皇说：识，是人的本性和知觉。说在人性知觉之前就制定这种约束外在行为的礼，虽然想使当时的人归于愚朴，实际上却丧失了淳朴，所以说是道的浮华。礼是用来挽救动乱的，所贵在于使人同心和谐；而失去礼的本意，只夸耀玉帛等形式的人，会使百姓变得诡诈，这就是人的愚昧开始。河上公说：这是说自以为先知的人，是倡导愚昧黑暗的开始。雱说：智慧藏在赞美人的德行之中；本体的华，就像草木的精华显露在外。虽然足以使一时的外观显得美好，但花开得越繁盛，根本就越衰弱。智慧也是德性的精华，本来应当深藏在根本之中，却显露在外，成为自以为先知。事情自有常理和运行规律，时机到了就应当应对，为什么要预先察知征兆呢？作出种种分别来显示聪明，世俗人看见这种预先察知先机的明智，圣人却认为这是愚昧的开始。孔子说：“不预先猜测别人会欺诈，不凭空料定别人不可信。”这同样是厌恶把浮华显露在外罢了。所以大丈夫安处于厚实之道，河上公说：大丈夫，是指得道的君主。安处于厚实，就是安处于敦厚质朴之中。不安处于浅薄之处。河上公说：不使自身违背道，不让世间陷入烦乱。安居于真实，河上公说：就是安处于忠信。不安居于浮华。唐明皇说：有为，是道的浅薄；礼义，是德的浮华。所以圣人安处于无为之事，就是处于厚实而不处于浅薄。退去礼义的作为，便自然安居于真实而不居于浮华。河上公说：不崇尚言辞。所以舍弃那一边而取用这一边。唐明皇的注与河上公的注相同。河上公说：舍弃那浮华浅薄的，取用这厚实真实的。王弼说：德就是得到，常常得到而没有丧失，有利而没有祸害，所以以德为名。怎样才能得到德？要由道而来。怎样才能使德完备？要以无为作为作用。以无为作为作用，就没有什么不能承载。因此，万物无为，就没有什么不能经历；有所作为，就不足以避免生命过程中的损耗。所以天地虽然广大，却以无为为心；圣王虽然伟大，却以虚为主。因此说，返本而观察，就能看见天地的本心；到了极点而思考，就能看见先王的主旨。灭除私欲，不把自身放在心上，四海之内没有不仰望的，远近之人没有不到来的；若区别自己而存有私心，那么一个整体也不能自我保全，肌肉和骨骼也不能彼此相容。因此，上德之人只以道为用，不以自己的德自居，不执着于任何事，也不刻意施用，所以能有德而无所不为，不求取却能得到，不刻意作为却能成功；因此虽有德，却没有德的名号。下德之人通过求取得到，通过作为而成功，于是树立善名来治理万物，所以有德的名号。通过求取得到，必然有所失；通过作为而成功，必然有所败；善名一产生，就有不善来相应。因此下德有所作为，而且是有意要这样做。“不是有意要这样做”，是没有偏执地去作为。凡是不能无为却强行作为的，都是下德；仁、义、礼、节就是如此。将要说明德的上、下层次，便常举下德来对照上德；说到“不是有意要这样做”，就是把下德的范围推到极点，上仁便是这样。到了“不是有意要这样做”的境地，却仍然在作为；有所作为，却不是有意要这样做，于是有意作为的作为就停止了。根本在无为，母体在无名；抛弃根本、拾取母体而趋向它的子，功劳即使很大，也必然有不能完成的地方；名声即使美好，虚伪也必然产生。不能不作为却能成就，不能不兴起却能治理，于是才去作为。所以有广泛施行仁爱的人，而且他的爱没有偏私，这就是上仁有所作为却不是有意要这样做。爱不能兼顾，就有折断抗拒、主持正直而实行义理的人；他们对受屈者发怒、扶助正直者，帮助此方成就、使彼方受损，心中已经有了有意作为，所以说上义有所作为而且是有意要这样做。正直不能被实行，就有赞许修饰、整治礼敬的人；崇尚修饰和恭敬，计较责问彼此往来，双方不相应之间便产生忿怒，所以说上礼有所作为而没有人回应，就挽起袖子强行牵扯对方。伟大到了极点，大概只有道吧；从此以下，还有什么值得尊崇的呢？所以即使德盛业大、富有万物，仍然各自只有自己的德，不能使自身周遍圆满。因此，天不能承载，地不能覆盖，人不能仰观；万物虽然尊贵，却以无为为用，不能把“不是有意要这样做”作为根本体。因此，不能把“不是有意要这样做”作为根本体，就失去了成为伟大的条件；这就是所谓失去道以后才有德。以无为作为作用，就以德的母体为根本，所以自己不劳累而万物也能得到治理。再往下，就失去了作用的母体：不能无为，却以广泛施予为贵；不能广泛施予，却以正直为贵；不能正直，却以修饰和恭敬为贵。这就是所谓失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼的起点，在于忠信不厚实，通达简约之道不畅通；只在表面责求完备，暗中争夺控制。仁义从内心发出，仍然有所作为就已经近于虚伪，何况致力于外在修饰，怎么能够长久呢？所以失礼，是忠信衰薄；而忠信衰薄，是动乱的开端。所谓自以为先知，就是走在他人前面而自以为有识，也就是下德一类的人。他们竭尽聪明来取得先知之名，耗费智力来经营各种事务；即使掌握了事情的实情，奸巧也会更加严密；即使获得了丰厚的声誉，也更加丧失厚实。劳心劳力而使事情昏乱，忙于事务而使治理污杂；即使竭尽圣人的智慧，百姓反而更加受害。舍弃自我而任万物自然运行，就能无为而安泰；守持质朴本性，就不会拘泥于典章制度，听任万物各自获得，舍弃自己所守持的东西。只认识道的浮华，便是愚昧的开端。所以如果能够得到使功业成立的根本，万物就会自行发生而不辞劳，万事就会自行存在而不劳心。运用它不显露形迹，驾驭它不凭借名号，因此仁义可以显明，礼敬可以彰显。用大道承载万物，以无名镇定万物，万物就无所崇尚，心志也无所营求；各自任其正性，事情依其真实运行，于是仁德厚实，行义端正，礼敬清明。抛弃承载万物的根本，舍弃使万物生长的根源，只运用已经形成的形体，役使自己的聪明，那么仁就失去诚实，义就变成争竞，礼就变成争执。因此，仁德的厚实，不是单靠运用仁所能达到的；行义的端正，不是单靠运用义所能成就的；礼敬的清明，不是单靠运用礼所能完成的。用道承载万物，以母体统摄万物，所以使仁义礼显现，却不让它们成为所崇尚的对象；使它们彰明，却不让它们成为争竞的对象。运用无名，所以名号能够厚实；运用无形，所以形体能够成就。守持母体来保存它所生的子，尊崇根本来扶持末节，那么形与名都能存在，邪曲也不会产生；最大的美与天相配，而不会产生浮华。所以母体不可远离，根本不可丧失。仁义是母体所生的，不能把仁义当作母体；形器是工匠所制成的，不能把形器当作工匠。拾取母体而只使用它所生的子，抛弃根本而趋向末节，名就会有所分别，形就会有所局限；即使把它发展到极大，也必然有不能周遍之处；即使使它的美盛大，也必然有祸患忧虑。功劳建立在有意作为上，哪里值得安处呢？雱说：能从常人流俗之中自我拔出，又想与最高圣人的德相媲美，若不是真正的大丈夫，谁能做到这样呢？《昔之得一》章第三十九 从前得到“一”的，唐明皇说：“一”是道的和气，也就是冲气。因为它的妙用在万物中表现为“一”，所以称为“一”。河上公说：昔，是往昔的意思；一，就是无为，是道之子。