知其雄章第二十八
明皇曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。○河日：八极之内有四大，王居一也。○弼日：处人主之大也。○雱曰：一本云王居其一焉。人法地，河曰：人当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。○雱曰：言王举人之尽性者，此复言人者，明王德止於人事，人性自具王德也。地法天，河曰：天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道，河曰：道清静不言，阴行精气，万物自成也。道法自然。明皇曰：人谓王也，为王者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即令道法自然之性。○河曰：道长生自然无所法也。○弼曰：法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃能全覆，法道也。道不违自然，方乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不如无仪，故道相法也。道法自然，天故资焉。天法於道，地故则焉。地法於天，人故象焉。所以为主其一者主也。○雱曰：自然在此道之先，而犹非道之极致，假物而言，则此四者如以次相法而至论，则四者各不知其所始，非有先后。《庄子》曰：季真之莫为，接子之或，使在物一曲。佛氏曰：非因非绿，亦非自然。自然者，在有物之上，而出非物之下，此说在庄佛之下，而老氏不为未圣者教，适其时而言，不悖理故也，使学者止於自然。以为定论，则失理远矣，不可不察也。重为轻根章第二十六重为轻根，明皇曰：重者制轻，故重为根。○河曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之华轻故零落，根重故长存也。静为躁君。明皇曰：静者制动，故静为君。○河曰：人君不静则失神，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。○弼曰：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。是以君子终日行，不离辎重。明皇曰：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。○河曰：辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。○弼曰：以重为本，不离。○雱曰：行以轻为速而必籍辎重以自给，远而违之，则必因於中道矣。虽有荣观，燕处超然。明皇曰：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○河曰：荣观谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。○弼曰：不以经心之也。○雱曰：虽有荣观在前，必得燕处之处，乃能安身，此明躁静之义。如何万乘之主，河曰：如何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主，谓王者。而以身轻天下。明皇曰：如何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君如何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○河曰：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫也。○秀曰：人主以天下为根，不可以一身，故轻之。轻则失臣，河曰：王者轻淫，则失其臣，治身而淫，则失其精。躁则失君。明皇曰：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。○河曰：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○弼曰：轻不真重也，失本为丧身也，失君谓失君位也。○ 雱日：臣一作本。善行章第二十七善行无辙边，明皇曰：於诸法中，失了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙边可寻求也。○河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○弼曰：顺自然而行不造不始，故物得至而无辙迹也。○雱曰：体神则周行而无边，且圣人不得已而有行，则常不使迹着於世，恐民之迁其德耳。《庄子》所谓行而无迹者是。善一实无瑕谪，明皇曰：能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。○河曰：善言谓择言而出，则无瑕疵，非过於天下。○弼曰：顺物之性，不别不折，故无取读，可得其门也。○雱曰：卮言日出，出不以心，故言满天下，而实未尝言，何瑕谪之有。善计不用筹算，明皇曰：能了诸法本无二#1门，一以贯之，不生他见#2、故无劳用文，自非天下计无计相#3，非善而何？○河曰：善以道计专者，则守一不移，所计不多，则不用善策而可知也。○弼曰：因是乎数，不假形也。○雱曰：一生二，二生三，自此以往，巧历不能计，唯冥於一相，不堕诸数，则身外无物，物来即了，何假筹算乎。一本作善计无筹茉。善闭无关挞而不可开，明皇曰：兼忘言行，不入异门，心无逐乎境，无起心之累，虽无关楗，其可开乎？
译明皇说：王是人的灵明之主，万物都系于他的兴亡。将要申明鉴戒，所以说“王居其中之一”，是想警诫君王，使他有所效法，所指的就是下文。河上公说：八极以内有四种大，王居于其中之一。王弼说：处在人主之“大”的位置。雱说：一本作“王居其一焉”。人效法地，河上公说：人应当效法大地的安静、和平与柔顺。种植它就能得到五谷，挖掘它就能得到甘泉；劳作而不怨恨，有功劳也不自居。雱说：这是说王举用那些能够穷尽本性的人。这里又说“人”，是为了说明王的德性止于人事，而人的本性本来就具备王的德性。地效法天，河上公说：天深沉宁静而不动，施予万物却不求回报，生长万物而不收取什么。天效法道，河上公说：道清静而不言语，暗中运行精气，万物自然生成。道效法自然。明皇说：这里所说的“人”就是王。做王的首先应当效法大地的安静；既然如此，又应当效法天，运行而使万物生成；万物已经生成后，又应当效法道，清静无为，使万物自行化育。人君能够这样做，就是使道遵循自然的本性。河上公说：道长久存在而自然而然，不以任何事物为法。王弼说：“法”就是法则。人不违背地，才能保全安宁，这就是效法地。地不违背天，才能完整地承载万物，这就是效法天。天不违背道，才能完整地覆盖万物，这就是效法道。道不违背自然，才得到它的本性，这就是效法自然：处在方形中就效法方形，处在圆形中就效法圆形，对于自然没有任何违背。所谓自然，是无可称说之语，是穷极之辞。运用智巧比不上无知，形魄比不上精象，精象比不上无形，有仪法比不上无仪法，所以道彼此效法。道效法自然，天因此资取于道；天效法道，地因此以天为法则；地效法天，人因此以地为法象。这就是为什么说王主宰其中之一。雱说：自然还在此道之前，却仍不是道的极致。假借万物来说明，则这四者好像依次相互效法；但若论其根本，四者各自都不知道从哪里开始，并没有先后次序。《庄子》说：季真的“莫为”和接子的“或使”，都局限于万物的一端。佛氏说：不是因，也不是缘，也不是自然。所谓自然，在有物之上，却又出于非物之下。这种说法处在庄子、佛氏之下；老子并不是把它当作对未成圣者的最终教诫，而是适应当时情势来说，所以并不违背道理。假使学习者停留在“自然”这一层，把它当作定论，那就离失道理很远了，不可不察。《重为轻根》章第二十六 厚重是轻浮的根本，明皇说：厚重能够制约轻浮，所以厚重是根本。河上公说：人君不持重就没有尊严；修治自身不持重就会失去精神。草木的花轻，所以凋零；根部厚重，所以长久存在。宁静是躁动的主宰。明皇说：宁静能够制约动乱，所以宁静是主宰。河上公说：人君不宁静就会失去精神；修治自身不宁静，身体就会危险。龙宁静，所以能够变化；虎躁动，所以早早夭亡亏损。王弼说：凡是事物，轻的不能承载重的，小的不能镇服大的；不运行的能使运行，不动的能制约动的。因此厚重必定是轻浮的根本，宁静必定是躁动的主宰。所以君子整天行走，也不离开辎重。明皇说：辎，是车；重，是车上所载的东西。轻浮躁动的人应当以厚重宁静为贵，就像行走的人守着辎重一样；丢失辎重就会遭受寒冻饥饿，喜好轻浮躁动就会产生祸乱。河上公说：辎，就是宁静。圣人整天行道，也不离开他的宁静与持重。王弼说：以厚重为根本，从不离开它。雱说：行走以轻便为快速，却必须凭借辎重来供给自己；如果长久离开它，就一定会在半路上陷入困境。即使有华美的宫观，也应安然居处，超然不动心。明皇说：人君守持厚重宁静，所以即使有华美的宫观，也应当安然居处，超然物外而不留恋。河上公说：荣观，指宫阙。燕处，是后妃居住的地方；超然，是远远避开而不居处其中。王弼说：不把这些事放在心上。雱说：即使华美的宫观在眼前，也必须得到安居之处，才能安顿自身；这是说明躁动与宁静的意义。为什么万乘之主，河上公说：“为什么”是对当时君主表示痛惜的说法。“万乘之主”指王者。却要把自身看得比天下还轻？明皇说：“为什么”是伤叹之辞。天下是最珍贵的权位。意思是说，人君为什么要放纵欲望，轻率地耗用自身，使自己丧失王位呢？河上公说：王者至尊，难道要让自身从事轻浮躁动的行为吗？这是痛惜当时的君王奢侈放纵、轻浮淫逸。秀说：人主应以天下为根本，不能只顾一己之身，所以不能轻视天下。轻浮，就会失去臣下；河上公说：王者轻浮淫逸，就会失去臣下；修治自身而纵欲，就会失去精气。躁动，就会失去主宰。明皇说：君主轻率易变，人们就会离散，所以会失去臣下；臣下躁动而贪求，君主就不再把他放在眼里，所以会失去君位。河上公说：王者行动躁急，就会失去君主之位；修治自身而躁急，就会失去精气和精神。王弼说：轻浮，就不是真正的厚重；失去根本，就是丧失自身；失去“君”，就是失去君主之位。雱说：有的版本“臣”作“本”。《善行》章第二十七 善于行走的人不留下车辙和踪迹，明皇说：在各种法则之中，已经忘却了真实本性，行动却没有行动的形迹，所以说“善行”。这样一来，心就与道冥合，所以没有车辙踪迹可供寻求。河上公说：善于行道的人在自身中求道，不下厅堂，不出门户，所以没有车辙和踪迹。王弼说：顺应自然运行，不造作、不倡始，所以万物虽能达到目的，却不留下车辙踪迹。雱说：体悟精神，就能周遍运行而没有边际；况且圣人不得已而有所行动时，也总是不让踪迹显著于世，恐怕百姓因此改变自己的德性。《庄子》所谓“行动却不留下踪迹”，说的就是这个。善于言谈的人真实无瑕，不受责难，明皇说：能够明白言教，却不滞着、不执著；舍弃外在形象而探求其中的意义，证悟道理后忘却言语，所以在言教之中没有瑕疵和过失。河上公说：善于言说，是指选择恰当的话再说出口，这样就没有瑕疵，也不会超过天下万物的本性。王弼说：顺应万物的本性，不加区别，也不加以折损，所以没有可供讥评之处，也就能够得到道的门径。雱说：没有经过内心造作的言语每天自然流出；既然不是出于心意，所以话语虽充满天下，实际上却从未真正说过什么，又有什么可指责的呢？善于谋划，不使用筹算。唐明皇说：能够明白各种法本来没有二门，以一贯通始终，不生出其他见解，所以不必劳烦使用文辞；既然不是天下所谓有计谋与无计谋的相状，不是善又是什么呢？河上公说：善于以道谋划而专一守持的人，守住一而不改变；所谋划的事情不多，所以不使用巧妙的计策也能明白。王弼说：顺应事物的自然数理，不借助外在形迹。雱说：一生二，二生三，从此以后，纵使精于计算的人也不能穷尽；只有冥合于一的相状，不陷入各种数量之中，那么自身之外便没有外物，外物一来就能明白，又何必借助筹算呢？一本作“善计无筹茉”。善于关闭，不用门闩锁钥，却不可打开。唐明皇说：把言语和行为一并忘掉，不进入异途；内心不追逐外境，也没有起心动念的劳累，即使没有门闩锁钥，怎么能够打开呢？
○雱曰：藏於不得逐而闭之以无外，则闭外无物，孰能开之。《易》所谓退藏於密者类此。夫如是则神不能窥其迹，况得其门而入哉。善结无绳约而不可解。明皇曰：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○河曰：善以．道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。○弼曰：因物自然，不设不施，故不用关捉绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。○雱曰：以己信结天下之信，孰能解之。是以圣人常善救人，河日：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故无弃人。河日：使贵贱各得其所也。○弼曰：圣人不立形名，以检於物，不造进向，以殊弃不肖，辅万物之自然，而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱，常使民心无欲无惑，则无弃人心。常善救物，河曰：圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物。明皇曰：是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。○河曰：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○雱曰：圣人体尽无穷，以神为用，故能有此五善。然后能赡足一切，使小以成小，大以成大，各遂其宜也。夫五善存乎其身，而因余以为人，而其效至於人物无弃，可谓至德也已。盖圣人所为救人，亦不使迁其性而已，故虽有言行而泯然无迹，且常定于一，不以计数乱其心，以至於闭之结之，莫非在宥，其唯则圣人所以救人之道简矣。盖持之在身，而实所以救人也。一本无常善救物已下八字。是谓袭明。明皇曰：密用日袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无进，故云密用。密用则悟了，故谓之明。○河曰：圣人善救人物，谓袭明大道也。○雱曰：袭如杨袭之袭，圣人之在天下，不敢自见其明，明见则事物毕彰，民必离本，非善救之道矣。如上五事，皆袭明也。故善人不善人之师，河曰：人之行善者，圣人即以为人师。○弼日：举善以师不善，故谓之师矣。不善人善人之资。明皇曰：师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取以役使也。○河曰：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○弼曰：资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也，故不善人善人之所取也。○雱曰：善人有不善人，然后善救之功着，故曰资。不贵其师，河曰：独无辅也。不爱其资，明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。○河曰：无所使也。○雱曰：圣人吉凶与民同息，故强立师资之名，假为善救之德，要而极之，则道通为一，孰为师资，然则非但我不爱资而已，又能使天下忘我也。所以能至於天下亡心我者，亦以五善而已。虽智大迷，河曰：虽自以为智，言此人乃大迷惑。○弼曰：虽有其智，自任其智，不因物於其道，必失，故曰虽智大迷。○雱曰：智者有知，有知则能见有物之理，而不知无物之妙，故道妙至此，智者大迷。是谓要妙。明皇曰：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河曰：能通此意，是谓知微妙要道。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，雱曰：雄动雌静，静则不离於真，但静而已，则非道之全，故至人以雌为常，而常知雄也。为天下溪。河曰：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深溪也。○霄曰：溪以下而资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪，此尽性者。为天下溪，常德不离。河曰：人能谦下，如深溪，则德常在，不复离於己。○雱曰：常德分定而不迁，道之在我者也，不离者，一於性分内而不外。复归於婴儿。明皇曰：雄者，忠於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身乏抱道含和，复归於婴儿之行矣。○河曰：复当归志於婴儿，悉然而无所知也。○弼曰：雄，先之属，雌，后之属也。知为天下之先者，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。○雱曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初，若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。知其白，守其黑，雱曰：黑者，北方之色，静不足以言之，圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。为天下式。河曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。○弼曰：式，模则也。为天下式。
译雱说：把它藏在不可追逐之处，以无所外求来关闭它；既然外部关闭而没有任何东西，又有谁能够打开它呢？《易经》所说的“退藏于密”，大致就是这个意思。这样一来，连神明也不能窥见它的踪迹，更何况能够找到门径进入其中呢？善于结系，不用绳索约束，却不可解开。唐明皇说：体悟真性，本来就是虚静而忘我；如果能够虚静忘我，那么心就与道相合，即使没有绳索约束，怎么能够解开而使它离散呢？河上公说：善于用道来结系事情的人，才能结住人心；这不像绳索那样可以解开。王弼说：顺应事物的自然，不加设置，也不加施为，所以不用门闩、捕捉之具和绳索约束，却不可打开或解开。这五件事说的都是不造作、不施为，顺应万物的本性，不用外在形迹去制约万物。雱说：用自己的诚信来结系天下人的诚信，谁能够解开它呢？所以圣人总是善于救助人，河上公说：圣人之所以常常教人忠孝，是想借此救助人的性命。因此不抛弃任何人。河上公说：使贵贱各自得到适当的位置。王弼说：圣人不树立外在的形迹和名目来约束万物，不造作进取趋向来区别并抛弃不肖之人，只是辅助万物的自然发展而不作为开始者，所以说“不抛弃任何人”。不推崇贤能，百姓就不会争夺；不看重难得的货物，百姓就不会盗窃；不显露可欲之物，民心就不会混乱。常常使百姓心中没有欲望、没有迷惑，这样就不会抛弃人的本心。总是善于救助万物，河上公说：圣人之所以教导百姓顺应四时，是为了救护万物，使它们不受残害损伤。因此不抛弃任何事物。唐明皇说：因此圣人常常用这五种善行的教诲来教导百姓，所以没有被抛弃的事物。河上公说：圣人不轻贱石头而尊贵美玉，把它们一视同仁。雱说：圣人的本体穷尽无穷，以神为作用，所以能够具备这五种善行。这样以后，才能使一切得到充足，使小的成就为小的，使大的成就为大的，各自实现适宜的状态。五种善行存在于圣人自身，又凭借其余力来对待众人，而其功效达到人物都不被抛弃，可以说是至高的德了。大概圣人救助人，只是不使人改变本性罢了，所以即使有言语和行为，也湮没得不留痕迹；并且始终安定于一，不因计数而扰乱内心，以至于关闭它、结系它，无不属于宽容安处。这就是圣人救人的道理如此简约的原因。大概守持它在自身之中，实际就是在救助人。一本“常善救物”以下八字无此文。这就叫作承袭光明。唐明皇说：隐秘地运用而日日承袭，五种善行的实行在于忘掉遣除之心；忘掉遣除，就没有进取，所以说是隐秘运用。隐秘运用就能觉悟明白，所以称为光明。河上公说：圣人善于救助人与万物，就是承袭光明大道。雱说：“袭”如同杨袭的“袭”。圣人在天下，不敢自我显露其光明；光明显现，则事物全都暴露，百姓必然背离根本，这不是善于救助的道理。以上五件事，全都是承袭光明。所以善人是不善人的老师，河上公说：行为善良的人，圣人就把他作为众人的老师。王弼说：推举善人来作为不善人的老师，所以称为老师。不善人是善人的资用。唐明皇说：“师”是效法；“资”是取用。善人可以师法，不善人可以取来役使。河上公说：“资”就是使用。人即使行为不善，圣人仍然教导他使他向善，使他能够被任用。王弼说：“资”就是取用。善人用善来整治不善，也用善来舍弃不善；所以不善人正是善人所取用的对象。雱说：有了不善人，善人善于救助的功效才显著，所以说是不善人的资用。不尊贵他的老师，河上公说：独自一人，没有辅助。不爱惜他的资用，唐明皇说：本章深层的旨意，是教人把一切兼而忘掉。如果还保留老师和资用的分别，就没有达到极致。如今说明尊贵老师，是因为还存有学习的相状；学习的相状既然空了，自然就没有什么可尊贵的。所以爱惜资用，是因为还存有教化的相状；对于教化，要达到连教化本身也忘掉，因此不爱惜资用。尊贵与爱惜两者都忘掉，道自然会自行化育。河上公说：没有什么可以役使的。雱说：圣人与百姓共同承受吉凶，所以勉强树立老师、资用的名称，借此假托善于救助的德行；从根本上说到极致，道贯通而成为一体，哪里还有什么老师和资用？既然如此，不只是我不爱惜资用，而且还能使天下忘掉我。之所以能够达到使天下忘掉“我”的境界，也只是凭借这五种善行罢了。即使有智慧，也会成为大迷惑，河上公说：即使自以为有智慧，这种人其实仍是大为迷惑。王弼说：即使有智慧，却任凭自己的智慧，不顺应万物而合于道，必然会失误，所以说“即使有智慧，也会成为大迷惑”。雱说：所谓有智慧的人有所知；有所知就只能看见有物之理，却不知道无物之妙，所以道的妙处达到这里时，有智慧的人反而会大为迷惑。这就叫作要妙。唐明皇说：老师和资用两者都忘掉，这就叫作玄德。凡俗之人不能领悟，以为这是大迷惑；所以圣人说：虽然凡俗之人认为这是大迷惑，但从道的角度看，这就叫作要妙。河上公说：能够通晓这个道理，就叫作懂得精微玄妙的重要道理。《知其雄》一章，第二十八。知道什么是刚强，却守持柔弱，雱说：刚强主动，柔弱安静；安静就不会离开真性，但如果只是安静而已，又不是道的完整状态。所以至人以柔弱为常，而始终知道刚强。成为天下的溪谷。河上公说：刚强用来比喻尊贵，柔弱用来比喻卑下。人即使自知尊贵显达，也应当反过来守持卑下微贱，去掉刚强的一面，趋向柔和的一面；这样天下人就会归附他，如同水流入深溪一样。霄说：溪谷处在低下之处，能够承接并使水流通；守持柔弱，就能以虚静承受一切法，而不滞留于任何事物，所以说“成为天下的溪谷”。这就是尽其本性。成为天下的溪谷，常德就不会离失。河上公说：人能够谦卑处下，如同深溪，德就会常在自身，不再离开自己。雱说：常德分定而不迁移，是道存在于我身上的状态；所谓不离，就是专一守在本性之内而不向外驰散。回归到婴儿的状态。唐明皇说：刚强，是忠实发挥阳刚作用的一面；既然知道刚强，就应当守持柔弱。以谦德使万物归附，便是天下的溪谷；这样真常之德就不会离开自身，抱持道而含藏和气，重新回归婴儿般的行为。河上公说：应当重新把心志归于婴儿，完全纯真而无所知。王弼说：刚强属于先行的一类，柔弱属于后行的一类。知道做天下先导的人，必定处在后面。因此圣人把自身置于人后，反而能身居人先。溪谷不求取万物，而万物自然归附它。婴儿不用智巧，却与自然的智慧相合。雱说：婴儿含藏和气，守持一，欲望和思虑都没有萌发，保持本性的真朴，浑然未曾离散；这是德行深厚到了极点，于是同于最初的状态。像这样的人，可以称为广大。孟子说：“大人不失去他的赤子之心。” （承上）婴儿含和守持一，欲望和思虑不萌发，保持本性的真朴，浑然未散；这是德行深厚到了极点，于是同于最初的状态。像这样的人，可以称为广大。孟子说：“大人不失去他的赤子之心。” 知道什么是明亮，却守持幽暗，雱说：黑色是北方的颜色；只说安静还不足以表达它。圣人建立一切法，如果不守持幽暗，就没有办法把它作为根本。春夏从深冬发生出来，这就是它的验证。成为天下的法式。河上公说：明亮用来比喻昭彰显明，黑暗用来比喻沉默幽暗。人即使自知昭彰明白，也应当反过来守持沉默幽暗，如同昏暗而无所见；这样就可以成为天下的法式，德也会常在。王弼说：“式”就是法则、榜样。成为天下的法式。
雱曰：至人以圣为天下法，圣者体之中故也。常德不武，河曰：人能为天下法，则德常在於己，不复差武。○弼曰：武，差也。○雱曰：经於事业者远大，则疑於有武而适时应物，如天运寒暑，时之自然而心无积怒，故不差武也。复归於无极。明皇曰：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○河曰：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○弼曰：不可穷也。○雱曰：大而化之之谓圣，化则日禅而无穷，故无穷者圣之体也。从体起用，还归其本。知其荣，守其辱，雱曰：圣人至此，等一切相，去未归本，德之至极，未如是所以体神也。古之道卫有残形坏衣，自处污下畎高教者，义同於此。为天下谷。河曰：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，如己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虚一盈，而能应一切，故象神，神者充塞无外，有之不得，用之不穷者，是盖守辱精也。精故能神，唯精可以入神。为天下谷，常德乃足，河曰：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，则於性为不足，故道至体神，乃真尽性。复归於朴。明皇曰：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。○河曰：复当归身於质朴，不复为文饰。○弼曰：此三者言常反终，后乃德全，其所处也，下章反者道之动也，功不可取，常处其母也。○雱曰：朴以喻性之质，性能成万法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未尝离朴也。盖至人从性起用，大於守气，圣於制法，神於体神。要其极也，复归乎性而已。朴散则为器，河曰：万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。○雱曰：既归於朴，朴复为器，终则有始，道之常也。圣人用之，则为官长。明皇曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，又有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○河曰：圣人升用，则为百官之元长也。○弼曰：朴，真也，真散则百行出殊，类生若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复归於一也。○雱曰：帝王体朴以治散，而知政则但为官长而已。故大制不割。明皇曰：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○河曰：圣人用之则以大道，制御天下，无所伤割，治身则以大道制情欲，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心为心，故无割也。○秀曰：以道为制者，因道之势而适其自然，故虽制而无宰割之逵。此篇白黑荣辱之句，义甚奥远，言不胜尽，读者其致意焉。将欲章第二十九将欲取天下，河曰：欲为天下主也。而为之者，河曰：欲以有为治民。○弼曰：为，造为也。吾见其不得已。明皇曰：天下者，大宝之位也，有之者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。○河曰：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○雱曰：至人体神合变，与物为一，虽兼制天下而未常有有，故能从容无为，而业无不济，糠 枇土直，将陶铸帝王。若夫块然有己，以己通物，则虽六尺之身，运转妨滞，若将不容，而乃况天下之大欤。取者取物，是其有我，为者造 作，是其有为，有己有为之人，方且存乎忧息之间，而何暇治人乎。天下神器，弼曰：神，无形无方也，器，合成也。无形以合，故谓之神器也。○雱曰：唯体尽无穷，其应无方者，能用之以无为。不可为也。河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。○雱曰：有意於为，则有己有物矣。为者败之，明皇曰：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故日为者败之，此戒奸乱之臣。○河曰：以有为治之，则取其质性。执者失之。明皇曰：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虚神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○河曰：强执教之人，则失其情实，生於诈伪也。○弼曰：万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。凡物或行或随，河曰：上所行，下必随之也。或献或吹，河曰：戏，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或羸，河曰：有所强大，必有所赢弱也。或载或坟，明皇曰：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之则强，折之则弱，有道则载事，无德则寨废。○河曰：载，安也。车，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。
译雱说：至人以圣人的状态作为天下的法则，因为圣人体现了本体之中的道。常德不差失，河上公说：人能够成为天下的法则，德就会常在自身，不再发生差错。王弼说：“武”就是差错。雱说：经办事业而达到远大境界，就好像具有刚强之力，并能随时应物；如同上天运行寒暑，顺应时令的自然，而内心没有积存的愤怒，所以不会发生差错。重新回归于无极。唐明皇说：能够守持柔弱安静，常德就不会离失；德虽然明白显著，却应当像幽暗一样。这样就成为天下的法式。常德发挥作用，从不差错违失；德的作用没有穷尽，所以又回归于无极。“武”就是差错。河上公说：德不发生差错，就能长生久寿，使自身归于无穷无尽。王弼说：不可穷尽。雱说：使自身广大而发生变化，就叫作圣；发生变化就日益转化而没有穷尽，所以无穷无尽就是圣人的本体。从本体生起作用，再回归它的根本。知道什么是荣显，却守持屈辱，雱说：圣人到了这个境界，把一切相状都看作平等；除去偏离而回归根本，这是德的极致。不达到这种程度，就不能体悟神。古代有道之士残毁形体、穿破衣服，自处于污秽卑下之地，这与此道理相同。成为天下的山谷。河上公说：荣显用来比喻尊贵，屈辱用来比喻污浊。自己即使有荣华尊贵，也应当守持污浊卑下；这样天下人就会归附他，如同水流入深谷。雱说：山谷一时空虚、一时充盈，却能够应合一切，所以用来象征神。神充满而无所不在；拥有它却不能穷尽，运用它也没有穷尽，这大概就是守持屈辱的精义。精纯，所以能够达到神妙；只有精纯才能进入神妙境界。成为天下的山谷，常德于是充足，河上公说：“足”就是止。人能够成为天下的山谷，德就止息并安定在自身。雱说：神降下一等，就会使本性有所不足；所以道达到体悟神妙的境界，才是真正穷尽本性。重新回归于朴。唐明皇说：德虽然尊贵荣耀，却常常守持卑下屈辱；万物有所感应便有所回应，如同山谷回声一样，虚静承受而没有穷尽。常德圆满充足，于是重新回归于道。“朴”就是道。河上公说：应当重新使自身归于质朴，不再作外在文饰。王弼说：这三点说的是常常反归终极，之后德才完整，正是它所处的状态。下一章说“反者道之动”，功业不可据为己有，应当常常处在根本之处。雱说：朴用来比喻本性的质朴；本性能够成就万种法，却不专主于某一种器物，所以称为朴。即使达到神妙的境界，也从未离开朴。大概至人从本性生起作用，胜过仅仅守持气；达到圣的境界，在于制立法则；达到神的境界，在于体悟神妙。归根结底，仍不过是回归本性而已。朴一经分散，就成为各种器物，河上公说：万物的朴分散开来，就成为各种器用。道分散开来，就成为神明，流布为日月，分化为五行。雱说：既然回归于朴，朴又会成为器物；终结中包含开始，这是道的常态。圣人运用它，就成为官长。唐明皇说：内在含藏德而融通，就重新回归于朴。常德发挥作用，就分散而成为器物；既然涉及形器，又有精华盈足，所以圣人运用它，就成为群村的官长。河上公说：圣人被提升任用，就成为百官的元首和长官。王弼说：朴就是真；真分散开来，各种行为便分别出现，各类事物生成，如同器物一样。圣人顺应它的分散状态，所以为此设置官长；以善人为老师，以不善人为资用，移风易俗，使之重新归于一。雱说：帝王体悟朴来治理分散的万物，而懂得政事，也不过只是成为官长罢了。所以最大的治理不割裂。唐明皇说：圣人运用道来治理众生，温暖和煦如同春天；万物蒙受恩泽而不必言谢，动物和植物都各自得到成就，从不加以割伤。河上公说：圣人运用它，就凭借大道治理天下，没有任何伤害割裂；治理自身，就用大道制约情欲，不损害精神。王弼说：最大的治理，是把天下人的心作为自己的心，所以没有割裂。○秀说：以道作为准则，是顺应道的形势而适合事物的自然，所以虽然有所制约，却没有宰割之害。本篇关于白、黑、荣、辱的几句话，意义十分深奥久远，语言难以全部说明，读者应当用心体会。《将欲》章第二十九 将要取得天下，河上公说：想要成为天下的主人。而对天下有所作为，河上公说：想要凭借有为来治理百姓。○王弼说：“为”，就是造作、施为。我看他一定会不得不这样做。唐明皇说：天下，是最尊贵的宝位；拥有它的人，必须等到天命历数归于自身。至于暴乱之人，想要凭借武力取得天下而成为其主人，老君告诫说：我看他一定会不得不这样做。○河上公说：我看他不得到天道和人心，这一点已经很明显了；天道厌恶烦扰污浊，人心厌恶欲望过多。○王雱说：达到至人的境界，精神与神妙相合，能够随变化而行，与万物合为一体；即使兼治天下，也未曾有意据有天下，所以能够从容无为，而事业没有不能成就的。即使把糠、枇、土、直〔原文疑误〕，也将陶铸出帝王。如果固执地局限于自我，以自我去贯通万物，那么即使只是六尺之身，运转也会受到妨碍和阻滞，好像连自身都容纳不下，更何况天下这样广大呢？“取”是取用外物，说明心中有我；“为”是造作施为，说明有所作为。有我而又有为的人，正处在忧患之中，哪里还有余暇治理别人呢？天下是神妙的器物，王弼说：神，是没有形状、没有方所的；器，是合成之物。无形之物与万物相合，所以称为神妙之器。○王雱说：只有体会并穷尽无穷之理、应对万物而不拘于一方的人，才能以无为来运用它。不可以任意施为。河上公说：器，就是万物。人是天下的神妙之物。神妙之物喜好安静，不可以用有为来治理。○王雱说：有意去施为，就有了自我，也有了外物。任意施为，就会败坏它；唐明皇说：最尊贵的宝位，是天地神明所成的器物，所以称为神器，不能凭借武力任意施为。因此说，任意施为的人会败坏它。这是告诫奸邪叛乱之臣。○河上公说：用有为来治理，就会损害万物的本性。强行执持它，就会失去它。唐明皇说：天命历数归于自身，已经取得君位，却还想执守、占有这个君位，凌越虚无而冒犯神明；天道惩罚过度放纵之人，也必然使他失去它。这是告诫帝王。○河上公说：强行执着并教化别人，就会失去人的真实本性，从而产生欺诈虚伪。○王弼说：万物以自然为本性，所以可以顺势因循，却不可以强行造作；可以疏通引导，却不可以强行执持。万物各有恒常的本性，却要对它强行造作，所以必然失败。万物有来有往，却要强行执持，所以必然失去。万物有的在前面行进，有的在后面跟随，河上公说：上面怎样行动，下面就一定跟随。有的温暖，有的吹寒，河上公说：“戏”〔原文疑为“歔”〕，是使之温暖；“吹”，是使之寒冷。有所温暖，就必然有所寒冷。有的强盛，有的衰弱，河上公说：有强大的，就必然有衰弱的。有的承载，有的坠毁，唐明皇说：为了说明任意施为就会失败、强行执持就会失去，所以万物有的在前面行进，有的在后面跟随；有的使它温暖，有的使它寒冷；扶助它就强盛，折损它就衰弱；有道就能承载事业，无德就会败坏废弃。○河上公说：“载”，是安定。“车”〔原文疑误〕，是危险。有所安定，就必然有所危险。这说明君主不可以任意施为，无论治国还是治身都是如此。