道冲章第四
妙，德也，玄，色也，言色则至矣，而盖有非色所及，故曰又玄。万物皆有妙处，皆出於此，故曰众妙之门。天下皆知章第二天下皆知美之为美，河曰：自扬己美，便显彰也。斯恶已。河曰：有粗玉也。皆知善之为善，河曰：有功名也。斯不善已。明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知以己之所美为美，所善为善矣。美善无主，但是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。○河曰：人所争也。○雱曰：道本无物而物有妄情，自相分别，此溺於转徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厌离，而由乐着，所以恶夫美善也。故恶与不善，美善之随也，当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟则亦悟之晚也，虽然，至人所谓美善，未尝离乎恶与不善，而恶与不善，未尝离乎美善也。天下之愚，不足与此，故所谓美善，常恶与不善也。故有无之相生，河曰：见有而为无也。难易之相成，河曰：见难而为易也。长短之相形，河曰：见短而为长也。高下之相倾，河曰：见高而为下也。声音之相和，河曰：上唱下必和也。前后之相随。明皇曰：六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。○河曰：上行下必随也。○弼曰：美者，人心之所进乐也。恶者人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也。善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可偏举也。此六者皆陈自然而不可偏举之明数也。○秀曰：离道而我，我则有彼，彼我既分，编类为二矣。此六对者，物之所以不齐，而喜怒哀乐生死之变，更出迭入，而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本，而随其末流，自生分别，执一废百，以妄为常故耳。此篇第二与《庄子·齐物论》相似，篇篇有序，可以理推。是以圣人处无为之事，河曰：以道治也。○弼曰：自然已足，为则败也。行不一黄之教。明皇曰：无为之事，无事也。寄以事名，故云处。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。○河曰：以身帅导之也。○雱曰：圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之逵，虽教而未尝发言之之意，故事以之齐，教以之行，而吾寂然未始有言为之累，而天下亦因得以反常复朴也。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能求彼六对者，恶能扰之哉。万物作而不辞，明皇曰：令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。○河曰：各自动也，不辞谢而逆止。○秀曰：万物并作，圣人各尽其性而无所辞，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，焉能不辞哉。生而不有，河曰：元气生万物而不有。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○弼曰：智慧自备，为则伪也。功成不居。明皇曰：令万物各遂其生，不为己有，各得所为，而不负恃，如此则太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。○河曰：功成事就，退避不居其位。○弼曰：因物而明功自彼成，故不居也。○秀曰：有则居，居则迁矣。夫唯不居，河曰：夫唯功成，不居其位。是以不去。明皇曰：夫唯不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去也。○河曰：福德常在，不去其身也。上六句有高下长短，若开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。○弼曰：使功在己，则功不可久也。○雱曰：形名而降，莫不代谢，唯道无体，物莫能迁。圣人体道，故充塞无外，而未尝有物，应接万变，而未尝有心，如是则岂以适然之事搅以为功，而固有之哉。夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流处常住法也。持此心以涉世，则功名虽高，岂有充满之累乎？不尚贤章第三不尚贤，河曰：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。使民不争。明皇曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴#2。使贤不肖各当其分，则不争矣。○河曰：不争功名，反自然也。○秀曰：贤者出众之称，尚之则民夸企外慕，争之端也。不贵难得之货，河曰：言人君不御好珍宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。使民不为盗。明皇曰：难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。○河曰：上化清静，下无食人。○秀曰：民衣食足而性定矣，妄贵难得之货，则其求无已，秘至为盗。盖民之生，皆由妄生分别，此篇务在齐物，使民复性。不见可欲，河曰：放郑声，远佞人。使心不乱。明皇曰：既无尚贤之逵，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。○河曰：不邪淫。○弼曰：贤犹能也，尚者嘉之名也。
译妙，是德；玄，是色。说到色，已经达到极致了，但还有不是色所能达到的境界，所以说‘又玄’。万物都有妙处，都从这里产生，所以说是众妙之门。《天下皆知》章第二 天下人都知道美之所以为美，河上公说：自己夸耀美，便显扬彰著了。这就产生了丑。河上公说：这是未经雕琢的粗玉。天下人都知道善之所以为善，河上公说：这是有功名。这就产生了不善。明皇说：美和善产生于欲望之心。心中如果有所欲求，即使丑恶的东西也会被认为美好善良。所以说，人人都把自己认为美的当作美，把自己认为善的当作善。美和善没有固定的主宰，只是虚妄的情感；都是由于执着有无，分别难易、神奇和臭腐，彼此倾夺。大圣人明察权衡，深知这些都是虚妄，所以说这就产生了恶。○河上公说：这是人们彼此争夺的根源。○王雩说：道本来没有具体事物，而万物却产生虚妄的情感，彼此分别；这只是沉溺在迁流变化之中，不能自行超脱罢了。然而沉溺其中而不能超脱，并不是因为厌弃它、离开它，而是因为乐于执着其中，所以才厌恶美善之后产生的恶。因此，恶和不善是随着美善而来的；正在把某物视为美善的时候，其实已经包含了恶和不善。等到它们随之而来才醒悟，也已经醒悟得太晚了。虽然如此，至人所谓的美善从来没有离开恶与不善，恶与不善也从来没有离开美善。天下愚人不能理解这一点，所以他们所谓的美善，常常就是恶与不善。因此，有和无相互产生，河上公说：看见有，便把它当作无。难和易相互成就，河上公说：看见难，便把它当作易。长和短相互显现，河上公说：看见短，便把它当作长。高和下相互倾倚，河上公说：看见高，便把它当作下。声音相互应和，河上公说：上面发声，下面必定应和。前后相互跟随。明皇说：这六种相对的事物彼此相违，又交替成为名称；它们也如同美和恶，并不是从自身本性产生，而是由于虚妄情感，才有这些差别。○河上公说：上面行走，下面必定跟随。○王弼说：美，是人心所趋进、所喜爱的；恶，是人心所厌恶、所憎恨的。美恶如同喜怒，善与不善如同是与非。喜怒同根，是非同门，所以不能只举出一边。这六种相对，是陈述自然之理而不可偏举的明显法则。○秀说：离开道而确立自我，就有了彼与我；彼我既然分开，便编排类别而成为两个方面。这六种对立，是万物不能齐一的原因；喜怒哀乐、生死的变化，交替出现、反复进入，不能自行停止。凡此都是因为不能体悟阴阳的根本，反而顺着末流，自行产生分别，执着一端而废弃百端，把虚妄当作恒常罢了。这一篇第二章与《庄子·齐物论》相似，各篇各章都有次序，可以依据义理推求。因此，圣人处置无为之事，河上公说：用道来治理。○王弼说：顺其自然本已足够，一旦强行作为就会失败。实行不言之教。明皇说：无为之事，就是无事；借‘事’来命名，所以说‘处’。不言之教，就是忘掉言语；借‘教’来命名，所以说‘行’。○河上公说：以自身作表率来引导他们。○王雩说：圣人没有私心，以百姓的心为自己的心；虽然处理事务，却从未涉入强行作为的途径；虽然施行教化，却从未产生必须发言的意图。因此，事务由此得到整齐，教化由此得以推行，而我寂然无为，从未被言语和作为所牵累；天下也因此能够返归常道、恢复质朴。正因为没有牵累，所以即使寄托形体于阴阳之间，造化也不能使那六种对立来寻扰他；那六种对立又怎么能够扰乱他呢？万物兴起而不加以拒绝，明皇说：让万物各自得到活动和发展，而不向圣人辞谢。○河上公说：万物各自运动，不必辞谢，也不加以阻止。○秀说：万物一齐兴起，圣人使万物各自充分发挥本性而不加以拒绝，是因为我的心空寂无为，没有取舍。如果心中存有取舍的考虑，那么万物的形态就会有许多美丑之分，哪里能够不加以拒绝呢？生养万物却不据为己有，河上公说：元气生成万物，却不据为己有。有所作为，却不自恃其功，河上公说：道所施行作为，并不仰望得到回报。王弼说：智慧本来就具备，若刻意作为，便是虚伪。功业成就，却不据有它。唐明皇说：使万物各自顺遂其生命，不据为己有；使它们各自发挥作用，却不自恃其功。这样，太平的功业就成就了。然而仍应一天比一天谨慎，不敢安然居处。河上公说：功业成就、事情办完之后，退身避让，不居于那个职位。王弼说：顺应万物而显成的功业，是万物自身成就的，所以不据有它。林希逸说：一旦据有它，便会居此而迁变了。正因为不据有它，河上公说：正因为功业成就，却不居其位。所以它不会离去。唐明皇说：正因为不敢安居，而不断增修自己的德行，就会忘掉功劳而使功劳长存；所以不居其功，功业反而不会离去。河上公说：福德常在，不会离开自身。以上六句一旦有了高下长短之分，就像打开一个源头，下面会产生百般端绪；百般端绪一发生变化，就没有不动乱的。王弼说：如果使功业归于自己，那么功业就不能长久。王雱说：形体和名分一旦形成以后，没有什么不代谢变化；只有道没有固定形体，万物不能使它迁变。圣人体现大道，所以充满天地而不在天地之外，却从未据有任何事物；应对万般变化，却从未存有私心。既然如此，哪里会因为偶然发生的事情搅扰自己，把它当成功劳而固守它呢？这样以后，便能脱离六种相对境界，断绝美恶的名目，超越生死之流而处于常住之法。以这样的心来涉身世间，即使功名很高，哪里会有功名充满所带来的累赘呢？《不尚贤》章第三 不推崇贤能，河上公说：所谓贤，是世俗所称的贤能，能言善辩、通晓文章，背离大道而施行权变，舍弃质朴而追求文饰。不推崇，就是不因之授予俸禄，不因之尊以官位。使百姓不相争。唐明皇说：推崇贤能就会留下名迹，追逐名迹就会兴起争夺。使贤者和不肖者各自安于自己的分位，就不会争了。河上公说：不争夺功名，就是返归自然。林希逸说：贤，是超出众人的称号；推崇贤能，百姓便会夸耀追求、向外仰慕，这是争夺的开端。不看重难以得到的财货，河上公说：意思是君主不驾驭、贪好珍宝；黄金弃置在山中，珠玉抛弃在深渊。使百姓不去做盗贼。唐明皇说：难以得到的财货，是指本性和禀分中本来没有的东西；求取而不可得，所以称为难得。如果不安守本分，希求得到本来没有的东西，既已失去自己的禀分，难道不是盗窃吗？要使万物各任其本性，事情各称其才能，那么难得的财货就不会被看重，性命的真情也不会被盗失。河上公说：上位者以清静教化，下面便没有互相吞食掠夺的现象。林希逸说：百姓衣食充足，性情就安定了。妄自看重难得的财货，追求就没有止境，最终甚至会成为盗贼。大概百姓的生命状态，都是由于妄自产生分别而形成的；这一章的宗旨在于齐同万物，使百姓恢复本性。不显现足以引起欲望的事物，河上公说：摒弃郑声，远离谄佞之人。使心不乱。唐明皇说：既没有推崇贤能的轨迹，也不追求难得的财货，就没有可以看见而引发的欲望，心也就不会迷惑扰乱。河上公说：不邪淫。王弼说：贤，也就是才能；尚，是赞美推重的名义。
贵者隆之称也，唯能是任，尚之曷为。而唯用是施，贵之曷为。尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，食者竞趣，穿寄睹斋筐，没命而盗，故可歌不见，则心无所乱也。○秀曰：昧者妄见可欲，所以心为之颓乱，唯圣人能知诸物，皆非真实，故万态一视，而无取合之心，若然则心贫常夷，物岂能乱之，是以能不尚贤，不贵货也。是以圣人之治也，河曰：说圣人治国与治身同也。虚其心，明皇曰：心不为可欲所#3乱，则虚矣。河曰：除嗜欲，去乱烦。○秀曰：心虚则无所分别，此中不尚贤之义。实其腹，明皇曰：道德内充，则无矜徇，亦如属餍而止，不生责求。○河曰：怀道抱一，守五神也。○弼曰：心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。○秀曰：腹实则无所贪求，此申不贵货之义。弱其志，明皇曰：心虚则志弱。○河曰：知柔谦让，不处权也。○秀曰：志强则夸企而胜，志弱则无营於外，此又申不尚贤之义。强其骨，明皇曰：腹实则骨强。○河曰：爱精重施，髓满骨坚。○弼曰：骨无知以干，志生事以乱。○雱曰：骨强所以自立，自立则外物不能迁。此又申不贵货之义。常使民无知无欲，明皇曰：常使人无争尚之知，无责求之欲也。○河曰：反朴守淳。○弼曰：守其真也。○雩曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤而化之，可使至於无知，自不贵货而化之，可使至於无欲。使夫知者不敢为也，明皇曰：清静化人，尽无知欲。适有之者，令不敢为也。○河曰：思虑深，不轻言。○弼曰：知者谓知为。○○雱曰：智足以乱众者，禁而止之。为无为，河曰：不造作，动因循。则无不治矣。明皇曰：於为无为，人得其性，则淳化有孚矣。○河曰：德化厚，百姓安。○雱曰：为无为，非无为也。为在於无为而已，期於复性故也。窃尝论之，三代之后，民无不失其性者，故君子则志强而好善，求贤无已，小人则骨弱而慕利，逐货不厌。志强则多知，骨弱则多欲，或有知，或有欲，虽所趋不同，而其为徇外伤本一也。惟至人不然，弱其志，非所见者，卑而求近，以为无所求，而道自足也。强其骨，非以自立而为贤，将以胜利欲，而尊德性也。夫然后名不能移，利不能溺，而性常定矣。道冲章第四道冲而用之，河曰：冲，中也，道匿名藏誉，其用在中。或不盈。明皇曰：言道动出冲和之气，而用生成。有生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。○河曰：或，常也。道常谦虚不盈满。○秀曰：道充塞无外，赡足万物，而未尝有，故曰或不盈。若虚若实，谓之冲。冲者阴阳之中，而以虚为体者也。道之用於物者，中。道之应於事者，虚。此方言其用，故曰冲。渊兮似万物之宗。明皇曰：泉，深静也。道常生物，而不盈满，妙本泉兮深静，故似为万物宗主。○河曰：道渊深不可之也，似为万物之宗祖。○雱曰：道生万物，而体未尝离物。自物之散殊而观之，则似为之宗耳。渊者深而不测也。人本足於此道，欲体之者，不可它求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。挫其锐，河曰：锐挫也，人欲锐精，进取功名，当挫正之，法道不自见。○秀曰：锐挫则浑然矣，锐，尖之形是也。解其纷，明皇曰：道以冲和，故能抑止钴利，.释散纷扰。若俗学求须，则弥．结矣。○河曰：纷，结恨也。当念道无为以解释。○雱曰：不与物讲，而坐观其复，则性命定而纷乱解矣。和其光，河曰：言虽有独见之明，当如合昧，不当以曜乱人也。○雱曰：挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光，则要不异於物，而与之和同，《易》曰：蒙杂不着。同其尘。明皇曰：道无不在，所在常无。在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而非光尘也。○河曰：当与众庶同垢尘，不当自别殊。○秀曰：道乃性之常，得性之常，奚足珍尚。故至人有道，而不自异於尘。湛兮似或存。明皇曰：和光同尘，而妙本不杂，故湛兮似有所存。○河曰：言当湛然安静，故能长存而不亡。○雱曰：人能如上四事，则道湛然存矣。存而定有之，则非道也。似或者，不可定有之谓。吾不知谁之子，河曰：老子言：我不知道所从生。○秀曰：即今所称道之中体，盖有所出矣，虽有所出，而康然无象，故曰不知谁之子也。象帝之先。明皇曰：吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。○河曰：道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。○弼曰：执一家之量者，不能全家。
译贵，是尊崇抬高的称呼。只任用有才能的人就够了，为什么还要推崇他？只施行所应施行的任用就够了，为什么还要尊贵他？推崇贤能、彰显名声，使荣誉超过了他的实际职任，下面的人便奔走争竞，互相较量才能；贵重财货超过了实际用途，食用者便争相趋求，甚至不顾性命去盗窃。因此，如果不显现可供称赞的对象，心就没有什么可扰乱的了。林希逸说：昏昧的人妄见可欲之物，所以心被它弄得颓败扰乱。只有圣人知道各种事物都不是真实的，因此把万般形态一视同仁，不存取舍迎合之心。若能如此，心境平常而安定，外物哪里能够扰乱它？因此才能不推崇贤能、不看重财货。因此，圣人治理天下时，河上公说：这是说圣人治理国家与治理自身是相同的。使心境虚静，唐明皇说：心不被可欲之物扰乱，就是虚静了。河上公说：除去嗜欲，去掉纷乱烦恼。林希逸说：心虚静，就没有分别之心；这就是不推崇贤能的意义。使腹中充实，唐明皇说：道德在内心充实，就不会自我矜持、追逐外物，也如同已经吃饱便停止，不再产生责求。河上公说：心怀大道，抱守纯一，守护五神。王弼说：心中怀有智巧，腹中怀有食物；心要虚，却是虚去智巧，腹要实，却是不存机心。林希逸说：腹中充实，就没有贪求之心；这是在申说不看重财货的意义。使意志柔弱，唐明皇说：心虚静，意志就会柔弱。河上公说：知晓柔顺谦让，不处于权势之中。林希逸说：意志刚强，就会夸耀自矜、争强好胜；意志柔弱，就不会向外经营求取。这又是在申说不推崇贤能的意义。使筋骨强健，唐明皇说：腹中充实，筋骨就强健。河上公说：爱惜精气，慎重施泄，骨髓充满，筋骨坚固。王弼说：筋骨没有知觉，只能担当身体；意志却会滋生事端而造成扰乱。王雱说：筋骨强健，所以能够自立；能够自立，外物就不能使其迁变。这又是在申说不看重财货的意义。常常使百姓没有机巧的知识，也没有贪求的欲望，唐明皇说：常常使人没有争夺、推尚的知识，没有责求、索取的欲望。河上公说：返归质朴，守持淳厚。王弼说：守住自己的真性。王雩说：有知识就会妄自分别，有欲望就会向外追求；这两者既然除去，性情就安定了。从不推崇贤能这一点上教化他们，可以使他们达到无机巧知识；从不看重财货这一点上教化他们，可以使他们达到无贪求欲望。使那些自以为有智巧的人不敢妄为，唐明皇说：以清静教化人，使他们完全没有机巧知识和贪欲；即使偶然有这种知识和欲望，也要使他们不敢妄为。河上公说：思虑深沉，不轻易发言。王弼说：所谓知者，是指自以为知道怎样作为的人。○ 王雱说：智慧足以扰乱众人的人，要禁止并制止他们。以无为的方式施行作为，河上公说：不造作妄为，行动顺应自然。这样就没有什么不能治理的了。唐明皇说：施行无为，人人各得其本性，淳厚的教化就会确实建立。河上公说：德行教化深厚，百姓安定。王雱说：无为而作，并不是完全不作为。作为在于无为罢了，这是因为期望恢复人的本性。我曾私下这样论说：三代以后，百姓没有不丧失本性的。因此，君子意志刚强而喜好善行，求取贤能没有止境；小人筋骨柔弱而羡慕利益，追逐财货不知满足。意志刚强就会多用智巧，筋骨柔弱就会多生欲望；有的偏在智巧，有的偏在欲望，虽然所趋向的不同，但追逐外物、损伤根本这一点是相同的。只有至人不是这样：使意志柔弱，并不是因为所见浅陋，而是降低自矜、追求切近，以为自己无所求，道便自然充足；使筋骨强健，并不是为了自立而成为贤者，而是用来战胜利欲、尊崇德性。这样以后，名声不能使他改变，利益不能使他沉溺，而本性常常安定。《道冲》章第四 大道空虚，却可以运用它，河上公说：冲，就是中。道隐藏名声而收敛声誉，它的作用在于中和。似乎永远不会充盈。唐明皇说：这是说大道发动而出，产生冲和之气，并以此作用而生成万物；有生成万物的功业，却从来不自满充盈。“或”字表示仿佛如此，是因为对于道不敢直截正说。河上公说：“或”，就是常。大道总是谦虚，不自满充盈。林希逸说：大道充满天地而无所不在，供养满足万物，却从未据为己有，所以说“似乎永远不会充盈”。似虚似实，称为“冲”。“冲”是阴阳之间，并以虚为本体。道作用于万物时，体现为中；道应对事情时，体现为虚。这一段正是在说明它的作用，所以说“冲”。深远啊，仿佛是万物的宗主。唐明皇说：泉，是深沉寂静的意思。大道经常生成万物，却不自满充盈；它的玄妙本体像泉水一样深沉寂静，所以仿佛是万物的宗主。河上公说：大道深远幽深，无法测知，仿佛是万物的宗祖。王雱说：大道生成万物，而它的本体从未离开万物。从万物各自分散、各有差别来看，才仿佛是万物的宗主罢了。“渊”是深而不可测的意思。人的根本本来就充足于此道，想要体悟它，不可向别处求取；应当挫去锋锐，解开纷扰，和同光芒，混同尘俗，这样道自然就会存在于自身。挫去它的锋锐，河上公说：锐，就是锋锐。人欲望强烈、精力外驰，追求功名，应当挫正这种锋锐，效法大道而不自我显露。林希逸说：锋锐被挫去，就会浑然一体；“锐”是尖利的形状。解开它的纷扰，唐明皇说：大道以冲和之气运行，所以能够抑制锋利、消解散去纷扰。若像世俗学者那样追求繁琐细节，反而会越发纠结。河上公说：纷，是结下怨恨。应当体念大道的无为，以此来化解纷扰。王雱说：不与外物争辩，只静观万物复归本根，那么性命就会安定，纷乱也会解开。调和它的光芒，河上公说：意思是即使有独到的见识和明察，也应当像混合于昏暗之中，不应当用光耀去扰乱别人。王雱说：挫去锋锐、解开纷扰，性情就安定了，自然充实而发出光辉。既然已有光辉，就务必不与万物相异，而与万物调和同处。《易》说：蒙昧混杂而不显露。与它混同于尘俗。唐明皇说：大道无所不在，而所在之处又总是无形无迹；无论在光明中还是在尘俗中，都与之合为一体。只是与光明、尘俗相合，并不就是光明、尘俗本身。河上公说：应当与众人一同处于污垢尘俗之中，不应自我区别、显得特殊。林希逸说：道就是本性的常态，既然得到本性的常态，又有什么值得珍爱推崇的呢？所以至人虽然有道，却不使自己与尘俗之人不同。幽深澄明啊，仿佛有所存。唐明皇说：调和光芒、混同尘俗，而玄妙本体却不被混杂，所以幽深澄明，仿佛有所存。河上公说：应当澄湛安静，所以能够长存而不灭亡。王雱说：人能够做到以上四件事，道就会澄湛地存在。如果说它真实存在，并且把它固定地据为所有，那就不是道了。“似或”是说不可把它确定地当作实有。我不知道它是谁的后代，河上公说：老子说：我不知道它从哪里产生。林希逸说：就是如今所称的道的本体，大概也有所由出；虽然有所由出，却安然无形无象，所以说“不知道它是谁的后代”。它在象帝之前。明皇说：我不知道道是从哪里产生的。明白道并不是由什么产生的，所以说无父的道，似乎在天帝之前。帝，是万物产生的主宰。“象”是“似”的意思。○河上公说：道存在于天帝之前，这就是说道先于天地而产生。○王弼说：执守一家之量的人，不能保全整个家庭。
执一国之量者，不能成国，穷力举重，不能为用，故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，耻不能全其宁。天虽精象，不能于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以追实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷，亦已抑矣。形虽大，不能累其体，事虽繁，不能充其量，万物舍此而求其主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其冥其然乎，似或存乎。地守其形德，不能过其载。天胁其象德，不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。○秀曰：象，有形之兆，帝，有物之尊。为帝王矣，而道更在其先。天地不仁章第五天地不仁，河曰：天施地化，不以仁恩，任自然也。以万物为刍狗。明皇曰：天地生万物，人最为贵，天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。○河曰：天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立无施，有恩有为，造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备哉。天地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗，无为然万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己，犹未足任也。○秀曰：雱狗祭祀所用，方其用也，隆礼政敬以事之，及其已事，则弃而捐之，等於粪壤。其隆礼政敬之时，非不以至诚也。然而束刍为狗耳，实何足礼敬乎。准不足礼敬，而加礼敬者，又非以为也。夫万物各得其常，生死成坏，理有适然，而天地独为之父母，故不得无爱，而原天地之心，亦何系累哉。故方其爱时？虽以至诚，而万物自遂，实无足爱者，反要其终，则粪壤同归而已，岂留情乎。圣人不仁，河曰：圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。○雱曰：仁者人也，以人道爱物谓之仁，彼人貌而天者，仁何足以名之。以百姓为刍狗。明皇曰：不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情於仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲，其亲则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。是则至仁之无亲乃至亲，岂兼．爱乎？○河曰：圣人视百姓，如刍草狗畜，不责望其礼意。○弼曰：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。○雱曰：圣人亲亲而仁民，故独言百姓，若其道则与天地一矣，而有人之形，故任各异。天地之间，河曰：天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。其犹崇钥乎。明皇曰：橐者鞴也，钥者笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心故也。○河曰：豪钥中空虚，故能有声气。○雱曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏，天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。虚而不屈，动而愈出。明皇曰：橐钥虚之而不屈挠，动之而愈出声，以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。○河曰：言空虚无有用竭时，动摇之益出声气也。○弼曰：弃，排橐也。钥，乐钥也。橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中荡然，任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。○雱曰：虚其体也，动其用也。多言数穷，河曰：多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸息。○雱曰：非应而言，则穷矣。举言则为可知，此圣人之事，言而不为者也。不如守中。明皇曰：多言而不训，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。○河曰：不如守德於中，育养精神，爱气希言。○弼曰：愈为之则愈失之矣，物树其恶，事错其言，不齐不言不理，又穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以供吹者之求也。○雱曰：守中所以应万变。谷神不死章第六谷神不死，明皇曰：谷者，虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说。河曰：谷，养也，人能养神则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。○雱曰：谷应而不穷，神化而‘不测，万物受命於我，而我未尝生，未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敝，故但称不死。是谓玄牝。
译执守一国之量的人，不能治理成就一个国家；用尽力量举重物，反而不能发挥作用。所以人即使知道治理万物，若治理时不采用二仪之道，也不能使万物得到充分养育。地虽然有形体魂魄，却不能效法天，惭愧自己不能保全其安宁。天虽然有精微之气和形象，却不能合于道，也不能保全其精妙。道虚冲而用之，作用却不会穷尽。盈满是为了追求充实，充实一来就会满溢，所以虚冲而用，又始终不会充盈；它所具有的无穷，已经受到抑制了。形体虽然广大，却不能使它的本体负累；事情虽然繁多，却不能充满它的容量。万物舍弃道而另求自己的主宰，那么主宰在哪里呢？不是深邃得像万物的宗主吗？它挫去锋芒却没有损伤，解散纷乱却不劳苦，与光同和却不受污染；它的本体同于尘俗而不改变，它幽深难测，似乎又确实存在。地守持自己的形质和德性，不能超过承载万物的限度；天张开自己的形象和德性，不能超过覆盖万物的限度。天地都不能达到道，难道不正像在天帝之前吗？帝，就是天帝。○王雱说：“象”是有形之物的征兆；“帝”是万物中最尊贵的。即使成为天帝，道也还在其之前。《天地不仁》章第五 天地没有仁爱，河上公说：天施行、地化育，并不是出于仁爱恩惠，而是任其自然。把万物当作祭祀用的刍狗。明皇说：天地生养万物，人最为尊贵，但天地看待人，就像看待用刍草扎成的狗畜，并不要求它们报答。○河上公说：天地任其自然，无为而不造作，万物自行治理，所以说它没有仁爱。仁爱必然有所造作、建立和施予，有恩惠、有作为；有所造作建立并施行变化，万物就会失去本真。有恩惠、有作为，万物就不能完整地存在。万物不能完整存在，就不足以各自发挥作用了。天地并不是为了野兽而生长刍草，野兽却吃刍草；也不是为了人而制造狗。天地无为于万物，而万物各自适合自己的用途，于是没有什么不充足。若智慧只出于自己，尚且不足以任其自然。○王雱说：刍狗是祭祀时使用的东西。在使用它时，隆重地行礼并恭敬地对待它；事情办完之后，就把它丢弃，和粪土没有区别。在隆重行礼、恭敬对待它的时候，并不是没有至诚之心；然而它毕竟只是把刍草扎成的狗，实际上哪里值得礼敬呢？既然不足以礼敬，却加以礼敬，也并不是把它当作真正的狗。万物各自顺应常理，生死、成坏都有适合自身的道理，而天地独自作为万物的父母，所以不能没有爱；但推究天地的本心，又有什么牵累呢？因此，正在爱护万物时，虽然出于至诚，但万物只是自行成就，实际上没有什么值得偏爱；回头看它们最终的归宿，也不过是都归于粪土而已，难道天地还会留恋吗？圣人没有仁爱，河上公说：圣人爱护养育万民，并不是出于仁爱恩惠，而是效法天地，顺行自然。○王雱说：仁，就是以人的方式爱护万物；那种外表像人而本性合于天道的人，哪里还足以用“仁”来称名呢？把百姓当作刍狗。明皇说：所谓不仁，就是不施行仁爱恩惠。刍狗，就是用刍草扎成的狗。狗用来守卫防御，就有遮蔽、保护的恩用；如今刍狗只有狗的形状，却没有警戒吠叫的作用，所以不必对它施加仁爱之情。意思是说，天地看待人，也像人看待刍狗一样，并不要求人有所报答。试着论述说：最彻底的仁爱没有亲疏，谁能说它只是兼爱呢？一有所偏爱，就达不到至仁，而只是偏私。不只亲爱自己的亲人，使天下人的亲人都成为所亲爱的人；不只把自己的孩子当作孩子，使天下人的孩子都成为自己的孩子。这样看来，至仁的无亲反而是最亲，难道只是兼爱吗？○河上公说：圣人看待百姓，就像看待刍草扎成的狗畜，并不要求他们表达礼敬之意。○王弼说：圣人与天地合其德，所以把百姓比作刍狗。○王雱说：圣人亲爱亲族而仁爱百姓，所以这里只说百姓；若论其道，则与天地相同，只因有人的形体，所以作用各有不同。天地之间，河上公说：天地之间是空虚的，和气流行，所以万物自然生长。人能够除去情欲，节制滋味，使五脏清净，神明就居于其中。大概就像风箱和笛子吧。明皇说：橐就是风箱，钥就是笛子。风箱鼓动风，笛子运送气息发声，都因内部空虚而没有私心，所以能够运动并产生响应。天地之间生养万物而没有私心，也正是因为虚空而无心。○河上公说：风箱和笛子内部空虚，所以能够发出声气。○王雱说：橐钥以虚空来应合万物，万物有所感便有所应；有所应而不收藏。天地对于万物、圣人对于百姓，顺应它们当时的自然状态，不被当时的事情牵累，也不对已经过去的事情留情，所以用橐钥的无穷来作比喻。空虚却不会屈竭，运动反而更加发出。明皇说：橐钥内部空虚却不屈挠，鼓动它便更加发出声音；这是用来比喻圣人心中没有偏爱，所以没有屈挠的时候，随事应物而作用不穷，可以说是越运动越能发出。○河上公说：这是说空虚无有，所以没有用尽的时候；摇动它，反而更加发出声气。○王弼说：“橐”就是排橐。“钥”就是乐器中的钥。橐钥内部空洞，没有情欲，也没有作为，所以虚空而不会穷尽屈竭，运动而不可耗尽。天地之间广大空旷，任其自然，所以不可穷尽，正像橐钥一样。○王雱说：虚空是说它的本体，运动是说它的作用。话说得太多，反复受到困窘，河上公说：事情太多会损害精神，话说得太多会伤害自身；口一张开、舌一举动，就必然有祸患。○王雱说：不是因应事物而说话，就会陷入困窘。一开口说话，事情就变得可以被人知晓；这是圣人的做法：有所言说，却不以言说去造作。不如守持中和。明皇说：话说得太多而不能训导，因而屡屡遭受困窘；兼爱众人又难以周遍，便会招来怨恨和憎恶。所以不如抱守中和，自然而然就能各得其足。○河上公说：不如在内守持德性，培育精神，爱惜元气，少说话。○王弼说：越是刻意作为，越是失去它。万物树立了自己的恶，事情错杂了自己的言辞；既不能整齐，也不能不言不理，这也是反复陷入困穷的原因。像橐钥一样守持其中，就没有穷尽；舍弃自我而任万物自然运行，就没有什么不能得到治理的。假如橐钥有意要发出声音，就不能满足吹奏者的需要。○王雱说：守持中和，是用来应对万般变化的。《谷神不死》章第六 谷神不会死亡，明皇说：谷，是空虚而能够应物的东西；神，是精妙而不可测度的东西；死，是停止、休息。山谷应和声音，没有人知道它为什么如此；有所感便有所应，它的应合如神，像神一样应物，从不休息。要阐明至道虚空而能生养万物、精妙作用难以命名，所以举谷神来作比喻。河上公说：谷，有养育之意；人能够养神，就不会死亡。神，是指五脏之神：肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志；五脏全都受伤，五神就会离去。○王雱说：谷能够应物而没有穷尽，神能够化育而不可测度；万物从我这里接受禀命，而我从未产生、也从未死亡，这就是谷神。说“神”已经达到极致，再加上“谷”，是说它既能虚又能盈，并且还能容纳万物来作出应合。因为它具有生机而不会衰败，所以只称为“不死”。这就叫作玄牝。