绝学无忧章第二十
明皇曰：德又下衰，君多弊政，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○河曰：禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。○弼曰：不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。○雱曰：失德无政，则民侮之，一本作畏之侮之，无其次二字。信不足焉，河曰：君信不足於下，下则有巧诈民。有不信焉。明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。○河曰：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○弼曰：言从上也。夫御体失性，则疾病生。辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。○雱曰：孟子曰：有诸己之谓信。经曰：其中有信，人尽其性，则不失天命之常，故曰信也。上离道而治，则非性之质，而失其常矣，故於信为不足。上於信不足，则下铃至於偷薄诈伪，故曰有不信也。下有不信，乱之大者。犹兮其贵言。明皇曰：亲之誉之者，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。○河曰：说太上之君，举事犹贵圣於言，恐离道失自然。○雱曰：犹豫之犹，犹者不次，贵者不轻也。《庄子》曰：言者风波也，圣人出言，常若有所疑，不敢轻发言，且不敢轻，而况於为乎。民之难治，以其上之有为也，是以圣人犹难之。一本无兮字，非。功成事遂，河曰：谓天下太平也。百姓皆谓我自然。明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂，则太上下知也。○河曰：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○弼曰：自然其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言铃有应，故曰犹兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。○雱曰：迁善远罪，而莫知为之者是也。大道废章第十八大道废，有仁义。明皇曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作。濡沬生於不足，周弊起於有为，然则圣人救世之心未尝异，而夷险之边不得一尔。○河曰：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废，不用恶逆生，乃有仁义可传道○弼曰：失无为之事，更以施慧立善，道进物也。智惠出，有大伪。明皇曰：用智惠者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○河曰：智惠之君，贱德而贵言，贱质而费文，下则应之以为大伪奸诈。○弼曰：行卫用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之，故智惠出则大伪生也。六亲不和，有孝慈。明皇曰：父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。久亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名。○河曰：六亲绝，亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○雱曰：至德之世，民尽其性，六亲非不孝慈，而孝慈以为常，故无孝慈之名。今尚孝慈之行，而尊之者，更由六亲有不和故也。国家昏乱，有忠臣。明皇曰：太平之时，上下交足，何异名乎？昏乱之日，见危政命，有忠臣矣。○河曰：政令不行，上下相怨，耶俑争权，乃有忠臣匡救其君也。○弼曰：甚美之名，生於大恶，所谓美恶内门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣，不知其所在矣。鱼忘於江湖之道则相濡之德生也。○雱曰：明治则人无不忠，孰为忠臣。绝圣弃智章第十九绝圣河曰：绝圣制作，反初守元，五帝尽象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智河曰：弃智惠反无为。民利百倍。明皇曰：绝圣人言教之迹，则化无为。弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人挹天和，物无天性，是有百倍之利。○河曰：农事无私。○雱曰：民之性质，纯粹无疵，以其失真沉伪，故强立圣智以为君师。而民因圣智之进，更逐而不反，离本愈远矣，故有一时之小补，而终使民丧其不赀之朴。绝而弃之，则民复於无事，其利可胜计哉。绝仁弃义，河曰：绝仁之见恩惠，弃义之尚笔信。民复孝慈。明皇曰：绝兼爱之仁，弃裁制之义，则人复於大孝慈矣。○河曰：德化淳也。○雱曰：至德之世，父子相亲而足，今更生仁义，则名实交纠，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也，或日孔孟明尧舜之道，专以仁义，而子以老氏为正，何如？曰：夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道，岁也，圣人，时也，明乎道，则孔老相为终始矣。绝巧弃利，河曰：绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞食路，闭权门也。盗贼无有。明皇曰：人矜偏能之巧，铃有争利之心，故绝巧则人不争，弃和则人自足。足则不为盗贼矣。○雱曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。此三者，河曰：谓上三事所弃绝也。以为文不足，河曰：以为文不足者，文不足以教民。
译唐明皇说：德行又进一步衰落，君主有很多弊政，于是用刑罚驱使人民，所以人民畏惧他。人民内心彼此欺骗，君主又不能明察，所以人民又侮慢他。河上公说：禁令太多、政令烦琐，人民不能归于真诚，所以欺骗并侮慢他。王弼说：不能用法令使百姓端正整齐，却凭借智巧治理国家；臣民知道躲避他，法令也不听从，所以说“侮之”。王雱说：失去德行而又没有政教，人民就会侮慢他。一本作“畏之侮之”，没有“其次”二字。君上的诚信不足，河上公说：君主对臣下的诚信不足，臣下就会出现巧诈之民。臣下也就有人不信任他。唐明皇说：人民畏惧他、侮慢他，都是因为君主的诚信不足，所以臣下才会有不守信的人。河上公说：君主对臣下诚信不足，臣下就以不诚信回应他，从而欺骗自己的君主。王弼说：这是说臣下受上面的影响。譬如驾驭身体而失去本性，疾病就会产生；辅助万物而失去真实，弊病和裂隙就会发生。诚信不足，就会有不诚信；这是自然之道。自身处在不足之中，不是智巧所能挽救的。王雱说：孟子说：“自身具有这种情况，才叫作信。” 经文说：“其中有信。”人充分实现自己的本性，就不会失去天命的常道，所以称为“信”。君主背离道而治理，就不是本性的质朴，也失去了恒常，因此在诚信方面就不足。君主诚信不足，臣下就会逐渐陷于偷薄、诈伪，所以说“有不信”。臣下有不诚信，是最大的祸乱。他说话谨慎而珍视言语。唐明皇说：人民亲近并称誉他，是因为君主有德行和教化之言，所以人民珍视他的话而亲近、称誉他。河上公说：这是说太上之君，举动尚且珍视圣人的言语，唯恐背离道而失去自然。王雱说：“犹”是犹豫的意思；犹豫就是不轻率，珍贵就是不轻视。《庄子》说：言语如同风波。圣人发言，常常好像有所疑虑，不敢轻易开口；尚且不敢轻率发言，更何况有所作为呢？人民难以治理，是因为在上位者有所作为，所以圣人对此尚且慎重为难。一本没有“兮”字，是错误的。功业完成，事情办成，河上公说：这是说天下太平。百姓都说这是我自然而然形成的。唐明皇说：功业成就却不据为己有，事情办成却不自称有所作为；百姓每天使用这些成果，却不知道其中的原因，反而说我是自然而然地使功业成就、事情办妥的。这就是太上之君，臣民只知道有他。河上公说：百姓不知道君上的德行淳厚，反而认为这一切本来就是自己理所当然得到的。王弼说：自然之道的端倪和征兆无法看见，它的意趣也无法观察；没有任何事物可以改变它的言说，而言语必定有所回应，所以说“他说话谨慎而珍视言语”。处置事务遵循无为，施行不言之教，不凭借外在形迹来树立事物，所以功业成就、事情办妥，而百姓不知道它所以如此的原因。王雱说：使人迁善、远离罪过，却没有人知道是谁使他们这样做，就是这个意思。《大道废章》第十八 大道废弃了，才有仁义。唐明皇说：淳厚散失，质朴离散，大道不能实行，于是天天讲仁义，小的成就便兴起。濡沬生于不足，周弊起于有为；然而圣人救世的心从未不同，只是应对平坦和险阻的方式不能完全相同。河上公说：实行大道的时代，每家都有孝子，每户都有忠信之人，仁义反而不显现。大道废弃，恶逆之事产生，于是才有仁义可以传道。王弼说：失去了无为的事务，转而施展智惠、树立善行，以此推进大道、引导万物。智巧和惠术出现了，便有大的虚伪。唐明皇说：运用智巧和惠术，是要建立法令。法令一出现，奸邪就产生，于是便有大的虚伪。河上公说：有智巧和惠术的君主，轻视德行而看重言辞，轻视质朴而讲求文饰；臣下便以大伪和奸诈来回应他。王弼说：施行卫护，运用明察，以查验奸伪；急于看见外在形迹，万物便知道躲避他。因此智巧和惠术一出现，大伪就产生。六亲不和，才有孝慈。唐明皇说：父子、夫妇、兄弟就是六亲。亲疏失去次序，就是不和。亲属彼此各自对待，才有孝和慈。这些都由于失去道，所以产生了偏称。河上公说：六亲断绝，亲戚不和，于是才有以孝慈相互收养扶持的事。王雱说：在最高道德的时代，人民都充分实现自己的本性；六亲并非不孝不慈，而是把孝慈视为常态，所以没有“孝慈”这样的名称。如今还崇尚孝慈的行为并尊重它，正是因为六亲中有不和的缘故。国家昏乱，才有忠臣。唐明皇说：太平之时，上下彼此相得，哪里会有不同的名目？昏乱之日，见到危难便以身赴命，才有忠臣。河上公说：政令不能施行，上下互相怨恨，邪佞之人争夺权力，于是才有忠臣匡正、救助他的君主。王弼说：极其美好的名声，产生于极大的罪恶，这就是所谓美与恶同出一门。六亲，就是父子、兄弟、夫妇。如果六亲自然和睦，国家自然得到治理，那么孝子、慈亲、忠臣，便不知道在哪里。鱼儿忘却江湖的处境，彼此濡沫的恩德才会产生。王雱说：政治清明，人人没有不忠，谁还称得上忠臣呢？《绝圣弃智章》第十九 断绝圣智，河上公说：断绝圣人的制作，返回最初、守住本元；五帝【原文“尽象”疑有脱误】；仓颉创制文字，还不如三皇时代结绳记事而没有文字。【承上文，原文句意疑有脱接】抛弃智巧，河上公说：抛弃智巧和惠术，返回无为。人民就能获得百倍的利益。唐明皇说：断绝圣人的言教痕迹，就能实行无为；抛弃凡夫智巧诈术的作用，人民就会恢复淳朴。淳朴则巧伪不产生，无为则矜夸和逐利不实行。人民承受上天的和气，万物不失天性，这就是百倍的利益。河上公说：从事农业，不怀私心。王雱说：人民的本性纯粹而没有瑕疵；因为失去真实、沉溺于虚伪，所以才强行树立圣智，把它作为君主和老师。人民于是因圣智的推进而更加追逐它，不再返回本真，离开根本越来越远。因此虽有一时的小补，最终却使人民丧失不可估量的质朴。将圣智断绝并抛弃，人民就能恢复到无事的状态，那利益哪里能计算得尽呢？断绝仁，抛弃义，河上公说：断绝显露恩惠的仁，抛弃崇尚名分和文饰的义。人民就能恢复孝慈。唐明皇说：断绝兼爱的仁，抛弃裁制行为的义，人民就能恢复到大孝大慈。河上公说：这是德化淳厚。王雱说：在最高道德的时代，父子彼此亲爱就已经足够；如今又产生仁义，于是名与实相互纠缠，是非得失纷乱，人民的本性也就混乱了。大概在末流中越是兴盛的东西，它的根本就必然越衰落，这是天道。孝慈是仁义的根本。有人说，孔子、孟子阐明尧舜之道，专门以仁义为主，而您却把老氏作为正道，为什么？回答说：夏朝以万物出生为功，秋天则以收敛为德；一个使万物繁荣而离开根本，一个使万物凋零而返回根源。道如同一年四时，圣人如同四时中的时位；明白道，就知道孔子与老子彼此相承，互为终始。断绝机巧，抛弃利益，河上公说：断绝机巧，是因为诈伪扰乱真实；抛弃利益，是堵塞谋食之路，关闭取利之门。盗贼就不会存在。唐明皇说：人们夸耀各自偏长的技能，必然有争夺利益的心，所以断绝机巧，人民就不争夺；抛弃【原文“和”疑为讹字】利益，人民就能自我满足。满足了，就不会成为盗贼。王雱说：机巧和利益占优势，人民的欲望就会奢侈，而根本的事业衰落，必然发展到做盗贼。上面三件事，都是以末流损害根本。这三件事，河上公说：指上面所说应当抛弃、断绝的三件事。认为还不足以作为文教，河上公说：认为文教不足，是说这些还不足以教化人民。
○秀曰：文於质为末，末胜则不足，民所以失性。一本云文而未足，非。故令有所属。明皇曰：此三者俱令绝弃，未示修行，故以为此文不足至教，更令有所着，谓下文也。○河曰：当如下句。○雱曰：令属其性於下四事。见素抱朴，河曰：见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其质朴以示，故可法则。○雱曰：不见物而见自性也。素者，性之质，人生而静，不染诸物，故无文而素。盖秋之时，万物复静，其色为白，天理固然。朴者，性之全，以朴为本，以器为末。少私寡欲。明皇曰：见真素，抱淳朴，少私邪，寡责欲。○河曰：少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。○弼曰：圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云云绝，文甚不足，不令有所属，无以见其指，故日此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。○雱曰：私欲皆有己之所为，有己则有物，有则外重，外重则失本矣。绝学无忧章第二十绝学，河曰：绝学不真，不合道文。无忧。明皇曰：绝仁为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。○河曰：除浮华，则无忧患也。○秀曰：学所以求复命，见至於命，则不见有物，无所用学矣。为道至此，则避绝吉凶，孰能忧之。孔子曰：乐天知命。忧之大者，有知有乐，则非体道也。唯之与阿，相去几何。河曰：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。善之与恶，相去何若。明皇曰：唯则恭应，阿则慢应，同出於口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，以喻俗学。绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远哉？○河曰：善者称誉，恶者练争，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○雱曰：道体本一，已降於全，复分阴阳，扰扰起矣。种种分别，皆属妄心，照以道真，理同梦幻。且唯之与阿，同出於口，元无异状，而世人以唯为恭，以阿为慢，是非喜怒，因此生情，反求唯阿所以异者，竟何谓也，善恶之殊，亦若此矣。人之所畏，不可不畏。明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。○河曰：人为道人也，人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。○弼曰：下篇云为学者日益，为道者日损，然则学者求益，所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益。不知而中，何求於进。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续兔之足，何异截鹤之经，畏誉而进，何异异刑。唯阿美恶，相去何若，故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。○雱曰：至人不见一物，善恶无所分，而不废世人善恶诸法，但於其中洒然不累耳。自相去何若已上，所以明心之无累，而无累者，本不自异於世，故种种分别，与民同之，所谓吉凶与民同息也。圣人绝累忘形，亦可息乎。而《易》有吉凶之象者，因民情而已。《庄子》曰：不忽於人，道既兼忘，宜若忽人事，而实无忽也。荒兮其未央哉。明皇曰：若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。○河曰：或言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。○弼曰：叹与俗相返之远也。○雱曰：万化相推，终则有始，生生无尽，岂有央乎。而世人欲物物为之美恶，不亦惑乎。唯圣人能知万古一时，而无得失於其间也。众人熙熙，河曰：熙熙，淫放多情欲也。如享太牢，河曰：如饥思太牢之具，意无足时也。如春登台。明皇曰：众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台登望，动生贪欲。○河曰：春阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。○弼曰：众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。○雱曰：造化无极，事物日生，唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁，一见美恶，乐得其生，自以为美。春者，万物音张，离静而动，去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地物，不明乎至理者，皆逐物生情，其状如此。我独怕兮其未兆。河曰：我独怕然安静，未有情欲之形兆也。如婴儿之未孩。明皇曰：我独怕然安静，於其情欲，略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。○河曰：如小儿未能答偶人时也。○弼曰：言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿未能孩也。○雱曰：性体怕然不萌智虑，含和守一，同於婴儿。古本作廓兮，非也。怕与泊同，怕者不流之义，廓者虚大之名，文义考之，理当从怕。乘乘兮若无所归。明皇曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。○河曰：我乘乘如穷鄙，无所归就。○弼曰：若无所宅。○雱曰：乘乘者，乘万物之变而不自私，故若无所归。盖唯变所适，无所向着故也？一本作儡儡兮无所归，非也。众人皆有余，
译秀说：文饰相对于质朴属于末流；末流胜过根本，就会不足，人民也因此失去本性。一本作“文而未足”，不对。所以还要使人民有所归属。唐明皇说：这三件事都只是让人断绝、抛弃，却没有说明应当如何修行，所以说这种文教还不足以达到最高教化，还要使人民有所依归；这指的是下文。河上公说：应当按下一句来理解。王雱说：使人民的本性归属于下面四件事。显现质朴，抱守淳朴，河上公说：所谓“见素”，就是应当抱守本色、守住真实，不崇尚文饰；所谓“抱朴”，就是应当显现质朴，以此作为示范，所以可以成为法则。○雱说：不是看见外物，而是看见自己的本性。“素”是本性的质朴；人出生时本来寂静，不受各种外物沾染，所以没有文饰而质朴。大概到了秋天，万物重新归于寂静，它的颜色呈白色，这本来就是天理。 “朴”是本性的完整；以质朴为根本，以器物为末节。减少私心，降低欲望。明皇说：看见真实质朴的本性，守持淳朴，减少私邪，降低贪欲。○河上公说：“少私”就是保持正直而无私。“寡欲”就是应当知道满足。○王弼说：圣智，是才智的善；仁义，是人的善；巧利，是运用才智的善。可是这里只直接说要断绝这些，文字就很不完备，也无法看出它们所归属的意义。因此说，这三者作为文饰仍然不够，所以要使人有所归属，把它们归属于素朴和寡欲。○王弼说：圣智、仁义、巧利，分别是才智、人的品德和运用上的善；如果只说断绝它们，文意就很不完整，也不能使它们有所归属，便无法看出其中的旨趣。所以说，这三者作为文饰仍然不足，必须使它们有所归属，把它们归于素朴和寡欲。○雱说：私心和欲望都出于自我的作为；有了自我，就会有外物；看重外物，就会失去根本。《绝学无忧章》第二十 断绝世俗之学，河上公说：断绝不真实的学问，不合乎道的文饰。就没有忧患。明皇说：断绝以仁为名的世俗学问，淳朴就不会散失；减少私心、降低欲望，所以没有忧患。○河上公说：除去浮华，就没有忧患。○秀说：学习是为了求得复归本命；一旦认识到本命，就不再看见有什么外物，也就没有什么需要学习的了。修道达到这种境界，就能超越并断绝吉凶，还有什么能使他忧虑呢？孔子说：“乐天知命。”最大的忧患，是有所知而又有所乐；有这种分别，就不是体悟道的人。恭敬的“唯”和轻慢的“阿”，相差有多少呢？河上公说：同样都是应答，相差有多少呢？这是批评当时轻贱质朴而尊崇文饰。善与恶，相差又有多大呢？明皇说：“唯”是恭敬地应答，“阿”是轻慢地应答，同样从口中说出，所以说“相差有多少呢”。但恭敬地应答就是善，轻慢地应答就是恶，这是用来譬喻世俗之学。断绝它就没有忧患，不断绝它就会产生祸患；只在于内心能否返照自观，哪里还会相差很远呢？○河上公说：善就是称誉，恶就是争辩，二者能相差多少呢？这是说当时厌恶忠直之人，任用邪佞之徒。○雱说：道体本来是一体，既然从完整中降分出来，又分成阴阳，纷扰就由此兴起了。种种分别都属于妄心；用道的真实来观照它们，便知道其道理同梦幻一样。况且“唯”和“阿”同样从口中说出，本来没有不同的形态，可世人却把“唯”看作恭敬，把“阿”看作轻慢；是非、喜怒也因此产生情绪。反过来追究“唯”和“阿”究竟为什么不同，实际上又能说出什么呢？善恶的差别，也正是如此。世人所畏惧的，也不能不畏惧。明皇说：凡人所畏惧的，是轻慢和恶；善士所畏惧的，是世俗之学和有所作为。这些都应当断绝，所以不能不畏惧。○河上公说：人是行道之人；人们所畏惧的，是害怕那些不能断绝世俗之学的君主。不能不畏惧；一旦亲近巧言媚色之人，就会杀害仁贤。○王弼说：下篇说，求学的人每天增加，修道的人每天减少。这样看来，求学是希望有所增加，是凭借已有能力来增进自己的智慧。如果已经将无欲作为满足，还有什么需要增加的呢？如果无知而合于道，又有什么需要增进的呢？燕雀有配偶，鸠鸽有同类；寒冷乡里的百姓必然知道准备旃裘，自然已经满足了，再增加反而会成为忧患。因此，给兔子续上脚，和截断鹤的胫骨有什么不同？因畏惧声誉而求进取，和施加刑罚又有什么不同？“唯”和“阿”、美和恶相差多少呢？所以世人所畏惧的，我也畏惧，不敢倚仗这些来作为施用的凭借。○雱说：至人看不见任何一物，不分别善恶；但也不废弃世人关于善恶的各种法则，只是在其中洒然自得，不受它们牵累。从“相去何若”以上的内容，都是为了说明心中没有牵累；所谓没有牵累，并不是与世人根本不同，所以种种分别也和百姓一样，这就是所说的“吉凶与民同患”。圣人断绝牵累、忘却形体，难道也能完全不理会世事吗？《易》中有吉凶的象，只是顺应百姓的情感罢了。《庄子》说：“不忽视人。”道既然把一切都忘却了，似乎应当忽略人事，但实际上并没有忽略。荒乱啊，它什么时候才会止尽呢？明皇说：如果不畏惧断绝世俗之学，众生的正性就会荒废，荒废的状态将没有结束的时候。○河上公说：也有人说，这是说世俗之人处于荒乱，想要增进学问、追求文饰，永远不会停止。○王弼说：这是感叹与世俗相违背的距离太远。○雱说：万物的变化相互推移，终结之后又有开始，生生不息，哪里会有尽头呢？可是世人却想把每一件事物都分别判定为美或恶，难道不是迷惑吗？只有圣人能够把万古看作同一时刻，在其中不受得失影响。众人都兴奋放纵，河上公说：“熙熙”是淫逸放纵、充满情欲。就像要享用太牢，河上公说：就像饥饿时想念太牢中的食物，心意永远没有满足的时候。又像春天登台远望。明皇说：众人沉溺于世俗之学和有为之事，兴奋地追逐外境，就像要享用太牢、春天登台远望一样，动不动就生起贪欲。○河上公说：春天阴阳交合，万物受到感发而活动；登台观看，心意就淫荡不安。○王弼说：众人迷恋美好的进取，受荣华利益迷惑，求进取的心彼此争竞，所以兴奋热闹，像享用太牢，又像春天登台。○雱说：造化没有穷尽，事物每天产生；只有圣人能够把古今看作一体而不随之改变，众人却随着变化迁移，一见到美恶，就因得到生命而快乐，自以为这就是美好。春天，是万物阴阳张动、离开寂静而趋于活动的时候，也是舍本逐末的时候。台，是可以远望各种境物的地方；不明白最高道理的人，都会追逐外物而产生情感，情状就是这样。唯独我安静自守，仿佛一切还没有显现征兆。河上公说：唯独我安然寂静，没有情欲显现的形迹和征兆。就像尚未能嬉笑的婴儿。明皇说：唯独我安然寂静，对于情欲完全没有一点形迹和征兆，就像那个还不能嬉笑玩耍的婴儿。○河上公说：就像小儿还不能回答、应对他人时一样。○王弼说：这是说我空旷无形，无法命名，也没有征兆可以指举，就像婴儿还不能嬉笑一样。○雱说：本性的体性寂静，不萌发智虑，含和守一，与婴儿相同。古本作“廓兮”，不对。“怕”与“泊”相同，“怕”有不流动的意义；“廓”是空虚广大之名。考察文义，理应采用“怕”。随顺万物的变化啊，仿佛无所归宿。明皇说：至人无心，随着万物运动，不取不舍，就像行路的人没有固定的归宿。“乘乘”是运动的样子。○河上公说：我随顺万物运行，像困处偏僻之地，没有归宿可去。○王弼说：就像没有居处。○雱说：“乘乘”是乘着万物的变化而不存私心，所以仿佛无所归宿。大概只是随着变化所趋而行，没有任何指向和执着的缘故吧？一本作“儡儡兮无所归”，不对。众人都有剩余，
明皇曰：耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。○河曰：众人余财以为奢，余智以为许。○秀曰：矜览庶物，故常有余。而我独若遗。明皇曰：常若不足，有所遗志。○河曰：我独如遗弃似不足也。○弼曰：众人无不有怀有志，盈溢胸心，故日皆有余也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。○秀曰：超然自丧，不有其有。我愚人之心也哉。河曰：不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。○弼曰：绝愚人之心，无所别析，意无所好欲，犹然其情不可睹，我颓然若此也。纯纯兮。明皇曰：我岂愚人之心，遗忘若此哉？但我心纯纯，故若遗尔。○河曰：无所分别。○弼曰：无所别析，不可为名。○秀曰：纯纯兮似愚而真智之极，一本纯纯作沌沌。俗人昭昭，明皇曰：矜巧智也。○河曰：明且达也。○弼曰：耀其光也。我独若昏。明皇曰：自韬晦也。○河曰：如暗昧也。○雱曰：物我兼忘，不主分别，故若昏。俗人察察，明皇曰：立法制也。○河曰：察察，急且疾也。○弼曰：分别，别析也。○秀曰：推昭昭之意加之政，则察察矣。我独闷闷。明皇曰：唯宽大也。○河曰：闷闷无所割截。○秀曰：推若昏之意加之政，则宽大闷闷然矣。闷闷谓不取日前小快。澹兮其若海。河曰：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极也。○弼曰：情不可睹。○秀曰：自怕兮未兆而下有诸事物，及此又归於性本，湛然深广，如海之积水，水性全矣。一本作忽若晦，非是。飂兮似无所止。明皇曰：容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着。○河曰：我独漂漂若飞若扬，无所止也，志意在神域也。○弼曰：无所系系。○雱曰：飂兮若海，以言性体，此则言其用，飕然无所不通，而无所系着，非用而何。一本飂作寂，非。众人皆有以，明皇曰：众人於代间，皆有所以，逐境俗学之意。○河曰：以，有为也。○弼曰：以，用也，皆欲有所施用也。○雱曰：物於物则为物用，物物而不物於物则用物，而物莫能用。而我独顽，河曰：我独无为。似鄙。明皇曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔。○河曰：鄙似若不逮也。○弼曰：无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故日顽且鄙也。雱曰：物莫能入，可谓顽矣，见若不睹，可谓鄙矣。一本且作似，亦通。我独异於人，明皇曰：人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同。○河曰：我独与人异也。而贵求食於母。明皇曰：求食於母者，贵如婴儿无营谷尔。故上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚，比於赤子。如此所以独异於人也。先无求、於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老子说五千余言，则明理诣而息言，不又以五千为定格。○弼曰：食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵未饰之华，故日我独欲异於人。○雱曰：不外逐物而取养於道，道者万物之母也。一本无求於两字，亦通。孔德之容章第二十一孔德之容，河曰：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯道是从。明皇曰：孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。○河曰：唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。○弼曰：孔，空也。唯以空为德，然后乃能动作从道。○秀曰：道之在我之谓德，德至则与道为一，道不可容，因德而显，德者无我，从道而已。道之为物，唯恍唯惚。明皇曰：此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。○河曰：道之於万物，独恍惚往来於其无所定也。○秀曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。忽兮恍，其中有像。河曰：道唯恍惚无形之中，独为万物法像。○秀曰：一阴一阳乃成象。一本作忽兮恍兮。恍兮忽，其中有物。明皇曰：物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物也。○河曰：道唯恍忽，其中有一，经营造化，因气立质。○弼曰：以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。○雱曰：一阳一阴乃成物，恍惚者阴阳之妙，故能变化以成象物。一本作恍兮忽兮。窈兮冥兮，其中有精。明皇曰：惚恍有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○河曰：道唯窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴场交会也。○弼曰：窈冥深远之欺，深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真，故日窈兮冥兮，其中有精也。○雱曰：精者，物生之始，前称象物，道之具体，道体既具，乃生万类，万类之所出，在深妙不测之际，故云窈兮冥兮。其精甚真，河曰：言道精气神妙甚真也，非有饰也。
译明皇说：沉溺于尘世事务，夸耀自己的机巧和智慧，自以为有余，借此显示自己光明广大。○河上公说：众人有多余的钱财，便用来奢侈；有多余的才智，便用来夸许。○秀说：自以为能观察万物，所以总觉得自己有余。而唯独我好像有所遗失。明皇说：常常觉得不足，好像有所遗忘。○河上公说：唯独我像被遗弃一样，仿佛有所不足。○王弼说：众人没有谁不心怀意念、抱有志向，胸中充满而外溢，所以说都有余。唯独我空旷无为、无欲，仿佛有所遗失。○秀说：超然自失，不把已有之物据为己有。我真是有着愚人的心吗？河上公说：不随世俗之人一起行动，守持一而不改变，就像愚人的心一样。○王弼说：断绝愚人的心念，不作分别剖析，心意没有爱好和欲望，然而这种情状又无法看见；我颓然无所作为，就是这样。纯朴浑厚啊。明皇说：难道我是愚人的心，遗忘到这种程度吗？只是我的内心纯朴浑厚，所以好像有所遗失罢了。○河上公说：不作任何分别。○王弼说：不作分别剖析，无法给它命名。○秀说：纯朴浑厚啊，表面像愚昧，实际上是最高的真智。一本“纯纯”作“沌沌”。世俗之人个个明察炫耀，明皇说：这是夸耀机巧和智慧。○河上公说：明亮而通达。○王弼说：炫耀自己的光芒。唯独我好像昏昧。明皇说：这是自行收敛锋芒、处于晦暗。○河上公说：像昏暗不明。○雱说：物我一并忘却，不执着于分别，所以好像昏昧。世俗之人个个苛察细分，明皇说：这是树立法令制度。○河上公说：“察察”是急迫而迅疾。○王弼说：就是分别、辨析。○秀说：把“昭昭”的心意推行到政治上，就成为苛察细密。唯独我郁闷宽缓。明皇说：只是宽大。○河上公说：“闷闷”就是不作割裂裁截。○秀说：把“若昏”的心意推行到政治上，就成为宽大而敦厚。“闷闷”是说不追求眼前的小利和小快。淡泊啊，仿佛大海。河上公说：唯独我恍恍惚惚，像江海的水流，不知道它的穷尽。○王弼说：内心的情状无法看见。○秀说：从“怕兮其未兆”以下，先说各种事物，到这里又归于本性；本性湛然深广，如同海水积聚，水的本性完整具足。一本作“忽若晦”，不对。飘荡啊，仿佛没有止息之处。明皇说：容貌忽然显得昏暗，而内心寂静，断绝于世俗之学，仿佛没有停留和执着之处。○河上公说：唯独我漂浮飘荡，仿佛飞翔扬举，没有停留之处；心志意念处在神明之域。○王弼说：没有任何系缚。○雱说：“飂兮”如大海，是说本性的体；这里说的是它的作用，飕然流通而无所系着，这难道不是作用吗？一本“飂”作“寂”，不对。众人都有所作为，明皇说：众人在世间都有所凭借和作为，都是追逐外境、服从世俗之学的意思。○河上公说：“以”就是有为。○王弼说：“以”就是施用；众人都想有所施用。○雱说：物被局限于物，就会成为外物的役使；把万物看作万物而不被外物役使，就能役使万物，万物也没有什么能够役使他。而唯独我顽钝，河上公说：唯独我无为。好像鄙陋。明皇说：“顽”是不作分别，“鄙”是浅陋而不足；但内心其实已经明悟。外表好像不足，所以说“好像”如此。○河上公说：鄙陋好像有所不及。王弼说：没有什么欲求，神情郁闷昏沉，好像什么都不知道，所以说是顽钝而且鄙陋。雱说：外物没有什么能够进入他的心，可以说是顽钝；看见了好像没有看见，可以说是鄙陋。一本“且”作“似”，意思也通。只有我不同于世人，唐明皇说：世人都有情欲，我却没有爱染。世人与道相反，我与道相同。河上公说：只有我与世人不同。却看重向母亲求取食物。唐明皇说：向母亲求取食物，是看重自己像婴儿一样，不经营求取粮食。所以前文说“像还不会笑的婴儿”，下经说“含德之厚，比于赤子”。这就是独自不同于世人的原因。“求”“于”二字原先没有，是现在增添的。圣人讲说经书，本来没有避讳；如今作为教化之书，就有了嫌疑。为了畅达义理，意义不能改变；落实到文字上，句子却必须稳妥通顺。如今保存古本，是所希望达到的。司马迁又说老子著书五千余言，这说明义理已经说尽便停止言说，并不是把五千字当作固定格式。王弼说：食母，是生命的根本。世人都抛弃了生民的根本，却看重未经修饰的浮华，所以说“只有我想要不同于世人”。雱说：不在外部追逐万物，而从道那里取得养分；道是万物的母亲。一本没有“求于”二字，意思也通。《孔德之容》章第二十一 大德之人的容貌和气度，河上公说：“孔”是大的意思。有大德的人没有什么不能容纳，能够承受污垢浑浊，处于谦下的位置。只是遵从道。唐明皇说：“孔”是甚、很的意思；“从”是顺从的意思。假设问：很有德的人，容貌形状是什么样的？回答说：这种有德之人的行为，只顺从虚极之道。河上公说：“唯”是独自的意思。大德之人不随从世俗的行为，独自遵从道。王弼说：“孔”是空的意思。只有把空作为德，才能在行动举止上遵从道。秀说：道存在于我，称为德；德达到极致，就与道合而为一。道本来不可容纳，却因德而显现；德就是没有自我，只是遵从道而已。道作为一种存在，只是恍恍惚惚。唐明皇说：这里说明大德之人所遵从的道；它既不是有，也不是无，冲和的作用难以命名，所以说是恍惚。河上公说：道对于万物，只是恍惚地在没有固定之处往来。秀说：道兼有阴阳，阴阳的细微状态，似无似有，称为恍惚。恍恍惚惚，其中却有形象。河上公说：道只是在恍惚无形之中，独自成为万物的法则和形象。秀说：一阴一阳，才形成形象。一本作“忽兮恍兮”。恍恍惚惚，其中却有万物。唐明皇说：“物”，就是上文所说的“道之为物”。万物从有返回无，又回归于道，所以说“其中有物”。河上公说：道只是恍惚，其中有“一”，经营造化，凭借气建立形质。王弼说：道以无形开始万物，却不参与万物的形成；万物由它开始、由它形成，却不知道为什么会这样，所以说“恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象”。雱说：一阳一阴，才形成万物；恍惚是阴阳的妙处，所以能够变化而形成形象和万物。一本作“恍兮忽兮”。深远幽暗，其中却有精。唐明皇说：恍惚的有无，幽深昏冥而不可测；生成万物的作用，其中精妙之理确实存在。河上公说：道只是幽深昏冥而无形，其中有精；这实际上是神明相互迫近、阴阳交会。王弼说：幽深昏冥而深远，深远到无法看见；然而万物都由它产生，可以从万物中看见它，以此确定它的真实，所以说“窈兮冥兮，其中有精”。雱说：精是形体产生的开始。前面说到形象和万物，是道的具体体现；道体既已具备，就产生万类。万类所出的地方，在深奥微妙、不可测知之际，所以说“窈兮冥兮”。其中的精纯真切，河上公说：这是说，道的精气神妙而且非常真实，并不是有所修饰。