第二十五章

译第十七章 （河上公注本题作《淳风章》，彭本题作《太上章》） 最上等的统治者，百姓只知道有他。“太上”指圣人。圣人处在众人之上，所以称为太上。也有人说“太上”是上等的治理，这种解释也通。圣人以无为处理政事，以不言实行教化；不夸耀才能，使百姓不争；不贪图利益，使百姓不贪；不放纵欲望，使百姓不混乱。不争、不贪、不乱，太上具有这些，百姓也具有这些。“下知”指百姓。次一等的，百姓亲近他并称誉他；再次一等的，百姓畏惧他；再次一等的，百姓侮辱他。统治者的诚信不足，百姓就会有不信任。圣人行事谨慎，珍重言语。事情办成、功业完成，百姓都说这是我自然而然做到的。“其次”就是道的次一等。太上的道，无为而成，不言而治。次一等的，不能无为，也不能不言，于是用亲近爱护和奖赏称誉来推行教化。再下一等的，不能用亲爱和奖誉来教化，就必定用法令使人畏惧而服从。又下一等的，不能用法令使人畏服，就必定用智巧欺侮、驾驭百姓。从谈道降低到使用智巧，风气就已经衰落了，其余更没有什么可看的了。所以又说到发自根心的诚信。上位者喜好诚信，百姓就没有谁敢不说真情。上位者的诚信充足，百姓就会用真情说话；诚信有所不足，百姓就会有不信任。圣人治理一定以诚信为本。“贵言”就是慎重说话。君主亲自实行真实的政事，从容施化而使人感服，不靠告诫命令，民情就已经服从，所以必然谨慎对待自己的言语。事情办成、功业完成，百姓都不知道、不觉得，只是顺从上帝的法则，全都说是我自然而然做到的。我认为：本章的经义可以用来讨论治理天下，也可以用来验证治身。上德以清静为修炼，六根都安定，无为而没有可以作为之事。次一等以爱敬为修炼，受到感应便能通达，无为而又有所作为。再下一等，以法术功力控制驾驭；又下一等，以智巧察求，这就是所谓术，是有为而有所作为之道。最微妙的莫过于诚信，诚信属土。金丹始终都以意土作为妙用，总归都是自然而然。意义多么丰富啊，既可以治世，也可以治身。第十八章 （河上公注本题作《俗薄章》，彭本题作《大道章》） 大道废弃了，才出现仁义。智慧显现了，才出现大伪。六亲不和，才出现孝慈。国家昏乱，才出现忠臣。本章讲的是治理天下时风气兴盛或衰败的道理，但也可以由此悟得治身的道理。这里举两方面来说：先有无为之事，随后才有慈惠的政令；这就像失去了浑沦的本体，随后才有返还的功夫。运用明察和术数去探察，民情反而更加深藏隐蔽；这就像使用技巧和机心去探取，药物反而更加善于彼此隐藏。朝廷中有孝子慈亲，是为了调和六亲的不和；这就像进入内室修炼泰定，是为了使不安静的六根安静下来。国家有忠臣，是为了挽救昏乱；这就像玄门中有真金，是为了挽救衰惫。然后感叹上古浑厚和穆的政治，以及上德无为的修炼，它们的风气已经遥远很久了。第十九章 （河上公注本题作《还淳章》，彭本题作《三绝章》） 绝弃圣智，百姓可以得到百倍的利益；绝弃仁义，百姓重新恢复孝慈；绝弃巧诈和逐利，盗贼就会消失。这三者若只作为文饰还不够，所以要使人有所归属。显露质朴，抱守朴实，减少私心，降低欲望。“绝”是广大、至极的意思。达到圣境而不使用智巧，风气就完全敦厚，百姓也会得到许多利益。达到仁境而不依靠仁义的名相，社会风俗就完全亲睦，百姓归于孝慈。达到巧境而不谋求利益；谋求利益的人，都是机巧之徒。上面没有机巧，下面就没有盗贼。圣不局限于智，仁不局限于义，巧不局限于利。圣、仁、巧这三者，仿佛只有质朴而没有文饰。浑浑噩噩，天下同受一道之风，所以使百姓各有所归属，也只是顺从他们质实的本性罢了。显露质朴、抱守朴实、减少私心、降低欲望，百姓的文饰也不足取；然而这样已经很美好了。第二十章 （河上公注本题作《异俗章》，彭本题作《绝学章》） 断绝世俗之学就没有忧患。“唯”和“阿”之间，相差有多少？善和恶之间，相差又有多大？别人所畏惧的，不可把它当作值得畏惧的事。（弼本作“不可不畏”，所以它的注解也大为错谬。） 所谓绝学，就是道全德备。道德完全具备，还有什么忧患？从圣人看众人，就像“唯”极其直率，而“阿”极其谄媚。善是可爱的，恶是可厌的，却不知道二者究竟相差多少。圣人没有忧患，也就没有畏惧。众人所畏惧的，是害怕绝学难以达到。难道可以害怕别人所害怕的，而不求取绝学吗？所以说：“不可畏畏”。荒远啊，它似乎没有尽头！众人都兴高采烈，像参加太牢祭祀，像登上春日高台。只有我淡泊自守，尚未显露任何征兆；像还不会笑的婴儿；飘荡不定啊，仿佛没有归宿。众人都有余裕，只有我好像被遗弃。我真是具有愚人的心吗？混沌不明啊！世俗之人都明察昭昭，只有我昏昧不明。世俗之人都精细苛察，只有我沉闷宽厚。恍惚啊，仿佛昏暗不明；寂静啊，好像没有止息之处。众人都有所凭借，只有我顽钝而鄙朴。只有我不同于众人，却珍贵地以母为食。先天大道，像洪荒尚未开辟时那样，无为而成，不言而治。因此众人都达到淳厚的教化，和乐相安。共同享受它的德化，就像享用太牢；共同游息在它的天地间，就像登上春日高台。这即使是华胥氏的风俗，也没有什么可以超过它。圣人说：只有我淡泊恬静，杳然没有征兆，像还不会笑的婴儿。“乘乘”是与道相乘，所以说“乘乘”。上下升降，在其中运行不息，好像没有依凭和归宿。因此众人都有余地可以求取，只有我独自处在其中，像遗世独立的人。众人都聪明，只有我好像愚笨；其实也是大巧若拙。恍惚啊，如同天地昏暗不明；飂然啊，觉察到往来没有定止。由此看来，众人都有所用，而我独自昏闷，飘然像愚顽鄙朴的人。别人不与我相同，我也就与众人相异。阳丹的一粒，称为母气，我独自求取并服食它，以求达到长生。众人不如圣人，就像“唯”与“阿”、善与恶之间的差别一样。这难道就是圣人独自宣扬绝学的原因吗？

译第二十一章 （河上公注本题作《虚心章》，彭本题作《孔德章》） 大德的形态，唯独遵从道。道作为一种存在，只是恍惚。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有物。幽深啊，冥暗啊，其中却有精。它的精极其真实，其中却有诚信。从古至今，这个名称从未消失，用来考察万物的开端。我凭什么知道万物开端的情形呢？凭的就是这个。“孔”是空，也是大。最空、最大的大德之器，其中能够容纳妙物，所以大道由此进入。道作为一种存在，恍惚而没有定形。若说它离于性，本来没有形象；忽而恍、忽而惚，无象之物仿佛有了形象；忽而惚、忽而恍，无物之处仿佛已经有了物。有人说“惚兮恍”与“象”押韵，“恍兮惚”与“物”押韵，却不知道圣人立言时故意颠倒字法，也把道法的颠倒寓含其中。“惚兮恍”是性的本来形象；“恍兮惚”是性所种下的物，以男下女，交媾而成精，是一个物，实际上又连接着两个物。所以“象”在上句，“物”在中句，“精”在下句，句法也寓含道法。精是性火向下照耀、相互感应而产生的，才能显露出坎情；但它实在微妙难测，所以说幽深冥暗。幽冥之精，才是真精。想要得到真精，必须知道真信。因此其中先有信产生，浩浩荡荡如潮水初生，融融溶溶如冰开始消解。修士在这时等待信的最初到来，确实就是精，便立即加以伏制、擒取。时刻不能有差错，便有成就金仙的分数了。它又名真金、首经、真水、神水、真铅、铅气、白虎、虎气，但都不超出真精。所以从古至今，这个真精的名称，各部经书都不能舍弃。于是由一个事物的真实来观察万物的道理，无非都是重视这个初气。所谓考察万物的开端，就是察看万物的最初。因此又说：“我凭什么知道万物开端的情形呢？凭的就是这个。” 补注：本章四次说到“其中”，由此可知一孔玄关就是大道之门。取得铅而炼成丹，不在此之外。第二十二章 （河上公注本题作《益谦章》，彭本题作《全归章》） 委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能得到，多取反而迷惑。因此圣人抱守一，作为天下的法式。不自我显露，所以反而明白；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而长久。正因为不争，所以天下没有谁能与他争。古人所谓“委曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全并归于它。委曲就能保全，是以减少作为增加；弯曲就能伸直，是以柔来制刚；低洼就能充盈，是谦下而得到益处；破旧就能更新，是剥落之后必有复返；少取就能得到，是知足而不受辱；多取就会迷惑，是贪欲使自己迷失。这是太上以前的古语，所说的是治身的要道。因此圣人治理天下，必定抱守一，把它作为天下的法式。抱守一，就是不自我显露、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。王弼注把这四句顶接在“曲则全”上，四句分别解释成另一层意思，实在属于妄解，却不知道“故明、故彰、故长、故有功”本来就是各自解释本句。有人问：“古人的话为什么又引用‘曲则全’呢？”我说：这是太上引用古人治身的话，来发明天下的道理，所以说“难道是空话吗？”人能够敬慎地守住一诚，天下也必定完全归依他的法式了。第二十三章 （河上公注本题作《虚无章》，彭本题作《自然章》） 少言就是顺其自然。因此狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁造成这些的？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，属于道的就与道相同，属于德的就与德相同，属于失的就与失相同。与道相同，道也乐于得到他；与德相同，德也乐于得到他；与失相同，失也乐于得到他。诚信不足，就会有不信任。“希言”是没有声音，也是不作为。进入道的人，以无为、自然为宗旨。无为就能泰定，自然就能恒常渐进；否则就会像狂风暴雨，虽然是天地所为，也不能长久，何况人呢？所以凡是从事道途的人，修德行道都顺其自然，才能与道德合为一体。“失”就是无为；无为而为，自然得到无为之事。道、德、失都乐于这种自然无为。诚信的实行不足，必定是先有不信自然的人存在。第二十四章 （河上公注本题作《苦恩章》，彭本题作《跂跨章》） 踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远。自我显露的人反而不明，自以为是的人反而不彰，自我夸耀的人反而没有功，自我矜持的人反而不能长久。这些行为放在道中来说，就叫作多余的饮食和多余的行动。万物有时厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。“跂”是仰望的意思；“跨”是趋行的意思。踮起脚跟就会抬头仰望，不能长久站立；跨大步就会使脚疲病，不能长久行走。自我显露、自以为是、自我矜持、自我夸耀，都是不相信自然的人，最终不会有所成就。用这个道理来谈行道的方法，就像吃饭过饱、走路过多，必定不能做功夫。拿狗来比喻，吃得过饱就会生病；拿牛来比喻，劳累过度就会困乏。所以说万物有时会厌恶它。何况人呢？所以有道的人不处在这种状态。

译第二十五章 （河上公注本题作《象元章》，彭本题作《混成章》） 有一个混然生成的东西，在天地之前就产生了。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不危殆，可以作为天下万物之母。我不知道它的名称，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就是运行远去，远去就是遥远，遥远最终又返回。因此道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。“混成”是尚未剖分，也是尚未有名。鸿蒙初始之气混混沌沌，没有名称。无名之物是在天地之前产生的。寂，是清；寥，是虚。它独自处在清虚的境界，却不改变真实恒常的本性，除了这个混成之物没有别的。一物周流，涵盖万物而不危殆，所以可以作为天下之母。道祖自从天地开辟以来，早已知道混沌之前有这个母气。天、地、人、万物，都是在母气中孕育的。有人问它的名称，我不知道它的名称，先用“道”字来称它。“道”由“首”和“辶”组成，表示在天地之前运行并产生万物。根据字形勉强命名，又得到一个“大”字。“大”由“一”和“人”组成，表示先于众物而居首的东西。由此直到万世，都称作大道。大就无所不行，上达乾、下达坤，运行而离去。既然远去，就无所不到，北方坎、西方兑，远处也能到达。这一道理，穷极之后必然返回。也许它由震出发，在巽处齐备，在离处显现，在艮处完成吧。伟大啊，道与天、地、王同为宇宙中的四大。没有道，就不能认识天，天是大的；没有天，就不能覆盖地，地是大的；没有地，就不能承载王，王也是大的。王居四大之一，是一人居众人之首。王是人的君主，不能离开人。人在地上，所以取法于地；地处在天下，所以取法于天；天处在道之中，所以取法于道；道没有比自然更为奇妙的，所以取法于自然。第二十六章 （河上公注本题作《重德章》，彭本题作《重静章》） 厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开轻与重。即使有显荣的景观，闲居时仍能超然自处。为什么身为拥有万乘之国的君主，却要以轻浮对待天下？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。重属于水，轻属于火。水中生火，所以说重是轻的根。静就是定，躁就是慧；在定中产生慧，所以说静是躁的主宰。曾观察那些才德并重的君子，他们终日行动，也不离轻重，是想使施用轻快。即使有显荣的景观，闲居时也能超然，不让纷华扰乱清静。为什么绛宫主人尊贵如万乘之主，却突然以轻浮对待天下而忘了这些，完全不持重以养轻，完全不守静以制躁？我恐怕一味轻浮，就会失去贤者之中的真水，使火失去根本。火生于水，水是火的作用，所以称作臣。一味躁动，就会失去心中的真定，使慧失去主宰。慧从定中产生，定是慧的主人，所以称作君。第二十七章 （河上公注本题作《巧用章》，彭本题作《要妙章》） 善于行走，不留下车辙和足迹；善于言说，没有瑕疵和过失；善于谋划，不使用筹码和策算；善于关闭，不用门闩却无法打开；善于结系，不用绳索却无法解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这叫作承袭光明。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资鉴。不尊重他的老师，不珍爱他的资鉴，虽然自以为聪明，实际上却是大迷惑，这叫作要妙。没有车辙足迹，是自然运行的河车；如果有车辙足迹，就成了用存想搬运。没有瑕疵过失，是自然的祖述；如果有瑕疵过失，就违背宗旨。不用筹策，是自然的火候；如果使用筹策，就拘泥于爻策。无法打开，是自然的内禁；如果可以打开，就只是暂时闭住耳目。无法解开，是自然的凝聚；如果可以解开，就成了勉强撮合。因此圣人守持自然的恒常善性，成就自己，也成就他人，人都可以受到重视；成就自己，也成就万物，万物都可以得到彰显。“承袭光明”是以先觉者启发后觉者，心心相承而使人警悟，这就叫作承袭光明。所以善人能够彰明明德，不善的人亲近他，也能因此明德；不善的人不知道自我反省，善人见到不善，能够在内心自我反省。彼此辗转成为老师，彼此辗转成为资鉴。如果不把彼此资鉴、彼此为师当作可贵可爱的事情，就会自作聪明；即使有智慧，也像大迷惑。修身的要妙不在别处。