第十四章

译第五章 （河上公注本作《虚用章》，彭本作《守中章》。） 天地没有偏私的仁爱，把万物当作刍狗。天地并不存心施行仁爱，只是适应万物的需要和用途。万物各自满足自己的需要，各自供自己使用。不刻意施仁，实际上是仁爱到了极点；如果要等天地施仁来生育万物，那就必须每一物都等待天地施惠才能生育，这种情势必定难以周全。天地不替兽类生产刍草，而让兽类自己吃刍草；不替人喂养狗，而让人自己喂狗，那么仁爱的范围反而更加广大。说到刍狗，水果、蔬菜、鸡、猪之类也都可以类推。圣人没有偏私的仁爱，把百姓当作刍狗。圣人与天地同具这样的德，也只是使百姓各自谋求生育、各自完成自己的生育而已，这就是所谓无为而成。天地之间，难道不就像风箱和风匣吗？空虚却不会穷竭，越鼓动，气流越多。说得太多，屡屡陷入困窘，不如守住中。天地和圣人不替万物、百姓制造食物和用具，而万物、百姓自己得到食物和用具，是因为虚中之体具有普遍包容、养育的力量。天与地分成两方，两方之间空空洞洞，就像没有底的风箱、彼此相通的风匣。一气在其中往来，无为而自然，所以虚空能够包容，不会因万物而穷竭。其中能够容纳万物，发动时又默默运行，反而不断推出它的全部力量，其中没有穷尽。天地不说话，圣人也不说话。假如说得太多，言语就有定数，有定数便可以穷尽它，所以不如守住中罢了。第六章 （河上公注本作《成象章》，彭本作《谷神章》。） 谷神不会死亡，这就叫玄牝。玄牝之门，这就叫天地的根。绵延不断，仿佛存在；运用它，却不劳费。圣人守中来修治自身，凭借中和之气来养谷神。谷神，就是元性；“谷”用来比喻虚，“神”用来比喻灵。性体虚灵，就不会昏昧；不昏昧，就是不死。既然称为谷神，又为什么称为玄牝？因为“玄”代表天，“牝”代表地。天地相合而玄牝形成，其中空空洞洞。儒家称它为隐微，其中有不看不听的境界；释家称它为“那个”，其中有无善无恶的真性。圣人修身，就是借空洞的玄牝来养虚灵的谷神，所以用谷神之名来命名玄牝，这是因其作用而取名的意义。一玄一牝，一乾一坤。孔子说：“乾坤难道就是《易》的门户吗？”《参同》说：“乾坤，是《易》的门户。”所谓两孔穴之法，金气相互辅助，就是这个玄牝之门。阴阳在其中往来，坎离在其中交媾；它是男女交合精气的房室，也是日月交相放光的地方。圣人把它倒转运用，就成为生门；凡人顺着它运用，就成为死户。地天交泰，不在此之外。所以又称为天地根，意思是天地相互藏纳的根。天地之根，是返本还元的地方，是炼气化神的区域。“绵绵若存”，就是调养谷神，自然形成胎息；“用之不勤”，就是外炉自然增减，形成自然符火。“不勤”就是不劳费。第七章 （河上公注本作《韬光章》，彭本作《无私章》。） 天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久生存。因此圣人把自身置后，反而自身居先；把自身置于身外，反而自身得以保存。这不正是因为他没有私心吗？所以反而成就了自身。天长地久，是长生之道。然而天地之所以能够长久，是因为它们静时专一、动时开辟，静时收敛、动时开放，广泛地生育万物，覆盖承载而无私，然后才获得这种长生。假如天地把生育据为己有，万物的生命就不能畅达，天地也会损伤自己的和气；万物本性的正常状态受到损伤，天地也会损伤其中的根本。万物的伤残，就是天地的伤残。只有不把自己的生存据为私有，而把众生的生存当作自己的生存；众生生生不息，就是天地的长生，所以天地能够长生。圣人是效法天地的人。因此圣人养身，以柔弱为用，好像把自身置后，以求得生存；逐渐充实、逐渐饱满，实际是把自身放在前面而获得生存。守住中而制约外在，好像把自身的生存置于外，不以求生为意；先忘却自身，后来反而保存自身，也就是使自身获得生命。然而这一切都是不把大道据为己有，于是圣人恬淡，百姓的本性也恢复淳厚善良。圣人长寿，百姓的寿命也恢复长久。大道无私，到这里圣人也好像私自拥有了自己的生命；无私反而成就了自己的私有生命，这就是极致了。第八章 （河上公注本作《易性章》，彭本作《上善章》。） 最高的善像水一样。水善于滋养万物而不与万物争，处在众人都厌恶的低下之处，所以最接近道。居处选择有利之地，心境深沉，待人交往仁厚，说话守信，治理政事善于治理，做事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。道贵在谦下，处于低下却能够居上，所以称为上善。上善的德性，可以拿水来比拟。水的善处在于能够有利于万物生长，使万物各自满足而不相争。但水性向下流动，多处在众人厌恶的地方。人虽然厌恶它，归根到底也不能损害水。它有利于人却不占有功劳，以柔弱为志向，水大概最接近道了。人的善性，也应当像水的善性一样。秉持谦下的本性，这样一切举动都善。不存争夺之心，选择居处于善地；使心深藏而深沉；交往给予以仁爱；喜爱诚信而守信；治理政事称为善于治理；做事称为善于发挥才能；行动合于适宜的时机。无论在哪里、什么地方，都柔和善良而不争。正因为不争，所以没有怨恨和责怪加在自己身上。看水处在低下之处尚且有人厌恶，人则既能处下又能居上，这就比道更加神妙，比水更加灵活了。第九章 （河上公注本作《运夷章》，彭本作《持盈章》。） 把持它直到盈满，不知道何时停止；锤炼得过于锐利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有谁能够守住；富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。“持”是得到；“揣”是探取。人已经得到自己的气，却又产生追求盈满的念头，这是招致亏损的开端，所以不如适可而止。人使自己探取宝物，却突然产生锋芒毕露的情态，这必定是退败的征兆，所以不能长久保持。既然可以停止却不停，就像金玉满堂却无人能够守住吗？应当保守却不保守，就像富贵而骄傲，自己给自己留下祸患吗？人的道理就是这样。功业完成，名声成就，退身而去，这是天的道。再从天道来说。天不以功名为言，而把万物生成、畅达、成就看作功名。万物养育成功，时序运行成就，天地便在此时退隐、迁移。它在冬令收藏自身，以积蓄阳气来生养万物。人又何必不观察天道呢？

译第十章 （河上公注本作《能为章》，彭本作《玄德章》。） 承载营魄而抱守一，能够不使它离开吗？专一运气而达到柔和，能够像婴儿吗？洗涤清除而进行玄览，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够不失去阴柔吗？明白通达四方，能够没有知识的执着吗？使万物生长、蓄养，生养它却不占有，作为却不自恃，长养却不主宰，这就叫玄德。“载”就是车载的“载”；“营”就是营卫的“营”。卫属阳，营属阴。营魄就是阴魂。有人说“营”就是魄，把营解释为魄，未免是错误的理解。不知道说阴魄时，阳魂也包含在其中。八月十五日，魂完全注入月魄，月于是圆满而成为纯乾。圣人遇到这种时候，便运转河车来承载它，于是乾金成为我所有，这就是经书所说“得到一，万事都完成”。既然得到这一，就一定不能失去这一。圣人承载阴魄返回，抱守一而居，于是地魄擒住朱汞，所以能够不离开。十月温养，内火天然存在；温暖之气常存，婴胎自然生长。圣人专一运气而达到柔和，就是内火，所以能够像涵育婴儿一样吗？玄览，就是内观。洗涤清除而进行玄览，就是清静内观。清静内观，心中没有瑕疵和累赘，就是所谓“观察空也空，空中没有可空之物；所空既然没有，无无也没有；无无也没有，湛然常寂”。爱护百姓，就是使百姓安定；治理国家，就是使国家富足。百姓安定、国家富足，才可以实行无为的政事吗？修身以精气安定作为百姓安定，以铅充足作为国家富足。炼己便能使精气安定，还丹便能使铅充足。炼己、还丹之后，才可以实行抱一无为之道，也是如此。修身以守雌作为功夫，调神养胎不能不守雌。等到天门冲破，阳神出入，开合自如，才可以不再有守雌的劳苦吗？修身时把知识视为扰乱；圣体形成后，知识之神发生转化，成为正等正觉。明明白白，四方通达而不悖，才可以不受知识拘束吗？还具有生子、生孙的功德，能够换鼎分胎；具有积蓄福德的容量，能够建立功业、救济世人。然而虽然生养万物，却不占有其生养，便如同粉碎虚空；有所作为却不凭恃自己的作为，慈悲就广大无边。护卫国家、佑护百姓的心，千劫万劫，永远如此，却不自夸为天上的主宰。这才真正称得上玄德。第十一章 （河上公注本作《无用章》，彭本作《利用章》。） 三十根辐条共同连接一个轮毂，正因为轮毂中间空无一物，才有车的功用。和泥制作器皿，正因为器皿中间空无一物，才有器皿的功用。开凿门窗建造房屋，正因为房屋中间空无一物，才有房屋的功用。所以，有形的存在给人便利，无形的空虚发挥作用。车轮有三十六根辐条，用来象征日月的运行。但轮毂处在车的正中，是众多车轴贯穿的地方。轮毂内部空虚，辐条向外聚集，所以轮毂本来是空无，却产生车的功用。“埏”是用水和土；“埴”是黏土，制作陶瓦的工艺称为砖埴。和泥、用土制作时，本来还没有器皿；一经揉制锻炼，马上就有器皿的功用。房屋有门窗，屋内才明亮；没有开凿门窗，仿佛就没有房屋；一经雕饰，马上就有房屋的功用。所以说，有形之物带来便利，空无之处发挥作用。有产生于无，大体就是这样。第十二章 （河上公注本作《检欲章》，彭本作《为腹章》。） 五色使人眼花失明；五音使人耳聋；五味使人口味失常；纵马驰骋、田猎，使人心神发狂；难以得到的财货，使人的行为受到妨害。因此圣人只求腹中充实而不追求眼目享受，所以舍弃那些而取此。“爽”是失去；“狂”是放纵。奇珍异宝、玩赏之物，是人们共同争夺的对象。所以珍宝随身携带，行动也会受到妨碍。色、声、味、田猎、财货这五种东西对人的损害就是如此，因此圣人轻视它们。唯独守护内在的珍宝，轻视外在的事物，所以能够舍弃那些而取此。第十三章 （河上公注本作《厌耻章》，彭本作《宠贵章》。） 受到宠爱和受到侮辱都像受到惊吓一样，把尊贵和巨大的祸患都看得如同自身一样重要。受到宠爱而惊惧，就一定会深藏美玉；受到侮辱而惊惧，就一定会重新建立根基。这是潜心修炼、奋发志向的象征。把尊贵看得如同自身，就一定会以道为乐、安享荣华；把祸患看得如同自身，就一定会与光同尘以减少诽谤。这是抱守元气、守持真性的法则。什么叫作宠辱若惊？宠爱处在下位（王弼本和各本都作“宠为下”，彭好古作“宠辱下”），得到宠爱时感到惊惧，失去宠爱时也感到惊惧，这就叫宠辱若惊。所谓“宠为下”，就像说荣宠没有固定，常常是会向下转移的东西，所以得失都难以凭靠。得到时感到惊惧，失去时也感到惊惧；有所得或有所失，都随时谨慎戒惧，随时奋发努力，这就叫宠辱若惊。什么叫作贵大患若身？我之所以有大的祸患，是因为我有这个身体；等到我没有身体，我还会有什么祸患？所以，把自身看得贵重并作为天下所寄托的人，才可以把自身寄托于天下；爱护自身并作为天下所托付的人，才可以把自身托付给天下。这一节解释“贵大患若身”，但先说明为什么会有祸患，因为有祸患必须归于无祸患。之所以有大祸患，也是因为有色身存在，所以祸患可以加在身上；等到脱去形壳而神得以保存，祸患就不能加在身上。即使留住形体而居于世间，真气含藏于内，收敛光芒、隐藏踪迹，又有什么大的祸患能够扰乱他呢？所以应当珍重自身，把自身作为天下寄托生命的对象，不敢轻视价值千金的身体，这样才能把自身寄托于天下。这就是黄石公教导张子房的道理。保全爱护自身，把自身作为天下所依托的对象，不可自行显露盖世的才能，这样才能把自身托付给天下。这就是张九龄告诫邺侯的道理。善于保身，才是善于修身；善于修身，才是善于治世。孔子说，龙蛇蛰伏，是为了保存自身；利用安身之道，是为了崇尚德行。君子把才能藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？

译第十四章 （河上公注本题作《赞玄章》） 看它看不见，称作“夷”；听它听不见，称作“希”；触摸它却得不到，称作“微”。这三者无法追问究诘，所以混合为一体。它的上面不明亮，下面也不昏暗。绵延不绝，无法命名，最终又归于无物；这就叫作没有形状的形状、没有形象的形象，这就叫作恍惚。迎着它，看不见它的头；跟随它，也看不见它的尾。把握古代的道，来驾驭今天的存在；能够认识古代的开端，这就叫作道的纲纪。看不见、听不见的境地，就是希夷之门。希夷之门，是性与情寄托的地方。“夷”收藏性，“希”收藏情，所以看不见、听不见。又有真意在其中往来，想要触摸却无法得到，因此又称作“微”。这三者不能分开门户、穷尽追问，所以应当混合为一，使这三家彼此相见。它的上面和下面，契合经文所说的“上闭下闭”。不明亮也不昏暗，就是所谓似有似无。“绳绳”是戒惧的样子，犹如说上闭下闭、似有似无。对于看不见的地方要戒惧谨慎，却又无法说出它的端倪。恍恍惚惚，其中却有物；最终又归于无物。这就是所谓没有形状的形状、没有形象的形象。没有形状、没有形象，正是所谓恍惚之时。恍惚之真，看不见头尾，它莫非就是元始之炁吗？古代的道，是元始之体；今天的存在，是它现前的作用。古今虽不同，却可以把握古道来驾驭今天的存在，也就是由无而生有。能够认识元始以前，并推知元始以后，这就是道的纪历。纪年、纪月、纪日、纪时，以及纪一符、一刻，全都是道纪。第十五章 （河上公注本题作《显德章》，彭本题作《保盈章》） 古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得无法测识。正因为无法测识，所以勉强描述他的形态：犹豫啊，像冬天涉水过河；迟疑啊，像害怕四邻；庄重啊，像宾客在容止；涣散啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；空旷啊，像山谷；浑厚啊，像浑浊之物。谁能使浑浊在安静中慢慢澄清？谁能使安定在长久的运动中慢慢产生？守持这个道的人不求盈满。正因为不求盈满，所以能够守住旧有的，不去制造新的。从古以来的修士知道，这种治身之道微妙玄通，深远幽邃而无法测识，因此不敢妄自测识。即使有所形容，也不过是勉强加以形容罢了。本章中七句带有“若”字，都是形容之辞；所形容的是事物的景象和形态。谁能在重浊之中，安静地等待它慢慢变得轻清？谁能以安定敦厚的精神，长久等候它慢慢产生？等待它、等候它，就是不敢求取有余。守持这个道的人不求盈满，也就是不求有余。正因为不求有余，所以能够守住故常。不另创新，就不会违背真道。魏伯阳说：“临炉定铢两，五分水有余。二者以为真，金重于本初。其三遂不入，火二与之俱。”这就是不求有余、能够守住故常的道。云牙子的《参同契》，难道不也是体会太上的《道德经》而不另创新吗？第十六章 （河上公注本题作《归根章》，彭本题作《虚静章》） 使心神达到极度虚静，专一谨慎地守住清静。万物一同生长，我由此观察它们的返复。万物纷纷芸芸，各自归返于根本。归返根本叫作静，静叫作复命。复命叫作常，认识常叫作明。不认识常而妄自作为，就会招致凶祸。认识常就能包容，包容才能公正，公正才能成为王，成为王才能合于天，合于天才能合于道，合于道才能长久，终身都不会有危险。“致”是委置的意思；“虚”是空器；“极”是把这条道完全做到；“守”是居守；“静”是无为；“笃”是谨慎而不失守。万物一同生长，是说一切事物都有开始产生的时候。“吾”是种植万物的主人；“观”是等待；“复”是返回。修身之人把元神委置在空器之中，就能得到这条道。既然得到这条道，就应当居于闲静无事之处，谨慎而不失去它。等待空器生出万物，我又等待它们返归根本。因此一往一来，就产生变化和神明。懂得这一点，七返之道就完备了。万物纷纷茂盛，是由无作为而有作为，又由有作为返回无作为，尚且能够随着化机出入。因此春天生长、夏天繁茂、秋天收敛、冬天收藏，最后又枯萎凋落，返回根本。万物返还根本，就是动而重新归于静，所以说“静”。静就是返回无物而重新进入造化，所以说“复命”。复命之后，就认识真常之道了。常静的人，能够恒常应化；寂然的人，更加湛然。所以说认识常就是明。世人不知道真常之道在于归根复命，却一概经营造作，沉溺在有为的名象之中，耗损精神，所以妄自作为而招致凶祸。既然如此，人怎么能不知道常呢？认识常才能包容。“容”是涵容而公正；“公”是广大；“王”是尊贵；“天”是尊崇；“道”是虚无的极致。也就是说，把元神涵养在静定之中，才能扩大道化，进入至圣至神的境界，从而返归至虚至无的真实。形体与虚无相合，就能长久而不坏。“没身”就是没有形体；有神而无身，那么水火不能伤害，金石不能摧残，虎兕不能吞噬，刀兵不能砍斩，还有什么危险呢？