第三十四章

译第二十八章 （河上公注本题作《反朴章》，彭本题作《常德章》） 知道雄强，却守住雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，常德就不会离失，便能复归于婴儿状态。这一节有两层意义，都是治身之士应当知道并且守持的。一是雄施而雌化。《参同》说：“雄阳播玄施，雌阴统黄化。”说的就是这个。知道这一点，就能施行；守住这一点，就能化育。雌雄相互感应，金就藏在水中，水又旋即生出金。金气充足，潮信到来，其势就像漕溪。逆流向上，成为天下漕溪之水。虽然是漕溪之水，但阳火已经推进，阴符又已来到，归根复命的常德不能离开。因此又归入土釜，以养育胎婴。一是雄归而雌伏。《悟真》说“雄里怀雌结圣胎”，说的就是这个。若从产生事物的道理来说，阴极而阳生，就是雌中怀雄；若从养育事物的事情来说，阳极而阴生，就是雄中怀雌。雄中怀雌，是已经得到雄归来与丹相合，还要雌伏来温养丹。它的形势像溪壑一样，从上面流注下来，落入溪中，所以守雌之道就像天下的溪壑，有流动也有归宿。这是真常的元德，不能离开它所在之地。归于溪，就像归于黄庭；复归于婴儿，就是人在静中养育圣胎。知道洁白，却守住黑暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，常德就不会差忒，便能复归于无极。这一节阐尽雌雄的道理，又揭示其中的细微之处，再借助色相来说明。白是金精，黑是水基。金精，是雄阳播施于雌而产生的东西。在金精尚未产生以前，坤母之体本来是虚的；因与乾父交合光气，坤于是充实而成为坎。坎的形态已经具备，月亮在兑方吐现，这就叫水中之金。水中之金，实在依赖坤母养育而成，所以称作母气。《悟真》说：“黑中取白为丹母。”母气具有白光，称作阳光。阳光显现，就运转己汞前去迎接它，这就是所谓二候求药。彼此相当，二八同类，在同一时刻擒取，炼成阳丹，这就是丹母。但它的造化在外，所以丹母只算外药；学人用外药修炼内药，以母气伏制子气。丹母之中又产生阳铅，于是驾河车运转它，逆行返回本宫，潜藏在土釜中，四候和合，三姓交欢，这一番快活便可以长生。可是法功虽然如此，知道白仍必须先守黑；守黑才能知道白，知道白之后还要守黑。这里有三层妙用，足以作为天下的法式。人能够依此实行，便能使自然的常德不发生差忒。既然没有差忒，才能归返并证入无极，从而炼神还虚。知道白而必须守黑，是阳进入阴中；守黑才能知道白，是阴中产生阳；知道白之后还要守黑，是神归而炁伏。天地万物的道理，全都是如此。所以它可以作为天下的法式。知道荣耀，却守住屈辱，便成为天下的谷。成为天下的谷，常德才会充足，便能复归于朴。朴散开就成为器物；圣人使用它，就成为百官之长，所以最大的制度不分割。顺应人成为人，是荣耀的事；逆转而成仙，是屈辱的事。然而人应当知道成为人的荣耀，却守住成仙的屈辱。恒常守辱的学问，就是绝学。虚心养气，就像天下的空谷。能够成为天下的空谷，致虚守静的常德才会充足。常德已经充足，才能返归并证入浑朴，返本还元。浑朴的真实散开显现而产生万物，万物纷纷茂盛，都可以取其材质制成器物。圣人想要使用这些器物，就作为阴阳的主管、众类的长者，把它们保合起来，使之归于一体。因此治理天下的大制度，不崇尚分割。第二十九章 （河下公注本题作《无为章》，彭本题作《神器章》） 想要取得天下并用人为手段治理它，我看他不会达到目的。天下是神圣之器，不能任意作为。强行作为就会失败，执意把持就会失去。万物有的前行，有的随后；有的吸气，有的呼气；有的强壮，有的羸弱；有的上升承载，有的坠落毁坏。因此圣人去除过分、奢侈和骄泰。“天下”是比喻身中的情形；“神器”是说它至为重要。先天大道依靠自然无为而成。世俗之人多怀疑它空寂，所以老祖说这些来启示人：难道人以为无为就是空寂吗？我想要取得天下而实行有为的政事，却又看见有为者越来越多纷扰、越来越多设施安排，既无成就，也没有休息。天下这个神器极其重要，用有为而增加事务，不如无为而减少事务，所以不可妄为。用作为求取成功，反而会失败；执意作为，就会导致失败。用执持求取获得，反而会失去；执意执持，就会导致失去。天下如此，万物也都如此。身中的事物，有的阳独自行进，有的阴前来相随；有的收敛而吸气，有的悠然呼气；有的气足而强壮，有的气嫩而清羸；有的承载而上升，有的使其坠落下降，无非都是自然而然。因此圣人行道，去除过分，去除骄奢，去除泰侈。这三者都是喜好有为所产生的弊病，所以要去掉。

译第三十章 （河上公注本题作《俭武章》，彭本题作《兵强章》） 用道辅佐君主的人，不靠兵力强行压服天下；这样的事情容易招致反复。军队驻扎的地方，荆棘就会生长。大军过后，必定出现凶年。所以善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭兵力逞强。达到目的却不自夸，不自我炫耀，不骄傲；达到目的若出于不得已，也不逞强。万物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早灭亡。君主应当增强德行，而不是增强兵力。用道辅佐君主的人，难道可以用甲兵向天下显示强大吗？然而有人出兵夸耀武功，就会有人收兵而重修文德。天下的事情往往会反复。只是军队到达的地方，荆棘都生长起来，看到刺伤造成的悲惨实在可怜。军队经过以后，凶年又会发生，这是痛惜战争余毒的缘故。兵事怎么可以轻易谈论呢？古代善于用兵的人，铲除奸邪、禁止暴行、消灭盗贼、安定百姓。旌旗遍布道路，百姓盼望它就像盼望甘霖。他们只是果断地救济危难，并不是为了逞强。然而即使果断行事，也必须断绝自矜、自伐、自骄。自矜就有喜好用兵的念头，自伐就有穷兵黩武的心思，自骄就有夸耀兵力的想法。即使取得胜利，也没有善意。如果怀着善意出兵，但事情发展到百姓的灾难不能停止，那么大规模用兵也不能停止；也只能尽力救济他们的灾难，并不是为了显示强大。又或者敌方气势不衰，双方壁垒相持；兵力强盛，终究也会成为疲老之兵，这同样是在残害自己的军队。残害自己的军队，本来想要诛灭不道，却反而自行实行不道。诛灭不道竟至于自行不道，那还不如屯田防御、使军队休息更为妥当。世上喜欢逞强的人，难道也不曾从万物中观察这个道理吗？万物强盛到极点就会衰老，可以由此想到凡是逞强必然衰败。运用万物却又使万物时刻戒备，这是不合于道的。不合于道，不如早早停止。本章详细说明用兵的利害，但醒悟道的妙处，关键就在“物”字上。所谓有所作为，都是因为精衰气败，不得已而实行补导的功夫，这已经是达到目的了。至于百日筑基、三年炼己，也已经是达到目的。或者丹基尚未建立、己性尚未明白，不妨再次筑基、再次炼己，这也已经达到目的。然而不要因为达到目的就夸耀逞强。持守盈满而不停止，必定遭遇困弱。大药将要到来，超过时机便没有用处。所以说万物强盛就会衰老，不如早早停止。第三十一章 （河上公注本题作《偃武章》，彭本题作《佳兵章》） 美好的兵器，是不祥之器，万物有时厌恶它，所以有道的人不处在这种状态。因此君子平时居处以左为贵，用兵时以右为贵。兵器是不祥之器，不是君子的器物；不得已而使用它，以恬淡为上。取得胜利也不把它当作美事；把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿。吉庆之事崇尚左方，凶险之事崇尚右方。因此偏将军处在左边，上将军处在右边，用丧礼来安排他们的位置。杀人众多，就以悲哀哭泣；取得战争胜利，也用丧礼来对待。“佳”的意思是祥瑞。把兵器说成佳，却又说它不祥，兵事还值得喜好吗？兵器造成的祸害，没有什么不厌恶它，因为它谋划繁多而滋扰也多。有道的人难道会处在喜好兵事的名声中吗？因此君子处世，闲居时以左为贵，因为左属吉；用兵时以右为贵，因为右属凶，更加说明兵事不祥。兵器本来不是君子的器物，但有不得已而使用它的时候，救济危难是第一位的。不要意气躁急、感情浓烈，营垒寂静萧然，保持恬淡罢了。即使制胜凯旋，也始终不把兵事当作美事。如果把兵事当作美事，胸中一定是喜欢杀人的人。喜欢杀人的人，怎么可以让他在朝廷得志、在天下滥用武力呢？我曾观察人事而感慨：吉庆之事崇尚左方，凶险之事崇尚右方。左属阳，右属阴；阳主生，阴主杀。因此军中有上将军和偏将军。偏将军一类的人，没有上将军的命令，不敢进攻杀伐。可知偏将军具有生意，所以位置在左；上将军具有杀机，所以位置在右。处在右边，就是丧礼的位置。天下不祥的事情，没有超过丧礼的。因此用丧礼安排上将军的位置，告诫他不要轻易杀伐。唉！一将功成万骨枯，这件事实在值得痛哭。所以杀人众多，就用悲哀来哭泣；战争胜利，也用丧事的礼仪来对待。太上的心，就是天地好生的心。我认为：本章中的譬喻，大概是在说女鼎不祥，还不能使用。然而它论述用兵的危害，也确实令人痛切断绝。第三十二章 （河上公注本题作《圣德章》，彭本题作《无名章》） 道恒常无名而质朴。它虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。侯王如果能够守持它，万物将自然前来归附。天地之气相互交合，便降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。开始有所制作便有了名称，名称既然已经产生，就应当知道适可而止；知道适可而止，才能不陷入危险。譬如道存在于天下，就像川谷归于江海。大道没有名称和形象，纯粹是一团浑朴之气。它好像无极；朴虽然微小，却处在太极之上，怎么能够驾驭它而使它居下呢？侯王守持浑朴，最大的制度就不分割，万物也都一同前来归附。地气上升交于天，天地交泰，甘露就从上面降下，不必烦劳造作治理便自然调匀，神气在这里达到平衡。气化为液，最初称作金液还丹。金液的名称既然确立，就将停留在土釜中加以养育。知道止息而不危险，只要抱守一、使心虚静，自然就会泰定。这一道理推及天下，就像川谷归于江海，各自有所归宿。第三十三章 （河上公注本题作《辨德章》） 了解别人是智慧，了解自己是明。战胜别人是有力量，战胜自己才是真正强大。知道满足就是富有。努力实行就是有志。不失去自己的处所就能长久，身死而精神不亡就叫长寿。懂得人事，可以得到妙智；知道自己的本来面目，可以得到圆明，这就已经明了性。战胜人的欲望，具有定力；战胜自身的尸贼，具有真正的强力，这就已经明了命。知足而守富，是止火养丹；努力实行而有志，是面壁九年。一旦得到便永远得到，与大地同样长久；心死而神存，与上天同样长寿。

译第三十四章 （河上公注本题作《任成章》） 大道广泛流行啊，可以在左右运行。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，也不把功劳据为己有。它覆盖养育万物，却不把自己当作主宰；常常没有欲望，可以称作“小”。万物都归依它，它却不把自己当作主宰，可以称作“大”。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其伟大。它广大无边，因此可以处处取得、随人取用。万物依赖道而生，道却不推辞，只是顺应时机运行罢了，功成之后不以功自名。它有衣被万物的作用，却不以此自居；它生成万物，恩德广泛遍及一切。它以无为为根本，所以不能说它是在主宰。它守持真常而无欲，微小之物也不能损害它，所以可以说它微小；它统摄万物并使其归一，却不自居主宰，宏大之物也不能承载它，所以可以说它广大。只有圣人也不自行显现其广大，这正是他成为大圣人的原因。第三十五章 《河上公注》本题作《仁德章》。把持大道，天下人都会归往。归往而不受伤害，便能安定、和平、太平。美乐和美食，能使过路客人停留下来；道从口中说出，淡淡的好像没有味道，看不见它，听不见它，然而使用它却不会穷尽。所谓“大象”，是没有任何具体形象却能以大道为象，所以称为“大象”，仍然指大道。能够持守大道的人，天下人都会归附他。人们在大道的境域中往来，安恬淡泊，没有什么祸患，只是彼此安处于平和太平之中。美妙的音乐和美味的食物，能使过路客人停车，来求得一时快意；但酒尽歌散，终究不会长久停留。大道却不是这样：它从口中说出，能使人津液充足，好像淡而无味。哪里知道它使见闻都断绝了呢？实际上取用它却无穷无尽。第三十六章 《河上公注》本题作《微明章》。将要收敛它，必先暂且使它张扬；将要削弱它，必先暂且使它强盛；将要废弃它，必先暂且使它兴起；将要夺取它，必先暂且给予它。这叫作隐微而明白。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿出来给人看。“固”是先的意思。“歙”是收敛。想要收敛，先使它张开，是说扩散之后将重新收敛；想要削弱，先使它强盛，是说前进之后将重新退却；想要废弃，先使它兴起，是说荣盛之后将重新衰落；想要夺取，先给予它，是说离去之后将重新返回。事物往来相因，其中的道理可以由隐微处推知显著处，所以称为“微明”。柔弱胜过刚强，不用争斗就能使对方自行服从。知道鱼不能脱离深渊，就知道道不能离开自身；知道利器不能给人看，就知道道必须由自己掌握。第三十七章 道永远顺其自然地无为，却没有什么不能作为。侯王如果能够守持它，万物将自行化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名的朴来镇定它。无名的朴，也将使人不再有欲望。不生欲望而保持宁静，天下将自行归于正道。所谓无为而无不为，是无为之为，也就是有为。《契》所说的处于中位而制御外物、凝聚精神而成就形体，就是这个意思。侯王能够守持道，万物就会自行化育。恭谨自守而无为，可以治理天下。上古遗留下来的风气，难道不值得想望吗？只是太平日久，行动和欲望兴起，宴饮享乐、繁华奢靡增多，这不是国家的福分。我将用浑然的朴来镇定它，使人守朴返真，或许能使那些想要妄作的人不再妄作。人不再妄作，万物就会安静，不必强求天下归正，天下自然会归正。第三十八章 上德之人不自认为有德，所以才真正具有德；下德之人不肯失去有德的名声，所以反而没有德。上德无为，也不以某种方式去作为；下德有所作为，而且有意去做。上仁有所作为，却不存心以此作为；上义有所作为，而且存心以此作为；上礼有所作为，却没有人回应，于是便挽起袖子强行实行。因此，失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓先见，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华。所以舍弃那一边而取这一边。上德之士看不见有德的外在形象，却具有有德的实际容量。下德之士不愿丧失自己有德的名声，却已经先成为没有德的人。上德不自居有德，是守持无为，也顺应万物自行化育而不强行作为。下德不愿失去有德之名，喜好有所作为，反而使众人的情绪好动而妄作。仁所作的，是使人亲近；天下喜悦服从，所以也不必再有所作为。义所作的，是使人畏惧；天下受到震动感化，所以也有所作为。然而仁只有一种仁，义只有一种义。至于礼，朝廷有因革变化，民间有不同习俗，实行起来就非常困难。想强行推行，百姓没有人响应，反而使人挽臂争斗，各自坚持自己所从的方向，天下的事情不就更难办了吗？大道不争，便能使百姓也不争，这是多么高明的道理啊！大道一失，就成为仁；再一失，就成为义；再失一次，就成为礼。后面这些话，是感叹气运的转移，并不是说仁义在使用上有所偏差。礼以忠信为根本，风俗变得浅薄之后，反而会引发轻侮和祸乱，必须依靠礼来恢复淳朴。所谓先见，是本性和道的光明；光焰过于炽盛，反而会产生愚昧昏暗，这也是先见发生了变化。因此，大丈夫立身处在厚实而不处在浅薄，居于真实而不居于浮华，取舍适宜；这可以说是浑厚朴实仍存在于人间。