卷十四·勤求

译抱朴子说：‘天地最大的德行就是使万物生长，生命本身就是美好的事物。因此道家最秘密、最重视的事情，没有超过长生之法的。正因为如此，传授时要歃血为盟；传给不适当的人，戒律规定会受到天罚。先师不敢轻易把道术传给人，即使有人求道非常勤恳，也还要从中挑选最为精诚的人才教导，何况那些既不好道、又不求道，或者虽求道却不专心的人，怎么可以炫耀自己的货物似的道术来告诉他们呢？那些命中注定不能成仙的人，即使天天看见成群的仙人在世间，也一定会说那些人是特殊种类的人，天下另有这种东西；或者说他们是鬼魅变化而成，或者说只是偶然遇到自然机缘，哪里肯承认仙道是修炼得来的呢？如果内心不相信，即使让赤松子、王乔提着他的耳朵亲自告诉他，他也会把这些说成妖妄讹言。然而当时也颇有一些有见识、相信仙道的人，只是又苦于不能勤恳求访明师。真正懂得至要、获得真道的人，确实非常少，也不是仓促之间能够遇到的。但懂得这种道的人，只是少，并不是世上从来没有。由于求道的人不广泛、不专一，有仙命的人终究应当能够同明师相遇。然而求访而不得的人是有的，却从来没有不求访而得到的人。世间本来就有许多奸伪、图谋钱财的人，窃取道士的名号。这些人也不能说完全一无所知，往往都粗略懂得一些门道，有的妄自沽名，又以伏邪之说来装饰欺伪；而那些好事却不懂真伪的人，只是一味增加前去请教的人数，自取欺骗迷惑，还把这些人拘束控制起来，不让他们施行，又广泛寻找奇士异人，对别人说：‘道术全都在这里了。’ 由于这样误导有志求道的人不在少数，实在可叹可恨。有人听说有懂得消五云、飞八石、转九丹、冶黄白、水琼瑶、化朱碧、在神炉中凝结霜雪、在嵩岳采集灵芝的人，便大肆诋毁说：‘这些方法只有赤松子、王乔知道；如今世上说自己知道的人，全都是虚妄。’那些见识浅陋的人没有察觉这话是故意欺骗，便停止了远道求访的念头。可悲啊，真值得慨叹！光阴像疾风一样飞逝，人很快就从年轻变老，速度快得无法用任何事物比喻。人的寿命即使有一百年，也不过三万多天。年幼体弱时还没有知识，衰老时欢乐也全都消失；除去童蒙和昏耄的几十年，再加上险阻、困窘、忧愁、疾病接连不断，真正生活在人世的时间大约已经消失一半。即使计算得到一百年，能安乐平和地度过的也不过五六十年，转眼间就消耗尽了；其余只是悲哀、忧患和昏耄的六七千天，回头一看就已经过去了。何况能完整享有一百年的人，万个人中也未必有一个呢？仔细想一想，也就没有什么可嘲笑夏虫和朝菌的了。这正是不知道养生之道的人最可悲的地方。乡里俗语说：人活在世上，每天都损失一天，就像牵着牛羊走向屠宰场，每前进一步，离死亡就更近一步。这个比喻虽然粗俗，却确实符合道理。通达的人之所以不为死亡忧愁，并不是不想求生，而是本来不知道免死的方法，徒然焦虑忧愁，对事情没有益处，所以说他乐天知命，因而不忧愁，并不是不想长久生存。姬公请求代武王去死，仲尼拖着手杖悲伤怀念，这说明圣人也不喜欢迅速死亡。世俗之人看见庄周有把人生比作大梦的说法，于是又争相宣扬齐同死生的理论。这大概是用诡诈的道理强作旷达，表面上说出违背常情、压抑感情的话，都是仲尼所说应当破除、应当诛灭的邪说。如今考察那些有这种言论的人，一旦患病便急忙针灸，遇到危险便非常怕死。然而末世的通病，是不尊崇真实的信仰，背弃经典诰令而研究诸子杂书；如果不说出反常的巧妙辩论，就被称为质朴粗野，不是老庄之学。因此没有骨气、只取悦世俗的人，终于漂流在不正确的学说中，不能自己回头。老子把长生久视作为事业，而庄周却赞美在泥途中摇尾巴，不愿做被网捕获的乌龟，也不愿做被绣饰供奉的牛，甚至饿了还向河侯求粮；由此可知他并不能真正齐同死生。后世学者不能考察虚实，只偏执于一句话，难道不是荒谬吗？况且深入九泉之下，面对没有尽头的漫漫长夜，开始成为蝼蚁的食物，最终与尘土合为一体，想来令人悲痛而心急，不知不觉便惊叹起来。如果内心有求生的志向，怎么能不放下那些不紧要的事情，来修习玄妙的事业呢？若是不相信，那也就罢了；相信的人，又苦于世俗情怀不能彻底荡除，不能专心把养生作为心意，只能利用办理世俗事务后的空闲来修习，所以有些人虽然修道，却总是开始得晚而且多半不能成功。凡人急切追逐的，不过是权势、利益和嗜欲。假如我的身体不能保全，那么即使有高官重权、金玉堆成山、成千上万的美貌女子，也都不属于我。因此上等士人先经营长生之事；长生确定以后，才可以任意作为。若还没有升玄离世，至少也可以成为地仙，生活在人间；像彭祖、老子那样，只在人间活几百岁，不失去人世间的欢乐，然后慢慢升遐，也是一件盛事。然而一定要得到良师；老师不值得尊奉，也就没有办法成功。过去汉太后跟随夏侯胜学习《尚书》，赏给夏侯胜黄金百斤以及数不清的其他财物。夏侯胜死后，又赏赐他的家人钱二百万，并为夏侯胜穿素服一百天。成帝在东宫时，跟随张禹学习《论语》。等到登上帝位，赏张禹关内侯爵位，食邑千户，任命为光禄大夫，赏黄金百斤；又升任丞相，进爵为安昌侯。年老请求退休时，赐给安车、驷马、黄金百斤和数万钱。张禹生病时，天子亲自前去探视，在张禹床下亲自行拜。章帝在东宫时，跟随桓荣学习《孝经》。等到章帝即位，任命桓荣为太常上卿。天子到桓荣宅第，命桓荣面向东方坐下，为他设置几案和手杖；召集百官以及桓荣数百名门生弟子，皇帝亲自拿着经书讲说。赐桓荣关内侯爵位，食邑五千户。桓荣生病时，天子到他家中，进入巷子便下车，抱着书卷快步走进去，行弟子对老师的礼节。桓荣去世时，天子为他穿素服。这些人都不是能够攻城野战、击退敌军拓展疆土、悬挂旌旗建立功节、远征祁连、转立元功、驰骋绝域的人；他们只是凭借一部经书的学业，宣讲章句，却受到如此崇高的尊重，这不过是能够讲说死人的遗言罢了。帝王的尊贵，尚且亲自降低身份来恭敬地侍奉他们。世间有的人想尝试修炼长生之道，却不肯对足以担任老师的人谦卑恭敬，只是急迫逼促地求取至要，难道能够得到吗？求学者恭敬谦逊、奔走效劳，对老师传授的深浅又有什么妨碍呢？然而如果不这样做，就说明他的心意不够专诚；心意不专诚，老师告诉他时就不会尽力；老师不尽力告知，秘诀怎么可能全部得到呢？不得已时，老师只能把浮浅的内容给他看，这哪里足以成就不死之功呢？

译也有人皮肤外表很好，喜欢追求新奇，但相信道术的诚意没有深入内心；一有求取之事，便表面上装作曲意恭敬，不过几天，怠慢的态度就显露出来。如果遇到明智的老师，想要详细观察来学者的变化，故意拖延很久，不告诉他，以考察他的志向，那么这种人的真情假意也会暴露，最终不能得到传授；即使传授，也不会把话说尽、把实情全部告诉他，所说不能完整，修炼也就没有益处。陈安世十三岁，大概是灌叔本的门客之子，先得到了仙道。灌叔本年已七十、头发全白，却早晚向陈安世行拜礼，说：‘道尊德贵，先得到道的人就是老师；我不敢厌倦地遵行弟子之礼。’于是陈安世把要诀告诉他，他也终于成仙而去。人生先从天地禀受精神，后来又从父母禀受气血；可是如果得不到明师，不能有人把度世之道告诉他，就没有办法免于死亡，等到像凿石时只剩余火一样，寿命已经衰败了。由此说来，明师的恩德确实超过天地、远重于父母，难道可以不尊崇吗？难道可以不去求访吗？抱朴子说：‘古人质朴正直，重视实行而轻视言辞，所以治理政事的人不崇尚文辞辩说，修道的人也不推重言语论说。风俗衰败浅薄，外在修饰越来越繁多；方术书籍在儒门中已经堆积如山，内书也在方术之家充斥成堆。刚开始学习的人，不能马上把根本要诀传给他；而且人的情性往往以外在形式完备、末节丰富为快乐。因此后来懂得道术的人，如干吉、容嵩以及桂帛诸家，各自写下千篇以上的著作，但大多是教诫之言，不肯善于为人揭示大道的主要归宿。他们最真实的诀要，有的只口头传授，有的不过是几尺长的绢帛，藏在衣带之中；如果不长久跟随老师，反复勤劳、历经考验，就不能得到。对于杂乱卑猥的弟子，老师都根据他们用心的疏密、经受困苦的长久，考察他们聪明所能达到的程度，以及志向和力量所能辨别的范围，各自传授不同内容。千百年间，偶尔有人把囊中、枕边、肘腋之下的秘要全都传尽罢了。有的人只是带着秘方去合药，药成之后分给弟子，足以使他们不死而已，却终年不把写有方术的文字传给他们。所以世间道士中知道金丹之事的，万个人中也没有一个。可是那些见识浅陋的人却认为，仙法应当完整存在于纷杂的书籍中，或者只存在于祭祀、跪拜之间。’ 长生的关键只在大药，不是靠祠醮能够得到的。过去秦、汉两代大力兴办祈祷，所祭祀的太乙、五神、陈宝、八神之类，动用牛羊、谷物、丝帛，花费动辄亿万，却一点益处也没有。何况普通人德行不完备，身体也不调养，却想用三牲酒肴祝祷鬼神来求延年，实在太迷惑了。有些好事之人确实想修道，却不能勤恳求访明师、共同炼制奇异药物，只是日夜诵读讲说无关紧要的书籍，数千卷、数百卷读到老也没有益处，便说天下果然没有仙法。有的人全家人都磕头，朝向空座位，宰杀牲畜，焚香求福；可是病人不痊愈，死亡接连发生，家产破尽、财物耗竭，始终没有出现任何奇异效验，却到最后仍不醒悟，只说自己还不够虔诚。如果把这样的勤奋用来求访懂得方术的老师，把这样的花费用来买药材，也一定能够得到神仙长生、超脱尘世的方法。这和到老年还在徒然耕种石田，却希望收获千仓粮食有什么不同？用力虽然耗尽，却没有用在正确的地方。又如要去楚国却走向燕国，马虽然良好却到不了目的地，不是走得不快，而是走错了道路。有的人天性相信、喜欢相信别人，但聪明不足以考察辨别真伪、揣度深浅；平日涉猎的范围本来狭窄，也不能鉴赏事物。〔原文数字、纪年保留：千百卷〕 后世有些人顽钝浅薄，偶然找到一个人，便把这个自我吹嘘的人当作老师，说他有秘传书，于是守着侍奉他。那些庸人和小孩子，多半在外面假托有道之人的名号，名声超过实际，是由于夸张欺骗；内心怀抱贪婪污浊，只图利益。一旦有人有所请求，便故意装作喑哑，低头抬头、压低抬高，摆出一副所知的宝秘深邃而不可轻易得到的样子。对方有所请求，他就顺着对方的要求，低头含笑，有时答应过一段时间再说，故意使不明真相的人想停止却不能停止，只以为自己侍奉得还不够勤，礼物还不够轻薄。于是求道者更加笃信、恭敬肃穆，拿奇珍异玩去贿赂他，替他做奴仆的劳役，不推辞背重物、走远路，不回避经过险地、踏临危处，想用积累劳苦来证明自己，受苦求怜，只希望听到一点奇异的传闻。结果空耗岁月，白白耽误供养父母，抛下妻子儿女也不顾，顶霜踏冰，接连多年跟随他，耗费资财、丢弃精力，最终一无所成。那些人起初确实是在欺骗他，后来有的或许也感到惭愧；但他们自己糊里糊涂，实际上已经空虚匮乏，没有方法可以教给别人，又拿什么方法来成就别人呢？我亲眼见过这类人不少，足有十多人。有的人自称有很高的名望，长久生活在世间，世人有时说他已经活了三四百岁；他们只是更换姓名，诈称圣人，寄居在人间，却有很多人侍奉他们。我只是不愿意写出这些人的姓名罢了。他们颇多混迹世俗之间，凡夫不识美丑，便共同为他们吹嘘传播，助长妖妄，使那些巧诈虚伪之人凭空获得华美声誉，附和者越来越多，谁也不能辨别真伪。因此，有时即使高明的人偶然没有留意审察，只凭耳朵听信，也会被这类人误导求学者，实在没有不令人叹息的。我每次看见这类人欺骗天下、谋求权势利益，迟早都要受到灾祸惩罚；天网虽然看似稀疏，最终也不会漏掉他们。只是他们误导有志者，实在令人怜悯。世人多追逐空洞的声名，很少能够核验实际。听说甲、乙二人有很多弟子，甚至有一百多人，便认为其中一定有奇异之处，于是驾车奔驰、争相追逐，赶去聚集在他们门下守候，妨碍自己的功夫，反而抬高、尊重那些愚陋的人。却不再寻找精深的道术，使他们凭借门人的力量获得利益。有的人因此发财；即使追究、辨察很久，仍然没有人成就道业，愚夫却仍不知道这种人不值得侍奉，怎么能一直不觉悟呢？真是可悲！这就像在几仞高的小土垄中搜寻，想找出干天的大树；在牛蹄印的水洼中滤水，想找到能吞舟的大鱼。即使用尽很长时间，怎么可能得到呢？唉！后来的求学者虽然应当把求师作为要务，也不能不把详细选择良师当作最紧迫的事。那些见识鄙陋狭窄的人，行为浅薄、德行微薄、功夫微小、因缘不足，不能成就他人的道业，也没有功德学业来报答别人对他的厚重恩德。要深入思考其中的旨趣，不要让自己的努力白费。

译抱朴子说：“那些徒有虚名的道士，既善于编造欺诈之词来欺骗求学者，又常常掩饰自己的短处、隐藏自己的愚昧，以不知道为耻，表面上好像认为自己博学多闻已经足够，始终不肯向胜过自己的人求教请问，愚蠢地守着自己的贫乏，像面对墙壁一样站立。他们又不只是拱手沉默而已，反而嫉恨真正有道的人并加以诽谤毁谤，害怕那人的声名超过自己。这些人哪里是真心想求长生之法呢？不过是想借此招致弟子，图谋弟子的财力，以满足自己的情欲罢了。他们却不知道天高而能听察下情，后来必定会受到这种祸殃。贫穷的人不能胡乱说自己富有，卑贱的人不能虚称自己尊贵，何况实际上没有道德修养，却徒然蓄养门生弟子呢？凡俗之人尚且不应怀有嫉妒贤能的心，何况道士，更应以忠信坦荡、心情畅快地做人。怎么能把这种弊病塞在胸中呢？人自己不能听见、看见神明，而神明听见、看见人的一切却非常容易。这和隔着纱帐，不能察见轩房里面的情形，却放肆傲慢地说别人看不见自己，有什么不同？这也像有人偷钟撞击它，钟声铿然作响，怕别人听见，便自己捂住耳朵一样。那些精神昏聩、目光蒙蔽的人，只想独占华美的名声，独自聚集徒众，对外谋求声价，对内图谋财力，忧虑胜过自己的人，竟比俗人争夺权势还要厉害。” 于是他们把唇舌当作刀锋，把毁誉当作结党工具，表面亲近而内心疏远，外表和合而行为背离，表面上说着敦厚的同道之言，暗中却怀着蜂蝎般的毒心。这是上天和人共同憎恶的行为，也是招来灾祸的符檄。读五经的人，尚且应当不以向地位低下的人请教为耻，以此增进德行、修习学业，使学问每天都有增长。至于射箭、驾车这些粗浅技艺，文字、算术这些浅近功夫，农桑这些显见事务，规矩这些小技艺，尚且需要老师传授才能穷尽其中的道理，何况经营长生之法，想要延长年寿、度过世间生死，这同救济将死之人没有什么不同。怎么可以只顾吝惜请教受学的名声，永远守着无知的困境，到老也不改，到死也不悔？这也真是上天百姓中愚昧顽固的人。让旁人为他们感到惭愧惊惧，他们自己却唯独不顾及自身的形影。即使是儒生，也应当卓然守持质朴，外表保持朴实，明明知道却像不知道，明明拥有却像没有，使平庸之人不能把自己的才能全部说尽；即使别人称说，也不主动追问、不随意答对，必须先辞让，然后才开口。为什么道士却偏偏把不知道强说成知道，把没有强说成有，徒然自我炫耀，以图谋奸邪利益呢？迷失之后不知道回头的人，反而越发沿着旧路走下去；如果有人正在这样做，想来也不会以改正为耻。我并不是随便说这些话，实在是有所感触才发言，所谓憎恨这种弊病而不能默然不说。” 我只是怜悯这些愚人，不忍看见婴儿投进井里罢了。如果有人读到这些话而能够醒悟，这也算是仙药中的一味草药，我又有什么可做的呢？不肯服用这味苦口的药，危险就要到了，这是不用等候诊脉便可以知道的。” 抱朴子说：“假如犯了死罪，而有人能够救他，他一定不会吝惜劳苦受辱，也不会害怕说卑下的话；这样必能获得使自己生存的功效。如今那些庸杂鄙猥的道士，不能得到金丹大法，必定不能长生，这是可以知道的。即使他们有治病而使濒死者复生的功效，能够断谷多年而不饥，能够役使鬼神，坐着便能使人立刻死亡，能够看见千里之外，知道人的盛衰，在幽暗处发掘沉积的祟患，预知尚未显现的祸福，这些对于延长寿命仍然没有益处；他们尚且以请求求教为羞，以侍奉先达为耻，这是吝惜一天的屈辱，却甘愿承受无穷无尽的痛苦，是不懂得事理相类之处的人。古人说过：生命对于我，是最大的利益。论其贵重，即使爵位达到帝王，也不足以和这种方法相比；论其轻重，即使富有天下，也不足以用天下财富交换这种术法。所以才有‘死王乐为生鼠’的比喻。治理国家而国家安定，修治身体而身体得以长生，都不是自然达到的，而是都有方法使它实现。吝惜短暂虚浮的名声，耻于接受老师传授时暂时的劳苦，即使每天不显得愚蠢，我也不相信他真正明智。假使有人能够免于必死而免受刑戮，他尚且会欣然庆幸自己离开重刑而获得轻刑，像脱离炙烂之苦而保全气息一样；即使甘愿承受其中的苦痛，也胜过重新获得生命。人只是不知道自己将在何日死亡，所以暂时不会忧虑罢了。” 如果确实知道这些，并且知道砍足、割鼻之类的刑罚可以延期，一定会去做。何况只需亲自洒扫，拿着毛巾向胜过自己的人竭尽力量，就可以听到使自己不死的道理，这又有什么值得苦恼的，而愚昧的人却对此畏惧。假如有人因为以快速奔跑为耻，宁可等着被野火烧死；因为逃避风暴为羞，宁可沉溺于深渊，世人一定会称他不懂事，都会知道嘲笑他不躲避灾祸危险，却没有人奇怪他为什么不害怕真实的灾难，这是什么缘故呢？” 抱朴子说：“从前撰写道书的很多，没有不致力于扩充浮华巧饰的言辞，以推崇玄虚的旨趣，却没有人像我这样勤恳地深入论述长生的途径，针砭修道者的病弊。我实在是想让迷失的人知道回头；即使在东边失去，也能在日落的西边收回；即使掉进井里，能拉住绳子，也胜过最终沉没。只是那些爱惜美疮、拒绝恶石的人，就没有办法了。人谁能没有过错？有了过错而能够改正，就像日月发生蚀亏；我希望他们能够成为颜氏之子那样的人。我又想使后来喜好长生之道的人，慎重选择所托付的老师，所以竭尽忠告的良策，不装饰淫丽的言辞；言语一发出便直指过失，笔墨落下便辞意沉痛，所珍惜的是长生之道，所折抑的是邪说，除此之外我还求什么呢？” 抱朴子说：“我深深想到，那些学习道术、修养生命的人，如果跟随的老师不是合适的人，最终一事无成，就会使后来有志于此的人看见他们不能长生，因而说天下果然没有仙法。凡是自度其生、想要自行谋求长生，却必定不能劳苦自身、约束自己来修习玄妙之道的人，进则白白耽误求取功名俸禄的事业，退则没有使自己难以衰老的功效，内在误害自身，外在阻碍后来的人。仙道可以学习而获得，就像黍稷可以播种而收获一样，明白显著。然而从来没有不耕作却能收获嘉禾的，也从来没有不勤勉却能获得长生、度过世间生死的。” 卷十五·杂应