卷八·释滞
或问曰：“人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃置人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举；彭祖为大夫八百年，然后西适流沙；伯阳为柱史，宁封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有馀力故也。何必修於山林，尽废生民之事，然后乃成乎？亦有心安静默，性恶喧哗，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之臧否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为宏恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。”
抱朴子曰：“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在於宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百馀事焉。虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛着鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步；嘘火，火为之灭；嘘虎狼，虎狼伏而不得动起；嘘蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人炁强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发欬，故鲜有能为者也。予从祖仙公，每大醉及夏天盛热，辄入深渊之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十馀家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在於还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞者也。玄素子都容成公彭祖之属，盖载其粗事，终不以至要者着於纸上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承师郑君之言，故记以示将来之信道者，非臆断之谈也。余实复未尽其诀矣。一涂之道士，或欲专守交接之术，以规神仙，而不作金丹之大药，此愚之甚矣。”
译有人问：“人生之道有许多方面，求仙又极其困难；如果不废弃其他事务，就不能兼顾并成。” 艺文方面的事业，忧乐方面的事务，君臣之间的道义，怎么可以废弃呢？” 抱朴子回答说：“最重要的道理并不烦难，所要做的事情也很少。只怕人的志向不能确立，信念不能坚定，又何必忧虑人世间的事务会荒废呢？才力优长的人，把这些兼修起来，有什么困难？内在珍视养生之道，对外则与世相处而不露锋芒；修治自身，身体便能长久得到修养；治理国家，国家便能太平。用六经教训俗士，用方术传授给知音之人；想暂且留在人间，就停止升举而辅佐时政；想要升腾，就凌驾云霄、轻身飞举——这种人是上士。若自量才力，不能把这些同时完成，便弃置人间事务，专门修养道德，也属于其次。过去黄帝承担四海的责任，并不妨碍他在鼎湖升天；彭祖做大夫八百年，然后才向西前往流沙；老子为柱下史，宁封子为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生在殷朝做官，马丹在晋国做官，范蠡使越国称霸后泛舟入海，琴高在宋康王时执笏为官，常生降低自己的志向去为人执鞭，庄公把才能隐藏在小吏之中。古代有许多人得道之后仍匡正世事，是因为他们修道于朝廷之中而隐居，说明他们本来还有余力。为什么一定要在山林中修道，把养育百姓、治理世事的事情全都废弃，然后才能成功呢？也有一些人心性安于寂静沉默，厌恶喧闹，把纵情闲逸当作欢乐，把显贵任职看作忧愁；他们身披绳索、衣着破旧，吃野草、拿耒耜，以三种乐趣自娱，守着常道直到生命终结；不经营苟且求生的事情，也不害怕很快死亡；即使千金征聘也辞去，即使卿相的显贵也轻视。” “他们本来没有什么修炼作为，尚且常常这样，何况又知道神仙之道呢？那就一定不肯让身体受役于世俗事务了。每个人各随自己的志向，不能一概而论。”抱朴子说：“世人所谓一句善言胜过千金，大概说的也只是军事、国家的得失，以及个人行为的好坏罢了。至于把长生的秘诀告诉别人，把不死的方法传授给别人，这并不只是像普通人的善言那样而已，难道仅仅价值千金吗？假如有人困顿患病、将要死亡，却有人能够救治他使他痊愈，大家无不认为这是宏大的恩德和厚重的施予。如今如果依照仙经炼制九丹、飞丹以及水金玉等药物，那么天下人都可以使之不死；这种恩惠并不只是使一个人活命的功劳。黄老之道的德泽本来就是无量的，可是没有人能够认识它，反而说它是荒诞妄诞之言，实在令人叹息。” 抱朴子说：“想求得神仙，只应当掌握其中最重要的关键。最重要的关键在于珍惜精气、运行炁，服用一种大药就足够了，也不必服用很多。然而这三件事又各有浅深；如果遇不到明师，不经历勤苦，也不能仓促之间全部明白。虽说是行炁，但行炁有好几种方法；虽说是房中术，但房中之术近来有一百多种；虽说是服药，但服药的方剂大略有千条。最初传授给人时，都从浅近的内容开始；有志向而不懈怠，勤劳修习到可以了解之后，才会告诉他其中的要旨。因此，行炁有的可以治疗百病，有的可以使人进入瘟疫之中而不受害，有的可以禁制蛇虎，有的可以止住疮口出血，有的可以居于水中，有的可以行走在水面上，有的可以避开饥渴，有的可以延长年寿。其中最大的要领，只是胎息罢了。得到胎息的人，能够不用鼻口呼吸吐纳，像处在胞胎之中一样，这样道就成了。初学行炁时，从鼻中吸入炁并闭住呼吸，暗中用心计数到一百二十，然后从口中微微吐出；无论吸入还是呼出，都不希望让自己的耳朵听见炁出入的声音。应当经常使吸入多、呼出少，把鸿毛放在鼻口之上，吐炁时鸿毛不动，作为标准。逐渐练习，慢慢增加心中计数的数目，久而久之可以达到一千；达到一千后，老年人会重新变年轻，一天比一天恢复。” 行炁应当选择生炁的时辰，不要选择死炁的时辰。所以说仙人服食六炁，说的就是这个。一日一夜有十二时，从半夜到中午的六时属于生炁，从中午到半夜的六时属于死炁；在死炁的时辰行炁没有益处。善于运用炁的人，向水嘘气，水就会倒流数步；向火嘘气，火就会熄灭；向虎狼嘘气，虎狼就会伏倒，不能起身行动；向蛇虺嘘气，蛇虺就会盘曲，不能离去。若别人被兵刃所伤，向伤处嘘气，血就会止住；听说有人中了毒虫之毒，即使看不见那个人，也可以远距离替他嘘气祝祷：对男子嘘自己的左手，对女子嘘自己的右手；那个人即使在百里以外，也会立即痊愈。又有人中了恶气而患急病，只要吞服三九之炁，也会当即痊愈。只是人的性情大多躁动，很少有人能够安静下来修炼这种道术。行炁的要领还在于不宜吃得太多，也不要吃生菜和肥鲜之物，因为这些会使炁势过强而难以闭住。还要禁止恼怒；恼怒太多，炁就会紊乱，既然不能宣泄，有时会使人发咳，所以很少有人能够做到。我的从祖仙公，每逢大醉以及夏天酷热时，总是进入深渊底部，过一天左右才出来，正是因为他能够闭炁而实行胎息。” 房中术有十多家，有的用来补救损伤，有的用来攻治各种疾病，有的用来采阴益阳，有的用来增加年岁、延长寿命；其中最大的要领，在于还精补脑这一件事。这种方法是真人以口传口相传的，本来不写在书上；即使服用名贵药物，却又不知道这个要领，也不能长生。人也不能完全断绝阴阳交合；阴阳不交，就会坐待壅塞闭滞之病发生，所以幽闭怨旷之人多病而不能长寿。任情放纵、随意行事，又会损伤年寿。只有掌握节制与宣泄的和谐，才可以不受损伤。如果得不到口诀所传的方法，那么没有一个人施行此术而不因此自我伤害甚至死亡。玄素子、都容成公、彭祖之类，大概只记载了房中术的粗浅事情，始终没有把最重要的内容写在纸上。有志于求得不死的人，应当勤奋修习并寻求它。我承受师父郑君的教导，所以记下来给将来信奉道术的人看，并不是凭空臆断的言论。其实我也还没有把其中的口诀全部掌握。若有一个道士想专门守持交接之术，企图凭此求成神仙，却不炼制金丹这种大药，那真是愚蠢到了极点。”
抱朴子曰：“道书之出於黄老者，盖少许耳，率多后世之好事者，各以所知见而滋长，遂令篇卷至於山积。古人质朴，又多无才，其所论物理，既不周悉，其所证按，又不着明，皆阙所要而难解，解之又不深远，不足以演畅微言，开示愤悱，劝进有志，教戒始学，令知玄妙之涂径，祸福之源流也。徒诵之万遍，殊无可得也。虽欲博涉，然宜详择其善者，而后留意，至於不要之道书，不足寻绎也。末学者或不别作者之浅深，其於名为道家之言，便写取累箱盈筐，尽心思索其中。是探燕巢而求凤卵，搜井底而捕鳝鱼，虽加至勤，非其所有也，不得必可施用，无故消弃日月，空有疲困之劳，了无锱铢之益也。进失当世之务，退无长生之效，则莫不指点之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果无不死之法也；而不知彼之求仙，犹临河羡鱼，而无网罟，非河中之无鱼也。又五千文虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事，有可承按者也。但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎？至於文子庄子关令尹喜之徒，其属文笔，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜乎？”
或曰：“圣明御世，唯贤是宝，而学仙之士，不肯进宦，人皆修道，谁复佐政事哉？”抱朴子曰：“背圣主而山栖者，巢许所以称高也；遭有道而遁世者，庄伯所以为贵也；轩辕之临天下，可谓至理也，而广成不与焉；唐尧之有四海，可谓太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之损也，才子不以之乏也；天乙革命，而务光负石以投河，姬武翦商，而夷齐不食於西山；齐桓之兴，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散发於西河；四老凤戢於商洛，而不妨大汉之多士也；周党麟跱於林薮，而无损光武之刑厝也。夫宠贵不能动其心，极富不能移其好，濯缨沧浪，不降不辱，以芳林为台榭，峻岫为大厦，翠兰为絪床，绿叶为帏幙，被褐代衮衣，薇藿当嘉膳，非躬耕不以充饥，非妻织不以蔽身，千载之中，时或有之，况又加之以委六亲於邦族，捐室家而不顾，背荣华如弃迹，绝可欲於胸心，凌嵩峻以独往，侣影响於名山，内视於无形之域，反听乎至寂之中，八极之内，将遽几人？而吾子乃恐君之无臣，不亦多忧乎？”
或曰：“学仙之士，独洁其身而忘大伦之乱，背世主而有不臣之慢，余恐长生无成功，而罪罟将见及也。”抱朴子答曰：“夫北人石户善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，养其浩然，升降不为之亏，大化不为之缺也。况学仙之士，未必有经国之才，立朝之用，得之不加尘露之益，弃之不觉毫厘之损者乎？方今九有同宅，而幽荒来仕，元凯委积，无所用之。士有待次之滞，官无暂旷之职；勤久者有迟叙之叹，勋高者有循资之屈；济济之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晋舍视膳之役，弃储贰之重，而灵王不责之以不孝；尹生委衿带之职，违式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼诚亮其非轻世薄主，直以所好者异，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出处之各有性，不逼不禁，以崇光大，上无嫌恨之偏心，下有得意之至欢，故能晖声并扬於罔极，贪夫闻风而忸怩也。吾闻景风起则裘炉息，世道夷则奇士退，今丧乱既平，休牛放马，烽燧灭影，干戈载戢，繁弱既韬，卢鹊将烹，子房出玄帷而反闾巷，信越释甲胄而修鱼钓，况乎学仙之士，万未有一，国家吝此以何为哉？然其事在於少思寡欲，其业在於全身久寿，非争竞之丑，无伤俗之负，亦何罪乎？且华霍之极大，沧海之滉漾，其高不俟翔埃之来，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以减其峻，挹勺水不足以削其广，一世不过有数仙人，何能有损人物之鞅掌乎？”
译抱朴子说：“道书中真正出自黄老的，大概只有很少一部分；大多是后世好事之人，各自根据所知所见加以增益扩充，于是篇卷多得像山一样堆积。古人质朴，而且大多没有才学；他们所谈论的事理既不周全详尽，所作的考证也不写明根据，往往都缺少关键而难以理解；即使解释，也不深远，不能充分阐发精微的言论，启发那些心中有所疑惑而不能说出的人，劝勉有志者进修，教导初学者，使他们知道玄妙道路的途径以及祸福的源流。只是把这些书诵读一万遍，也没有什么可以得到的。即使想广泛涉猎，也应当详细选择其中好的，然后再专心研习；至于无关紧要的道书，不值得反复寻究。后世末学之人有时不能辨别作者学识的浅深，只要是名义上称为道家之言的书，便抄取到装满箱子、筐子的程度，把全部心思用来探究其中内容。这就像探取燕子的巢穴，却想寻找凤凰蛋；搜查井底，却想捕捉鳝鱼。即使勤劳到了极点，也不是那里所有的东西，未必能够得到可以施行的方法；无缘无故耗费岁月，徒然有疲劳困苦的劳作，却丝毫没有益处。向前不能做好当世的事务，退后也没有长生的功效，于是人们无不指着他说：‘那个人修道这样勤奋，却不能超度世俗，这说明天下果然没有使人不死的方法。’却不知道他求仙就像站在河边羡慕鱼，却没有网罟，并不是河里没有鱼。” 又如《五千文》虽然出自老子，但都只是泛泛而论，内容较为简略。其中完全不肯把事情的始末全部说明，虽有可以承接考察之处，却不把关键讲透。只是暗中诵读这部经，却得不到其中的要道，终究只是徒劳，何况那些连暗诵都做不到的人呢？至于文子、庄子、关令尹喜这些人，他们的文章笔法虽然承袭并阐述黄老之学，以玄虚作为法则，却只是演说其大旨，永远没有达到极为深切的言论。有时又把生死看成同样，认为二者没有差别，把活着看成服劳役，把死亡看成休息；他们距离神仙之道已经有千亿里了，哪里值得沉溺玩味呢？他们的寓言和譬喻仍有可取之处，可以用来应付琐碎的用途，弥补一时的缺乏；但竟使后世巧舌善辩的奸佞和品行无赖的败类，能够把老庄之学当作藏身的巢穴，岂不是可惜吗？”},{ 有人说：“圣明的君主治理天下，只把贤才当作宝贵之物；可是学习仙道的人不肯出仕做官，假如人人都修道，还有谁来辅佐政事呢？”抱朴子说：“背弃圣明君主而隐居山林，是巢父、许由之所以被称为高士；遇到有道之世却逃避尘世，是庄伯之所以被尊贵的原因。轩辕治理天下，可以说是最为有道了，可是广成子并没有参与；唐尧拥有四海，可以说是太平盛世了，可是偓佺也没有辅佐，而他的德化并没有因此受损，人才也没有因此缺乏。天乙革命，务光却背负石头投河；姬武灭商，伯夷、叔齐却不肯在西山食周粟；齐桓公兴起时，少稷却在陋巷安睡；魏文侯兴盛时，段干木却披散头发隐居在西河；商山四皓像凤凰收敛翅膀那样隐居商洛，也没有妨碍大汉人才众多；周党像麒麟独立于林野，也没有损害光武帝刑罚搁置、天下治理的功业。那些人的心，不会因受宠显贵而动摇，也不会因极度富有而改变爱好。他们在沧浪水中洗濯帽缨，不降低志节，也不受屈辱；把芳香的树林当作台榭，把高峻的山峰当作大厦，把翠兰当作褥席，把绿叶当作帷幕；穿粗布衣代替衮衣，以薇菜、豆叶充当美食；不是亲自耕作就不以此充饥，不是妻子织布就不以此蔽体。千年之中，偶尔还会有这样的人，更何况还有把六亲托付给邦族、舍弃家庭而不顾，视荣华如同丢弃的足迹，在心中断绝一切可欲之物，凌越嵩山峻岭而独自远行，以山中的声影为伴侣，在无形的境域中内观，在至极寂静之中返听；整个八极之内，这样的人又能有几个呢？” 可是您竟然担心君主没有臣子，难道不是忧虑得太多了吗？” 有人说：“学习仙道的人，只顾独自洁身，却忘记世间大道的败乱；背弃当世君主，具有不肯为臣的傲慢。我恐怕长生最终不能成功，反而会受到罪网的牵连。”抱朴子回答说：“北方人石户、善卷、子州，都是极有才干的人，却沉潜隐遁、放任自适，以培养自己的浩然之气；他们的升降进退并没有因此受损，天地的大化也没有因此有所缺失。何况学习仙道的人，未必有治理国家的才能和立于朝廷任用的本领；得到他们，并不能增加多少尘露般的微小益处，舍弃他们，也不会察觉有丝毫损失。如今九州同处一统，连幽远荒僻之地的人也来做官，元凯这样的贤才积聚在一起，反而无处任用。士人有等待次序、久滞不得进用的困境，官职没有片刻空缺；勤苦长久的人有升叙迟缓的叹息，功勋高的人还要按资历循序而受委屈。人才济济的盛况，没有比这更美好的了，哪里会缺少一个普通人才呢？从前子晋辞去侍奉父王饮食的职务，放弃太子的重任，灵王并没有责怪他不孝；尹生放弃佩带衣冠、任职朝廷的职位，违背式遏之任，有周也没有以不忠罪责他。为什么呢？因为他们确实不是轻视世道、鄙薄君主，只是各自所爱不同；匹夫的志向有不可改变之处罢了。有道的君主能够包容污垢、善于宽恕，知道人的心志不可能相同，出仕与退隐各有本性；他不逼迫，也不禁止，反而用来增崇光大自身。这样，上面没有猜嫌怨恨的偏私之心，下面又有实现志愿的极大欢悦，所以能够使声名光辉在无穷之中一同显扬，连贪婪的人听到这种风气也会惭愧不安。” 我听说景风兴起，皮裘和火炉就该停止使用；世道平夷，奇异之士就会退隐。如今丧乱已经平定，牛马放牧，烽火烟燧已经不再显现，兵器也都收藏起来，繁弱弓已经收起，卢鹊将要被烹食；张良走出隐秘的帷幕而返回闾巷，韩信、陈平、英布、彭越等人解下铠甲而从事垂钓，何况学习仙道的人，万个人中还未必有一个，国家何必吝惜这一点人才呢？然而他们所做的，只是减少思虑、节制欲望；他们的事业，在于保全身体、长久寿命，并不是争强竞胜的丑行，也没有损害世俗的过失，又有什么罪呢？况且华山、霍山极其高大，沧海浩瀚无边；它们的高度不依赖飞尘来增添，它们的深广也不仰赖雨水汇注；撮取土壤不足以减损它的高峻，舀取一勺水不足以削弱它的广大。一世之中不过有几个仙人，怎么能损害众多人物的事务呢？”
或曰：“果其仙道可求得者，五经何以不载，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不长存？若周孔不知，则不可为圣。若知而不学，则是无仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既详之於别篇矣。子可谓戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暂引领於大川，不知重渊之奇怪也。夫五经所不载者无限矣，周孔所不言者不少矣。特为吾子略说其万一焉。虽大笑不可止，局情难卒开，且令子闻其较略焉。夫天地为物之大者也。九圣共成易经，足以弥纶阴阳，不可复加也。今问善易者，周天之度数，四海之广狭，宇宙之相去，凡为几里？上何所极，下何所据，及其转动，谁所推引，日月迟疾，九道所乘，昏明修短，七星迭正，五纬盈缩，冠珥薄蚀，四七凌犯，彗孛所出，气矢之异，景老之祥，辰极不动，镇星独东，羲和外景而热，望舒内鉴而寒，天汉仰见为润下之性，涛潮往来有大小之变，五音六属，占喜怒之情，云动气起，含吉凶之候，欃、枪、尤、矢，旬始绛绎，四镇五残，天狗归邪，或以示成，或以正败，明易之生，不能论此也。以次问春秋四部诗书三礼之家，皆复无以对矣。皆曰悉正经所不载，唯有巫咸甘公石申海中郄萌七曜记之悉矣。余将问之曰，此六家之书，是为经典之教乎？彼将曰非也。余又将问曰：甘石之徒，是为圣人乎？彼亦曰非也。然则人生而戴天，诣老履地，而求之於五经之上则无之，索之於周孔之书则不得，今宁可尽以为虚妄乎？天地至大，举目所见，犹不能了，况於玄之又玄，妙之极妙者乎？”复问俗人曰：“夫乘云茧产之国，肝心不朽之民，巢居穴处，独目三首，马闲狗蹄，修臂交股，黄池无男，穿胸旁口，廪君起石而泛土船，沙壹触木而生群龙，女娲地出，杜宇天堕，甓飞犬言，山徙社移，三军之众，一朝尽化，君子为鹤，小人成沙，女丑倚枯，贰负抱桎，寄居之虫，委甲步肉，二首之蛇，弦之为弓，不灰之木，不热之火，昌蜀之禽，无目之兽，无身之头，无首之体，精卫填海，交让递生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，毕方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肃霜，西羌以虎景兴，鲜卑以乘鳖强，林邑以神录王，庸蜀以流尸帝，盐神婴来而虫飞，纵目世变於荆岫，五丁引蛇以倾峻，肉甚振翅於三海。金简玉字，发於禹井之侧。正机平衡，割乎文石之中。凡此奇事，盖以千计，五经所不载，周孔所不说，可皆复云无是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏蹑亿仞而企踵，吕梁能行歌以凭渊，宋公克象叶以乱真，公输飞木玄之翩翾，离朱觌毫芒於百步，贲获效膂力於万钧，越人揣针以苏死，竖亥超迹於累千，郢人奋斧於鼻垩，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能为也，复可以为无有乎？若圣人诚有所不能，则无怪於不得仙，不得仙亦无妨於为圣人，为圣人偶所不闲，何足以为攻难之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不营，存亡任天，长短委命，故不学仙，亦何怪也。”
卷九·道意
抱朴子曰：“道者涵乾括坤，其本无名。论其无，则影响犹为有焉；论其有，则万物尚为无焉。隶首不能计其多少，离朱不能察其仿佛，吴札晋野竭聪，不能寻其音声乎窈冥之内，犭周豨犭步猪疾走，不能迹其兆朕乎宇宙之外。以言乎迩，则周流秋毫而有馀焉；以言乎远，则弥纶太虚而不足焉。为声之声，为响之响，为形之形，为影之影，方者得之而静，员者得之而动，降者得之而俯，升者得之以仰，强名为道，已失其真，况复乃千割百判，亿分万析，使其姓号至於无垠，去道辽辽，不亦远哉？
译有人说：“如果仙道果真可以求得，五经为什么不记载，周公、孔子为什么不谈论，圣人为什么不能超度世俗，上等智慧的人为什么不能长久存在？如果周公、孔子不知道仙道，那就不能称为圣人；如果知道却不学习，那就是根本没有仙道。”抱朴子回答说：“人的生死寿夭各有星宿所值，这一点我已经在别篇中详细说明了。您可以说是头顶着盆仰望天空，因此看不见七曜的光明灿烂；也可以说只是暂时在大河边伸长脖子观看，因此不知道深渊的奇异。五经没有记载的事情多得很，周公、孔子没有谈论的事情也不少。现在只为您略说其中万分之一。即使有人大笑不止，拘限的心情难以一下子打开，也姑且让您听到一个大概。天地是万物中最大的。九位圣人共同成就《易经》，已经足以包罗阴阳，没有什么可以再增加的了。现在若问善于《易》的人：周天的度数，四海的广狭，宇宙彼此相距多少里；天的上方究竟到哪里为止，地的下方凭借什么；天体转动时是谁推动牵引；太阳、月亮运行有迟有疾；九道所乘的轨道；昏明的长短；七星轮流居正；五纬星的盈缩；日月的冠珥、薄蚀；四象七星的凌犯；彗星、孛星出现的地方；气、矢等星象的异常；景星、老人的祥瑞；北辰极星不动；镇星独自向东运行；羲和所代表的太阳在外发光而炎热；望舒所代表的月亮在内照临而寒冷；天汉仰望可见，具有润下的性质；涛潮往来有大小的变化；五音六属可以占知喜怒之情；云气运行、天气兴起，包含吉凶的征候；欃、枪、尤、矢，旬始绛绎，四镇、五残，天狗、归邪，有的用来显示成功，有的用来验证失败——即使通晓《易》的产生和变化，也不能论说这些事情。” 依次再去询问研究《春秋》、四部、诗、书、三礼的各家，他们也全都无法回答了。他们都说：这些事情全是正经所没有记载的，只有巫咸、甘公、石申以及《海中郄萌》《七曜记》记载得很详尽。我将要问他们：“这六家的书，算是经典的教诲吗？”他们将回答：“不是。”我又将要问：“甘公、石申之类的人，算是圣人吗？”他们也会回答：“不是。”然而人一出生就头顶着天，脚踏着地，却到五经之上去寻求这些事情，找不到；到周公、孔子的书中去搜索，也得不到；那么现在难道可以把它们全都说成虚妄吗？天地极其广大，即使举目所见，尚且不能完全明白，何况是玄之又玄、妙之极妙的事物呢？”他又问世俗之人说：“那些乘云的茧产之国，肝心不朽的人，巢居穴处的人，只有一只眼睛、三颗头的人，马的胯部、狗的蹄子，手臂修长、双腿交叉，黄池没有男子，胸部有孔、嘴长在旁边；廪君从石头中兴起而乘土船漂行，沙壹触碰树木而生出群龙；女娲从地中出现，杜宇从天上降落；砖会飞、狗会说话；山会迁移，社坛会移动；三军众人一早全部化为异物；君子变成鹤，小人变成沙；女丑倚靠枯木，贰负抱着桎梏；寄居的虫，脱下甲壳而用肉行走；有两个头的蛇；把弦绷起来就成为弓；不会烧成灰的木，不会发热的火；昌蜀的禽鸟，没有眼睛的兽；没有身体的头，没有头颅的身体；精卫填海；交让木交替生长；火烧不坏的布；能够切割玉石的刀；炎昧吐出烈火；磨泥而滤水；枯灌草变成形体；山夔用前足行走；石修有九个头；毕方长着人的面孔；少千弹劾伯率；圣卿役使肃霜；西羌因虎景而兴起；鲜卑因乘鳖而强盛；林邑以神录为王；庸蜀以流尸为帝；盐神婴来而群虫飞舞；纵目使世道在荆山发生变化；五丁牵引大蛇而使峻岭倾倒；肉芝在三海之间振翅飞翔。” 金简玉字出现在禹井旁边；正机和平衡的器物，刻在文石之中。像这样的奇异事情，大概有数以千计；五经没有记载，周公、孔子没有谈说，难道都可以再说成没有这些事物吗？至于南方人能够钻入柱中又从柱子里伸出耳朵，御寇能使手肘停在水上而拉弓放箭，伯昏能够登上亿仞高处并踮足站立，吕梁能够一边行走歌唱一边凭临深渊，宋公能够制服象叶而使真假混淆，公输能够使木制的玄鸟飞翔回旋，离朱能在百步之外看见毫芒，孟贲、乌获能施展举起万钧之物的力气，越人能够用针刺使死人苏醒，竖亥能够连续跨越数千里的路程，郢人能够在鼻尖有白垩时挥斧削去，仲都能够在寒天裸露身体；这些事情都是周公、孔子不能做到的，难道也可以说它们不存在吗？如果圣人确实也有做不到的事情，那么不能得到仙道也就没有什么可奇怪的；不能得仙，也不妨碍成为圣人。圣人偶尔有不熟悉的事情，哪里足以拿来作为诘难圣人的理由呢？圣人或许能够同样看待出仕与退处，顺任自然；虽有身体却不把自身当作私有，虽有生命却不营求私欲；生死听任上天，寿命长短交给命运。因此他们不学习仙道，又有什么可奇怪的呢？”}], 卷九·道意 抱朴子说：“道包涵乾天、统括坤地，它的本体本来没有名称。若从无来谈，连影子和回声都还算是有；若从有来谈，万物尚且都算是无。隶首不能计算它有多少，离朱不能察见它的仿佛形迹，吴札、晋野竭尽聪明，也不能在幽冥之中追寻它的声音；即使如豕突奔、野猪疾走，也不能在宇宙之外追踪它的征兆。若说它近，它周流于秋毫之间还绰绰有余；若说它远，它包罗太虚仍然不足。它是声音的声音、回响的回响、形体的形体、影子的影子；方形之物得到它而静止，圆形之物得到它而运动，下降之物得到它而俯下，上升之物得到它而仰起。勉强给它命名为‘道’，已经失去了它的真实；何况又把它千割百判、亿分万析，使它的名称多到没有边际，这样距离道岂不是更加遥远了吗？”