卷十·明本
或问儒道之先后。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而后六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实原本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表升平之征，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其妖，颓云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，巉垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有馀焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有馀，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。或洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血漂橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，纤罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然后忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之，儒道之先后，可得定矣。”
译有人问儒道的先后。抱朴子回答说：“道，是儒的根本；儒，是道的末流。先秦有人把阴阳之术看得过重，拘泥于众多禁忌，使人受到束缚和畏惧；儒家学说广博却缺少要领，劳苦而功效少；墨家节俭却难以遵行，不能普遍实行；法家严厉而少恩，损伤破坏仁义。只有道家的教化，能使人的精神专一，行动合于无形之道，包容儒墨的长处，总括法家的要旨，随时迁移，顺应事物变化，指要简约而容易明白，所做事情少而功效多，致力于保持大道本源的质朴，守护真实正直的根源。可是班固认为司马迁先推崇黄老而后重视六经，便说司马迁错了。司马迁见闻广博，旁搜幽隐，辨析事物的是非，考核古人的邪正。他的评论，实际上以自然为根本；他的褒贬，都以最高的道理为准则。不虚夸美好，不隐瞒丑恶，不随声附和以迎合世俗。刘向是闻名当世的博通之士，称司马迁的著作为实录；因此班固的评论未必可以凭据。班固实在是纯粹的儒者，没有深入探究道的含义，只玩习自己所学的东西，很难作出公允的判断。所谓道，难道只是养生的事情吗？《易》说：确立天的道，叫作阴与阳；确立地的道，叫作柔与刚。” 确立人的道，叫作仁与义。《易》又说：“《易》有圣人的四种道，如果不是那样的人，道不会凭空自行实行。”又把治理天下、世道兴盛太平称为有道，把国家危乱、君主昏乱称为无道。又说能够坐着谈论道的人，称为三公；国家有道时，贫贱之人会以自己的贫贱为耻。凡是说到道，上自天地阴阳，下至万物，没有什么不由它而行。只是黄老之学掌握它的根本，儒墨之学治理它的末节罢了。如今世人推举有道之人，大概是因为他博通古今，能够仰观天象、俯察地理，经历变化、通晓幽微，通达兴亡的规律，明白治乱的根本，内心没有疑惑，任何问题都能回答；何必一定要修习长生之法，羡慕松乔的行迹呢？可是那些以管窥天的学生，凭主观臆断、发表盲目之说，听说有人居住山林、尊奉伯阳的事业，便诋毁嘲笑说：“那只是小道，不值得计算。”唉！这就像把萤火和烛光抱在四面墙内的人，看不见天光的灿烂；和鲇鱼小虾结伴在车辙积水中生活的人，不知道四海的浩瀚；只看重江河的深度，却不知道使江河流出的源头是昆仑山；珍视黍稷的收成，却不知道使它们茂盛的是肥沃的土地。如今如果只知道推崇儒术，却不知道成就儒术的是道，那么道就是陶冶诸子百家、范铸天地阴阳、孕育万类、酝酿人伦常理的根本。世间浅近的东西多，深远的东西少；少数不能胜过多数，这种情况由来已久。因此司马迁虽然高明，却没有得到赞誉；班固虽然浅短，却没有受到抨击。然而事物往往因少而珍贵，因多而低贱，至于人事，难道唯独不是这样吗？所以藜藿遍满原野，而芝草却不常见；枳树荆棘覆盖荒野，而高大的寻木间或秀出；沙砾无数，而珠玉极少；鸿雁鹰隼成群飞翔，而鸾凤很少出现；虺蛇蜥蜴充满沼泽，而虬龙难得见到；班固的门徒党羽众多，本来就是理所当然的。道，内可以治理自身，外可以治理国家，能够使七政遵循法度，阴阳二气和谐，四时不失寒暖的节度，风雨不成为暴虐万物的灾害；玉烛显示太平的征兆，澄醴彰显德行通达的祥瑞；焚轮、虹霓止息其妖异，颓云、商羊收敛其异象；日光高照，嘉禾全部成熟；疫疠不流行，祸乱不起；险峻堡垒不用设置，干戈不必使用；不议论却能恰当，不约定却能守信，不结盟却能稳固，不谋划却能成功，不赏赐却能使人自相劝勉，不惩罚却能使人肃敬，不求取却能得到，不禁止却能自行停止；处在上位而人民不以为沉重，走在前面而人民不以为祸患；号令尚未发出，风俗已经改变，命令尚未施行，习俗已经转易，这大概就是道治理天下的情形。所以道兴盛时，三皇五帝垂衣拱手而治也绰绰有余。道衰微时，即使像叔世之人那样奔走忙碌，也仍然不足。正因为有余，所以无为而治，教化自然美善；正因为不足，所以刑罚严酷而奸邪繁多。百姓在下怨恨，皇天神灵在上震怒。有时洪水横流，有时烈日曝晒、土地赤裂；有时山谷改变形貌，有时冬天打雷、夏天下雪；有时血流漂起盾牌，尸体堆积成高台；有时坑杀投降者以万计，剖析尸骨、交换子女为食。城墙越筑越高，冲车越造越巧；护城河越挖越深，云梯越制越精；法令越明白，盗贼越多；盟约越频繁，叛乱越严重。这就像风波惊骇而鱼鳖在深渊中骚动，细密的罗网使水泽中的飞禽惊躁，豺狼增多使森林中的走兽更加困苦，灶火猛烈使鼎中的小鱼小肉很快糜烂。君臣改换位置的事发生了，父子互相挥刀杀戮的事发生了；然后忠义之士才在危乱的国家建立声名，孝子才在败亡的家庭获得赞誉。疾病疫疠兴起，巫医便显得尊贵；道德丧失，儒墨之学便显得重要。由此看来，儒与道的先后次序，就可以确定了。”},{
或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴，巧伪未萌，其信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜喧哗而合污秽，而合金丹之大药，钅柬八石之飞精者，尤忌利口之愚人，凡俗之闻见，明灵为之不降，仙药为之不成，非小禁也，止於人中，或有浅见毁之有司，加之罪福，或有亲旧之往来，牵之以庆吊，莫若幽隐一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往，得意嵩岫，岂不有以乎？或云：上士得道於三军，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆为仙药已成，未欲升天，虽在三军，而锋刃不能伤，虽在都市，而人祸不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不谓人之在上品者，初学道当止於三军都市之中而得也，然则黄老可以至今不去也。”
或问曰：“道之为源本，儒之为末流，既闻命矣，今之小异，悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教，盘旋三千之仪，攻守进趣之术，轻身重义之节，欢忧礼乐之事，经世济俗之略，儒者之所务也。外物弃智，涤荡机变，忘富逸贵，杜遏劝沮，不恤乎穷，不荣乎达，不戚乎毁，不悦乎誉，道家之业也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也，道家所宝者无欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以独善。儒者所讲者，相研之簿领也。道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，其为也，善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸於未起；其施也，善济物而不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义之祖宗也，小异之理，其较如此，首尾污隆，未之变也。”
译有人问：“过去赤松子、王乔、琴高、老氏、彭祖、务成、郁华都是真人，全都在世间做官，并不急于远走高隐；可是中世以来，修道之士没有不飘然远离踪迹、幽居隐遁的，这是为什么？”抱朴子回答说：“上古时代质朴纯真，巧诈虚伪还没有萌发。相信道的人就勤奋学习，不相信的人也只是默然罢了；诽谤毁谤的话不说出口，中伤他人的心思不存于胸中。因此真人能够从容处在人间，不急迫地登遐。末世风俗偷薄，雕饰虚伪越来越深，玄妙淡泊的教化废弃，邪俗之党繁多；他们既不信道，又喜欢讥讪毁谤，把真正的道说成妖妄，把神仙说成荒诞虚妄，有的说这是迷惑众人，有的说这是扰乱群体。因此上等修道之士以居处其中为耻。古代通达之人，能够防微杜渐，一见形势不对便离去，连天亮也不等；看见事变的征兆就立即行动，不等一整天。赵国杀害鸣犊，孔子便掉转车头返回；没有设置醴酒，穆生便连夜离去；敌众我寡，华元也离开了。何况明智之人所从事的事业本来就与世俗不同，又有什么值得留恋而应当停留其中呢？池渊枯竭、池水被滤干，蛟龙就不会游来；巢穴倾覆、鸟卵被拾取，凤凰就不会聚集；屋中充满议论，飞翔的鸥鸟就不会降下；各种草木在春天被剪除，芝草和蓂荚就不会秀出。世俗以正直为丑，慢待侮辱即将到来，有道之人怎么能不超然振翅，飞到风云之上，反而把踪迹深藏在玄远寂寞之境呢？” 山林之中并不是本来就有道，但修道之人一定进入山林，确实是想远离世间的腥膻，而接近这里的清净。至于进入九室精思，存守真一以招致神灵的人，既然不喜欢喧哗、混同污秽，那么合炼金丹大药、锻炼八石飞精的人，就尤其忌讳口舌锋利的愚人。凡俗之人的见闻，会使明灵因此不降，使仙药因此不成，这并不是小小的禁忌。停留在人群之中，有时浅见之人会诋毁他们，使有关官吏加以罪责；有时亲友往来，又会因庆贺吊丧把他们牵累其中。不如完全幽居隐遁，以免遭受这类腥臭鼠辈的扰害。那些遥远地独自前往、在嵩山峰岫间获得志趣的人，难道没有原因吗？有人说：上士在三军之中得道，中士在都市中得道，下士在山林中得道。这些都是仙药已经炼成，只是不想升天的人；即使在三军之中，刀兵也不能伤害他；即使在都市之中，人间祸患也不能加害他。下士还没有达到这种地步，所以只能停留在山林。并不是说上品之人初学道时就应当停留在三军、都市之中而得道；如果真是这样，那么黄老之学至今也可以不离开世间了。有人问：“既然已经听到您说，道是本源，儒是末流，那么如今二者的细小差别，究竟都表现在哪些事情上？”抱朴子说：“升降俯仰的礼教，盘旋三千的仪式，攻守进取的方法，轻视身体而重视义理的节操，喜忧礼乐之事，治理世间、救济风俗的方略，是儒者所从事的。抛弃外物之智，涤荡机巧变化，忘却富有安逸和尊贵，杜绝劝诱与沮丧，不因穷困而忧虑，不因显达而荣耀，不因诋毁而悲戚，不因赞誉而喜悦，是道家的事业。儒者以祭祀祈求福佑，道者履行正道以禳除邪恶；儒者所爱的是权势利益，道家所珍贵的是无欲；儒者急切追逐名利，道家抱守真一而独善其身；儒者所讲的是彼此研习的文书事务，道家所学习的是遣除情欲的教戒。道的作为，是善于自我修养以成就事务；它的处身，是善于取人所不争；它的治理，是善于在祸患未起时断绝祸根；它的施行，是善于救济万物而不自以为有德；它的行动，是善于观察民情来运用心思；它的静止，是善于居处谨慎而不忧闷。这就是它成为百家之君长、仁义之祖宗的原因。二者细小差别的道理，大致如此；无论开始结束、污浊高明，都没有改变。”
或曰：“儒者，周孔也，其籍则六经也，盖治世存正之所由也，立身举动之准绳也，其用远而业贵，其事大而辞美，有国有家不易之制也。为道之士，不营礼教，不顾大伦，侣狐貉於草泽之中，偶猿猱於林麓之闲，魁然流摈，与木石为邻，此亦东走之迷，忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛华骋艳，质直所不尚，攻蒙救惑，畴昔之所餍，诚不欲复与子较物理之善否，校得失於机吻矣。然观孺子之坠井，非仁者之意，视瞽人之触柱，非兼爱之谓耶？又陈梗概，粗抗一隅。夫体道以匠物，宝德以长生者，黄老是也。黄帝能治世致太平，而又升仙，则未可谓之后於尧舜也。老子既兼综礼教，而又久视，则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹，未闻有疵毁之辞，而末世庸民，不得其门，修儒墨而毁道家，何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以倾嵩华；焦侥之胫，不足以测沧海；每见凡俗守株之儒，营营所习，不博达理，告顽令嚚，崇饰恶言，诬诘道家，说糟粕之滓，则若睹骏马之过隙也，涉精神之渊，则沦溺而自失也。犹斥鴳之挥短翅，以凌阳侯之波，犹苍蝇之力驽质，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而喽喽守於局隘，聪不经旷，明不彻离，而欲企踵以包三光，鼓腹以奋雷灵，不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈，则知井谷之至卑，睹大明之丽天，乃知鹪金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既观奥秘之宏修，而恨离困之不早也。五经之事，注说炳露，初学之徒，犹可不解。岂况金简玉札，神仙之经，至要之言，又多不书。登坛歃血，乃传口诀，苟非其人，虽裂地连城，金璧满堂，不妄以示之。夫指深归远，虽得其书而不师受，犹仰不见首，俯不知跟，岂吾子所详悉哉？夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或栖板桐，听钧天之乐，享九芝之馔，出携松羡於倒景之表，入宴常阳於瑶房之中，曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者，逍遥虹霓，翱翔丹霄，鸿崖六虚，唯意所造。魁然流摈，未为戚也。牺腯聚处，虽被藻绣，论其为乐，孰与逸麟之离群以独往，吉光坼偶而多福哉？”
卷十一·仙药
抱朴子曰：神农四经曰，上药令人身安命延，升为天神，遨游上下，使役万灵，体生毛羽，行厨立至。又曰，五芝及饵丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹馀粮，各可单服之，皆令人飞行长生。又曰，中药养性，下药除病，能令毒虫不加，猛兽不犯，恶气不行，众妖并辟。又孝经援神契曰，椒姜御湿，菖蒲益聪，巨胜延年，威喜辟兵。皆上圣之至言，方术之实录也，明文炳然，而世人终於不信，可叹息者也。仙药之上者丹砂，次则黄金，次则白银，次则诸芝，次则五玉，次则云母，次则明珠，次则雄黄，次则太乙禹馀粮，次则石中黄子，次则石桂，次则石英，次则石脑，次则石硫黄，次则石台，次则曾青，次则松柏脂、茯苓、地黄、麦门冬、木巨胜、重楼、黄连、石韦、楮实、象柴，一名托卢是也。或云仙人杖，或云西王母杖，或名天精，或名却老，或名地骨，或名苟杞也。天门冬，或名地门冬，或名莚门冬，或名颠棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，气香者善。其生水侧下地者，叶细似蕴而微黄，根长而味多苦，气臭者下，亦可服食。然喜令人下气，为益尤迟也。服之百日，皆丁肚倍吏於术及黄精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以断谷。若有力可饵之，亦可作散，并及绞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天门冬为百部，然自有百部草，其根俱有百许，相似如一也，而其苗小异也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及杀虱耳，不中服食，不可误也。如黄精一名白及，而实非中以作糊之白及也。按本草药之与他草同名者甚多，唯精博者能分别之，不可不详也。黄精一名兔竹，一名救穷，一名垂珠。服其花胜其实，服其实胜其根，但花难多得。得其生花十斛，乾之才可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黄精仅十年，乃可大得其益耳。俱以断谷不及术，术饵令人肥健，可以负重涉险，但不及黄精甘美易食，凶年可以与老小休粮，人不能别之，谓为米脯也。
五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百许种也。
译有人说：“儒者就是周公、孔子，儒家的典籍就是六经，大概是治理天下、保存正道所凭借的根由，是立身行事的准绳；它的作用深远，事业尊贵，所做的事情重大，言辞优美，是有国有家不可改变的制度。修道之士却不经营礼教，不顾念人伦大义，与狐貉为伴于草泽之间，与猿猴为伍于山林之中，孤高地流落被摈，与木石为邻；这也就像向东奔走而迷失方向，忘记葵菜甘美的味道了。”抱朴子回答说：“铺陈华丽辞藻、卖弄艳丽文采，是质朴正直之人所不崇尚的；攻破蒙昧、拯救迷惑，是我过去已经满足于做的事。我实在不想再同你争论万物道理的是非，在言辞机锋上比较得失。然而看见小孩子将要掉进井里而救他，难道不是仁者的心意吗？看见盲人将要撞到柱子而提醒他，难道不是兼爱之义吗？我再陈说大概，勉强对抗你的一端。以道为根本来治理万物、珍惜德性以求长生的，是黄帝、老子。黄帝能够治理天下达到太平，又能升仙，那么不能说他在尧舜之后。老子既兼通礼教，又能长久存视，那么不能说他比周公、孔子低下。因此孔子曾有把自己比作老子的感叹，却没有听说他有诋毁老子的言辞；而末世庸俗之人没有找到道的门径，修习儒墨却毁谤道家，和子孙辱骂祖先有什么不同呢？” 这样连自己从哪里来都不知道，也太过分了。侏儒的手，不足以撼动嵩山、华山；焦侥人的小腿，不足以测量沧海。我常见世俗中守株待兔般的儒者，营营然只守着自己所学，不能广博通达道理；面对顽劣愚昧之人，反而崇尚粉饰恶言，诬陷诘难道家。他们谈论道家的糟粕残渣，就像看见骏马从缝隙前飞驰而过；一旦涉入精神的深渊，就沉溺其中而自行迷失。这就像斥鴳挥动短小的翅膀，想凌越阳侯的波涛；又像苍蝇凭借驽劣的力量，想越过昫猿所处的险峻山岭，实在不是自己所能承受的，只足以加速困顿。然而他们絮絮叨叨地守在狭隘的范围内，耳聪却不能经历开阔之境，目明却不能透彻分别事理，却想踮起脚跟包容日月星辰，鼓着肚子奋力驱使雷神，这不是蒙蔽吗？登上旋玑那样高远微妙的境界，才知道井谷是多么卑下；看见大明丽照天空，才知道鹪鹩之类是多么鄙陋。我并不是生来就懂得，也不是年少时就相信；起初蒙昧无知，也和你一样。后来观察到深奥秘密的广大修行，才悔恨自己没有早些脱离困境。五经的内容，注释解说都明白显露，初学之人尚且可能不能理解；何况金简玉札、神仙之经，其中最重要的言语又有很多不写出来。登坛歃血之后，才传授口诀；如果不是合适的人，即使割地连城、金玉满堂，也不会轻易把它显示给他。这些道理旨意深远，归宿遥远，即使得到书本而没有师承传授，仍然会像抬头看不见头部、低头不知道脚跟一样，难道是你所能全部明白的吗？得道成仙的人，有的升入太清，有的飞翔于紫霄，有的到达玄洲，有的栖居板桐，听钧天之乐，享用九芝之食；出行时携带松乔，走到倒景之外；入内则在瑶房之中与常阳宴饮，怎么会应当与狐貉为伴、和猿猴为伍呢？这就是所谓自己不知道却妄自创作。道，能够在虹霓之间逍遥，在丹霄之上翱翔，游于鸿崖六虚，一切只随心意所造。即使孤高而被排斥，也不值得忧戚。牲畜肥壮聚集在一起，即使披着彩绣，论其快乐，怎么比得上逸麟离群独行、吉光脱离同类而获得更多福分呢？”},{ 卷十一·仙药 抱朴子说：《神农四经》说：上药能使人身体安康、寿命延长，升为天神，遨游天地上下，使役万灵，身体生出毛羽，行厨立刻来到。又说：五芝以及服食丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹馀粮，都可以单独服用，都能使人飞行长生。又说：中药用来养性，下药用来除病，能使毒虫不能加害，猛兽不能侵犯，恶气不能流行，各种妖邪都被驱除。又《孝经援神契》说：椒、姜可以抵御湿气，菖蒲能增益聪明，巨胜可以延年，威喜可以辟兵。这些都是上古圣人的至理名言，是方术的真实记录，明白的文字灿然可见，但世人终究不相信，实在令人叹息。仙药中上等的是丹砂，其次是黄金，其次是白银，其次是各种芝，其次是五玉，其次是云母，其次是明珠，其次是雄黄，其次是太乙禹馀粮，其次是石中黄子，其次是石桂，其次是石英，其次是石脑，其次是石硫黄，其次是石台，其次是曾青，其次是松柏脂、茯苓、地黄、麦门冬、木巨胜、重楼、黄连、石韦、楮实、象柴。象柴又名托卢；有人称它为仙人杖，有人称为西王母杖，又名天精、却老、地骨、苟杞。”},{ 天门冬，又名地门冬、莚门冬、颠棘、淫羊食、管松。它生长在高地，根短而味甜、气味芳香的较好。生长在水边低地的，叶子细小，像蕴草而略带黄色；根长而味道多苦、气味腥臭的较差，也可以服食。然而它喜欢使人下气，获得益处尤其迟缓。服用一百天，皆丁肚倍吏於术及黄精也；进入山中便可以蒸食，如果煮来吃，吃到足量就可以断谷。如果有力量，可以直接服食，也可以制成散剂，还可以绞取汁液酿酒；与服散剂相比，这种方法尤其好。楚地人把天门冬叫作百部，但另有一种百部草，它们的根都有一百多条，彼此相似得像同一种，而幼苗略有不同。真正的百部，幼苗像拔揳，只能用来治疗咳嗽和杀虱，不适合服食，不可误认。如黄精有一个名称叫白及，但实际上并不是可以用来制作糊的白及。考察《本草》，药物与其他草药同名的很多，只有精通博学的人才能辨别，不能不详细分清。黄精又名兔竹、救穷、垂珠。服用它的花胜过服用果实，服用果实胜过服用根，但花很难大量得到。得到十斛新鲜的花，晒干后才只能得到五六斗；每天服用三合，不是很有劳作能力的人不能采办。”},{ 服用黄精至少十年，才可以大大得到它的益处。黄精和术都用于断谷，但黄精不如术；服食术能使人肥壮强健，可以负重跋涉险地，但不如黄精甘美易食。灾荒年份，可以用它让老人和小孩停止进食，人们不能辨别它，称它为米脯。五芝有石芝、木芝、草芝、肉芝、菌芝，各有一百多种。