卷七·塞难
或人难曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。”抱朴子答曰：“浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於酰醋，芝檽之产於木石，蛣屈之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之闲，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其馀则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春雕之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。”
或曰：“仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有征，道家所说，诞而难用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之馀也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。”
或曰：“仲尼亲见老氏而不从学道，何也？”抱朴子曰：“以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民闲之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？”
译有人责问说：“优秀工匠所制作的东西，都出自他的手；上天的神明无所不能，怎么会说人的遭遇各有不同，不是那苍天所能制作形成的呢？我实在非常疑惑，不敢赞同。”抱朴子回答说：“天地混沌剖分之后，清气与浊气分别陈列；有的上升而运动，有的下降而静止，即使天地自身也不知道为什么会这样。万物感受气而生成，也都是自然如此；它们和天地各自都是一种事物，只是形成有先后，形体有大小罢了。正因为天地广大，才显得万物细小；正因为万物细小，才显得天地广大。腹部和背部虽然包围五脏，但五脏并不是腹背制造的；肌肤虽然包裹血气，但血气并不是肌肤造出的。天地虽然包容万物，但万物并不是天地所制造的。譬如草木因山林而萌芽茂盛，但山林并没有专门做什么；鱼鳖寄托水泽而繁殖成长，但水泽也没有主动施为。俗人看见天地广大、万物细小，于是说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我身上，难道是我制造的吗？所以没有我，虱子不能生，但我并不是虱子的父母，虱子也不是我的子孙。蠛蠓生长在醋中，芝檽产于木石，蛣屈滋生于污泥淤积，翠萝在松枝上茂盛，这四种东西并不是各自所依附之物创制出来的。万物充满天地之间，难道还有什么不同吗？” 天有日月、寒暑，人有视觉、呼吸；由远推近，由此推彼。人尚且不能自己知道身体衰老还是年轻、疼痛还是发痒的原因，那么上天也不能自己知道天地形体盈缩、灾祥发生的原因。人不能使耳朵和眼睛永远聪明，使营卫之气不停止、不闭塞；上天也不能使日月永不亏蚀，使四时永不失去次序。由此说来，长寿之事果然不在天地；能否成仙，也决不是由所谓遭遇决定的。生育我的父亲、怀胎我的母亲，尚且不能使我的形体器质一定中和适宜、容貌一定美丽、性情一定平和、智慧一定高远，不能多给我气力、延长我的寿命；有人却矮小丑陋、瘦弱不堪，有人又黑又丑，有人聋瞎愚顽，有人肢体残缺、劳苦困顿，所得并非所愿，所愿也并非所得，何况天地如此辽阔呢？父母相对于我尚且已经很遥远。我既然有了身体，也不能使它永远强壮而不衰老、永远健康而不生病，使喜怒永远合宜、谋划思虑没有悔恨。因此，赋予我气并使我形成形体的是父母；承受这一切并拥有它的是我的身体；除此之外，没有谁比这两者更亲近，也没有谁能控制这两者。这两者已经不能再对我有所增损，天地又怎么能知道并参与其中呢？” 如果人物都是天地所造，那么就应当人人美好而没有丑恶，个个成功而没有失败，众生没有不遂意的，项橐、杨朱也就不会有春天凋零的悲哀了！你因为上天不能使孔子、孟子获得超越世人的寿命，反而更应知道人的禀赋自有自然之性，并不是天地剖分造就的。圣人的德，是德行的最高境界。上天如果能够把最高的德赋予圣人，却又使他们所知不完备、功业不能建立、地位不能称王称霸、寿命不满百岁，这正不是上天有意作为的证明吗？圣人的死亡不是上天杀死的，圣人的出生也不是上天特意造出的。贤能的人未必长寿，愚笨的人未必夭折；善行未必临近福报，恶行未必临近灾祸；出生没有固定年限，死亡没有恒常标准。盛德的哲人，有才华却没有成就；窦公这样的庸人，寿命将近二百岁；伯牛残废多病，子夏失明；盗跖极其凶恶却活到白头，庄蹻极其邪恶却活到黄发之年。上天无为，在这些事情上已经很清楚了。” 有人问：“仲尼说自古以来人都有一死，老子却说神仙可以学习获得。圣人的话真实而有根据，道家所说却荒诞而难以实行。”抱朴子说：“仲尼是儒者中的圣人，老子是得道的圣人。儒教近而容易看见，所以尊奉它的人很多；道的旨意深远而难以认识，所以通达它的人很少。道，是万种事物的源头；儒，是大淳厚之道的支流。三皇以前，是以道治理天下；帝王以来，是以儒教化天下。谈论者都知道应当推崇上古社会的淳厚质朴，而鄙薄后世风俗的浇薄离散，为什么偏偏尊重仲尼而轻视老子呢？这就像只欣赏树梢的华美，却不知道树木的根本；又像珍视明珠而轻贱深潭，喜爱和氏璧而厌恶荆山，却不知道深潭是明珠产生的地方，荆山是和氏璧由此而生的地方。养性，是道家末流的一部分；礼乐，是儒家的末端。尊重儒教，是因为它能够移风易俗，并不只是为了行揖让礼和周旋应对。尊崇道，是因为它不言说却能使教化流行，也不只是为了养生这一件事。如果儒道果真有先后之分，那么仲尼也不可以专门相信，老子也不可以孤立地使用。仲尼既然恭敬地向伯阳请教，又愿意把自己比作老彭。” 他又自认为只能了解鱼鸟，却不能认识龙，以龙来比喻老子，这大概是内心真正敬服老子的言辞，并不是空话。它和颜回所说的“仰望它似乎在前面，忽然又到了后面；钻研它越钻研越坚固，仰望它越仰望越高”，没有什么不同。” 有人问：“仲尼亲自见过老子，却没有跟随他学习道术，为什么呢？”抱朴子说：“由此看来，更能说明人的禀赋各有自然的命运，所崇尚的也有不可改变的性情。仲尼知道老子的玄妙和珍贵奇异，却不能汲取清虚之道，不能饮取大道本源和根本宗旨；这些道理出于无形之外，进入至道之内。他向老子请教所接受的，只限于世俗人间的事情罢了，怎么能请求仙法呢？推想他的用心，急切专注于教化，并不放在方术上。仲尼虽然在世间事务上是圣人，却不是能够沉静玄默、自守无为的人。因此老子告诫他说：优秀的商人把货物深藏起来，好像什么也没有；君子的盛德外表像愚笨一样。去掉你的骄气和多欲、矫态和纵欲的志向，这些对你的身体没有好处。由此足以知道仲尼也不能免于世俗情怀，并不是学习仙道的人。他忙忙碌碌、惶惶不安，一心致力于匡正时局；抬头为凤凰不出现而悲伤，低头为匏瓜不能食用而叹息；担心自己被举用却不能施展，慷慨地想执鞭从政。他怎么肯舍弃治理世间的功业，去修养生命这种迂远之事呢？”
或曰：“儒道之业，孰为难易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。”
或曰：“余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研核有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世闲至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？”
抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎！”
卷八·释滞
译有人问：“儒道两家的事业，哪一个难，哪一个容易？”抱朴子回答说：“儒，是容易之中的困难；道，是困难之中的容易。抛弃交游，放下妻子，辞去荣誉名声，减少对利禄的追求；割舍眼前的绚丽，压低耳中的铿锵声；恬淡愉悦、安静退守，独自完善自己、守护本性；受到诽谤不忧愁，得到赞誉不欢喜；看见尊贵不羡慕，处于卑贱不羞耻：这是道家困难的一面。出门没有庆贺吊唁的期望，入内没有奉养瞻视的责任，不劳心于七经，不费心思于律历，意念不受推步之学的劳苦，心神不受艺文之事的役使；众多烦扰既已减少，和气自然增加；无为无虑，不惊惧不忧恐：这是道家容易的一面，也就是所谓困难中的容易。儒者所修习的，都是以先王成法为准则；出仕或退处都有规范，言谈或沉默都随时而定；老师可以沿着乡里寻找，书籍可以凭借解说注释来消除疑惑：这是儒家容易的一面。探究深奥，通达远理，错综研究典籍，通晓河图洛书等文献，博览百家众说；德行积累于乡里小巷，忠贞竭尽于侍奉君主；向上对天象驰骋精神，向下思考风云变化。若有一件事不知道，所作所为便不能通达；若有一句话不正确，褒贬就无法分明；举足成为世人的准则，开口成为天下传诵的话语：这是儒家困难的一面，也就是所谓容易中的困难。” 我认真比较这两者，儒家事业困难很多，道家事业简约而容易。我担心自己承受不了儒家的困难，将要舍弃它而选择道家的容易。世上讥笑我的人，大概到处都是；但能够和我一起领会其中真意的人，我还没有见到。若志同道合的人一定会在将来出现，那么我也不能说他们是稀少的了。” 有人问：“我读过、见过那些声名很高的人和博学的大儒，他们果然都以穷究事理、尽明本性、研究考察有无为务，但从没有人说寿命可以延长、神仙可以获得。先生的见识不能和日月并明，思虑不能超出众人，却依据长生之道，我不敢相信。”抱朴子说：“我是平庸之人，才能浅近，见识浅薄、听闻寡少，哪里敢自许为超群独见、样样胜过世人呢？只是曾经从显而易见之处探求隐微，从容易之处取得困难之事；比较小的验证，便知道大的功效；看见已经实现的，便明白尚未试验的。况且世上那些不相信天地间有神仙的人，也不肯认真考察。他们大多凭借通晓世俗的才智和处在要职上的技能，涉猎阅读书籍、辅助教化的著作，用来衡量浅近易懂的人情事理，辨析凡俗鄙陋之人所迷惑的事情，便认为众人所疑惑的事自己都能独断，事机征兆尚未显现自己就能先知；以为自己和万物的情状没有什么不能彻底了解，幽暗隐晦之处也没有什么不能得到。我说没有神仙，神仙就一定不存在；他们自古以来就是这样固执。我常见俗儒忙碌庸碌，像守株待兔一样不相信极端之事，都是因为略有聪明，却偏执拘束，以小聪明自我束缚，不肯承认自己其实完全处于极其昏暗之中，连豆子和麦子都分辨不清。” 凭借管中窥天那样狭隘的见识，便阻塞自己，使聪明达不到的地方一概不承认，这和用一寻长的绳子汲取百仞深井的水，却没有察觉绳子太短，反而说井中没有水，有什么不同？世俗中有人听到猛烈大风、炽烈大火的声音，就说是冬天打雷；看见流云向西而行，就说月亮向东奔驰。有人告诉他真相，他最终仍不明白、不相信；这就是过分相信自己。听声音的人，无不相信自己的耳朵；看形状的人，无不相信自己的眼睛。但有些人所听所见，表面说是这样，实际却不是这样。那么，我们的耳目果真完全值得相信吗？何况心中推测的事物无形无声，比视听更难察知，却把自己心中所得坚信为世间最深远的事实，认为神仙只是虚妄之言，这不是蒙蔽吗？” 抱朴子说：“美丑本有一定标准，但憎恶和喜爱因人而异，所以两只眼睛不能替对方看；雅乐和郑声本有分别，但喜好和厌恶各不相同，所以两只耳朵不能替对方听；真伪本有实质，但趋向和舍弃各不相同，所以两颗心不能替对方谋划。有人把丑陋当作美好，有人把浑浊当作清澄，有人把失去当作获得。这三种差别明明白白，很容易知道，可彼此终究不能使看法统一。何况神仙之事，是事物中最微妙的事，却想让所有人都相信它，这本来就不可能。若人人都能知道，又何必贵重通达之人呢？如果要等俗人停止妄言，那就像等待黄河变清，时间并不算短了。我之所以不能沉默，是希望那些可上可下、可以改变的人能够被引导而来。至于那些固执不移的人，古人也已经无可奈何了。”抱朴子说：“至理难以明白、神仙不被相信，这种情况由来已久，难道只是今天才有吗？太上自然就能知道，其次是听到告知后才觉悟；至于听见便大笑的人，世上到处都是。我这样议论这件事，恐怕会留下多次失败的悔恨和失言的过错吧！事物若没有与它相应的人，伤害它的事情就会到来。盛盛的阳气不能使枯朽的树木荣茂，神明不能改变沉溺的本性，子贡不能使放牧马匹的野人喜悦，古公不能使贪恋土地的戎狄放弃欲望。这是因为真实的道理有行不通之处，善言也有不能实行的时候。” 章甫帽在蛮越之地卖不出去，赤舄鞋在赤脚的夷人那里用不上，怎么能够强求呢？看见玉却指着它说是石头，并不是玉不真实，只是要等卞和之后才有人识得；看见龙却称它为蛇，并不是龙不神异，只是要等蔡墨之后才有人辨认。所以尊贵大道，是因为给它增加不能再增益，削减也不能使它减少；所以尊贵德行，是因为听到毁谤不悲伤，见到赞誉不喜悦。对方确实认为天下一定没有神仙，而我独自认为神仙确实存在，和他争论越久，他的执见就越牢固；这样只是白白增加纷争，却无法使他明白，难道果真应当遵循连环相争的道理吗？” 卷八·释滞