卷之二十一杂说类

译卷之二十一 杂说类 论隐士的不同志趣 闵仲叔不让口腹之欲拖累自己，朱桃椎在山中结庐而居，夏天裸身，冬天编织木皮树叶来遮蔽身体，这是隐士中的清贫者。许玄度隐居在永兴县南面的幽深洞穴中，却常常收到四方诸侯的馈赠；种明逸广置良田，每年的收益非常丰厚，这是隐士中的浊富者。袁闳在庭院四周筑起土室，不肯仰卧如尸，只从窗户接受饮食；张忠端正地拱手站着像尸体一样，凿地挖窟居住，这是隐士中的清静者。梁伯鸾向东出关，到了吴地，寄居在人家的廊下，最后客死异乡；郭林宗穿着宽大的衣服，束着宽带，周游各郡各国，奖掖教导士人，这是隐士中的活动者。寒贫子住在穷巷小屋中，靠行乞自给，这是隐士中的贫穷者。杨王孙家产有千金，优厚地供养自己，这是隐士中的富裕者。王君公隐身于牙侩，弦高隐身于商人，屠羊说隐身于屠夫，丘望之隐身于巫师，夏子治隐身于佣工，优孟隐身于倡优。吴国士卒全庾冰，只求供给酒食欢乐来度过余生，这是隐身于士卒中的人。毕缄做宰相时，舅舅是负责行杖的隶卒，毕缄以此为耻，特意任命他为杨县令，借此把舅舅从卑贱的户籍中除去，并供给车马送他进京，为他除授一官。杨县令到达后，把宰相的意思告诉他，回答说：“我这样卑贱，哪里会有外甥做宰相呢！” 这就是隐身于隶卒中的人。○ 沈明远所著《寓简》记载：宣和、政和年间，有一位老人住在交通大道旁，住宅、园林、池塘一应俱全，花木竹林幽深。后房中歌舞女色奢侈华丽，供养极其优厚；不到午时，他不进厅堂，也从来不与显贵士人交往。他喜欢读书，议论很高明。一天年末，他在大雪中安排歌舞，盛大设宴，子弟们陪坐，深夜还没有结束，而雪势越来越大。宰相赶着上朝，随从的骑卒唱喝着从门外经过。老人回头对子弟们说：“你们不要妄想功名，即使得到显贵的职位，也免不了像马上赶着上朝的那些人一样忍受寒冷。”沈存中《梦溪笔谈》记载：石曼卿住在河下曲，邻居中有位隐士。曼卿拜访他，隐士请曼卿饮酒，席间有许多美人，她们各自拿着菜肴果品，捧着乐器。一位美人斟酒奉上，酒喝完后音乐响起，众美人拿着果品菜肴聚集站在面前。吃完饭，便分列左右。又据《三柳轩杂识》：浔南甘棠湖以南，有孟氏世代以捕鱼垂钓为业，门庭冷落，竹篱茅舍。主人出来见客，穿葛衫草鞋，容貌举止和说话声调，真像江上的渔人。房舍四周都是渔具，腥臭污秽扑鼻。过了一会儿进入厅堂，却像富贵人家一样。主人指使庄客，庄客唯命是听，已经很令人惊怪。不久到了中堂，椽头、屋檐、轩廊、楹柱，都用漆涂饰，间杂雕刻彩绘；器物衣服灿烂夺目，至于酒和肉，没有一样不美味精良。过了很久，出来三四名歌妓，容貌姿色纤秀美丽，服饰鲜艳华丽，所唱的都是京师的新曲。王氏《明月篇》记载：李时可，名凤，是前朝人，性情豪放，喜欢结交宾客。当时还有杨维祯，也很奢侈，带着四名青衣女子，乘船漂过李时可家。时可去拜访他，船中的器物一半是黄金，一半是犀角和玉石。时可在樱桃树下摆设筵席，用玛瑙做成界栏，覆盖着红色毛毯；三四名美人轮流劝酒，而且都是绝色。用红玉盘盛肉干，用白玉斗盛浆汁，盘斗都满一尺。后来他带着全家离去，不知到了哪里。这三个人的日常供养都超过王侯。大概是因为他们怀抱奇才，身负大用，却因世上缺少有眼光的人，不能被任用于世，于是颓然沉溺在声色酒宴之间，以此排遣自己。他们断然应当列入“大隐”之中，不能和卓王孙等守财奴混为一谈。《寓简》所记老人夜宴训诫子弟的话尤其奇特，他的志向愤激，言语似笑又似骂。世上有这样的奇异人物，却使他们不能被任用，难道不是那些唱喝着赶路的权贵们的耻辱吗？中郎说：“不用他们也好。不然，他们也就会成为那些唱喝赶路的权贵了。” 瞿洞观对我说：曾有人凭星命术拜见王元美，当时几位同僚朋友在座，争相谈论星命。元美说：“我不用你的算术，我自己懂得什么叫‘大八字’。”有人问什么是“大八字”。他说：“我知道人人都是要死的。” 朱希真《东方智士说》说：东方有一个人，自号智士，才多而狂妄。凡是古代的圣贤和当世的公卿、长者，他都挑剔他们的短处而非难他们。然而他家境贫寒、力量微薄，终年免不了饥饿寒冷。乡里有个富人，修建的宅第在全国首屈一指，车马、奴婢、钟鼓、帷帐一应俱全。一天，富人把智士叫来对他说：“我要出远门，现在把这所宅第借给你。房中的金宝和生活用品没有缺少的，暂且任你使用；我回来时再还给我。”富人登车离去，智士拄杖进入宅第。僮仆奴婢妾侍在堂下排列跪拜，各自拿出所掌管的簿册听候命令，称智士为“假公”。智士于是遍观宅第，发现富人的家产丰实华美超过王者，十分高兴。忽然他换衣服，整理厕所，抬头看见厕所房屋低矮狭窄，低头察看地基低洼逼仄，心中郁闷不乐，便召来主管责备说：“这里高大宽广，厕所却不相称。”仆人说：“只听凭假公吩咐。”智士于是命令拆除旧厕、营造新厕，狭窄的加以扩建，低矮的加以增高，说：“这样可以抵挡暑热，这样可以遮蔽风雨。”又给椽子施彩，给楹柱涂丹漆。至于收集筹码、堆积灰尘、驱赶苍蝇、除去蛆虫，也都安排得有法度。事情有时做得不妥，早晨改动，晚上又改动，一定要做到完善而奇特。智士亲自拿着斧子和扫帚，和役夫们一起干活，手脚长满疮茧，头发蓬乱，脸面污垢，白天黑夜都顾不上睡觉吃饭，忧劳不安，只怕厕所修得不够美观。不知不觉过了一年，厕所还没有完工。忽然守门人跑来报告：“主人到了！”智士仓皇丢下扫帚快步走去，在堂下迎接富人。富人慰劳他说：“你住在宅第里快乐吗？”智士恍然若有所失地说：“自从您离开后，我只顾修厕所。起初不知道正堂温暖严密，别馆空旷凉爽；北榭的风，南楼的月，西园花竹的美景，我都没有亲眼见过。后房歌舞的美妙，我从未迈步进去。虫网罩着琴瑟，尘土栖在钟鼎上，根本不知道岁月已经流逝。您现在回来了，而我就要离开了！”富人作揖请他出去。智士回到原来的破庐，边走边叹息，忧郁不乐地死去了。

译宋代有一位老人，置办酒席大宴宾客。酒宴将尽时，他对众人说：“老人我现在就要离去了。”于是提起衣襟端正坐好，奄奄一息，准备死去。几个儿子惊慌失措地呼喊号哭，请求他留下几句话。老人说：“我有什么可说的？第一件事，五更起床。”儿子们没有明白。老人说：“只有五更时分，才可以办理自己的事情。”儿子们说：“家里幸而富足，为什么要早起？家中的各种事情，都是自家的事情，哪里有分别？”老人说：“所谓自己的事情，是指死时能够带走的东西。”罗近溪对人说：“我小时候，曾和族兄去拜访一位亲长。这位老人相当富裕，凡事都称心如意，当时病已很重，却多次对我们兄弟叹气。回去路上，我对族兄说：‘这位老人没有什么不如意的，却为什么屡屡叹气呢？兄长试着告诉我，假如我做官一直做到宰相，临终时会不会叹气？’族兄说：‘恐怕确实免不了。’我说：‘既然如此，我们就必须寻找那些临终时不会叹气的事情来做。’”所谓不会叹气的事情，就是临终时能够带走的事情。我们这些人在壮年时就应当办理，不应再等到衰老。小儿一落地，就懂得用眼斜视人，用嘴寻找乳汁，用手抓取东西；饿了便哭，吃饱便停止哭泣，这究竟是什么东西呢？是习性。刚出生怎么会有习性呢？回答说：有，这是从千生以来熏染带来的。假使没有这种习性，也就不会投生为这个人。那么，人本来就要任凭习性支配吗？回答说：轮回和业障的苦难，都是它造成的罪孽，怎么能任凭它呢？要把习性除掉吗？回答说：没有习性就没有本性，没有本性也就没有习性。假如习性可以除掉，本性也就可以断绝了。朋友对我说：“近来觉得逐利之心已经全没有了，只剩下名声的障碍罢了。”我说：“这正是孔圣人都难以做到的事，你怎么反而把它看得容易呢？”朋友惊讶地说：“圣人也有追逐利禄和名声的心吗？”我说：“从前孔子不以执鞭赶车为耻，难道不是求利吗？他忧虑死后名声不能传扬，难道不是求名吗？试着向内反省各种各样的念头，顺着各种各样的意念根源追究，果真有一刻能离开名利吗？我私下恐怕一刻没有名利，外在的眼耳口鼻、内在的心思意识，几乎都会泯灭无余，只有靠近枕头鼾睡，也许暂时清闲；可是纷纷扰扰的得失，又会出现在梦境中。这样看来，人即使在睡梦中，也恐怕还不能离开名利，何况清醒时呢？为什么？因为眼耳鼻舌等感官在作祟。有眼睛就想观察颜色，有耳朵就想听声音，有鼻子就想闻香气，有舌头就想品尝滋味。有了名声就有利益，有了利益就有种种合意的声色香味来使各个感官愉悦；没有名声就地位卑贱，地位卑贱就没有利益，没有利益就会贫穷饥饿而死，哪里还能让耳目口鼻愉悦呢？所以人即使想不喜欢名、不喜欢利，也办不到。这就是为什么饼和食物是幼儿的利益，布帛丝缕是妇人的利益，谷物粮食是农民的利益。收取工钱是工匠的利益，积累货物、放贷获利是商人的利益，华美丰厚是官员的利益，闲适安逸是隐士的利益，功劳业绩是有志之士的利益。人的形体逐渐长大，所贪求的利益越来越广，但全都是从幼儿最初喜爱饼食之心变化而来的。幼儿受到夸赞聪慧就高兴，妇人受到夸赞贤能就高兴，农夫受到夸赞勤劳就高兴，工匠受到夸赞技艺高超就高兴，商人受到夸赞善于经营就高兴，官员受到夸赞将来能做卿相就高兴，隐士受到夸赞可比巢父、许由就高兴，有志之士受到夸赞可比皋陶、傅说就高兴。人的形体逐渐长大，所喜好的名声越来越奢求，但全都是幼儿因受夸赞聪慧而高兴的初心扩展开来的。幼儿喜欢小的，壮年人喜欢大的；聪明人喜欢巧妙，愚笨人喜欢粗拙。小的容易看见，大的却不容易察觉；粗拙的可以令人厌恶，巧妙的却难以察知。怎么能断定喜欢小的就是喜好，而大的就不是喜好？粗拙的是喜好，而巧妙的就不是喜好呢？”对方问：“那么，古代有散尽黄金、视玉如尘土的人，他们难道是喜欢利益的人吗？”我说：“这正是精通利益的人。他们喜欢大的而忘记小的，所以逃避名声的人，名声反而附着在他们身上；虽然说是在逃避名声，实际上却是在趋就名声。”对方又问：“那么名利本来没有害处吗？”我说：“害处很大。季伦因利益而丧身，嵇康因名声而送命，其余类似的事情数不胜数。” 名利毒害极大，怎么可以喜好呢？”对方问：“那么，普通百姓不能喜好名利，圣人又怎么办呢？”我说：“只有圣人才能喜好它。圣人对于利和名，既然我的情感本来如此，就使万物常情顺其自然；让各人安于自己的利益，共同享有名声。这是孔子用来治理天下太平的原则。彻底洞察利益的源头，穷尽名声的根本；喜欢与不喜欢，都像烟消冰融一样消解，这是瞿昙借以安住并度化世人的道理。” 疆界有固定的方向，东南西北才可以分别。若没有开始也没有终止，哪里会有固定的方向？没有固定的方向，那么世人所称的东南西北，我就不相信它们真实存在。时间有固定的界限，今古、长短才可以分别。若没有开始也没有终结，哪里会有固定的界限？没有固定的界限，那么世人所称的古今、长短，我就不相信它们真实存在。古人说：“如果把自己的自心当作究竟，必定会有外物、他人作为对治对象。”这话精妙极了！它收摄了《楞严》所说五阴之魄，追摄了《圆觉》所说四相之魂。默默契合这句话，才会有修行的趋向。吴尚之问：“六尘是虚妄的，我已经知道了，可是眼前的山河大地该怎么解释呢？”我说：“《楞严经》说‘根尘同源’。你知道六尘虚妄，却不知道六根也虚妄，为什么呢？” 我靠着炉子坐着，忽然听到咄咄的声音，仔细一听，原来是从汤瓶中发出的。童子问：“这是怎么回事？”我说：“地、水、火、风相互激荡，才发出这种声音。”童子问：“人的咄咄嗟叹，又是谁激发出来的呢？”我说：“同样是地、水、火、风。我、你、汤瓶，这三种东西是平等的。” 乡里有个人，是个凶恶的人。有人说这是他家的门风所致，有人说是他家祖坟所在的阴地注定会生出恶人，有人说他住宅的门户有某星相合，所以生出这个人，有人说他火病发作时尤其凶狠，有人说他的八字注定要败家。还有人说他脸上横生肉相，怎么能不性情凶恶。我问：“各位厌恶他吗？”大家说：“非常厌恶。”我笑着说：“这并不是由他自己决定的，他就像一个木偶，而在左右牵引他的又是一个大幻术师；他想不凶恶，怎么可能呢？”大家说：“厌恶他难道不对吗？”我说：“我也厌恶他，但他作恶是无可奈何的，我和各位厌恶恶人的这种厌恶，也同样出于无可奈何。”各位都大笑起来。学问修养还没有达到圆通境界时，符合自己见解的就是对的，违背自己见解的就是错的。就像拿南方的船去嘲笑北方的车，拿仙鹤小腿的长去憎恶野鸭小腿的短。自己不责怪自己有所成见，却责怪别人有不同的见解，难道不是荒谬吗？有人问：不固执自己的见解，对吗？我说：既然已经有了见解，怎么能不认为它正确？既然认为它正确，怎么能不固执？没有可以执着的见解，也就没有所谓的是非。

译嘲笑只有一条手臂的异样，却不知道两条手臂也未尝不是异样的。感叹湿生、化生的奇异，却不知道胞胎出生也未尝不奇异。看看这大地上的五谷、蔬菜、瓜果，受到湿气和热气的感发，蓬勃生长，像雨后的菌蕈一样，尤其容易生长，也容易枯萎。人的身体也是这样，由精血酝酿而生，也是湿热所化，和菌蕈有什么不同？用这样一个由忽然聚集的湿热所化成的身体，吃湿热忽然所化的食物，来延续刹那间的生命，却在其中争长争短，难道不是极其可耻吗？农民、工匠、商人，以及仆役、杂役、差役，他们所做的事情每天都有变化、每月都有迁改；他们所说的话也日新月异，因为有新意。唯独那些庸俗的学者，一生在人们的唾沫和陈言下谋生，没有一句新话，实在令人厌烦。《楞严经》说：“因明而建立所缘之境，所缘之境既然是妄立的，便生出你的妄能；在没有能所差别的地方，炽然形成差别。”又说：“这样三种颠倒之相接连不断，都是觉明所生。明了的知性因明了而发出种种相，从妄见中产生。山河大地以及一切有为之相，依次迁流变化。这些都是虚妄，所以终结之后又重新开始。”唉，唉！明了之心的毒害，竟到了这种地步！修道的人只怕自己不明，只怕自己不了，非要把一切分别解释清楚，把一切道理贯通理解，真可以说是用错了心。修道的人取法圣人，却不知道有所取就不是圣人；舍弃凡夫，却不知道有所舍就仍是凡夫。以圣人之心追求圣人，以凡夫之心摆脱凡夫，怎么可能呢！有人问：“无所取、无所舍，就是圣人吗？”我说：“如果这就是圣人，仍然没有离开取；如果这不是圣人，仍然没有离开舍。只能默默契合，不能用言语说明。” 东坡任扬州知州时，梦见自己在山水之间行走，一只老虎扑来咬他。正惊恐时，有一个穿紫衣的道人挥袖挡在东坡公面前，呵斥老虎让它离去。第二天早晨，一个穿紫衣的道士前来投递名帖拜访，说：“昨夜出门，不知有没有惊怕？”东坡呵斥道：“鼠辈竟敢这样！”道士惊惶害怕地退去。宋徽宗游神霄等梦，也属于这一类。化人让周穆王神游，本来不是什么奇事，但也很可笑。心识本来就不是我所有的东西。《癸辛杂识》说：现在的风俗非常浅薄。从前投递门状有大状、小状，大状用整张纸，小状用半张纸。现在的名刺，大的还不满手掌，由此足以看出礼俗的浅薄。然而这部书所非难的，正是今天认为正确的；所谓浅薄的风俗，正是今天所谓厚重的风俗。是非、厚薄哪里有固定的评判呢？宗门中的戒律非常严格：不贪佛、不贪法、不贪涅槃，这是持不贪戒；不嗔恨生死，不嗔恨凡夫卑劣，这是持不嗔戒；不起妄念，不形成念头的障碍；不求佛，不形成佛的障碍；不求法，不形成法的障碍，这是持不痴戒；不离析名相，不割裂道理，这是持不杀戒；盗心彻底寂灭，不侵犯他人的禾苗庄稼，这是持不盗戒；不染著真如，不沉溺于玄妙的道理，这是持不淫戒；不赞叹佛祖，这是持绮语戒；不呵斥下劣之人，这是持恶口戒；生佛不二，这是持两舌戒，这才叫真正的戒。十地菩萨、大阿罗汉，仍然是破戒的人。有人问：“我学佛没有进步，怎么办？”我说：“这不是你不学佛的过错，过错在于你不相信有佛法。”那人愤怒变色说：“我至诚归依，心里明白得都表现在脸上，哪有一丝一毫不信？”我说：“你相信自己脸上有眼睛和耳朵吗？”他说：“这还用相信吗？”我大笑说：“你到这时才相信有眼睛和耳朵罢了。” 有人问：“某某是同一类的人，为什么一个一生快乐，一个一生极不快乐？”我说：“快乐有什么比苦恼更强的吗？”他又问：“快乐和苦恼的感受、作用截然不同，怎么能说一样？”我笑着说：“感受和作用又有什么比没有感受和作用更强的吗？”那人恼怒地说：“您真糊涂！”我说：“不糊涂又有什么比糊涂更强的吗？”那人大笑起来，便不再说了。慧远养了一只鹅，每当听到讲经，就进入堂中伏地听讲；如果听到泛泛谈论别的事情，就鸣叫着飞出去。法钦养了一只鸡，不吃活物。它跟随着法钦，如同影子一样，从不到别的地方去。法钦进入长安后，鸡长鸣了三天便死去。“逢人便问难写的字，遇到节日就穿新衣。”这是吟咏乡村汉子的诗，出自《琐碎录》，写得极其精妙。程泰之《考古编》说：“知道喜爱美色，就会爱慕年轻美貌的人。”我遍查经传，也没有发现把“艾”解释为美好的文字。“艾”是收割、削减的意思。人年少时爱慕父母；知道喜爱美色后，所爱慕的就比幼年时对父母的孺慕减少了。到了有妻子儿女时，便爱慕妻子儿女；对父母的孝敬衰减，不只是稍稍减少而已。这种说法很有道理。《稽神异苑》称说：江陵是衣冠人物聚集的地方，琵琶比饭甑还多，穷书生比鲫鱼还多。说得非常新奇。如今穷书生比过去更多，琵琶却已经稀少得像麒麟的角一样了。自古以来，凭文章使自身显赫的人固然很多，却没有超过白乐天的。鸡林给出高价、歌女加倍取值的事暂且不论。荆州街有个葛子清，不过是个市井商人罢了，却从脖子以下全身刺满白乐天的诗，每首诗下面还刺一幅图，共有三十多处。人们称他为“白舍人行诗图”。唉，真是奇异啊！张子韶说：“观察世间，没有什么不是幻相；可是人处在幻相中却不自觉，反而把喜怒哀乐认作真实。不知道喜怒哀乐是从哪里产生的？若认为它们本来就有，那么没有外物就不能显现；若认为它们本来没有，那么也不能责怪木石没有喜怒哀乐。”这几句话非常精妙。若用它来注解喜怒哀乐尚未发作时称为“中”，真是击中了要害。子韶有《心傅录》，是他的外甥于恕编纂的；像这样深入义理的谈论极少，莫非于恕把他的话视为河汉而没有记载吗？实在可惜。于恕曾怀疑佛门中人不能淡泊无欲，大概指的是大慧一派的人。子韶对他说：“佛氏有一种法门，在暗中帮助我们的儒教非常深，不可轻视。我和呆和尚交游，是因为他的议论高超卓绝、令人喜爱；难道他的弟子都能这样好吗？我外甥所见的，只是他弟子中不善的那些人罢了。”又说：“我早就知道外甥厌恶他们，这种意念在执着得很坚定时也未尝不好；但只怕见解不透彻，反而被他们的弟子讥笑，还应当进一步穷究。”张子韶实在无可奈何，只能用含蓄的话引导他，但也由此可见于恕的迟钝；他不能认识舅舅精妙的话，也不能责怪他。杨朱本来就是一种只求快活、图方便的人，杨王孙正是他的流派。后来《高士传》中的那些人，也属于这一派。不过这些人还没有突破名声的障碍，只是姑且寻找世间一种幽静闲适、清雅安逸的快乐，来悠闲地度日，仍然只是杨朱的次乘弟子罢了。但和普通人相比，确实有如仙人与凡人之间的差别。

译我和王则之、陶周望、顾升伯一起在道院阁上赏月。王则之指着月亮说：“世间竟有这样可爱、可供玩赏的东西。”我说：“秦淮海曾说：‘凡是使人的耳目感到愉悦的，都是善想所变现的。’阎浮提中由善想所变现的东西，应当没有超过这轮月亮的。但面对这样的时间、这样的景色，能够敞开衣襟尽情欣赏的有几个人呢？”陶周望于是极力谈论过去在西湖赏月的乐趣，我们共同感叹赞赏了很久。《癸辛杂识》说：扬州的分野正对着天市垣，所以两浙之地市场交易繁盛浩大，不是其他地方可以相比的。又说：近世正逢下元甲子掌管时运，恰好对着天市垣，所以人们大多喜欢从事市井谋利之事。这样看来，人的贪利无厌，难道不是上天确实使他们如此的吗！《江乡志》末卷记载，佛日大师宗杲每次住在名山，到了七月苏文忠的忌日，必定集合弟子设供祭奠。他曾对张子韶说：“老僧是东坡的后身。”子韶说：“大师笔端有宏大的辩才，前身应当就是苏东坡。”世间传说东坡是五祖戒的后身，却从没有人说他是妙喜的前身，这也是奇闻。不过考察宗杲出生时，已经是东坡去世七年之后，恐怕不能这样说。卷之二十二 杂说类 我起初读《阳明先生集》，心里不能没有疑问。后来读到先生在天泉证道时所说的话：“汝中所见到的道理，我很久以来就想说出来，只是担心人们不能相信，含蓄保留到今天。这是传心的秘藏，是颜子、明道都不敢说的话。如今既然已经说破，也正是天机应当泄露的时候，哪里还容许再保密。”唉！先生把最高一着深藏不露，多年以来一点迹象也没有显现；如果不是龙溪自己悟到，他恐怕终身都会闭口不言。大宗师的作用究竟如何啊！前辈告诉我：阳明接引人时，每遇到根性软弱的人，就让他到湛甘泉那里受学。湛甘泉自以为阳明推重自己，欢喜地与他相合。其实阳明是在淘汰砂砾，直接寻找真金。当时王龙溪年轻而任侠，每天都在酒馆和赌博场中，阳明多次想与他见面，他却不来。阳明便反过来每天命门下弟子下棋、投壶，唱歌呼喊、饮酒作乐。过了很久，阳明秘密派一名弟子窥探龙溪所到的酒家，与他一起赌博。龙溪笑道：“腐儒也能赌博吗？”弟子说：“我们老师门下每天都这样。”龙溪于是惊讶，请求拜见阳明；一见到阳明的容貌，便称为弟子了。李宏甫为《龙溪语录》作序说：“阳明的时代，得道的人多如树林，我不能全部列举。唯独淮南一派，其传承者有波石、山农等人；波石之后是赵大洲；大洲之后是豁渠和尚；山农之后是罗近溪、何心隐；心隐之后是钱怀苏、程后台。”去年我拜访宏甫，问道：“王心斋的学问怎么样？”先生说：“这个人是一个侠客，所以相传的一派，从波石、山农到心隐，都有万死不回的气概。波石任左辖时，事情本来与他关系不大，却挺身而出，被大象踩死，骨肉都糜烂了。山农因船只之事受到牵连，被人痛恨，如果不是罗近溪救他，就危险了。心隐直言不讳触犯他人，最后在武昌被打死。这大概是因为心斋骨气刚强、气概雄健，奋勇而不顾自身，所以他的门人后代也如此。又有一天，王心斋与徐波石同行，到了一个沟旁，沟很宽，心斋强迫波石跳过去。波石不得已，奋力跳过。心斋大声说：‘就是这个！’” 赵大洲《赠谢给谏序》论述“五蔽”，说得非常精妙，其中许多话没有记载。结尾有一段说：“谢子本来就知道，自己与天地万物共同具有良知，和百姓日常生活共同具有能力，和千古万古已经过去以及未来的圣哲共同具有玄妙的觉悟。怀疑这一点，才是谢子真正的怀疑；相信这一点，才是谢子真正的相信。真正的怀疑之体，就是相信之体；真正的相信之用，就是真正的实践。寻求除掉自己的怀疑，并不是真正的相信；寻求达到自己的相信，反而会更加怀疑。这就叫不借助修习之心，不等待从旁处寻求的本性。”又《别江北谷序》大略说：“真正的学习必有真正的志向，真正的志向必有真正的修养。真正的修养达到极度虚静，极度虚静达到极度谦下。极度虚静便没有成见，有了成见就是我；极度谦下便没有自我，有了自我就不可见。整日勤勉不息，不过学习这些罢了。成见一生起，就忘了修养；自我一生起，就损害志向；修养不是真修养，志向不是真志向，怎敢说是真正的学习？所谓真正的学习，就是不昏昧、不堕落、不执著、不依倚。所谓不依倚，就是向见闻知识学习却不依倚于它，向人情事变学习却不依倚于它，乃至向天地学习也不依倚于它；没有一个地方、一个时刻、一件事情不是学习的对象，却又不依倚。不依倚，就是无我的意思。看见无我，便又依倚于无我；所谓不依倚，就是没有成见的意思。” 所谓无所见，是因为所见即是我；所谓无我，是因为我不可被看见。这才是真正的见、真正的我，称为真正的志向和真正的修行，称为最彻底的虚心谦逊，称为诚意。像这样改正过错才叫改，像这样克制愤怒才叫惩，像这样迁就义理才叫徙，像这样堵塞欲望才叫窒。像这样自己改过、自己惩忿、自己徙义、自己窒欲，就叫作厌恶恶臭一般，喜爱美色一般；这叫自谦，也叫自诚。诚，是人的本性，并不是一种可以看见的东西。北谷子把这些话告诉了波石徐子。徐子说：‘赵子恐怕是因为担心你的学问从自我之见开始，而自我之见又从圣人开始，所以才说这些话。倘若见解不是从圣人那里开始，那么我的良知本来就不会昏昧，而这种见解就是真的；我的学问若不是从自我之见开始，那么我的良知本来就不会偏倚，而这种学问就是真修。赵子同你交情深厚，所以才说这些话。虽然如此，赵子说得是对的，但我仍担心这种自我之见会从内心萌发。’又有《与胡庐山督学论学》，大意说：‘来信说，学问通达天地万物，不分古今、人我，这确实如此。但你说想把它卷藏起来，是因为自己所立之处还不充实，不能彻底明了天地万物。这话似乎还有没有完全明白的地方。我的意思是，应当说自己所立未能充实，所以有时会停滞固执，有时会阻碍闭塞。对此只能暂且借助逐渐学习、熏陶修养，时间久了不停息，便会慢慢彻底去除这些障碍。彻底之处称为先天，便能与天相合而不违背；尚未彻底之处称为后天，便是顺奉天时。做这种功夫的人，日常生活中的各种事物，刹那间、微尘中，全都处在圆镜智之中，收放自如，不会看见有所谓出入往来、凌驾夺取、转换更易的境相。所以说‘不离日常生活和通常行为，直接到达先天未画之前’，怎么能认为它有所黏滞而难以解脱呢？至于您所说的通晓天地万物、古今、人我，我推测，应当像李异人合论所说的那样：自他在毫端之间并不隔绝，始终不离当下的一念罢了。像您所说，职责重大，有些事由不得自己；又想把它当作自己的责任，而自身所立之处还不充实，就不免有包揽和厌弃的毛病。为什么呢？天地万物、古今同我是一理，若想把它们全都包作自己的责任，就分成了两件事，这是包揽的拖累，也就是迎取它们。我与天地万物、古今本来是一种作用，却忧虑自己所立未充实，就分成了两件事，这是厌弃的拖累，也就是拒斥它们。我与天地万物、古今本来是一种作用，却忧虑自己所立未充实，就分成了两件事，这是厌弃的拖累，也就是把它们强行承担起来。这些话都不是说要随顺觉性。古今之学不看重实际践履，只看重眼光明彻、事情分明。即使在日常生活中，处理公事私事时，情感有停滞执着之处，念头有阻碍闭塞之处，也都归根于习气的拖累，再逐渐借助熏修的方便加以彻底清除罢了。