淙山读周易卷一

译九四居于上卦最下位，接近九五，是储君的象征。刚强而不得中位，容易有过失和灾咎。九属于刚，所以有“或跃”的形象；四属于静，所以有“在渊”的形象。说“或”，就是有所疑虑，或前进，或停止，始终有犹豫而不敢断然决定的意思。一定要找到安稳之处以后再跃进，这样就可以没有灾咎。后世如唐太宗在父子之间，逼迫并夺取神器，就不是九四“或跃”的意义了。伊川说：“深渊，是龙安居的地方。”所谓“在渊”，是说跃进而到达安居之处。胡氏说：“储君或跃而进，是为了增进自己的德行；在渊，是为了守持自己的本性。这是增进德行，而不是增进地位。” 九五：飞龙在天，利见大人。九五是君位，属于上卦，尊贵如天。大人具有龙德而居于天位，这是飞龙在天的形象。所谓“飞”，是高远得不可企及，不是人的力量所能达到的。所谓“在天”，是说地位处在天位；具有天德，就处在天位，也不是人的力量所能达到的。所谓“利见”，是飞龙处在上面，而朝见者处在下面；想要蒙受它的大利，只有使天下都得到大利，才可以称为大人。大人难道不就像天一样吗？龟山说：天位的尊贵、天德的至高，都不是人的力量所能达到的，所以称作“飞”。上九：亢龙有悔。【《文言传》说：“‘亢’的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？能够知道进退、存亡而不失去正道的，难道只有圣人才能如此吗？”】上九居于上卦最上位，刚强超过中道就会亢极，亢极就会有悔。伊川说：“上九到了亢极，所以有悔。有过失就有悔；只有圣人知道进退存亡而没有过失，才不会达到悔的地步。”这话是对的。然而圣人没有过失，当然可以没有悔；比圣人低一等的人，不能做到没有过失，就应当打开悔悟的门。《系辞传》说：“震动而无咎，关键在于能够悔悟。”乾卦上九以龙为象，仍然希望它最终能够变化，所以说“有悔”而不说“凶”。像《太甲》能够自我怨悔改过，《成王》能够因多难而受到惩戒，能够自我改变，所以有悔而没有凶。若像唐德宗那样亢极而不知道悔改，强硬自负、任性而行，那么凶祸就可想而知了。用九：见群龙无首，吉。九，是阳数的极点。乾卦六爻都说“九”，说明它以纯刚为体。〔此处原文“防潜”“防惕”疑有OCR误〕潜藏、出现、警惕、跃动、飞翔、亢极，随着时势而使用九，变化各不相同，也不是专门使用刚强。说“用九”，是说应当使用时才使用。说“无首”，是说乾卦各爻的变化不可测，就像龙的变化一样，人无法看见它的头。伊川说：“用九，是处置乾卦刚强之道。以阳爻居乾体，本来是纯刚；刚柔相济，却只用纯刚，就是过于刚强。所谓‘见群龙’，是观察各阳爻的意义；不自居为首就吉祥。以刚强成为天下先导，是导致凶祸的道路。”这话是对的。然而九五是君位，难道可以一概说成群龙吗？九五在上卦而得中，不是其他群龙所能相比的。所以初九潜藏在下，九二不离开田，九三说警惕，也不敢说龙，何况敢自居为首吗？这说明乾卦下三爻都不在下位自居为首。九四《文言传》说：“进退没有固定，不能说是离开群体。”因此九四的或跃，也没有离开处于下位的群龙一类。九五以体察元德而成为一卦“用九”的主爻，所以与其他爻不同。《彖传》说：“时乘六龙以御天。”又说：“首出庶物。” 这是说大人可以乘六龙而首先出于众物之上。《文言传》说：“云从龙。”又说：“圣人兴起，万物都能看见。”这是说九五飞龙在上，跟随它的人就像云一样。谁说九五果真不能自居为首呢？大概“用九”乘九五之刚而得中，所说“见群龙无首”，是说对待下位者的方法：屈己忘势，始终有不敢自我尊大的意思。所以九二“利见大人”，与群阳一同进取而得到任用；乾卦的群龙没有自居为首，不能自己在上位显现，只有适宜朝见大人，才会在上位得到任用，就像尧在上位而群龙因此得到任用，所以吉祥。上九过于刚强而亢极，贤人在下位却没有辅佐，因此有悔，这不是所谓“无首吉”。唉！天德处在上位尚且不可自居为首，何况处在下位的人呢？九三处在下卦之上，所以不敢说龙。因此说“首出庶物”，是说有天位的人可以首先出于众物之上；而在上位看见群龙无首而吉，是说有天德的人也不愿专门使用刚强而居上。乾卦说“用九”而不说“用刚”，其中的意思也可以看出来。《彖传》说：“伟大啊，乾元！”【伊川说：这是赞美乾元创始万物的道路广大。】“万物凭借它开始，于是统摄天。”【伊川说：这是说元。乾元统摄天，是说天的道。天道使万物开始，万物凭借天而开始。】“云气运行，雨水施布，各类事物流动而成形。”【伊川说：这是说亨。】“大大彰明事物的终始。”【晦庵说：乾的四德中，元最重要，其次贞也很重要，这是为了说明终始的意义。没有元，就无法产生；没有贞，就无法成就；没有终，就无法作为始；不开始，就无法完成终结。如此循环不尽，这就叫终始。】“六个位次随着时势而形成。”【伊川说：天道运行，生育万物。大大彰明天道的终始，就能看出卦的六个位次各自随着时势而形成；卦的初始和终结，就是天道的终始。】“随时乘驾六龙来驾驭天道。”【伊川说：乘着这六爻所代表的时势，就是天运；所谓驾驭天，就是顺应天运。】“乾道发生变化，各自端正自己的性命。”【伊川说：生育万物，无论大小高低，都各以自己的类别存在，这就是各自端正性命。天所赋予的叫命，万物所承受的叫性。】“保持并合聚太和之气，于是成为利贞。”【伊川说：保，是常存；合，是常和。保持并合聚太和之气，所以能够利而且贞。天地之道长久运行而不停止，就是因为保持并合聚太和之气。龟山说：乾正定万物的性命，保持并合聚太和之气，把利贞包含其中而回复到元亨，所以四德混合为一。】“首先出于众物之上，万国都得到安宁。”【伊川说：君王体察天道，万国就都安宁。】

译《彖传》讲一卦的才能和乾的四德，从元开始，万物凭借它而开始。这就是说，万物都从元气中产生。天也只是万物之一，而没有比天更大的东西；元气又统摄一切，所以乾元之道比天还广大。因此说“统天”。天道相互感应，云行雨施，然后各类事物随着形体产生，于是气就被形体所包容了。说“万物”，是总说；说“品物”，是分别说各类事物。人又不同于一般事物。说“流形”，是说天道流行，寄寓在有形之物内部，没有阻塞，这是乾的亨。由元而亨，由亨而利，由利而贞，四时循环，终了又开始。说到终始，其中就已经包含利贞了。人能够彻底明白天道的终始，就会知道《易》的六个位次随着时势而形成，始终都属于道。说六位，是说固定的位次；说六龙，是说六爻变化的形象。九五大人独自得到乾卦六爻的意义，体察元德而使用九，居于上卦中位，可以向上承当天运，所以能“时乘六龙以御天”；又能得到乾道变化的奥妙，使天下人各自得到正当的性命，这就是亨。保持并合聚太和之气，没有一丝一毫的乖戾，这就是利贞，可以用来说明君道。因此能够首先出于众物之上，使万国达到安宁的治理。这就是乾之所以代表天、代表君的原因。《象传》说：【伊川说：卦下的象传解释一卦的卦象，爻下的象传解释一爻的爻象。】“天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。”【西溪说：“乾”字意义广大，必须用刚、健、中、正、纯、粹、精七个字，才能完全表达。就天运行的地方来观察乾，只能说是健。又说：最刚健的没有超过乾，所以自强不息就是取法于天运行的刚健。然而天道没有停息，只有圣人才能与天相配。尧的广大运行，舜的遵循实行，文王的纯正而不停止，才是无息的境界。学习的人不敢说达到无息，暂且从不息入手，所以由不息达到无息。自强又不息，是下功夫的地方，也就是用力之处。】其他各卦的象传都说卦名，只有乾卦的象传不说“乾”，这是因为《周易》以乾为首，与其他卦不同。说天而不说乾，是因为天还容易看见，而乾却难以言说。刚健都是天德，只说健而不说刚，是因为天本来就是刚德；如同不说乾时，连“刚”也难以言说。乾初九《文言传》说：“君子以成就的德行为行动”；九二《文言传》说：“君子用学习来积聚”；九三《文言传》说：“君子整天勤勉不懈”；九四《文言传》说：“君子增进德行、修治事业，希望及时而行。” 这说明乾卦下四爻大体说的是君子的事情。九五爻说：“利见大人。”《象传》说：“大人兴起。”《文言传》说：“圣人兴起，万物都能看见。”上九《文言传》说：“知道进退存亡而不失正道的，难道只有圣人吗？”这说明乾卦上面两爻说的是大人、圣人的事情。君子，是从有德来说；圣人，是从德行已经成就来说；大人，是从既有地位又有德行来说。乾卦象传说君子而不说大人、圣人，是因为大人、圣人的事情也难以言说。作为君子，应当效法天道刚健，以实行这四种德性，自强不息，整天勤勉不懈，尚且不敢说是在做圣人的事情，何况敢说是大人呢？至于从大人进一步说，德行广大而能感化万物才叫圣人，而地位又不足以说明这一点。潜龙勿用，说明阳气处在下方。初九以阳爻居于下卦最下位。见龙在田，说明德行施及天下而普遍流布。【伊川说：显现在地面之上，德行教化已经影响万物，施行已经很普遍。】终日乾乾，说明反复行走在正道上。【白云说：乾乾，就是自强不息。自强不息，那么反复所行的都是天道，即使在仓促、困顿颠沛之时也一定如此。】九三居于下卦最上位，是多有凶险的地方；只有能够反复坚持正道，像九二那样得到中位，才可以。或跃在渊，前进没有灾咎。【伊川说：估量自己可以前进，并且适合当时的时机，就没有灾咎。司马说：前进也没有灾咎，但君子宁愿处在深渊。白云说：九四虽然有进退的意义，但道义在于有所作为，所以前进也没有灾咎。圣人担心它因为位置接近九五而一定前进，所以说“或”；又担心它退守而错过时机，所以说“进无咎”。】飞龙在天，大人兴起而施行其道。【伊川说：这是大人所应当做的圣人之事。司马说：这是大人所适宜做的事。童溪说：“造”这个字，表现出圣人的功用就是天的功用。】亢龙有悔，是因为盈满不能长久。【白云说：《易》的道理是穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。亢极而不知道变化，能够长久吗？】用九，说明天德不可自居为首。【伊川说：用九就是天德。天德是阳刚的，后来又使用刚强而喜欢居先，就过分了。】不可自居为首，就是不专门崇尚刚强。《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会聚；利，是义的和合；贞，是成事的根干。”【伊川说：“其他卦只有《彖传》《象传》，唯独乾、坤又设置《文言传》，来阐明它们的意义。推论乾道，把它施用于人事。元亨利贞是乾的四德。落实在人事上，元是众善所遵循的道路；亨是美善的会聚；利是利益与义相合；贞是办成事情的作用。”晦庵说：“‘元，是众善的首长’以下四句，说的是天德自然如此；‘君子体仁足以长人’以下四句，说的是人事本来应当如此。”】君子体察并实行仁德，就足以成为众人的长者。【伊川说：体仁，就是体察元德；亲身实践并效法它叫作体。游氏说：仁就是人；仁是众善之首，所以足以成为众人的长者。就像万物在春天萌发成长。】使美善会聚，就足以合乎礼；使万物获利，就足以调和义。【伊川说：得到亨通的美善，才合乎礼。不合礼就不是合理，怎么能称为美善？不合礼哪里会有亨通呢？伊川又说：孔子很少谈利，并不是让人舍弃利益而趋向祸害。只是人不应当把求利作为心意，《易》说“利，是义的和合”，以义来取得利益，这才可以。】义从来不是没有利益的；以使万物获利为主，就足以与义相和相顺；如果专门只顾自己的利益，就会违背义。贞正而坚定，就足以担当事情。【潘氏说：贞，是万事的根干；君子体察它而坚定不移，树立于事情之中。根干就像树的主干，树有主干，就不可动摇。】贞，贵在能够坚定。如果虽守贞却不能坚定，就会改变自己所守持的东西。这样凭什么担当事情呢？

译君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。【伊川说：君子实行这四种德性，才与乾相合。】元亨利贞分别属于仁义礼智，君子自强不息，实行这四种德性，所以效法天道的刚健而与乾相合。然而这里只说利物、贞固，不说元、亨，是因为元、亨不容易直接说明。说体仁、合礼、和义，却独独不说智，是因为君子的智慧作用在无事之时，也不必特意说智。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的。避开世俗而生活却不感到烦闷，不被世人理解和肯定也不感到烦闷。内心乐意的就去实行，内心忧虑的就避开。坚定得不可拔动，这就是潜龙。”【伊川说：初九是阳气刚刚开始，龙德潜藏，是圣贤处在偏僻卑下的位置。他守持自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时人知道。自己相信自己，自己感到快乐，看见可以行动就行动，知道困难就避开。他的操守坚固而不可夺，这就是潜龙的德行。横渠说：“乐则行之，忧则违之”，只是以求得自己的志向为主。白云说：“遯世无闷”，是独善其身；“不见是而无闷”，是别人不了解自己却不怨恨。实行自己所乐意的，避开自己所忧虑的。颜子就是不改变自己的快乐，而别人却不能承受他的忧患。】九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居中守正的人。平常说话守信，平常行事谨慎，防止邪念而保存自己的诚心。使世人向善却不夸耀，德行广大而能够感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 九二是大臣，以阳德居于下卦中位，所以是具有龙德而居中守正的人。平常说话必定守信，平常行事必定谨慎，防止邪念而保存诚心，这是自身的德行已经显著。善行足以闻名于世，却不自我夸耀，又能与人为善，德行广大而能够感化人，这是施及他人的德行也已经显著。然而他安处于下位的臣位，适宜朝见九五大人，并与九五构成正应；有善行就归于君主，这是臣子的道理。所以说“利见大人”，这是君德。也就是说，九二大臣把自己的德行归美于君主。有人认为九二具有君临民众的大德，却居于臣位，如同文王事奉商王，就是这种情况。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是增进德行的方法，修饰言辞并树立诚意是守持事业的方法。知道所要达到的目标并达到它，就可以参与谋划；知道最终目标并完成它，就可以守存义理。”【伊川说：内心积累忠信，是增进德行；选择言语、坚定志向，是守持事业。知道所要达到的目标并达到它，是致知；寻求知道应当达到什么，然后达到它。知在行动之前，所以说可以参与谋划。所谓开始条理清楚，是知的事情。知道最终目标并完成它，是努力实行；既然知道最终目标，就努力前进而完成它。行在知之后，所以可以守存义理。所谓最终条理清楚，是圣人的事情。】因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑；所以乾乾不息，随着时势而警惕，虽然危险也没有灾咎。【伊川说：不懈怠并且知道戒惧，即使身处危险之地也没有灾咎。】九三居于下卦最上位而不得中，是危险之道。只有君子增进德行、修治事业，以忠信为根本，不断前进；内在具有真实德行，又反省修治自己的言辞，在外树立诚意，并不是装饰空话、制造虚伪。所说的话和所做的事情，都能停留在恰当的位置，这就是守持事业。“居”就是得到可以安处的位置。知道所要达到的目标并达到它，就能在事先知道自己应当停留的地方；知道最终目标并完成它，就能在事后得到应当停留的位置。所以九三居于下卦上位而不骄傲，处于上卦下位也没有忧患。为什么呢？九四已经离开下体，或许可以适时前进到上位。因此九三乾乾不息，随着时势而戒惧，不敢自我安居自满，这就是能够保存义理。虽然危险，也没有灾咎。文王被囚禁在羑里，后来能够获免，就是运用了这个道理。九三说增进德行、修治事业，又说守持事业，又说随着时势而警惕；九四只说增进德行、修治事业，希望及时而行，却不说随着时势警惕，这是因为九三、九四两位君子所处的地位不同。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定，不是为了邪曲；进退没有常规，不是离开群体。君子增进德行、修治事业，希望及时而行，所以没有灾咎。”【伊川说：有时跃进，有时安处，上下没有固定；有时前进，有时后退，离开或留下都合乎适宜，这不是邪曲，也不是离开同类。增进德行、修治事业，是希望及时而行。时而行动，时而停止，不可以固定不变，所以这样说。〔原文“防深渊”疑有OCR误〕深渊是龙安居的地方。所谓在渊，是说跃进而到达安居之处。说渊，是取其深；说跃，只取到达安居之处的意义。“或”是疑辞，表示随着时势而行，尚不能断定。】九四，或跃而前进，是说增进德行、修治事业并希望及时而行，所以没有灾咎。并不是一定要跃进以求升到上位。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互感应，同样的气息相互寻求；水流向潮湿处，火趋向干燥处，云跟从龙，风跟从虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟从同类。”【伊川说：以天为根本的，如日月星辰；以地为根本的，如虫兽草木。】天地之间的事物，有同声而相互感应的，有同气而相互寻求的。像水必定流向潮湿处，火必定趋向干燥处，云必定跟从龙，风必定跟从虎，都是自然的道理。圣人兴起，万物都能看见；道的教化流行，使日月星辰安处于上方，天因此成为天；山川草木安处于下方，地因此成为地。天地尚且不会违背，何况人呢？天下之所以利于朝见大人，是因为各自跟从自己的同类，推尊他而称为大人。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的地位，处于高位却没有民众，贤人在下位却没有得到辅佐，所以一行动就会有悔。” 上九处于上卦的极点，刚强过度而亢极；凭借尊贵自恃，却没有德行来守住地位，于是没有地位；以高高在上的姿态自居，却没有德行来容纳民众，于是没有民众；贤人在下位却不能任用，于是没有辅佐。因此一行动就会有悔。如果还不知道悔悟，就会有凶。潜龙勿用，是说处于下位。【伊川说：从这里以下，讲的是乾的时位。】安处于下卦的最下位。见龙在田，是说随着时势停止。【伊川说：随着时势而停止。】终日乾乾，是说实行事情。【伊川说：所谓行事，就是增进德行、修治事业。】或跃在渊，是说自我试探。【石氏说：审察自己是否可以前进，然后前进，就是自我试探。】飞龙在天，是说处于天位而治理天下。这是大人在上位而出来治理天下的时势。亢龙有悔，是说穷极所造成的灾祸。穷极将要造成灾祸，怎么可以没有悔悟呢？乾元用九，是说天下得到治理。

译亢极就会有悔，只有能够体察乾元而使用九，不至于亢极，九五才是治理天下的主宰。潜龙勿用，是说阳气潜藏。【伊川说：这里以下讲乾的意义；正当阳气潜藏的时候，君子也应当隐藏自己的光彩。】见龙在田，是说天下显现文明。【杨氏说：隐藏踪迹就是潜藏，显现出来就是文明。】见龙在田，天下都知道它具有文明的德行。九二以阳爻居二位，安处于臣位，所以能够得到中位。终日乾乾，是说与时势一同运行。增进德行没有任何时候可以停止，所以要自强不息。或跃在渊，乾道于是发生变革。【伊川说：离开下位而升到上位，上下关系发生了变化。】所谓“于是发生变革”，是说九四处在变化的时势中，依循正道而发生变革，这就是九四处于变革时势的意义。飞龙在天，于是处在天德之位。【横渠说：说“处在天德之位”，不说帝位而说天德，是因为地位不足以说明问题，关键在于本性是否存在。】在乾道发生变革之后，能够处在天德之位，所以与天相合。亢龙有悔，是说与时势一同达到极点。【杨氏说：达到极点却不知道停止，悔恨和吝惜就会随之而来；只有圣人能够与时势一同达到极点，所以没有大的过失之患。】乾元用九，于是显现天的法则。【伊川说：天的法则，就是天道。】天时有终有始，达到极点就一定反转。乾元用九，应当使用时才使用，不至于亢极，这样才可以显现天的法则。乾元，是开始而通达的东西；利贞，是事物的性情。【晦庵说：元亨是发挥作用的地方，必须达到利贞，才显现乾的实体。万物到了秋冬收敛而结成果实，才看得见它的本质，所以说是性情。】乾开始就能以美善和利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是伟大啊！【伊川说：乾始的道，能够使各类事物生成，天下都享受它的美善和利益，却不说具体利于什么，是因为没有什么不利，不能指明名称，所以赞叹它的利益广大，说“伟大啊”。白云说：能够说出具体利于什么，利益就小；不说具体利于什么，就是无所不利。】伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。【伊川说：伟大，是赞美乾道广大。用刚、健、中、正、纯、粹六个方面来形容乾道；精，是说这六者达到了精极。】六爻充分发挥，旁通各方面的情理。【伊川说：旁通而穷尽其中的情理。】随着时势乘驾六龙来驾驭天道，云行雨施，天下平安。【童溪说：刚、健、中、正、纯、粹、精，不可以用一种德性来概括；六爻发挥、旁通情理，不可以用一个意义来求取；时乘六龙以御天，不可以用一种作用来穷尽；云行雨施、天下平安，不可以拘限于一个方面。这就是乾之所以伟大。】从元而亨，直到利贞，这是乾的性情。乾不说具体所利之事，并不是《易》能够忘记言说。因此说刚健、中正、纯粹、精微，这是说乾的道；六爻发挥，这是说乾的情；时乘六龙以御天、云行雨施、天下太平，这是说乾卦大人的事情。至于君子，只应当以已经成就的德行作为行动。君子以已经成就的德行作为行动，是每天都可以看见的行动。【伊川说：德行已经成就，其事情可以看见的部分，就是行动。】“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成功，所以君子不可任用。【伊川说：有所成就以后才可以施行作用；初九刚刚处于潜藏隐伏之时，行动尚未显现，成就尚未完成、尚未显著，所以君子不可任用。】君子正当潜藏隐伏的时候，所以不应当急躁地求取任用。君子用学习来积聚德行，用问学来辨明道理，用宽厚来安处其中，【童溪说：这是在自身内部涵养德行。】用仁德来推行它。【童溪说：这是把自己的德行推行到他人身上。】《易》说：“见龙在田，利见大人，是君德。”君子把学问作为根本，既能在内心涵养德行，又能向外推广，适宜朝见九五大人，并且能用自己的德行把美善归于上位，这是九二大人的事情。九三重重阳刚而不得中位，上不在天，下不在田，所以整天乾乾，随着时势而警惕；虽然危险，也没有灾咎。九三处在两个阳爻之上，是重重阳刚；处在下卦最上位，是不得中。上面不在天，不像九五那样得中而位于上方；下面不在田，也不像九二那样得中而位于下方。只有保持警惕才没有灾咎，这是人道本来应当如此。九四重重阳刚而不得中位，上不在天，下不在田，中不在人，所以有所疑虑。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。九四处在三个阳爻之上、上卦之下，所以是重重阳刚而不得中。向上，不像九五处在天位；向下，不像九二处在田位；居中，也不像九三处在人位。九四属于上体，已经离开人位而接近君位。所以说“或”；所谓“或”，就是有所疑虑。意思是并不一定急于求进，因此没有灾咎。所谓大人，是说他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的变化与四时的次序相合，他所面对的吉凶与鬼神相合。【潘氏说：广大如天地，光明如日月，变化如四时，幽微如鬼神，无不相合，这是君德达到大成。又说：这一章专门以九五为主来讲。】先于天时而行动，天也不违背他；后于天时而行动，便奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【童溪说：最高的道理只是遵循天理而已。大人完全合乎这个道理，所以也就是天；先于天时而行动，天不会违背他，大人就是天；后于天时而行动，奉行天时，天就是大人。我不知道二者的界限在哪里。后于天时而奉行天时，仍然还有天；先于天时而天不违背他，则大人之外就没有别的天了。所以最后说：天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？意思是人与鬼神一同在大人的天道中显隐变化，却自己不知道。开始说无所不合，最后说无所能违，这就叫广大。】“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才这样吗？能够知道进退存亡而不失正道的，难道只有圣人吗？【伊川说：极其过分就叫亢。达到亢极的人，不知道进退、存亡、得失的道理。圣人则能知道这些道理并妥善处置，一切都不失正道，所以不会达到亢极。九是阳数的极点，上九又是乾卦的极点，所以会亢极。只有能够使用九，才不会达到亢极；能够知道进退存亡而不失正道，所以成为圣人。上文说进退、存亡、得丧，下文不说得丧，是因为圣人不失正道，所以虽有所得而没有所丧。有人认为乾卦所说的圣人也会达到亢极，这是错误的。蓍法遇到九就是老阳爻，于是九变为六，刚中济以柔，也不希望达到亢极，这就是《易》的道理。▯【下卦为坤，上卦为坤】

译坤，是阴性的事物。阴性的事物没有比地更大的。《易》用地来配坤，所以卦象说：“地势坤”，这就是以地来说明坤。《说卦传》又把坤说成母、子、母牛之类，这是取坤顺从的意义，也不只是指地。有人认为“坤”字专门训释为“地”字，这是错误的。商代《归藏》把坤放在首位，《周易》把乾放在首位；坤不能先于乾，就像地不能超过天，臣不能超过君。这既可以看出《易》的固定卦序，也可以看出文王事奉商朝的大意。坤卦：元始、亨通、利于守正；像母马一样守正。君子有所前往，先行会迷失，后来才能得到主导，因而有利。西南方可以得到同类，东北方则会失去同类；安守正道则吉。伊川说：坤与乾相对，四德相同而体性不同。乾以刚健坚固为正，坤以柔顺为正。母马柔顺而健行，所以取其象说“利牝马之贞”。后来而不先行，先行就会迷失道路，所以说“先迷”。阴以阳为主，常常跟随并顺从阳就有利，所以说“后得主利”。彖说：西南得朋，是与同类同行；东北丧朋，最终会有喜庆；安守正道的吉祥，符合大地无边的道理。伊川说：西南是阴方，东北是阳方。阴必然跟随阳，离开并丧失同类，才能完成生育化成万物的功业，获得安正之吉。得到常道就安，安于常道就正，所以吉祥。阴应当跟随阳；如果阴想先发号施令，就是先行而迷失道路。只有阳先倡导，阴随后应和，得到它所应奉的主宰，才是后来得到主宰而有利。又说巽、离、兑属于西南方，都是坤阴的同类。西南得朋，是与同类同行；阴与阴相得，终究没有生育万物的道理。只有运行到东北阳方，才能自行丧失阴类而跟随阳。正如两个女子同居，心志不能同往一处一样，这样才得到安正之吉，也就是所谓“后得主利”。臣下跟随君主，小人跟随君子，都是同类的道理。坤是六阴之卦，却因丧失同类而吉；复是一阳之卦，却因朋类到来而无咎。这说明小人的朋党不可有，君子的朋类又不可没有。作为小人，怎么能不自行丧失自己的朋党，来顺从君子的朋类呢？彖说：至高至大的坤元啊！万物依靠它获得生长，于是顺承天道。坤德厚重，承载万物，其德与无边无际的天德相合。伊川说：资助万物生长的道路，可以说极其广大。乾既称“大”，所以坤称“至”；“至”的意义稍缓，不如“大”那样盛大。圣人对于尊卑的区别，谨慎严密到如此程度。万物依靠乾开始，依靠坤生长，这是父母之道。坤顺承天的施予，成就天的功业。坤的厚德承载万物，与乾的无疆相合。西溪说：乾德在于不息，坤德在于无疆。乾元资助万物开始，是从气来讲，所以说“大”；坤元资助万物生长，是从形来讲，所以说“至”。这说明坤元受到形质限量，不如乾元那样广大。又说坤元之所以能够生长万物，是因为顺承天道而厚重地承载它们；这又由于它的德与乾的无疆相合，更加显出乾元的广大。爻辞说“乃顺承天”，说明坤卦也在讲天道。包容弘厚而光明广大，各类万物都能亨通。伊川说：“含”是包容，“弘”是宽裕，“光”是昭明，“大”是博厚。具备这四点，才能成就承接天道的功业，使各类万物都得到亨通顺遂。白云说：“含弘”说的是静而收敛；“光大”说的是动而开张。万物依靠它生长并都能亨通，根本在于含弘光大而已。母马属于大地一类，能够行走于大地而无边无际。伊川说：取母马为象，是因为它柔顺而健行，属于行走大地之类。白云说：母马柔顺而健行，体现坤道极柔而行动刚健，所以能合于乾德，行于大地而无疆。各类万物都得到亨通，凡是顺从而处在下位的，都属于地。只有母马属于地类，能够在大地上无边无际地行走，说明柔顺之中包含健行。因此取母马作为坤卦的卦象。由此可见，坤道极其柔顺，其中也有刚健守正。说“行地无疆”，是说地道无疆，而这种无疆也要通过运行才能显现。柔顺而利于守正，是君子所应行的道路。伊川说：柔顺而利于守正，是坤德，也是君子所行。君子之道与坤德相合。石氏说：如果只用柔顺，必然会流于邪僻；既能柔顺，又能利于守正，只有君子能够做到。白云说：君子效法坤道，只是实行这种柔顺守正而已。柔顺是极柔，利贞则说明其中包含刚健。先行会迷失道路，后来顺从才能得到常道；西南得朋，是与同类同行；东北丧朋，最终有喜庆；安守正道的吉祥，符合大地无疆。伊川说：先迷后得，以下讲阴道。先倡导就会迷失阴道，后来应和就能顺从而得到常理。西南是阴方，跟随同类而得到朋类；东北是阳方，离开同类而丧失朋类。离开同类而跟随阳，才能成就生育万物的功业，最终有吉庆。与同类同行是根本，跟随阳是作用。阴的体性柔弱而多躁，所以跟随阳就能安守正道而吉祥，符合地道的无疆。白云说：坤合于乾德的无疆，马行于大地的无疆，君子符合坤道的无疆，这是三种“无疆”说法的区别。德合无疆，是说合于天道的无疆；行地无疆，是说地道的无疆。应地无疆，是说君子之道也无疆。三次说“无疆”，说明天地人三才之道都无疆。有人说坤卦只讲地道，这是错误的。象说：大地的形势广大厚顺，君子因此以深厚的德行承载万物。伊川说：大地厚重，形势顺承，所以取其顺厚之象，说“地势坤”。君子观察坤地厚重的形象，以深厚的德行容纳并承载万物。又有人问：坤卦讲的是臣下之事，君主有没有可取之处？伊川说：例如“厚德载物”，君主怎么可以不采用呢？大地的形势越厚重，就越能承载万物。君子观察地势坤顺的形象，以厚德承载万物；至于形势本身，则不必再论。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。伊川说：阴气刚开始在下方产生，极其微小。圣人看到阴气开始产生，知道它将会增长，所以预先加以警戒。阴气开始凝结成为霜，踩到霜就应当知道阴气逐渐盛大，坚冰即将到来。京氏说：霜是阴气开始凝结，坚冰是阴气发展到极点；“履”从它的下端来说，“至”概括它最终的发展。象说：踩到霜而坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势发展下去，最终就会到坚冰的程度。

译初六的阴气微弱，处在下卦的最下方，这就是阴气开始凝结。下方踩到霜，心中凛然自警，知道坚冰将要到来，这是畏惧之心预先产生。驯，就是顺。顺着这种趋势发展到坚冰之时，也应当坚守正道，安守自身以顺应变化；这如同伯奇踩霜时的心情、曾子踏冰时的谨慎。有人说：“顺着这个趋势发展，并不是说六居初位果真不顺道。”又说：“到坚冰之时，也不是说初六踩到霜就能使坚冰最终不来。”《豳风》有凿冰之诗，《周礼》有掌管冰政的官职，《春秋》有无冰之戒，《说卦》说乾为寒、为冰，也取其刚严坚贞的意义，难道真是把坚冰比作大恶吗？坤道以安守正道为吉，所以初爻首先说“履霜坚冰至”，是要使做人臣、做人子的及早明白这个道理，能够顺从而守正，安于下位，常怀畏惧之心，最终就不会发生弑逆之事；这正是坤成为顺道的原因。《文言》说：“履霜坚冰至，大概是说顺。”其中的意义可以看出。六二：正直、方正而广大。不必学习，便无所不利。伊川说：由于正直、方正而广大，所以不必学习便无所不利；“不习”是说自然而然。潘氏说：自然而然，无论到哪里都没有不利，不需要等待学习。象说：六二的行动正直而方正。防氏说：正直方正要通过行动才显现。白云说：象把正直方正说成六二的行动，《文言》也因为它有所行动而称它为刚。无需学习而无所不利，这是地道的光明。《文言》说：这样就不会怀疑自己的行动。六二处在下卦而得中，这是内在正直；与六五为正应，这是外在方正。正因为内直外方，所以承担大臣的职责，这就是“直方大”。“不习无不利”，凡是有利于百姓的事情，都是大臣所能做的。象又说六二的行动，是说它响应六五而行动。说“直以方”而不说“大”，是因为大臣之道也不愿自己宣称广大。正因为不自称广大，所以安于自然，不待学习便无所不利。这就像地道承接天道而运行，越发显得光明，没有什么可疑的。坤卦初六说“履”，六二说“地道”，说明坤卦下方两爻属于地。六三：含藏自己的文采，可以守正。有时跟从君王办事，不居功而能有善终。伊川说：六三处在下卦之上而得位，做臣下的道理应当含藏自己的文德和美善，有了善行就归功于君王，这样才可以长久而守正。跟从君王办事，不敢把成功据为己有，只奉行职事以守住结局。陆氏说：不敢居功，才能完成臣下之道。象说：含藏文采而可守正，是等待时机而后发挥。伊川说：含藏并不是终身藏而不作为；只藏而不做，就是没有尽到忠心。跟从君王办事，说明见识光明广大。伊川说：正因为见识光明广大，所以能含藏退晦；见识浅陋昏暗的人有了善行，只怕别人不知道，哪里能够含藏文采呢？六三处在下卦之上，是多凶的位置。只有以阴爻居第三位，安静而顺从，含藏自己的文德美善，并以此守正，才是可以守正的道路。三位属于行动，又能按时发挥作用；即使跟从君王办事，也不敢把功劳据为己有，只想完成臣下的职责，安处于下卦，始终不僭越上位，这种智慧可以说是光明广大。越想含藏文采，反而越显光明；越不居功，反而越显广大。正如文王拥有天下三分之二，却遵循养晦的时机，能够最终侍奉商朝，难道不是他的德行逐渐光大吗？六四：扎紧囊口，不获咎，也不求声誉。伊川说：六四处在接近六五的位置，却没有与之相得的关系，正是上下闭塞隔绝的时候。它处身于危险可疑之地，如果能隐藏自己的才智，像扎紧囊口那样不泄露，就可以无咎；否则便会受到伤害。既然隐藏退晦，也就没有声誉了。又说：坤的六四是重阴，所以说贤人隐退，不能勉强处在职位上。童溪说：咎会招致罪责，誉也会招致猜疑，做到无咎无誉实在很难。但在这种时候，声誉既会招致猜疑，声誉本身也就是祸咎。潘氏说：这是天地闭塞、贤人隐退的时期，处在多忧惧的位置，谨慎严密地奉事上位，能够无咎就够了，哪里敢求声誉？象说：扎紧囊口而无咎，是因为谨慎，所以不会受到伤害。伊川说：能如此谨慎，就不会受害。白云说：天下人只知道毁谤会造成伤害，而六四还知道声誉也会造成伤害，这不是谨慎到了极点吗？六四接近六五，是接近君主的位置。《说卦》说坤为布，六四处在重阴之间，上下闭塞，不能伸展布置，不能尽出自己的才力，这就是“括囊”的象。贤人处在这种情势下，即使谨慎严密地自守，也不会妨碍自己做到无咎。然而身处接近君主的位置，却一时也没有声誉，心中怎么能安定呢？这就是六四要请求离开职位的原因。《文言》说“天地闭，贤人隐”，这个意义可以看出。说“无咎”，不是说扎紧囊口、沉默不言而留在职位上也可以无咎；说“无誉”，也不是说留在职位上苟且求免祸，反而把没有声誉当作贤能；说“慎不害”，也不是说六四身居近君之位，等祸害酿成、将要临身之后，才想离职避害。象说无咎而不说无誉，是因为贤人处于括囊的时期，可以离开就离开；谨慎只是想求得无咎，并不是好名而求去。有人问六三“含章”和六四“无誉”到底有什么不同？回答说：六三处在下卦之上，含藏文采、把美善归于君主，是不想越出本位而向上僭越；六四处在上卦之下，扎紧囊口而求退，以没有声誉为羞，是不想占有职位而苟且容身于下。各爻随其爻位取象，意义各不相同。六五：黄色的下裳，大吉。象说：黄色下裳而大吉，是因为文采处在中位。《文言》说：君子内含黄色的中和之德，通达事理，处在正位而安居其体。潘氏说：身居尊位却保持谦逊，盛美发扬出来，灿然显现在服色之间，这是美的极致，也是最大的吉祥。有人说坤没有君位，“正位居体”若不是君主还能是什么？六十四卦都以五爻为君位，虽然德性有刚柔，哪里会有没有君主的时候呢？

译六五是君位，以阴爻居五位，柔顺而得中，灿然有文采，用来接待臣下，这是黄色下裳的象。黄色是中和之色，下裳是下身所穿的服饰。说“文在中”，是因为六五虚其中，能够向下接纳臣下，所以文德含在其中。说“元吉”，是身居上位而获得大吉。《系辞》说：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概就是取法乾坤。”这就是坤卦“黄裳”所以为大吉的原因。坤卦六爻都没有凶、悔、吝，只有六五说“元吉”，因为六五的君位独能承当坤元。有人说坤六五没有君位，这是错误的。如果说六五真是阴爻居尊位的象，那么臣下居尊位，有羿、莽；妇女居尊位，有女娲氏、武氏，这些都是天下的大变乱，怎么能说是“元吉”呢？上六：龙在郊野交战，流出的血色兼有玄色和黄色。童溪说：六阴在亥达到极点，到子时一阳到来。上六属于亥，乾位在亥之前，正是阴阳交战的地方。所以《说卦》说“战乎乾”，是说阴阳胜负的关键在此时决定。上六处在一卦之外，阴已经失势，阳也还没有端正其位，所以说“战于野”。这时若以强弱比较，阴已盛而阳仍微弱；若以时势来说，阳应当伸展而阴已经屈服，双方都不可能毫无损伤，所以说“其血玄黄”。象说：龙在郊野交战，是阴道走到了穷尽。司马氏说：上六是阴气穷尽之处。坤卦上六，是六阴在亥达到穷极的象。阴已经穷尽，阳从外面到来，与阴相迫，这是龙在郊野交战的象。说“血”，是阴受到损伤。说“其血玄黄”，是说在“战乎乾”的时候，玄色和黄色杂在一起，不希望阳独自承受损伤。说“其道穷”，是说坤属于阴道，到上六就终究穷尽；阳最终也会胜过阴。以阴抗阳，也是上六自己走向穷困的道路，做小人的可以引以为戒。用六：有利于永远守正。伊川说：阴道柔弱而难以持久，所以用六的有利之处在于守常、长久守正坚固。潘氏说：阴有正与不正，运用阴道，应当以长久守正作为终结。象说：用六而长久守正，是以广大之道得到善终。石氏说：能够常守正道，就能有广大而圆满的结局。坤道应当采用柔顺，采用柔顺就是“用六”。说“用六”而不说“用柔”，是因为坤道也不专门只用柔。说“利永贞”，是柔顺之中还应常以刚健守正为利。说“以大终”，是坤承接乾的大道，善终正是长久守正的道路。《文言》说：“坤极其柔顺，但行动时却刚健；极其静定，但德性却方正。”伊川说：行动刚健，所以响应乾而不违背。坤体极其柔顺，响应乾而行动，所以行动时刚健；只是响应乾而不妄动，所以显得极其静定，德性方正。《系辞》说：“坤静止时收敛，行动时开张。”这是说静中有动。《说卦》说：“立地之道叫作柔与刚。”这是说柔中有刚。有人说坤道专门是柔静的，这是错误的。说“动”、说“方”，六二爻正体现了这一点，所以象说：“六二的行动，正直而方正。” 后来得到主宰而有常道。伊川说：阴道不先倡导而只应和，所以处在后位反而能得到；主宰万物的生成，是坤的象。潘氏说：主就是乾。包容万物，使化育之功光明显著。伊川说：能够容纳万类，其化育的功业光明广大。“后得主而有常”，就是卦辞所说：“后得主，利。”彖传所说：“后来顺从而得到常道。”坤以乾为主，才能包容万物，使化育之功光明广大，这就是含弘光大。六二爻说“地道光也”，是因为六五在上面主持它。坤道难道不就是顺吗？它承接天道，按时运行。伊川说：承受天的施予，运行而不违背时令，这是赞美坤道的顺。坤就是顺。坤道难道不顺吗？它承接天道而按时运行。春夏秋冬，没有一个时节不顺应。坤卦下三爻，说的是坤道在下位的顺；上三爻，说的是坤道向上承接天而顺行。由此观察，就知道君主如同天，臣下顺从君主，这是坤道；君主顺从天，也属于坤道。上下都顺从，这就是文王重卦时取坤下坤上的原因。下文讲弑逆的祸患，也可以作为不顺从者的警戒，其中意义深微而又明显。《易》的道理有刚就有柔，有上就有下。凡属于健行的都是乾，凡属于顺从的都是坤。《易》所说大人与天地合德，正应当把乾坤两卦合在一起参看。有人说坤卦没有君道，于是使后世君主不知道以坤顺作为美德，甚至以强明自任，这是错误的。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。伊川说：天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会降及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。大到弑君弑父的祸患，都是因积累而来，不是朝夕之间能够形成的。石氏说：“余庆”“余殃”，是用来劝诫臣下和子弟的。臣下弑杀君主、子女弑杀父亲，并非一朝一夕造成的；它的由来是逐渐发展的，只是没有及早辨别而已。《易》说：“履霜，坚冰至”，大概是说顺。伊川说：由霜发展到冰，由小恶发展到大恶，都是事势顺着发展壮大的结果。这是承接上文“坤道难道不顺吗，承天而时行”来说的。积善就是顺天，必有余庆；积不善就是逆天，必有余殃。说“必有”，是因为善恶积累而形成祸福；天道方面难以预先确定，人的行为方面却可以确定。说“有余”，是因为祸福也要到最后才显现。那些弑杀君主和父亲的人，是不顺的极点；他们连君父都不畏惧，难道还不畏惧上天的灾殃吗？祸患的由来是逐渐形成的，不是一朝一夕；没有早早辨明，就是责备臣下和子弟不能及时辨明大义。即使君主不仁，臣下也不能不忠。即使父亲不慈爱，儿子也不能不孝。凡是做臣下和子弟的，若能及早辨明这一点，就会知道《易》所说“履霜坚冰至”，大概是在讲阴气顺从而处于下位的道理；天降灾殃值得畏惧，尤其比畏惧天寒更甚。这样就必然能够戒止弑逆之事。《文言》所谓“顺”，就是象传所谓“驯致其道”，难道真是把坚冰比作大恶吗？霜和坚冰是天地之间不能没有的东西，不像弑逆之祸，是天地之间不容存在的东西。

译直就是正，方就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立起来，德行就不会孤立。正直、方正而广大，不必学习便无所不利，这样就不会怀疑自己的行为。伊川说：“直”是说正，“方”是说义。君子以敬守持自身，使内心正直；守住义，使外在方正。敬确立了，内心就正直；义显现了，外在就方正。义显现在外，并不是说义只在外。敬义既已确立，德行就盛大了。不期望广大却自然广大，德行就不会孤立。不论用于什么都周遍，不论施行于哪里都没有不利，还有什么可疑呢？有人问敬与义有什么区别。回答说：敬只是约束、持守自己的方法；义则知道什么是对、什么是错，顺着事理而行就是义。龟山说：敬与义本来没有二致，所主在敬，而义由此产生，所以有内外的分别。其实义也是敬。因此孟子说义，只是实行我的敬而已。直就是正，方就是义。又说“以敬使内心正直”，这是六二所体现的臣下之道：以直为正，也应当以敬使内心正直，不应当在外表上倔强争胜而自以为正；这也就是以义使外在方正。敬义确立，六五在上面响应它，德行就更加不孤立。因此六二能够施行直、方、大的志向，而上位者也不会疑忌它。阴虽然有美德，也要把它含藏起来来跟从君王办事，不敢自居为功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，却代替天完成万物。伊川说：处在下位的道路，是不占有功劳，含藏自己的文德美善，来跟从君王办事，代替上位者完成事情，却不敢占有成功；正如地道代替天完成万物，而功成则归于天。妻道也是如此。六二爻的象说“地道光也”，说明坤卦下方两爻属于地。六三的《文言》把妻道、臣道和地道相互发明。这说明坤卦六三属于人，文言也不专门只讲地。天地交感变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉。”大概是说谨慎。伊川说：六四处在上卦而接近君主，却没有与君主相得的关系，所以是隔绝闭塞的象。天地交感，万物发生变化，草木繁盛；君臣相遇，道路亨通。天地闭塞隔绝，万物不能顺利生长，君臣之道断绝，贤者就隐退。六四处在闭塞之时，扎紧囊口、隐藏退晦，虽然得不到美好的声誉，却可以无咎；这是说应当谨慎自守。六三、六四都属于人爻，唯独在六四说贤人，是因为贤人的出仕或退隐关系到天地，而且处在众人之上。君子内含黄色的中和之德，通达事理；处在正位而安居其体。美德蕴藏在内，通达于四肢，显发于事业，这是美的极致。伊川说：君子的文德充实于内而通达事理。美德积聚在内，通畅于四肢，显现在事业上，这是德行美善的极致。坤卦上三爻讲坤道向上承接天道而顺行，所以《文言》在六四爻说“天地变化，草木蕃”，在上六爻说“天玄而地黄”，都把天地合在一起说。唯独六五说君子处正位而不说天地，是因为六五本来就是天地的正位，不必明说也能知道。六五在上，处正位而安居其体，知道有上就有下，所以能以虚中为美，向下响应六二的大臣，委任股肱之臣，使其能够施展事业。这就是美德在内、畅达于四肢、显发于事业，所以是美的极致。阴虽然有美德，要含藏起来跟从君王办事；唯独六五说美，是因为五位是君位，美德应当归于君主。阴气如果强盛到与阳气相抗，必然交战。伊川说：阴已经盛极，僭越而接近阳，所以说“疑于阳”；如果不跟从阳，就必然交战。因为这种情势容易被疑为没有阳，所以称为“龙”。伊川说：卦体虽纯为阴，恐怕被疑为没有阳，所以称龙。童溪说：天道一天也不能没有阳，天下一天也不能没有君子，所以在阴盛之时称龙，以保存阳道。阴气仍未脱离自己的同类，所以称为“血”。伊川说：阴虽盛极，仍没有脱离阴类，却与阳争斗；阳可能被击退，所以称血。玄黄，是天地颜色相杂。伊川说：阴盛到极点而与阳争斗，阳也不能不受伤，所以说血色玄黄。玄黄是天地的颜色，说明双方都有损伤。京氏说：双方交战而受伤，所以血色玄黄，成为天地颜色的混杂；等到阳最终胜阴，阴不能胜阳而退去，阴阳各自返回原位，所以最后说“天玄而地黄”。天玄而地黄。西溪说：天玄地黄，千百年都不会彼此混乱，说明巨大声势和极度混乱之后，天地的定位最终不可改变。上六的阴气已经达到极点，盛大到仿佛要与阳为敌，所以必然交战。说“疑”，是说未必真有这种事情；说“必战”，是说阴气太盛，必然产生好像没有阳的心态。所以称为龙，是为了保存阳道。然而阴阳相迫，在尚未脱离各自同类的时候，血色玄黄，仍是天地颜色的混杂；如果已经脱离同类，就会天玄地黄，上下截然分明。乾阳主持事务，坤阴听从命令，还有什么可疑惑的呢？这就是《周易》先乾后坤的原因。《说卦》说坎为血，震为玄黄。屯卦震下坎上，承接在坤卦上六之后。有人说乾坤相迫，而人处在其中；屯卦讲人的道路，以经纶上下之事来挽救道路的穷困。所以最后说天玄而地黄：天在上顺，人居中顺，地在下顺，这就是《易》的道理。坤卦又何尝不讲天呢？《系辞》说：“《易》这部书，广大而无所不备，其中有天道，有人道，有地道。”有人说坤卦专门讲地道，这是错误的。《淙山读周易》卷一 《经部，易类，淙山读周易》钦定《四库全书》《淙山读周易》卷二 宋代方寔孙撰写