淙山读周易卷十一

译下经 【艮下坎上】蹇卦，利于西南，不利于东北。序卦说：睽就是乖离，乖离之后必然有困难，所以继睽卦之后是蹇卦。蹇就是困难。伊川说：在睽离乖异的时候，必然会有艰难，蹇卦所以排在睽卦之后。蹇有险阻的意义，所以表示艰难。卦为上坎下艮，坎是险，艮是止；前面有险而停止，不能前进。前面有险陷，后面有高山阻隔，所以是蹇。又说：西南是坤方，坤为大地，性质顺从而平易；东北是艮方，艮为山，性质停止而险阻。在困难的时候，利于顺势处在平易之地，不利于停留在危险之处。性质顺从平易，困难就可以缓解；停留在危险之处，困难就会更加严重。利于见大人，守正则吉。伊川说：困难的时候，必须有圣贤之人，才能济助天下的困难，所以利于见大人。济助困难，必须依靠大正之道并坚定地守持，所以守正则吉。凡是处在困难中的人，关键在于守持正道；即使困难不能解除，也不丧失正德，因此可以获吉。如果遇到困难却不能坚定守持，陷入邪僻放纵，即使侥幸免祸，也是恶德。懂得义理和天命的人不会这样做。坎是北方卦，艮是东北方卦。蹇卦是下艮上坎。“不利东北”，是说不利于坎的险陷和艮的止阻。西南与东北正好相反。蹇卦利于西南，是取其反转蹇难的意义。坤是西南方卦，坎卦本来属于坤体；由九五以顺从平易之道前往并居其中，所以能够出离坎险，成为“大蹇”、使同类来归的君主。彖辞所谓“蹇利西南，往得中”，就是这个意思；所说的“大人”，就是九五。彖辞说：蹇，就是困难，因为险阻在前。伊川说：坎代表险，险在前面，下卦艮止，所以停止而不能前进，形成蹇。看见危险而能够停止，真是明智啊！伊川说：上面险而下面止，是看见危险而能够停止。冒险前进就会有悔恨和灾咎，所以赞美能够停止是明智。蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。伊川说：蹇难之时，利于处在平易之地。西南是坤方，表示顺从平易；东北是艮方，表示险阻。九五居中而得中正之位，是前往而得到平易之地，所以有利。九五处在险卦坎的中间，却称为平易，是因为卦本来是坤，由九五前往而形成坎，所以只取前往得中的意义，不取形成坎体的意义。正当蹇难时又停留在危险之地，蹇难就更加严重，所以不利东北，道路已经穷尽。利于见大人，前往会有功。伊川说：蹇难之时，不是圣贤不能济助天下的蹇难，所以利于见大人。居于正位，守正则吉，是为了端正国家。伊川说：能够济助天下蹇难的，只有大正之道。蹇卦在这种时势中的作用，广大啊！注说：处在蹇难之时，不是小人所能运用的。伊川说：处在蹇难的时势中，济助蹇难的方法，其作用极其广大，所以说“广大啊！” 天下的困难，哪里容易平定呢？不是圣贤就不能运用这种方法，作用可以说是很大了。象辞说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反求自身，修养德行。注说：消除困难没有比反求自身、修养德行更好的办法。伊川说：山势高峻险阻，上面又有水，坎水象征险陷，上下都是险阻，所以形成蹇。君子观察蹇难的象，于是反求自身而修养德行。君子遇到险阻，必定反过来从自己身上寻找原因，并且更加修养自己。孟子说，行为不能达到目的，都要反过来从自身寻求原因。所以遇到艰难困厄，必定自我反省：是不是自身有过失而招致了它？这就是反求自身。若有不够完善的地方，就改正；内心没有亏欠，就更加勉励自己，这就是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。蹇卦有反转蹇难的意义，所以君子观察卦象而反求自身、修养德行，就像九三所说的“回来反身”。初六：前往会陷入蹇难，回来则有声誉。伊川说：六处在蹇卦的开始，若前进就会更加陷入蹇难，所以说前往则蹇。当蹇难之时，凭阴柔而没有援助却前进，其艰难是可以知道的。“来”是与“往”相对的说法。向上前进叫往，不再前进叫来。停下来而不前进，是能够察见先机、知道时势的美德；回来便有声誉。象辞说：前往会陷入蹇难，回来则有声誉，宜于等待。伊川说：时机尚不可进，所以应当察见先机而停止，等待时机可以行动之后再行动。初六处在蹇卦的开始，如果想轻率前进，就会走进蹇难。它属于艮卦之下的最下位，能够顺从而知道停止，培养自己的声誉以等待时机，所以说“宜于等待”。六二：君王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。伊川说：六二以中正之德居于艮体，停止在中正的位置；又与九五相应，是中正之人，受到中正君主的信任，所以称为王臣。六二虽然中正，但凭阴柔的才能，哪里容易胜任这样的责任？所以说蹇而又蹇。他的志向在于把君主从蹇难中济助出来，之所以蹇而又蹇，不是为了自身。即使不能胜任，志向和义理也值得赞美，所以称赞他的忠诚勤勉、不顾自己。象辞说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终也没有过失。伊川说：志向在于济助君主的困难，即使未能成功，最终也没有过错。圣人取其志向和义理，称说他没有过失，是为了劝勉忠诚勤勉。六二属于艮体，止于中正，与九五相应，所以是王臣。蹇而又蹇，在义理上不敢推辞；不是为了自身，而是为王室效劳，直到最终没有过失才停止，这就是古代王臣的用心。蹇卦中九五是“大蹇”、使同类来归的君主。初六说：“往蹇来誉。”九三说：“往蹇来反。”六四说：“往蹇来连。”上六说：“往蹇来硕。”其他爻都可以说往来，只有六二爻不说往来，这是为了表明六二处在大臣的位置，替君主承担责任；即使身处蹇而又蹇的时势，按义理也不能离去，不像其他爻可以说往来。后世如诸葛孔明鞠躬尽力、死而后已，大体接近这个意义。九三：前往会陷入蹇难，回来反身。伊川说：“来”是下来；“反”是返回。九三受到下方两个阴爻的亲近和喜爱，所以回来就是返回自己的位置。象辞说：前往会陷入蹇难，回来反身，是因为内卦为之喜悦。伊川说：“内”指下方的阴爻。正当蹇难之时，阴柔不能自立，所以都依附九三的阳刚而感到喜悦。九三处在内卦之上，外面就是坎险，前往便会陷入蹇难。只是九三属于艮体，刚健而知道停止，返回内卦，又与六二这个大臣相比邻。六二本来才能阴柔，处在蹇而又蹇的境地，也能亲近九三、向阳刚求助。这是内卦所喜悦的，所以说“内卦为之喜悦”。蹇卦除九五之外，只有九三是阳爻；说“回来反身”，是因为在蹇难之时，如果没有阳刚的才能，就不足以反转蹇难。

译六四：前往会陷入蹇难，回来则彼此相连。伊川说：六四前往，就会更加深入坎险，所以说前往则蹇；回来则与下方的象相连接、相合。象辞说：前往会陷入蹇难，回来则彼此相连，是因为居位得当而内有实德。伊川说：在共同患难的时候，以真实相交，彼此相合是可以知道的；所以回来而相连，是因为居位得当而有真实内容。白云说：六四这个位置的实际作用，是以接近下方为职责，如今实现了它的实际作用。六四处在接近君主的位置，居于坎体的开始；如果又轻率前进，就会更加深入坎险，这就是前往则蹇。阳体充实而阴体虚弱，但六四以阴爻居四位，实际上能够柔顺地向上承接九五这个刚健充实的君主，又能够向下接近九三这个刚健充实的君子，与他共同前进，这就是回来而彼此相连、具有实质内容；这样才可以说居位得当。九五：处在大蹇之时，有朋友前来相助。伊川说：九五居君位而处在蹇难之中，这是天下的大蹇；当蹇难之时又处于险中，也叫大蹇。大蹇之时，六二以中正与九五相应，正是朋友前来相助。童溪说：上下六爻都是正人，所以说“朋来”。《象传》说：处大蹇而有朋友来助，是因为能够守持中正的节操。伊川说：“朋”是指同类朋友。九五有中正之德，六二也以中正相应；即使处于大蹇之时，也不失其操守，在蹇难中相互应援，所以能够守持中正的节操。九五正当大蹇之时，得到六二这个朋友前来相助，以中正之道节制天下，走出坎险，这是大人能够运用蹇道的表现。所以卦辞说“大蹇”。初六、九三、九四、上六四爻，凡是说“来”的共有四处，用以表明九五是朋友前来相助的主体。上六：前往会陷入蹇难，回来则能获得宽裕，吉祥。利于见大人。伊川说：上六处在蹇难的极点，冒险前往，所以会陷入蹇难；不前往而回来，依从九五，并得到九三阳刚的帮助，所以能够宽裕。蹇道就是困厄阻塞、穷困紧迫；“硕大”是宽裕的称谓，回来就能宽裕，蹇难也会舒解。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则能获得宽裕，是因为心志在内。伊川说：上六与九三相应而依从九五，心志在内。利于见大人，是因为依从尊贵者。伊川说：这里指依从九五的尊贵，所以说“从贵”，是怕人不知道“大人”指的是九五。上六处在蹇卦之外，却仍以“前往会陷入蹇难”为戒，是因为始终不想轻率前往。它走出坎险而回来，心意宽裕，这就是“来硕”。就像《诗经》所说的“硕人其薖”。然而它的心志仍在内，亲比九五，利于见大人，有返回来救济蹇难的意义。因此蹇卦六爻中，只有上六说“吉”。在蹇难之时，如果只是轻率地往来，竟忍心忘掉自己的君主，怎么能说是吉祥呢？【坎下震上】解：利于西南方。无所前往，回来复归，吉祥；有所前往，早行则吉。序卦说：蹇就是困难，事物不可能永远处于困难之中，所以蹇卦之后承接解卦。伊川说：事物没有永远处于困难的道理，困难到了极点就必然消散；“解”就是消散，所以排在蹇卦之后。本卦震在上、坎在下，震为行动，坎为险，行动于险境之外，就是走出险境，所以有患难解除、消散的意义。震又为雷，坎又为雨，雷雨发生，大概是阴阳交感、和畅而舒散，所以叫解。解是天下患难解除、消散的时期。又说：西南是坤方，坤的本性广大平易。天下的困难刚刚解除时，人人都很艰苦，不能再用烦琐苛细、严厉急迫的办法治理，应当用宽大简易的方式来救济，这才合宜。这样人心就会归附并得到安定，所以像西南方一样有利。无所前往，就应当回来复归，吉祥。伊川说：圣人已经解除患难，天下安定无事，既然无所前往，就应当修明复兴的治道，整饬纲纪，修订法度，恢复先代明王的治理，这就是“来复”，即返回正理。有所前往，早行则吉。伊川说：如果还有应当解除的事情，就要及早办理才吉。当解除而尚未完全解除的事，若不早除，便会再次滋长；已经重新发生的事，若不早做，便会逐渐扩大，所以早行动就吉。西南属坤方，取其柔顺之义。蹇卦说“利西南”，解卦也说“利西南”，说明蹇难消散之后，仍然要顺而又顺。《彖传》说：解，是处于险中而行动，行动而免除险难，就是解。伊川说：坎是险，震是动，是“险以动”。没有险就不称为难，没有行动就不能走出困难；行动而走到险境之外，就是免除险难，所以称为解。解，利于西南，是因为前往能够得到众人的拥护。伊川说：解除困难的方法，利在广大平易；用宽缓平易的方式前往救济困难，就能得到众人归心。回来复归则吉，是因为取得了中道。伊川说：就是取得适中的道路，也就是合乎时宜。有所前往，早行则吉，是因为前往能够建立功劳。伊川说：有所作为就应当早行；早行则前往可以建立功劳，迟缓则罪恶滋长、祸害加深。天地解除闭塞，雷雨于是发生；雷雨发生，百果草木都破甲而出，解的时势真是伟大啊！伊川说：既说明处解之道，又说明天地的解，以显示解时的伟大。天地之气开通舒散，交感而和畅，于是形成雷雨；雷雨发生，万物都萌发破甲。天地的功用由解而成，所以赞叹解的时势伟大。君王效法天道，施行宽赦，施加恩惠，养育百姓，直到昆防草木，也顺应解时，与天地同其德。《象传》说：雷雨发生，就是解。伊川说：天地解散闭塞而形成雷雨，所以雷雨发生便构成解。君子由此应当赦免过失、宽宥罪过。伊川说：赦是宽大地释放；对于过失，赦免是可以的。对于罪恶，如果也赦免，就不是义了，所以只能宽缓对待而已。在解难之时，应当赦免过失、宽宥罪过。君子治理小人，也仍然带有宽缓的意思。所以《序卦》说：“解，就是缓。” 初六：没有咎害。伊川说：患难既已解除，天下安宁无事，只要自己的处置适宜，就没有咎害。刚开始解难时，适宜安静下来休养，所以爻辞很简略，用来显示其中的意思。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有咎害。潘氏说：大难刚刚解除，刚柔相互调济，哪里会有咎害呢？初六与九四正相应，正是刚柔相济。初六以阴柔的才能处在解卦初爻，没有别的爻辞，只知道应和九四、亲比九二，符合刚柔交际的道理，这是小人能够免于咎害的情形。

译九二：田猎而捕获三只狐狸；得到黄色的箭，守正则吉。《伊川》说：这就像田猎捕获狐狸；捕获它们，就取得了中正直道，于是守正而吉。黄色居中色，箭是直的物体；“黄矢”就是中正刚直。《象传》说：九二守正而吉，是因为取得了中正之道。伊川说：所谓守正而吉，就是取得中道。除去邪恶，使中正刚直之道得以施行，于是正而吉。解卦中初六、六三、上六三个阴爻，正有“三狐”的象，都是阴类中可疑的对象。九二处在大臣之位，正当解难之时，想要除去小人，却不可失之于过急；应当赦免时就赦免，应当宽宥时就宽宥，并且以刚中之道向上应和六五之君。这就像田猎捕获三只狐狸，为百姓除去祸害；又有得到黄色箭的象，所以守正而吉。这三个阴爻因此都服从六五，六五也信任它们而不疑。六三：背负东西却乘车，招致盗寇来到；即使守正也可耻。《伊川》说：六三以阴柔居下卦之上，所处并非它所能担当的位置，就像小人本应在下位负荷东西，却乘坐车舆，车并非它所应据有，必然招致盗寇来夺；即使所作所为得正，也仍然可鄙可羞。小人窃居显盛之位，即使勉强做正事，气质仍然卑下，本来就不是居上位的人，最终仍可耻。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可丑；是我自己招来的兵戎，又能责怪谁呢？伊川说：负荷东西的人却乘车载物，是可丑恶的。所处位置不当，德行又配不上器位，那么招致盗寇兵戎，就是自己招来的，又能责怪谁呢？负荷东西是小人的事，乘车是君子的器用。六三阴柔而不得中，处于不当之位，却想乘居九二大臣之上，正是小人背负东西却乘车，难道不可丑吗？将要招致兵戎，虽守正也可耻。上六爻说“公用射隼”，是为了解除悖乱。上六与六三虽为正应，但到了最后，上六知道六三悖乱，仍想从上位射击它，这正是六三自己招来兵戎，又能责怪谁呢？六三的罪过到此便不可赦免了。九四：解除你的大拇指般的小人，朋友就会到来，彼此诚信相合。伊川说：九四以阳刚之才居上位，承接六五之君，向下又与初六阴爻相应。“拇”是处在下位而微小的人，指初六。居上位而亲近小人，贤人正士就会远退；斥去小人，君子一党就会进来，彼此真诚相合。九四能够解除初六的阴柔小人，阳刚君子的朋友就会到来并诚信相合。《象传》说：解除你的大拇指般的小人，是因为所处位置还不恰当。伊川说：九四虽阳刚，却居阴位，正当性有所不足；如果再亲近小人，必然失去正道。所以告诫它解除这个“大拇指”，然后君子才能到来，因为它所处的位置尚未恰当。九四处在接近君主的位置，阳刚却不得中，又与初六阴爻相应，因此所处位置还不恰当。只有解除初六这个小人，使其免于咎害、安处下位，才有“解而拇”的象。又能与九二这个阳刚君子同类相助，这样才可以取得上下的诚信。九四说“朋至斯孚”，六五说“有孚于小人”。六五是解卦的主宰，能够解除小人，所以能取得诚信，是因为九二在下应和它，也因为九四在上帮助它。六五：君子以君子之道解除患难，吉祥；能使小人也诚信服从。注说：以君子之道解除困难、释放险难，小人虽然昏暗，也还知道服从而没有怨恨，所以说“有孚于小人”。防云：以君子之道解除困难，小人都会信服。《象传》说：君子实行解难之道，小人便退去。防云：小人是指制造困难的人；他们相信君子的德行，所以退去并畏惧服从。六五是君位，与九二正相应，专门任用阳刚的君子，就有解散小人的办法，所以吉祥。因此说：“君子维有解，吉。”六五亲比九四，又得到“朋至斯孚”的帮助，所以能够使小人诚信服从而自行退去，正如上六爻所说的“解除悖乱”。这就是使小人解散的时期。上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。伊川说：上六处在尊高之地，又上升到接近君位的位置，所以称为“公”，但这里只是根据卦终而言。隼是凶猛而残害人的鸟，象征造成祸害的小人；墉是内外的界墙。又说：上六处在解难的极点。解难已经到了极点，却独有尚未解除的对象，那就是祸害最为坚强的东西。上六居解难之极，解难之道已经达到，器用也已形成，所以能够射而捕获。既然捕获它，天下的患难便完全解除，还有什么不利呢？诚斋说：“公”是大臣的称呼，就是上六。又说：这是解卦的终结，大概就是周公从东山归来的时候吧。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。伊川说：解难到了终点而仍未解除的，是最大的悖乱；射击它就是为了解除它。解除了，天下就太平了。隼是凶猛、残害人而且贪婪的鸟。六三以小人的身份贪求并占据高位，所以用隼来比喻。六五爻的象传说“小人退也”。在小人退避之时，仍有悖乱尚未完全解除的对象，如六三之类。上六虽与六三相应，也要在高墙之上射击它，这说明小人最终有解散的时候。上六处在解卦终点，位于六五君位之外，所以称为“公”，取其能够解除悖乱之义，也由此表明上六不是小人。之所以说“高墉”，是因为上面有可以依凭的对象，这样才能射隼而无所不利。上六能够解除悖乱，是由于六五作为解卦之主，可以依凭于其上。文王受命于商而成为方伯，所以能够讨伐崇国，这就是此象。后世如陈蕃、窦武，不幸处在人主昏暗软弱之时，在上面没有可以依凭的对象，只想凭借上公的势力同小人争胜负，反而受到小人的伤害，这就不是解卦所说的“无不利”了。【兑下艮上】

译损：有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。序卦说：解就是缓解，缓解之后必然有所损失，所以解卦之后承接损卦。伊川说：放纵舒缓就必然有所失，有所失就是损。又说：下卦为兑，兑的三个爻都向上相应，是以下位的喜悦来奉事上位，也有损下益上的意义。损上益下叫益，损下益上叫损。居上位的人施布恩泽及于下位就是益；从下位取得利益来使自己丰厚就是损。损就是减损，凡是抑制、减损过失以归于义理，都是损之道。损之道必须有诚信，即至诚而顺应义理。减损而顺应义理，就大善而吉祥；所减损不过分，可以守正长久实行，并且利于有所前往。损卦下三爻属兑，损下者也乐于奉上；上三爻属艮，居上位的人懂得艮止，不愿过度损害下位，所以损卦上下有诚信，六爻都相互应和。何必使用丰盛的祭品呢？两簋也可以用来祭享。伊川说：损是减损过度而归于中道，减损浮华末节而归于根本真实。圣人以宁可俭约为礼的根本，所以在损卦阐明这个道理。以祭享来说，两簋这样简约的祭品也可以用来祭祀，关键只在于诚心。“大吉、没有咎害、可以守正、利于有所前往”，是赞美损义达到了尽善。初九说“无咎”，九二说“利贞”，六四说“无咎”，六五说“元吉”，上九说“无咎贞吉利有攸往”，大致可以看出这一点。又说，损卦下三爻中，属于阳刚的有两个，具有“两簋”刚实之象，就是初九和九二。簋是用来祭享的，取其奉上的诚意。初九、九二是阳爻，刚实而有余；时机适宜时，初九应于六四，九二应于六五。损下之刚以增益上面的柔，暂时还看不出太大危害。六三在下，是本卦中阴虚而不足的爻，怎么能再使它受损呢？上九与六三相应，知道六三阴虚而受损，所以不再损害下位，反而想着从上位增益它，这就是上九利于有所前往的原因。因此说“两簋可用享”，用来表明六三不可过度使用。损卦六五也不说“损”。后世如汉武帝，正处于海内空虚耗损之后，却还想继续损害下位而不知停止，就大大违背了这个道理。《彖传》说：损，是损下益上，其道向上运行。注说：阳刚止于上，阴柔喜悦而顺从，这就是损下益上、向上运行的意义。伊川说：损之所以称为损，是因为损害下位而增益上位；从下位取得利益来增益上位，所以说其道向上运行。损上益下叫益，损下益上叫损。损害根本来成就高位，怎么能说是益呢？减损而有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。伊川说：减损而能以至诚相待，就有大吉；后面四项都是损道达到尽善的表现。何必使用丰盛的祭品呢？两簋也可以用来祭享。伊川说：有什么一定要用的呢？两簋也可以祭享。两簋应当有适用的时机。伊川说：两簋质朴简约，使用它应当有时机；不该使用时却使用，就不可以。损刚益柔也应当有时机。伊川说：刚是有余，柔是不足；损益都是损减刚、增益柔，要随时机而行，不合时机地损益就不对。损益、盈虚，都要与时势一同运行。伊川说：有时减损，有时增益，有时充盈，有时空虚，关键只在于随时而行。所谓“两簋”，是说不可过度使用。初九应六四，九二应六五；时机适合使用时，便损下位的刚而增益上位的柔，由此可知两簋可以用于祭享，也同样是有时机的。六三阴虚，不可再加以损害；上九与它相应，于是损上位之刚而增益下位之柔，也说明“不损”同样有其时机。损益、盈虚与时势一同运行，这是上有艮而懂得止的人的道理。《象传》说：山下有泽，就是损。君子由此应当惩戒愤怒，堵塞欲望。伊川说：山下有泽，水气向上贯通滋润，又向下深蓄以增加山高，都有损下的象。君子观察损卦之象，用来减损自身；修养自己的方法中，应当减损的只有愤怒和欲望，所以要惩戒愤怒、堵塞欲望。诚斋说：观察兑的喜悦，君子由此学会惩戒自己的愤怒；观察艮的止，君子由此学会堵塞自己的欲望。惩戒愤怒、堵塞欲望，宁可损害自己，也不可损害别人。初九：事情办完就迅速前往，没有咎害；斟酌着减损自己。伊川说：初九以阳刚应于六四，六四以阴柔居上位，是依赖初九来获得增益的。下位增益上位，应当损减自己而不把它当作功劳。对上位有益的事情既已办完，就应当迅速离开，不居其功，这样才没有咎害。斟酌着减损它。伊川说：六四阴柔，依赖初九，所以听从初九。初九应当斟酌适宜程度，减损自己来增益六四；过分或不足都不可以。广平说：损下以益上，如果失去节度，后来就难以继续，所以一定要斟酌着减损。《象传》说：事情办完就迅速前往，是因为尚且与上位的心志相合。伊川说：六四依赖初九，初九增益六四，二者与上位心志相合。初九居于下位，处在损卦初始阶段，与上位心志相合，也想斟酌着减损，不愿让下位受到过度损害。后世如卜式向汉朝输送财物，暂时用来帮助边防、迎合皇上的心意，最终必然难以持续，这就不是居下位而能斟酌减损了。九二：利于守正，前往则凶；不要减损它，反而应当增益它。伊川说：九二以刚居中，正当减损刚强之时；居阴位而喜悦，体属兑，又向上应六五阴柔之君。以柔和喜悦去应上位，就会失去刚中之德，所以要加以警戒。所利在于守正。征就是前往；离开中道，就会失去正道而凶。守持中道才是正。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。伊川说：所谓利贞，就是以中道为志；守中自然就正。九二是大臣，属于兑体，不可过分追求取悦，所以告诫说“利贞，征凶”。行动不依正道就会凶。九二以九居二，刚而得中，又应于六五这个柔中之君，以中道为志，因此在应当损下之时，知道有“不损”的道理，反而设法增益下位，所以说守正才有利。后世有大臣专门追逐利益，只想损害下位来奉承上位，那就错了。

译六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《童溪》说：兑卦三个爻都以增益上位为心志，但初九、九二以刚应柔，六三以柔应刚，所以三人同行而论其自我减损达到极点的，就是六三，因此说“损一人”。一个人独行就能得到朋友。明道说：一个人独行而得到朋友，就是得到九二。伊川说：一阴一阳，怎么能有三个人呢？所以三人同行就要减损，意思是专一地归向一个对象。《象传》说：一个人独行，三个人就会产生疑惑。伊川说：一个人独行而得到一个人，才是得到朋友；如果三人同行，就会疑惑该与谁相交，按道理应当去掉其中一人，减损多余者。童溪说：六三是兑卦之主，上九是艮卦之主，少女与少男，阴阳相配，夫妇之道贵在专一。如果三人同行，就会疑惑以谁为主，所以《象传》说“一个人行走，三个人就会疑惑”。《系辞》在解释这一爻时，又用“专一”的说法来阐释。这一爻从六三阴虚受损来说明阴阳损益的大义。损卦下三爻之中，只有六三属阴而虚，所以有三人同行而减损一人的象。可是六三应于上九阳刚，也有在一定时候增益柔弱的一面，所以一个人独行就能得到朋友。兑为少女，以一阴为主，六三就是这一阴；艮为少男，以一阳为主，上九就是这一阳。一阴一阳便能得到朋友，三人同行就会疑惑而应当减损，这就是夫妇专一的道理。六四：减损自己的疾病，使其迅速改善，就会有喜庆，没有咎害。伊川说：六四以阴柔居上，与初九刚阳相应。在损的时势中应和刚阳，能够自我减损而跟从刚阳，也就是减损不善而跟从善。又说：“疾”指疾病，即不善；减损自己的不善，只有使它迅速消除，才会有喜庆而无咎。《象传》说：减损自己的疾病，也值得喜悦。诚斋说：“亦”这个字，是次一等的说法；没有疾病是上等，已经有疾病而能减损它，是次等。损卦说“遄”的有两处：初九说“事情办完就迅速前往，没有咎害，斟酌着减损”，这是初九应于六四，想迅速回应上位的要求。六四属于艮止的开始，又想自我减损疾病，使其不损害下位，让它迅速获得喜庆。所以初九、六四两爻都说“无咎”，用来表明上下之间有诚信。所谓“损其疾”，就是《系辞》所说的以减损来远离祸害。六五：有人来增益他，得到十朋之龟，不能违背，十分吉祥。伊川说：六五在损的时势中，以中和柔顺居尊位，虚其中以应九二刚阳，这是君主能够虚心自我减损，顺从下位贤人的表现。能够这样，天下谁不减损自己、竭尽全力来增益他呢？因此一旦有增益他的事情，就会有十朋来相助。十，是众多的称谓；龟是用来判定是非、吉凶的东西。众人的公论必然合乎正理，即使龟卜也不能违背。这样可以说是大善大吉。古人说：谋事听从众人，就合乎天心。诚斋说：“或”表示不是一个人可以指称的意思；一个人来增益，十个人结朋相从，龟筮也随之而来，不能违背；人谋、鬼谋、百姓与能者都赞同，所以成为大吉，大概是上天也在保佑他。《象传》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。伊川说：之所以大吉，是因为能够汇集众人的意见，合乎天地之理，所以得到上天降下的福佑。有人来增益他，得到十朋之龟，是人来增益他；得到上天保佑，是天也在增益他。六五是虚其中的君主，能够自我减损来修养德行，所以称为增益；因此六五一爻独不说“损”。上九：不要减损，反而增益它，没有咎害；守正而吉，利于有所前往。伊川说：九居损卦终点，减损到了极点，正当发生转变的时候。以阳刚居上，如果使用刚强来减损下位，便不是居上者应有的道理，咎害就大了。如果不实行这种损减变化，而以阳刚之道增益下位，就没有咎害而取得正道，并且吉祥。这样便适宜有所前往，前往就会有增益。得到臣民，没有家界。伊川说：“得臣”是得到人心归附；“无家”是没有远近、内外的界限。诚斋说：“得臣”是得到天下臣民之心；“无家”是不会把增益私留给自己的家族。《象传》说：不要减损，反而增益它，是大大实现了心志。伊川说：居于上位而不损害下位，反而增益下位，这就是君子大大实现自己的志愿。上九在损卦之外，处在无位之地，所以有“得臣无家”的象。后世如楚国令尹子文，毁弃自己的家产来缓解国家的灾难，近似于此。损卦中说到“志”的有三处，都是阳爻：初九说“尚合志也”，九二说“中以为志也”，上九说“大得志也”。初九、九二属于下卦，上九属于上卦。损之道，在下位实行其志并不难，在上位实行却困难。上九知道以“不损”作为道理，这就是卦辞所说“利有攸往”、彖辞所说“其道上行”的情形，其大大实现心志也就可以知道了。【震下巽上】益：利于有所前往，利于渡过大川。序卦说：损而不停止，必然转为益，所以损卦之后承接益卦。伊川说：损到了极点必然转为益，这是自然之理；益所以承接损。本卦巽在上、震在下，雷与风这两种事物彼此增益；风势猛烈，雷就迅疾，雷声激荡，风势就盛怒，二者相互助益，这是从卦象来说。又说：损上益下，所以叫益，这是从义理来说。下位丰厚，上位就安定，所以增益下位就是益。又说：益是增益天下之道，所以利于有所前往。益道可以渡过险难。伊川说：益之道可以渡过险难。益卦以增益下位为道，可以长久实行，所以利于有所前往。下位丰厚就能安定，可以共同渡过险难，所以说利于渡过大川。这里说“利”，并不只是指一时的利益。彖辞所说“民说无疆”就是这个意思。居上位的人如果只想求得一时之利，就会损害下位来增益上位，所造成的祸害将无穷无尽。

译《彖传》说：益，是损减上位而增益下位，百姓的喜悦没有穷尽。由上位谦下而礼待下位，其道大为光明。伊川说：损减上位而增益下位，百姓的喜悦没有穷尽，就是没有极限；从上位降下自己而谦下待人，其道大为光显。潘氏说：用利益给予下位，百姓就喜悦；以礼谦下对待下位，其道就光明。利于有所前往，是因为中正而有福庆。伊川说：六五以阳刚中正居尊位，九二又以中正相应，所以以中正之道增益天下，天下接受它的福庆。利于渡过大川。伊川说：益道在平常无事时，所能带来的增益还小；到了艰险危难之时，所起的增益最大，所以利于渡过大川。木道于是得以施行。白云说：神农氏砍削木材制成耒耜，耒耜的利益用来教导天下，取法于益卦，这也是木道得以施行。益，是行动而柔顺，每天进步而没有边际。伊川说：又从上下两个卦体来说，下面行动、上面柔顺，就是“动而巽”。作为增益之道，行动而顺应义理，那么增益就会日益进步、光大，没有疆界。天施予，地生长，增益没有方所。伊川说：从天地的功用来说，益道广大，圣人效法它来增益天下。天道资助万物开始，地道使万物生长；天施予、地生长，化育万物，使万物各自端正其性命，它的增益可以说没有方所。“方”就是方所；有方所就有一定限量，没有方所是说广大而没有穷尽。天地的增益难道有穷尽吗？凡是增益之道，都要与时势一同运行。伊川说：天地的增益无穷，依据的只是义理。圣人利益天下的道，应合时势、顺应义理，与天地相合，与时势同行。《象传》说：风与雷，就是益。君子由此应当见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。伊川说：君子观察风雷相互增益的象，求得自身的增益；增益自己的方法，没有比见到善行就迁善、有了过错就改正更好的了。见善能迁，就可以穷尽天下的善；有过能改，就没有过错了。对人的增益，没有比这更大的。雷使万物发动，风使万物散布，风雷也确实对万物有益。然而如果风更加猛烈、雷更加迅疾，就会对万物造成危害，怎么还称为益呢？君子观察这一卦象，知道善行可以用来增益自己；见到善就迁善，知道不善不能用来增益自己；有过错就一定改正。迁善改过，都希望像风雷一样迅速，这样才可以成为益。初九：适宜用来兴办大的事业，开始行动，大吉，没有咎害。伊川说：兴办增益天下的大事，适宜进行大规模的事业。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为下位者不应独自承担重大事务。伊川说：居下位的人本来不应当独自办理重大事情；重大事务，是重要的事情。因为这是上位者所任用的，所以能够承担大事、成就大事而获得大吉，才可以说没有咎害。初九居下位，处在震动的开始，想要兴办增益天下的大事，但天下的大事并非初九自己所能完成。它向上应六四，并听从九五这个大吉之君；又居下卦最下位，能够承担重大事务，却不以厚重的身份自居，所以没有咎害。因此初九不说“益”。六二：有人来增益他，得到十朋之龟，不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。伊川说：六二处中正之位，体性柔顺，有虚其中的象。人处在中正之道上，虚其内心以求增益，又能顺从天下，天下谁不愿意来告知并增益他呢？孟子说：“如果真正喜好善行，四海之内的人都会不远千里来告诉他善道。”内心充满就不能接受，虚心就能招来万物，这是自然之理。因此一旦有可以增益的事情，众多朋友就会相助增益；“十”是众多的称谓，众人共同认可的，就是最合乎义理的；龟是占断吉凶、辨别是非的东西，事情极其合乎正理时，龟卜也不能违背。伊川说：就六二的才质而言，它中正而虚心，能够得到众人的增益；但本质上是阴柔，所以要告诫它，只有长久守正才吉。求取增益之道，如果不能长久守正，又怎么能够守持呢？王用享于帝，吉。潘氏说：六二居中而持守柔顺，得到的增益已经很多；它与六五相应，把所得推而奉献给君主，不也是合宜的吗？臣下奉献给君主，就像君主祭享上天一样，这是《易》的象。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。伊川说：既然中正虚心，能够接受天下的善，又能坚定守持，那么增益他的事情就会发生，众人会从外部来增益他。损卦六五因为虚心居中而得到十朋，就说“元吉”，这是君道居上而获得吉祥。益卦六二因为虚心居中而得到十朋，却说“永贞吉”，这是臣道居下而以长久守正获得吉祥。二者所以不同，是因为六二居大臣之位，帮助它的人很多；有人来增益，得到十朋之龟，不能违背，于是能够以长久守正为吉。它知道侍奉君主如同侍奉上天的道理，所以增益它的人从外面来告诉它；正如六三、六四爻都说“中行，告公”，这样六二所得到的增益就更加没有穷尽了。六三：增益它，应当用于凶险的事情，没有咎害；有诚信，按中道行动，告诉公而使用圭。伊川说：六三居下体之上，是处在百姓之上的人，也就是守令。居阳位而应刚，处在震动的极点，居于民上而刚决果断，是一个果断实行增益的人。果断求益，如果用于凶险之事，就没有咎害。凶事，是指患难和非常之事。六三居下位之上，本应承受上位的命令，怎么能自行任意作为呢？只有在患难和非常之事中，才可以斟酌情势、应对突发，奋不顾身地尽力保护百姓，所以没有咎害。下位专擅自任，上位必然忌恨；即使遇到凶难，按义理确实可以行动，也必须有真实的诚信，而且所作所为符合中道，这样诚意才能通达上位，得到信任和支持。专擅行动而没有上位爱护百姓的至诚，固然不可以；即使有诚意，但所作所为不合中道，也不可以。圭是沟通信实的器物。《礼》说，大夫执圭出使，是用来表达信义。凡祭祀、朝聘，都使用圭玉，以沟通并彰明诚信。有诚实可信的心意而取得中道，才能使上位信任，就像向公上报告时使用圭玉一样。潘氏说：周礼中的珍圭，是用来救济凶荒的，也是君王使者所持的瑞节。《象传》说：增益之事用于凶险事务，是因为本来就应当专固地承担它。伊川说：六三的增益唯独可以用于凶险之事，是因为它本来就具有这种专固承担的条件。意思是专心坚定地自行承担这件事情。六四：按中道行动，告诉公，公会听从；适宜用来作为依凭，迁徙国都。《象传》说：告诉公而得到听从，是为了增益心志。六四属于巽体而与初九阳刚相应，初九说“利用”，六四也说“利用”，可见它有增益下位的心志。它又能与六三亲近相合，共同以中道行动而告诉公，所以能够使公听从自己的心志。这里说的“王”，是指九五之君；说的“公”，是指六二大臣。处在六三、六四的，知道有按中道行动、告诉公的道理；处在六二的，也知道有君王用来祭享上帝的道理。这就是益卦所以利于有所前往。

译九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问就知道大吉；有诚信而使我蒙受恩惠，便是我的德。伊川说：九五阳刚中正，居尊位，又得到六二中正相应，以此施行增益，还有什么不利呢？阳刚充实而居中，有诚信之象。以九五的才、德、地位，内心至诚地施惠增益万物，心志善良，大吉不必询问也可知晓。又说：如果能够以至诚增益天下，天下接受它的大福，这种大吉不必再言说。有诚信而怀有施惠之心，不必询问就知道吉祥；有诚信而使我蒙受恩惠。伊川说：君主以至诚增益天下，天下人没有不以至诚感戴，把君主的德泽当作恩惠的。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，大吉不必再问；惠及我的德，说明心志得到充分实现。伊川说：君主有至诚施惠、增益天下的心志，大吉不必再询问，所以说“不必问了”。天下人深深怀念九五的德，把它当作恩惠，说明君主之道大为施行，君主的心志实现了。九五爻两次说“有孚”：一是“有孚惠心，勿问元吉”，说君主有至诚增益天下的心，可以不用明言就使下位诚信；二是“有孚惠我德”，说天下接受君主的施惠之心，喜悦、诚信、服从，把它视为自己的恩德，君主的心志也充分实现，同样可以不用明言而使上下一致诚信。天施予、地生长，其增益没有方所。九五唯独不说“益”，所以才是益道的最大表现。因此说“大得志也”。上九：没有人来增益它，反而有人攻击它；立定心志却不能长久，凶。伊川说：一心只想增益自己，危害就大了。欲望太重就会昏暗蒙蔽而忘记义理，索求到了极点就会侵夺他人而招致仇怨。所以孔子说，放纵于利益而行动，会招来很多怨恨；孟子说，先把利益放在前面，就会贪得无厌。圣贤的告诫十分深刻。上九以刚强之性追求增益到了极点，为众人共同厌恶，所以没有人增益它，反而有人攻击它。心志不可长久停留在这种状态，凶。伊川说：圣人告诫人，存心不可专门追逐利益。说“勿恒”，是说这样下去就是凶的道路，应当赶快改正。《象传》说：没有人来增益它，是因为它的言辞和行为偏向于自己。伊川说：这不是说别人偏向自己；如果不偏向自己而合乎公道，人们也会增益它，为什么还会攻击它呢？反而有人攻击它，是从外面来的。伊川说：既然向别人求取增益到了极点，人们都会厌恶它并想攻击它。攻击它的人从外面来。人行善，千里之外都会响应；六二中正，所以增益它的人从外面来到。假如行不善，千里之外都会违背它；上九求取增益到了极点，所以攻击它的人也从外面来到。上九处在最上位，刚强而亢进；若一味求取增益而不知停止，就会使下民怨恨，没有人愿意帮助他，众说纷纭，甚至有人想要攻伐他，意外的祸患将从外部到来。秦朝用头会箕敛的办法聚敛财物，因而引发闾左的动乱；唐朝征收间架税钱，因而招致泾州士卒的祸乱。意料之外的变故，世上有时会发生，不要总认为不会有这种事。所以告诫说：“立心不可常守一端，凶。”不要固守不变；这样，过失和欲望就能迅速改正。九五说：“不必问，元吉。”这是说行善的人不愿自我夸言。上九说：“没有人帮助他”，这是众说纷纭的意思；这是说不善之人的过失应当迅速改正。人们的议论是可畏的，不可忽视而认为只是偏颇之辞。处在上位的人，可以以此为戒了。《淙山读周易》卷十一 钦定《四库全书》《淙山读周易》卷十二 宋代方寔孙撰