淙山读周易卷十五

译九三说：“丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。”注说：“沛”有的版本作“斾”，指的是旌幡和帷幔；又说子夏本作“芾”，《彖传》解释为小。注又说：“沬”是昏暗中微弱的光。伊川说：“沬”是星星中微小而没有名数的星。疏说：九三与上六相应，心志在阴柔一边。伊川说：右臂是人所用来做事的，既然折断了，就可知他没有能力作为。又说：既然已经获得了什么，还说什么“无咎”呢？这是说没有可以归罪的地方。《象传》说：“丰其沛，不可大事也。”注说：这是因为光明不足。伊川说：这样的人难道能够共同成就大事吗？“折其右肱，终不可用也。”疏说：凡是办事都要用右臂，右臂既然折断了，虽然还有左臂，最终也不能任用。六二、九四的爻辞都说：“丰其蔀，日中见斗。”这是说上六有遮蔽君主的罪过，人人都看得见。只有九三居于离卦下体的上位，光明不能居中，又与上六相应，想庇护上六的罪行、掩饰它的恶行，所以说：“丰其沛，日中见沬。”这只是特别轻微地指出它的罪过罢了，不能用大事来责备他。上六遮蔽君主，虽然有“丰其蔀，日中见斗”的象，九三却已经不再这样说了，难道就能算作没有罪吗？所以断狱的人要惩罚九三的偏见，折断他的右臂，以表示他最终不可任用。作为九三，还能再说什么呢？不能把罪过推给别人，所以说“无咎”。九四说：“丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。”疏说：“夷”是平的意思。杨氏说：六二、九四都说“丰其蔀”和“日中见斗”，但六二说“往得疑疾”，九四却说“遇夷主”，这是因为六二距离六五远，而九四距离六五近。《象传》说：“丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉，行也。”诚斋说：九四处在接近君主的地方，居于震动之卦的初始位置，有阳刚的德性，这也是刚健有为的君子；可是上六这个小人遮蔽六五这个昏暗的君主，九四又怎能与之共同有为呢？六二、九四的爻辞都说“丰其蔀，日中见斗”，是因为上六有“丰其蔀”的罪过，六二处在大臣之位，九四处在接近君主之位，所以都可以直斥其罪。然而六二与六五相应，以柔爻遇柔爻，又被九三从中阻隔，因此有“往得疑疾”的告诫。九四凭借阳刚的才能，想要惩治上六这个小人，直斥其罪说“丰其蔀”，这是因为所处的位置不当；说“日中见斗”，这是因为幽暗而不明。九四又由于接近六五，以刚爻遇柔爻，上下和合，所以是遇到了平易的君主，这就是吉利的原因，因此说“遇其夷主，吉，行也”。六五说：“来章，有庆誉，吉。”伊川说：六五凭阴柔的才能作为丰卦之主，本来不能成就丰大之功。如果能够招致处在下位的、具有文采美德的人才并任用他们，就会有福庆，又能获得美好的声誉，所以吉利。六二文明、中正，是具有文采美德的人才。六五如果确实能够招致六二使其居位并委以重任，就可以获得丰大的福庆和美好的名誉，所以吉利。童溪说：君臣相得叫作“庆”，有这样的实际而名声随之而来叫作“誉”。《象传》说：“六五之吉，有庆也。”潘氏说：柔爻居于尊位，能够招来在下位的、具有文采美德的大臣，就能保有丰盛，所以有福庆。六二得到离卦光明的正道，九四处在刚健而发动的初始位置，都是有文采美德的人才。六五与六二相应，又亲近九四，说“来章”，是说他们的美德正在到来而没有止息，因此有福庆、声誉和吉利，并不是上六这个小人能够遮蔽的。《象传》只说“有庆”，不说“有誉”，是为了显示君王崇尚宏大而不自我夸说，所以六五的爻辞不说“丰”。上六说：“丰其屋，蔀其家；闚其户，閴其无人，三歳不觌，凶。”伊川说：丰大自己的屋宇，是处在过高的位置；遮蔽自己的家，是昏暗不明。诚斋说：自古以来遮蔽君主光明的小人，不过是想使自己的屋宇丰大罢了，却不知道丰大自己的屋宇，恰恰会遮蔽自己的家，使它不再光明。童溪说：在上面称为“屋”，取其能够覆盖；如今丰大其屋，仿佛飞翔到天际，是亢高的象。在下面称为“家”，取其可以居住；如今遮蔽其家，把内部遮盖起来，是幽暗的象。伊川说：上六以阴柔居丰盛之极，又处在无位之地，于是高亢昏暗，自己与众人断绝，谁还会同他相处呢？所以窥视他的门户，寂静得像没有人一样。到了三年之久还不知道改变，有这样的凶祸是应该的。“不觌”是说仍然见不到人，大概是始终不改变。《象传》说：“丰其屋，天际翔也。”伊川说：六处在丰盛的极点，居上而自高，好像飞翔在天际，是说它高大到了极点。“闚其户，閴其无人，自藏也。”潘氏说：“自藏”就是不能出来。上六处在丰卦的极点，以阴柔之爻在上面遮蔽六五，想借此使自己的屋宇丰大，难道还能飞翔到天际吗？罪行无处可逃，最终只能把自己的家遮蔽闭塞，连居住其中都不可能。“闚其户，閴其无人”，是幽闭而自我隐藏，最终不能出来与人相见。“三歳不觌”，其凶祸也就可想而知了。这是小人被屏弃到远方，不能终老于自己家中的象。▯【艮下离上】《旅》卦，稍微亨通。序卦说：丰盛到了极点，必然失去自己的居所，所以接着是《旅》卦。疏说：旅是客居、寄居的名称。失去自己的居所而寄居在他方，就叫作旅。只求勉强保存自己，即使能够自行通达，也不是十分光大，所以《旅》的意义只是小亨。旅卦，守正则吉。注说：这还不足以完全达到守正而吉的道理，只足以成为旅卦中的守正之吉，所以特意重说“旅贞吉”。“旅，小亨”，是说还不能立即达到大亨通。“旅，贞吉”，是说只有所处合乎正道才吉利。九三处在下卦的上位，上九处在上卦的上位，所以九三、上九的爻辞都说“焚”，这是对刚躁而喜好高上的人的告诫。《象传》说：旅卦，只有稍微亨通，是因为柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻。伊川说：六爻居上卦的五位，是柔爻在外卦得中；它附丽于上下的刚爻，是顺从刚爻。下卦艮为止，上卦离为附丽，所以是止而附丽于光明。因此稍微亨通，守持旅卦的正道就吉利。伊川说：柔顺而在外卦得中，所止之处能够附丽于光明，所以小亨，得到旅卦守正之道而吉利。旅是困顿的时势，如果没有阳刚中正的力量来帮助下位，就不能达到大亨通。旅卦在特定时势中的意义，真是重大啊！伊川说：天下的事情都应当随时而采取适宜的做法，而旅卦所说的是难以处理的处境，所以称赞它在时势和道义上的重大。旅卦所说的亨通，欲求应当小而道义应当大；守正才能吉利，所以初六爻首先以“旅琐琐”作为告诫。

译《象传》说：山上有火，这就是《旅》卦。伊川说：旅卦上为离、下为艮，山止而不迁，火行而不停留，正是离去而不居处的象，所以成为旅卦；又有附丽于外的意思，也是旅的象。君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。伊川说：火在高处而光明，没有照不到的地方。君子观察光明照耀的象，就用明察而谨慎的态度施行刑罚；光明不可自恃，所以又以谨慎和止息来告诫，这也是谨慎的象。观察火运行而不停留的象，就不使狱讼久拖。设置刑狱是不得已的，百姓有罪而入狱，怎么可以让他们长期滞留呢？初六说：“旅琐琐，这是自己招来的灾祸。”伊川说：六以阴柔之爻处在旅卦之时，又在卑下的位置，是柔弱的人处于旅途困顿而身居卑贱，所存心思也污下。志向卑下的人既然处于旅途困顿之中，就会鄙陋琐碎，无所不为，这正是招致悔辱和灾咎的原因。“琐琐”是猥琐细碎的样子。《象传》说：“旅琐琐，志穷灾也。”伊川说：心志困迫，反而更加自取灾祸。旅卦所说的只是小亨，并不是说要猥琐琐碎。初六处在旅卦下卦的最下位，正是童仆的象。在旅途之时，所作所为猥琐细碎，与童仆没有区别，于是心志困穷而自取灾祸，简直无所不为。六二说：“旅即次，怀其资，得童仆贞。”疏说：六二得位居中，体性柔顺而承接上位，以这样的条件寄居旅行，一定会被主人安置，所以能得到住所，怀有资财，又能得到守正的童仆，不同于初六那种卑贱的役使。伊川说：次舍是旅人安身的地方；财货是旅人的资助；童仆是旅人所依赖的。能够住进住所，积蓄自己的财货，又得到忠贞善良的童仆，这是旅途中最好的情形。柔弱而在下的是童，强壮而在外的是仆。六二柔顺、中正，所以能够得到内外众人的心。《象传》说：“得童仆贞，终无尤也。”伊川说：既然得到忠贞的童仆，最终就没有怨尤和悔恨。六二与六五君主相应，得位而安定，后世如马周，在旅舍中被唐太宗任用，正是《易》所说的“旅即次”。“怀其资”是说本来就有可以任用的才资，同时也把自己的才用收藏起来，这与九四“得其资斧”不同。“得童仆贞”也与九三“丧其童仆贞厉”不同。童仆尚且守正，就可以知道身为大臣更应当守正。这就是六二最终没有怨尤的原因。九三说：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉。”伊川说：处旅之道，以柔顺谦下为先。九三刚健而不得中，又处在下体的上位，与艮卦上方有自高的象，在旅途中刚强自高，是招致困顿灾祸的道路。自高就不会顺从上位，所以上位不与它相合，焚烧了它的住所，使它失去安身之处。上卦离体有焚烧之象。诚斋说：因为接近离卦，所以有焚烧之象。伊川又说：过于刚强就会暴虐地对待下属，所以下属离去，丧失童仆的忠贞，意思是失去了他们的心；这样就是危险之道。《象传》说：“旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。”伊川说：旅途中住所被焚、失去住处，也已经受到困苦伤害了；处在旅途之时却这样对待下属，按道理必然会失去他们。九三以刚躁之性凌驾六二，又接近离卦，在上面失去了安身之处，这就是“焚其次”的象，也已经受到伤害了。它专断固执、自以为是，又丧失童仆的心，即使守正也会有危险，何况未必守正呢？按道理说这是丧失，当然不如六二能够“得童仆贞”。九四说：“旅于处，得其资斧，我心不快。”伊川说：九四为阳刚，虽然不居中，但以阳爻居上卦之下，有运用柔顺、能够谦下的象，得到了处旅之宜。凭借刚明的才德得到六五的任用，又与初六相应，是旅途中较好的处境。然而九四不是正位，所以虽然得到停留之处，却不如六二能够住进安定的住所。既有刚明的才能，又得到上下的助力，于旅途中得到财货资助和器用便利。虽然在旅途中算是好的处境，但上面没有刚阳来相助，下面只有阴柔相应，所以不能施展才能、实现志向，心中不快。这里说“我”，是指九四。 《象传》说：“旅于处，未得位也。”诚斋说：虽然身处内地，却没有得到应有的位置。“得其资斧，心未决也。”伊川说：九四凭借刚明的才能，想要遇到时机来实现志向；虽然在旅途中得到资斧是好事，但其心志还没有畅快。九四正处于旅卦之时，又身居接近君主的位置，在内有所牵系，这就是“旅于处”的象。“得其资斧”虽然是眼前的利益，但九四有阳刚的才能，又属于离体，并不是完全没有见识。它与初六这个“琐琐”之人相应，所以虽然得到资斧，自己的心仍不畅快。不如六二得位，以中正之德与六五相应。旅卦六二、九三的爻辞都说到童仆，唯独九四不说童仆，是为了表明九四的作为与童仆没有区别；虽然有童仆，也不能明说他们是卑贱之人。从这里就可以看出九四心中不快。六五说：“射雉，一矢亡，终以誉命。”伊川说：离卦象征雉，是具有文明之性的事物。“射雉”是说取法文明之道，而且必然契合；好像射雉一箭便射中，发箭没有不中的，最终能够获得声誉和福禄。“誉”是美好的声名，“命”是福禄。《象传》说：“终以誉命，上逮也。”疏说：“逮”是及、达到的意思。因为能够承接并达到上位，所以最终得到声誉和福禄。“矢”有直的意思。六五以文明之主的身份，想要任用六二作为文明之臣，专门想凭借力量以正直之道与之相合。譬如射雉，用力一发便正中目标，箭射入而箭镞损失，这就是“射雉，一矢亡”的象，并不是说射雉把雉射死了。六五与六二是正应，能够使六二这个“即次”的大臣安居其位，不至于随众进退；最终声誉和福禄由上位传达到下位，所以六五的爻辞不说“旅”，是为了显示六五是君位。有人认为六五不取君主之义，这是错误的。

译上九说：“鸟焚其巢；旅人先笑，后号咷，丧牛于易，凶。”伊川说：鸟飞腾而居高处，上九刚健而不得中，又处在最高的位置，并且属于离体，其亢高可知，所以取鸟为象。在旅途之时，只有谦下、和顺才能自保；过于刚强而自高，就失去了适宜安居的地方。巢是鸟安止之处，焚烧鸟巢，就是失去安身处而无处停留；上卦为离，有焚烧之象。潘氏说：九三以刚爻居下体之上，所以焚烧住所；上九以刚爻居上体之上，所以焚烧鸟巢。巢位越高就越亢，灾祸也越深。阳刚自处而达到极高的位置，开始时得意，所以先笑；后来失去安处，又没有人相助，于是号哭。轻率地丧失柔顺的德性，所以凶。“牛”是柔顺之物。“丧牛于易”是说因为轻忽而失去柔顺。潘氏说：“于易”是说祸患产生于所忽略之处，而自己没有察觉。《象传》说：“以旅在上，其义焚也。”伊川说：身为旅人却处在高位，又以尊高自处，怎么能够保住居所？按道理必然发生焚烧鸟巢之事。“丧牛于易，终莫之闻也。”伊川说：是说最终自己也不知道。如果能够自觉，就不会走到极点而号哭。上六处在无位之地，是旅人中最困穷的。它刚强亢高而喜好高上，又在离卦上体之上，譬如鸟巢被焚烧，位置越高、火势越烈，所受的灾祸也越深。按道理本应焚烧鸟巢，鸟尚且知道躲避，人难道反而不如鸟吗？作为旅人，如果因轻忽而失误，开始还把事情当作可笑，不能及早躲避，等到祸患将至，后来必然号哭，正有“丧牛于易”的象，其凶祸可知。最终没有人听到它的警告，也仍然不知道它最后会怎样。这一爻可以作为不知道躲避祸患的旅人的戒示吗？它与《大壮》卦所说的“丧羊”不同。▯【巽下巽上】《巽》卦，小亨。序卦说：旅途中无处容身，所以接着是《巽》卦。“巽”就是进入。伊川说：巽卦是一阴在二阳之下，顺从阳，所以叫作巽。又说：巽的柔爻在内，这是柔顺的性质；巽之所以只能小亨，就是这个原因。利于有所前往，利于拜见大人。疏说：只要能够运用巽顺之道，就没有到哪里去而不利的。但大人运用巽顺之道，其道更加盛大，所以说利于拜见大人，说明上下都必须运用巽顺。潘氏说：以巽顺之道进入人心，可以小亨，也可以有所前往。然而过于巽顺就会失去正道，所以利于拜见大人。旅卦、巽卦都说小亨。旅卦之后承接巽卦，是说以小而亨通，并且利于有所前往。阳为大、阴为小，巽为长女，以一阴处在二阳之下，以小而亨，这是柔顺处下之道。不过，卦中有巽下、巽上；除去巽卦的两个阴爻外，共有四个阳爻，也有刚健而能巽顺的情况。《彖传》说：刚爻巽顺地居于中正之位而志向得以施行，所以有利于拜见大人的意义。《彖传》说：重叠的巽卦，是反复申明命令。伊川说：重巽就是上下都是巽。君子体会重巽的意义，反复申明自己的命令。诚斋说：上位顺从下位而发布命令，就不会违背百姓的心意；下位顺从上位而接受命令，就不会违背君主的政令。刚爻巽顺地处于中正之位，志向得以施行。童溪说：巽虽然以一个阴爻为主，但在巽卦之时，九二、九五以阳刚居于中正之位，这就表示刚爻也能巽顺。刚强而又巽顺，刚强就不会过度。所以九二、九五以同德处在相应的位置，巽顺地居于中正之位，这是巽卦的大道，志向可以施行于天下。柔爻都顺从刚爻，所以小亨。伊川说：上下的柔爻都巽顺而顺从刚爻，才质如此，虽然内里柔弱，也可以小亨。利于有所前往，利于拜见大人。伊川说：巽顺之道无论到哪里都能够进入，所以利于有所前往。巽顺虽然是好的道，但必须知道应当跟从谁；能够巽顺于阳刚中正的大人，才有利，所以利于拜见大人。比如九二、九五这样的阳刚中正之人，就是大人；巽顺而不顺从大人，未必不会成为过错。《象传》说：随风相继，这就是巽卦。伊川说：两风重叠，就是随风；“随”有相继的意思。诚斋说：一阵风先起于上卦，象征君主发布命令；另一阵风随后起于下卦，象征臣民承受命令。君子由此领悟，应当反复申明命令并施行政事。伊川说：君子观察重巽相继的象，所以反复申明命令，施行政事。“随”和“重”都表示上下顺从：上顺从下而发布命令，下顺从上而遵从命令，上下都顺从，这就是重巽的意义。命令和政事顺乎道理，就会合乎民心，百姓也会顺从。反复申明命令、施行政事，是希望先前所说的话和后来所实行的事都巽顺一致，这就是随风而巽的象。所以九五爻有“先庚三日，后庚三日”的意义。假如能够说却不能实行，前后相反，那么百姓也未必会在下位顺从。初六说：“进退，利武人之贞。”伊川说：六以阴柔居卑下，又处巽而不得中的位置，居于最下而乘凌刚爻，是过于卑下巽顺。阴柔之人过分卑下巽顺，就会心志恐惧而不安，时进时退，不知应当跟从谁；对他有利的，是武人的守正。《象传》说：“进退，志疑也。利武人之贞，志治也。”诚斋说：《易》道到了穷极就会变化，变化就能通达，只是要看怎样运用。所以巽卦初六若用于进退，心志就会疑惑；若用于武人统率军队，心志就能得到整治。《说卦传》说巽为进退，所以有疑；又说巽卦推演到极点为躁卦，所以说武人。初六以阴柔之爻处在巽卦下体的最下位，是过于卑下巽顺。巽有进退之象，也未必不是谄媚。在普通人身上，这种心志就值得怀疑。只有武人采用这种方式，才有利于守正。武人容易过于刚暴，如果能够矫正这种偏失，宁可过分柔顺，也不至于造成混乱，这就是心志得到整治。九二说：“巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。”伊川说：牀是人安居的地方。巽在牀下，是过分巽顺，已经超过了安居之处。史官和巫祝，是把人的诚意通达于神明的人；“纷若”是众多的样子。如果能够至诚而安于谦逊巽顺，使传达诚意的人很多，就会吉利而无咎，这是说他的诚意足以感动人。如果人们不能察知他的诚意，就会把过分巽顺当作谄媚。《象传》说：“纷若之吉，得中也。”伊川说：九二以柔爻处下，有过于巽顺的象，但能够使传达诚意的人众多，纷纷而来，这是因为得中。阳爻居中，有内心充实的象；内心既然诚实，人们自然会相信他。凭借诚意行事，就不是谄媚或畏惧，所以吉利而无咎。九二与九五相应，利于拜见大人。“巽在牀下”是侍奉君主恭尽礼节，并不是为了谄媚。史巫就是卜人。说“用史巫纷若”，凡是进行卜筮的人，都说九二吉利而没有灾咎。这是因为九二得到巽体的中位，而处在下位；它与上九的“巽在牀下”不同。

译九三说：“频巽，吝。”伊川说：九三为阳刚，处位不得中，又在下体的上位，以刚亢的资质处于巽顺之时，并不是真能巽顺，而是勉强去做，所以屡屡失误。又说：屡屡失误又屡屡勉强巽顺，是可耻的。《象传》说：“频巽之吝，志穷也。”疏说：心志困屈，所以称为吝。九三刚强而不得中，又处在下体的上位，不是能够安然处于谦逊巽顺的人。它心志困屈，还没有进入上体，所以虽然想在九四之下反复矫饰自己、勉强巽顺，也不足以称为真正的巽顺。“吝”就是不足。六四说：“悔亡，田获三品。”伊川说：六四以阴爻居阴位，得到巽卦的正位，又处在上体之下，居上位而能够谦下；居于上体之下，是对上巽顺；以巽顺来面对下位，是对下巽顺。这样善于处置，所以悔恨消失，就像田猎获得三类猎物一样。田猎所得分为三品：一类用来制作干肉祭祀，一类供宾客食用，一类充作膳食并分给徒众和驾车的人。六四能够对上下的阳爻都巽顺，就像田猎所得遍及三品一样。《象传》说：“田获三品，有功也。”伊川说：六四所处的位置本来有悔，但处理得极为妥善，所以悔恨消失而且有功。九五是使悔恨消失的主位，六四接近九五，能够以巽顺侍奉上位，所以悔恨消失。六四又承接巽卦下体的三爻在下，使他们能够一同进用，共同奉事九五之君，就像田猎获得三品一样，所以有功。九五说：“贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。”伊川说：九五居尊位，是巽卦之主，是命令发出的地方；所处合乎中正，充分发挥了巽顺的善处。然而巽是柔顺之道，有利之处在于守正；这不是九五有所不足，而是处于巽卦之中应当警戒。守正就吉利，悔恨消失，无所不利；守正就是正而且中。处在巽卦而发布命令，都要以中正为吉。柔顺而不守正，就会有悔，怎能无所不利呢？“无初有终”，是说开始并不完善，后来改变而使结局完善；如果开始已经完善，又何必发布命令、又何必改变呢？“先庚三日，后庚三日，吉”，发布命令并进行改变的方法，应当如此。“甲”是事情的开端，“庚”是变更的开始。十干中戊、己居中，过了中位就会发生变化，所以称为庚。事情的改变，应当推究开端、考虑结局，正如“先甲后甲”的意义，这样才吉利。童溪说：《蛊》卦讲的是造作事情的开始，所以说“先甲后甲”；巽卦讲的是改变事情的时日，所以说“先庚后庚”。在庚日之前，应当经过一日、二日直到三日，充分保持谨慎戒备之心，使变更能够完善；变更之后，又应当经过一日、二日直到三日，充分保持谨慎戒备之心，担心事情仍未尽善。这样做，变更就会吉利。《象传》说：“九五之吉，位正中也。”伊川说：所谓正中，是没有过度也没有不及，恰好处在中正的位置。九五是反复申明命令的主位，能够守正而吉利，上下都顺从，于是悔恨消失而无所不利。假如有不顺从的地方，应当改变就改变；先庚三日，后庚三日，前后都顺从，合乎中正之道，所以无愧于正中之位。上九说：“巽在牀下，丧其资斧，贞凶。”伊川说：九居于巽卦之极，是过分巽顺。资是所有之物，斧是用来决断的。阳刚本来具有决断力，却因为过分巽顺而丧失刚健决断，失去自己所有的东西，这就是“丧其资斧”。居于上位却过分巽顺，以至于自我丧失，按正道来说是凶。《象传》说：“巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。”伊川说：巽在牀下，是过分巽顺；处在卦的上位，巽顺到了穷极。居上位却过度巽顺，以至于自我丧失，难道还能成为正道吗？这就是凶的道路。九二与九五相应，“巽在牀下”是侍奉君主恭尽礼节，所以吉利而无咎。上九与九三相应，“巽在牀下”是不应当巽顺时却过分巽顺，所以处在上体的穷极位置，在正道上丧失了自己的资斧，因而凶。后世如元、成、哀、平诸帝，优柔寡断、不能决断，最终导致汉朝灭亡，就是巽卦上九所说的“丧其资斧”。▯【兑下兑上】《兑》卦，亨通，有利，守正。序卦说：巽就是进入，进入之后才会喜悦，所以接着是《兑》卦。伊川说：兑就是喜悦。喜悦是导致亨通的道路。能够使事物喜悦，事物就没有不喜悦而亲近他的，足以由此获得亨通。然而使人喜悦的道路，有利于守持正道。若不依正道而求取喜悦，就会成为邪曲谄媚而招致悔咎，所以告诫说利贞。兑卦初九、九二的爻辞都说吉利，九四的爻辞说有喜庆。凡是阳爻都美善；六三说凶，上六说未光明，凡是阴爻都不美善。九五是兑卦之主，有导致亨通的道理；它亲近上六却不说“兑”，因为它应当使君子喜悦，而不应使小人喜悦。这就是兑卦所以利于守正的原因。《彖传》说：兑就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正。因此上顺应天道，下顺应人心；用喜悦之道率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦之道让百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦之道如此广大，百姓怎能不受到勉励呢？伊川说：兑的意义就是喜悦。一阴居于二阳之上，阴柔喜悦于阳刚，又为阳刚所喜悦。阳刚居中，是内心诚实充实的象；柔爻在外，是与人交往和柔的象，所以成为喜悦而又能够守正。利贞，是说喜悦之道应当正。卦中有刚爻居中的德性，能够守正。喜悦而能守正，因此上顺应天理，下符合人心，这是喜悦之道最正最善的境界。若违背道义来求取百姓的称誉，只是苟且求取喜悦，违背道义而不顺应天道，求取声誉也不是回应人心，只是苟且取得一时的喜悦，并非君子的正道。君子的道使百姓喜悦，就像天地施布恩泽，感动他们的内心，使他们喜悦而服从、没有厌倦。因此用它率先带领百姓，民心喜悦而跟随，忘记劳苦；率领他们冒险犯难，民心喜悦而服从义理，不顾惜死亡。喜悦之道如此广大，百姓没有不受到勉励的。“劝”是相信它并努力顺从。君主之道，以民心喜悦服从为根本，所以圣人赞美它的广大。童溪说：古代有人实行过这种道，周公东征就是这样。《彖传》从“说以利贞”以下，极力说明百姓顺从的意义。卦中有兑下、兑上，下卦使上卦喜悦，上卦也使下卦喜悦。《象传》说：两泽相连，这就是兑卦；君子由此领悟，应当与朋友讲习。伊川说：丽泽是两个泽相互附丽，彼此浸润、互相滋益的象，所以君子观察这个象，与朋友相互讲论学习，彼此增益。先儒说，天下可喜悦的事情，没有比朋友之间讲习更好的。朋友讲习固然是可喜悦的大事，但这里尤其应当明白相互增益的象。与朋友讲习，能够彼此资助增益，是以守正为基础而产生的喜悦。

译初九说：“和兑，吉。”伊川说：初九虽然是阳爻，处在喜悦之体，但位居最下，没有所系属的相应，因此能够谦下和顺地使人喜悦，没有偏私。以和顺为喜悦，没有偏私，这是喜悦之正道。《象传》说：“和兑之吉，行未疑也。”伊川说：他的行为还没有可疑之处，是说还没有看见他有什么过失。初九处在兑卦喜悦的开始，亲近九二，又与九四相应，都是阳刚同类，所以说“和兑，吉”。本质上是阳刚的，却以和顺为喜悦，因此他的行为还没有可疑之处。九二说：“孚兑，吉；悔亡。”潘氏说：刚爻居中位，内心有诚信，是以正道求取喜悦。伊川说：如果不是九二刚健而居中，就会有悔。《象传》说：“孚兑之吉，信志也。”童溪说：以刚爻居中，诚实的德性充满内心，从来不曾违背道义来求取喜悦，所以处在兑卦之时，自信有余，没有丧失自我的嫌疑。九二说“孚兑”，九五说“孚于剥，有厉”。九二、九五彼此诚信相应，以诚信为喜悦，吉利是显而易见的。然而九二亲近六三，不像初九那样还没有可疑之处，所以有悔恨消失的告诫。只因九二以阳爻居二位，刚健守正而得中，能够相信自己的志向，不苟且跟从六三这个前来求悦的小人，所以悔恨消失。六三说：“来兑，凶。”伊川说：六三是阴柔而不中正的人，不能依正道求取喜悦；它主动前来亲近，以求取喜悦。潘氏说：阴爻居阳位，是主动前来求取喜悦的人，怎么会没有凶祸呢？《象传》说：“来兑之凶，位不当也。”童溪说：上下四个刚爻都是君子，六三以小人夹杂在其中，所居的位置又是高位，怎么会合宜呢？兑象征少女，上六在上，六三在下，这是少女中又更年幼的。六三以阴爻居三位，柔弱而不得中正，所居不当，却主动来到上下四个阳爻之间，所以凶。它是从哪里来的呢？上六牵引而使之喜悦，并与六二相应，是上六把它牵引来的。九四说：“商兑，未宁，介疾有喜。”伊川说：九四承接中正的九五，却不亲近柔邪的六三；虽然是刚阳，却居于不正之位，六三阴柔，是阳爻所喜悦的，所以不能立即决断，而是反复商量、心中未安；这是说在考虑应当跟从谁而尚未决定，还不能确定。两者之间叫作“介”，有分界、限隔的意思。又说：人有节操守持，叫作“介”；如果能坚定地守正并厌恶、远离邪恶，就会有喜庆。潘氏说：君臣同德，商量使天下喜悦的道路，来不及安闲停留；然而下方接近六三，容易被它诱惑，如果能够坚定地怀有厌恶邪恶之心，就吉利。《象传》说：“九四之喜，有庆也。”伊川说：所谓喜，是说如果守正而得到君主喜悦，就能施行刚阳之道，使福庆惠及万物。九四接近九五，正当商量使人喜悦的时刻，想要谋划使百姓喜悦的道路，没有闲暇安处。如果能够坚定地厌恶邪恶，把六三限制在下方，使它不能上进而苟且取悦九五君主，那么不但九四有喜，天下也会有福庆。九五说：“孚于剥，有厉。”伊川说：剥是消损阳爻的名称，指阴爻消损阳爻，大概就是指上六，所以信任剥阳的小人就会危险。九五处在喜悦之时，又紧密亲近上六，所以以此告诫他。即使是舜这样的圣人，也尚且畏惧花言巧语、伪善的脸色，怎么能不加以戒备呢？喜悦之情感动人，容易进入人心，因此也容易令人畏惧到这种程度。潘氏说：这是告诫不可相信小人，否则就会危险。《象传》说：“孚于剥，位正当也。”伊川说：之所以告诫不要信任剥阳之人，是因为九五所处的位置正好是应当戒备的位置。九五有不可相信“剥”者的告诫，是因为它所处的位置紧密亲近上六这个阴柔之爻，正应当戒备。以阳爻居五位，得到兑体的正道，又与九二相应，信任“孚兑”的大臣，而不信任作为“剥”的小人，就不会有危险，这就是兑卦所以亨通的原因。上六说：“引兑。”伊川说：居于喜悦之位，却使自己喜悦于不了解自己的人。《象传》说：“上六引兑，未光也。”六三、上六都属于阴柔，都是兑卦中的小人。六三说凶，上六只说未光明，为什么呢？上六处在兑卦喜悦的极点，想以阴柔之性在上面遮蔽九五，使九五喜悦于不了解自己的人；它与六三相应，又相互牵引而来。六三所说的凶祸，危害容易看见；上六所说的未光明，则是阴暗的机关和陷阱，更难防备。“孚于剥，有厉”正是九五应当戒备的事情。《淙山读周易》卷十五 钦定四库全书 《淙山读周易》卷十六 宋，方寔孙撰写