淙山读周易卷十三

译下经 困卦，坎下兑上 困卦亨通。序卦说：上升而不停下来，必然会困穷，所以接着用困卦承接。彖辞说：处于困穷之中却不失去自己的立身之所而仍能亨通，大概只有君子吧。守正，大人吉祥，没有咎害。彖辞说：守正而成为大人则吉祥，是因为刚健居中。伊川说：按照困卦的卦才，处于困穷却能够亨通，并且守正而吉祥，这就是大人处困的道理，所以能够吉祥而没有咎害。有言语也不被人信任。伊川说：处在困穷之时发言，谁会相信呢？彖辞说：困，是刚健被阴柔遮蔽。伊川说：兑在上而以阴居之，坎在下而以阳居之；上六处在两个阳爻之上，九二又陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以形成困卦。这是君子被小人遮蔽，处于穷困的时候。处于险中而能喜悦，在困穷中不失去自己的立身之所而亨通，大概只有君子吧。伊川说：这是根据卦才说明处困的方法。下卦险、上卦悦，是处于险境却能够保持喜悦。虽然身在困穷艰险之中，仍然乐天知命、安守义理，自得其乐。时势虽然困穷，只要处事不失义理，道自然会亨通。困穷而不失其所，能够亨通，能做到这一点的大概只有君子吧。守正，大人吉祥，是因为刚健居中。伊川说：九五与九二就是这样。如果不是刚健居中，遇到困穷就会失去正道。有言语而不被信任，只崇尚口舌便会走向穷困。伊川说：身处困穷时发言，别人不信，想凭口舌来摆脱困境，反而正是导致穷困的原因。以喜悦的态度处困，所以有崇尚口舌的戒诫。困卦之所以能够亨通，是因为君子有处困的方法。九二说“困于酒食，朱绂方来”，九四说“来徐徐，困于金车，吝有终”，可见刚健的君子也不会始终困穷。初六说“臀困于株木”，六三说“困于石”，上六说“困于葛藟”，可见阴柔的小人想使君子困穷，最终也都免不了使自己陷于困穷。做小人的究竟有什么好处呢？小人不能困住君子，是因为九五这个刚健居中的大人作为亨通之主，使用劓、刖之刑来治理上下小人的罪行。小人既然最终困穷，天下的困穷也就终究可以停止。这就是卦辞所说的“守正，大人吉祥，没有咎害”。但是从三个阴爻来说，初六爻说“幽不明也”。初六是无知的小人，罪过还可以宽恕。六三说“乘刚也”。六三属于坎体，想把九二陷在险中而骑压在九二之上，乘凌刚爻，有罪而不能逃脱。上六说“动悔，有悔”。上六属于兑体，兑为口舌，想通过言语表示悔过以求免罪。这就是小人虽然有言语，却不值得信任，难道能说没有罪吗？九五要治理小人，就在下方施行刖刑，所针对的就是六三。在上方施行劓刑，所针对的就是上六。上六这个小人只是想崇尚口舌，到这里也已经走投无路了。所以说“有言而不被信任，崇尚口舌便会穷困”。这并不是说君子在困穷之时崇尚口舌，因而才陷入穷困。《象传》说：泽中没有水，就是困。伊川说：困有匮乏的意思。困卦上为兑、下为坎，水在泽上，泽中本来就有水；如今水在泽下，是泽水枯涸、没有水的象，所以有困乏的意义。君子应当以承受天命来实现自己的志愿。伊川说：君子处在穷困之时，已经尽力采取防范和谋虑的方法，却仍然不能免除困境，那就是命运。应当推究并承受自己的命运，以实现自己的志愿。如果能够知道这是命运的当然，那么穷塞祸患就不足以动摇内心，只管行自己的义罢了。如果不知道命运，就会在险难中恐惧，在穷厄中失措，所守的道义也会丧失，又怎么能实现行善的志愿呢？初六，臀部困在无枝的树桩上。伊川说：初六以阴柔处在极低的位置，又居于坎险之下，是身处困境而不能自救的爻。株木是没有枝叶的树木；臀部是用来安坐的地方。“臀困于株木”，是说没有遮蔽，不能安居。进入幽暗的山谷，三年不能相见。伊川说：进入幽谷，是进入深暗的地方。困境正在加深，已经没有自行脱出的势头，所以达到三年不能相见，最终困住。“不觌”是不能遇到使自己亨通的事物。诚斋说：退下来伏在九二之下，就已经自行坠入坎卦的底部，如同幽谷中什么也看不见；因此想困住九二这个君子却做不到，大概就是叔孙武叔、公伯寮一类的人吧。《象传》说：进入幽谷，是幽暗而不明。伊川说：幽就是不明，意思是越来越陷入昏暗，自取深困。明智就不会陷入这种境地。初六阴暗而处在坎险的底部，不知道向九四寻求相应，反而与六三同属一个卦体，想共同把九二陷入坎险之中，这是无知而又不自量力的小人，所以说“幽暗而不明”。九二，困于酒食。诚斋说：所困扰的不过是酒食之类的小事罢了，我有什么可困的呢？白云说：九二这个君子只是困于家庭饮食，没有饮食宴乐的供奉而已。朱绂正在到来。伊川说：九二凭刚健居中的德行困在下位，上面有九五刚健居中的君主，二者道同德合，九五一定会来寻求九二，所以说“朱绂方来”，即将到来。朱绂是王者的服饰，指蔽膝；因为取其行来之义，所以用蔽膝来表示。适宜举行享祀。伊川说：身处困卦之时，应当像举行享祀一样保持至诚；德行既已成就，自然能够感通上位。出征则凶，没有咎害。伊川说：如果不能至诚地安处以等待命运，反而前往寻求，就会冒犯艰难而遭凶，是自己招致的，又能责怪谁呢？《象传》说：困于酒食，内心有喜庆。伊川说：能够守住刚健居中的德行，必然可以获得亨通并得到福庆。六三，困在石头上，压在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。系辞说：不是自己应当困住的地方却偏要困在那里，名声一定受辱；不是自己应当据守的地方却偏要据守，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？伊川说：六三以阴柔而不得中正的资质，处在险境的极点却使用刚强，居阳位而逞刚，是最不善于处困的。石头是坚硬沉重、难以胜任的东西；蒺藜是带刺、不能据坐的东西。六三凭刚强险躁而求前进，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们；坚硬之物不可冒犯，于是更加使自己困窘，这就是“困于石”。以不善的德行居于刚健居中的九二之上，不能安处，就像压在带刺的蒺藜上一样。进退都越来越困窘，想安定自己的处所，就更加不可能了。宫是可以安居的处所；妻是使人安定的主人。知道进退都不可行，却还想安居，就失去了可以安定自己的地方。前进、后退和停处都不可行，只能等死，凶险可想而知。《象传》说：压在蒺藜上，是因为骑压在刚爻之上。伊川说：乘凌九二的刚健，不能安定，就像压在带刺的东西上一样。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。伊川说：不祥是不善的征兆；失去安居之所，是不善行为造成的后果。

译九四，缓缓而来。伊川说：只是因为力量不足，所以困窘。困在金车上。伊川说：金代表刚健，车是用来载物的。羞吝，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是志向在下方；虽然位置不相当，却有同类相助。某氏说：以阳爻居阴位，并没有失去谦逊之道，因此得到事物的帮助，所以说“有终”。九四以阳爻居阴位，刚健而不得中，想在上面承载九五，但力量不足，所以缓缓而来，有困在金车上的象，羞吝是显而易见的。之所以最终有结果，是因为九四的志向在九五之下；虽然位置不相当，但以阳爻跟从阳爻，是德性相同而有同类相助。能够向上跟从九五这个喜悦之君，九四也就可以不再困穷了。九五，割去鼻子和脚，困于赤绂。伊川说：割断鼻子叫作劓，是伤害上部；去掉脚叫作刖，是伤害下部。赤绂是臣下的服饰，取其行来之义。诚斋说：哪些是小人，就对他们施行劓刑和刖刑。于是渐渐产生喜悦。伊川说：九五虽然处在困境中，却有刚健居中的德行；下面有九二刚健居中的贤者，二者道同德合，九二最终一定会来相应，共同救济天下的困穷，所以是先困而后渐渐有喜悦。适宜举行祭祀。伊川说：祭祀必须竭尽诚敬然后才能接受福报。君主处在困境时，应当想到天下的困穷，寻求天下贤者，如同举行祭祀一样竭尽诚敬，这样就能招致天下贤者，救济天下困穷。又说：九二说“享祀”，九五说“祭祀”，大意都是应当使用至诚而后接受福报；“祭”“祀”“享”泛泛而言可以相通，分别来说，祭天神、祀地示、享人鬼。九五处君位，所以说祭；九二处下位，所以说享，各自使用与其位置相当的名称。《象传》说：割鼻断足，志愿尚未实现。诚斋说：志愿尚未实现，是说还没有惩治小人的时候。渐渐有喜悦，是因为居中而正直。潘氏说：九五之君困于没有贤臣，志愿尚未实现；但九二、九五都以刚爻居中，都以正直之道相互对待。九二缓缓而来，跟从九五，由险而进入喜悦，所以渐渐有喜悦。适宜举行祭祀，是因为能够接受福报。伊川说：像祭祀那样竭尽诚意来求取天下贤者，就能亨通天下的困穷，并且接受福庆。困卦开始时，九五被上六遮蔽在上方，九二被初六、六三陷在下方，二、五这对君臣都还没有实现志愿。只有九五作为亨通之主，能够知道九二困于赤绂，是上下小人的罪过，所以在上方对上六施行劓刑，在下方对六三施行刖刑，使小人受到惩罚；这样，九二先前困于赤绂的处境，才渐渐有了喜悦。九五因此得到兑卦喜悦之体的正当作用。小人被除去以后，天下便接受君子中正直道的福泽，可以面对神明而无愧，所以说“适宜举行祭祀，接受福报”。上六，困在葛藟之中，处于危险动荡的状态。臲，音同“五结反”；卼，音同“五骨反”。伊川说：葛藟是缠绕束缚之物；臲卼是危险动摇的状态。上六处在困卦的极点，被困境缠绕束缚，又处在最高而危险的位置，所以是“困于葛藟，于臲卼”。说：一行动就有悔恨，已经有了悔恨；出征则吉祥。伊川说：“动悔”是稍有行动就有悔恨，处处困窘；“有悔”是悔恨以前的过失；“曰”是自我说。又说：能够悔过，就可以前往而得到吉祥。困穷到了极点而出征，就能走出困境。《象传》说：困在葛藟之中，是处置得不恰当。伊川说：这是所处位置和处理方式不恰当。行动就有悔恨，已经有了悔恨，说明这样行动就会吉祥。伊川说：知道行动会有悔，于是悔过并离开原来的处境，就可以走出困境；这样的行动便会吉祥。上六困在葛藟之中，仍然是处置不当；处于臲卼之境，困窘也还没有停止。上六处在兑卦最上方，想凭口舌求得免除困境，于是说：“一行动就有悔恨，已经有了悔恨，出征则吉祥。”这是小人求免时说的话。然而只崇尚口舌便会走向穷困，九五已经不相信它，还对它施行劓刑；困卦正是因此而能够亨通。巽下坎上。井卦，邑落可以改迁，井却不能改动。序卦说：困在上面的人必然返回下面，所以接着用井卦承接。伊川说：井这种东西具有恒常性，不可改动。邑落可以改迁到别处，井却不能迁移。诚斋说：可以迁移邑落来就近水井，却不能迁移水井来迁就邑落，井本身有什么求取呢？井水不会损失，也不会增加；来来往往都能从井中取水。伊川说：汲取它却不会枯竭，存留水也不会满溢；没有损失，也没有增加，来取水的人都能得到它的功用，所以说来往都能从井中取水。无丧无得，是说井的德性恒常；往来井井，是说它的功用周遍。水将要汲到，却还没有把绳子下到井中。伊川说：“汔”是将要到达；“繘”是井绳。井以救济人使用为功用，将要取到水却还没有使用，也和没有把绳子放入井中一样。打坏了水瓶，凶。伊川说：毁坏水瓶而使水瓶丢失，井的功用也随之丧失，所以凶。“羸”是毁坏。井卦用来辨明义理：邑落可以改迁，井却不能改动，这是井的德性，不随人的改变而改变。井水有没有人汲取，听凭人自己；井本身没有所求。所谓往来井井，也要等人引绳汲取，然后才能发挥作用。有时有人汲水将要成功，也有时还没有把绳子放入井中，迟速随时而定，井也不计较。至于打坏水瓶而凶，就像九二爻所说“瓮敝漏”一类的情况：如果汲取、引水不善，井水甘愿处在下方，不肯与这种人一同流出，这就是井的意义。彖辞说：巽木进入水中而把水引上来，这就是井。童溪说：巽卦的木进入坎水之中，又把水引出水面，井的功用就显现在外面了。井养育万物而不会穷尽。伊川说：井供养万物没有穷尽，取用它却不会枯竭，说明它的德性恒常。邑落可以改迁，井却不能改动，这是因为刚健居中。伊川说：邑落可以改迁，井却不能移动，也是因为井的德性恒常。九二、九五两爻刚健居中的德性正是如此，卦的资质与卦义相合。将要汲到却还没有把绳子下入井中，是还没有建立功用。伊川说：井以救济使用为功，水流出来才有用，水还没有流出，哪里有什么功用呢？打坏了水瓶，因此凶。伊川说：水瓶是用来把水提上来、使井发挥功用的，水瓶损坏，就不能发挥作用，所以凶。《象传》说：木上面有水，就是井。伊川说：井卦上为坎、下为巽，坎是水；巽的象是木，巽的意义是进入。木制器具进入水下而又浮出水面，是汲取井水的象。君子应当慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。伊川说：君子观察井卦的象，效法井的德性，慰劳招徕百姓，并劝勉他们实行互相帮助的道理。慰劳招徕百姓，是效法井的功用；劝百姓互相帮助，是效法井的施予。君子观察井卦之象，慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。有德行而能够救济别人，就会有人来汲取、引荐他。那些贪污而趋向卑下的小人，是人们不愿取用的。所以初六爻首先以“井泥不食”作为戒诫。

译初六，井中有泥，不能食用。伊川说：井不能食用，是因为泥污；初六居于井的底部，有泥的象。废旧的井没有禽鸟。伊川说：井水在上面时，人可以取得它的功用，禽鸟也会前来取水；废弃的旧井，人既然不再汲取，水也不再上升，禽鸟便不再来了，因为它已经不能救济万物。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方。伊川说：初六以阴爻居井的下方，是泥的象；没有水而只有泥，是人不能食用的。废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃它。伊川说：看出它不能救济万物，所以被时势舍弃，放置不用。井中有泥而不能食用，是因为泥污了它。泥被清除后，水就会重新清澈；废旧的井只是暂时被舍弃而不用，怎么知道以后不会重新使用呢？初六与六四相应，六四说：“修砌井壁，没有咎害；邑落可以改迁，井却不能改动。”是否应当修治，关键只在于怎样修治罢了。九二，井水像山谷之水。伊川说：井的道理是水向上运行；山涧谷中的水则向旁边流出而趋向下方。九二居于井位却趋向下方，失去了井的道理，于是成了像山谷一样的井。只流去射鲋鱼。伊川说：“鲋”有人认为是虾，有人认为是蛤蟆；又说，“射”是注流。童溪说：井谷之水本来不能停蓄，只是流去灌注鲋鱼罢了。水瓮破损而漏水。伊川说：就是水瓮破裂渗漏。《象传》说：井水像山谷之水而只射鲋鱼，是因为没有同道相助。九二以刚健守静，譬如井谷；只要能够惠及万物，即使暂时流去滋养鲋鱼，也还可以与之相助。若遇到破漏的水瓮，便坚决不与之相助，不肯跟随它一同流出，必定要等九五成为使井水清冽的主人，然后才与九五相合，成为正应。这就是井卦所体现的意义，也是九二刚健居中的原因。九三，井水已经淘清，却没有人食用，使我的内心忧伤。伊川说：九三处在井下方的上部，井水清洁，可以食用；但井要在上方才能发挥作用，处在下方还没有得到使用。阳刚的性质向上，又有志向与上六相应，处在刚位而超过中位，急切地想向上进取；既有才能可以发挥，又迫切希望施展作为，却还没有得到使用，于是像井水已经淘洗清洁却没有人取食，因此内心忧伤。可以汲取使用；君王英明，就能共同接受福泽。伊川说：九三的才能足以救济万物，就像井水清洁，可以汲取食用。如果上面有英明的君王，就应当任用它而使它取得功效；贤才得到任用，就能施行自己的道，君主也能享有他的功劳，下方百姓还会受到他的恩泽，上下共同接受福泽。《象传》说：井水淘清却没有人食用，是因为有才而不能施行，令人忧伤；求得君王英明，就能接受福泽。伊川说：井水已经淘治清洁却没有人取食，就像人有才能智慧却没有被任用，因为不能施行而忧伤。既然因为不能施行而忧伤，哪里能免于有所求呢？所以要寻求君王英明而接受福泽，说明其志向迫切地想要施行。九三凭阳刚之才，处在下卦的上方，清洁而自视甚高，有井水淘清的象。它想向上方出去，以跟从九五，却被九四隔断。九三的“井渫不食”不同于初六的“井泥不食”。然而井水已经淘治清洁却没有人取食，井本身并不会忧伤；九三刚健而不得中，尚未能脱离下卦，所以说“使我的内心忧伤”。它可以被汲取，却没有人来汲取，因为不能施行而忧愁；急切地求取任用，希望君王英明，从而上下共同接受福泽。后世如汉代贾谊，因为君上不任用自己而自我叹息，就不同于井卦所说的无得无失了。六四，修砌井壁，没有咎害。伊川说：“甃”是砌筑累积，意思是修治。《象传》说：修砌井壁而没有咎害，是在修治井。伊川说：修砌就是修治井。虽然不能扩大井救济万物的功效，却能够修治它，使它不至于废弃，所以没有咎害。井必须得到上方的位置才能发挥作用。九二说没有相助，初六、九三都说没有人食用，都是因为没有脱离下卦，功用还没有在上方显现。六四处在接近君主的位置而居下，与两个阳爻相接，想相互汲取、引荐，又与初六相应；它像一口泥污而又陈旧的井。于是又思考修治的方法，这就是修砌井壁的象，所以没有过咎。九五，井水清冽，有寒泉可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而得正。注说：“洌”是洁净。九五居中得正，体性刚健而不屈挠，不食用不合义的东西，居中、正直而高洁，所以井水清冽、成为寒泉之后，才可以饮用。某氏说：必须井水洁净而且泉水寒凉，然后才可以饮用；这是说刚正的君主不接纳不贤之人，必须等到对方品行清洁、才华高卓，然后才任用。伊川说：井泉以寒凉为美。白云说：“洌”说的是井的修治洁净，主在人事方面；“寒”说的是泉水自然具有的性质，主在天理方面。九五居中得正，又与九二相应，可以成为井的主人了。上六，井道已经收成，不要遮蔽井，有诚信，大为吉祥。注说：上六处在井卦的极点，水已经从井中流出，井的功效在这一爻达到大成，所以说“井收”。群下都仰赖它来获得救济，深泉也由此得以畅通。“幕”就是覆盖。不专擅其所有，不私自占有其利益，万物就会归附于它，往来没有穷尽，所以说“勿幕，有孚，元吉”。伊川说：有诚信，是有恒常而不改变；广泛施予而又保持恒常，是大善之吉。《象传》说：大为吉祥在于上位，是功效大成。某氏说：上六之所以能够得到大吉，只是因为它居于井的上方，是井功达到大成的位置。上六正当井道收成之时，如果仍让阴柔的小人遮蔽在上方，就是把井遮盖起来，人民将不能受到它的恩泽。只有不加遮蔽而且保持诚信，最终能够信任君子来成就伟大事业，才称得上大吉祥，并可以保全井道的大成。上六以阴爻居上位，所以有不要遮蔽的戒诫。革卦，离下兑上。革卦，过了一段时日才会取得信任。序卦说：井道不能不变革，所以接着用革卦承接。伊川说：革就是改变旧有事物。改变旧有事物后，人们不能立即相信，所以必须经过一段时日，然后人心才会信服。大为亨通，利于守正，悔恨消除。伊川说：弊坏之后才加以变革，变革正是为了达到亨通，所以变革以后才能大为亨通。变革如果有利于正道，就可以长久而获得成效；去除旧有事物的意义不再发生变动所带来的悔恨，因此悔恨消除。

译彖辞说：革，是水火相互熄灭。伊川说：火在下，水在上，彼此接近又彼此相克，互相使对方消灭，所以形成革卦。两个女子共同居住，但志向互不相得，这就是革。伊川说：两个女子共同居住，但各自的归宿不同，志向也不同，不能相得，所以说是革。过了一段时日才取得信任，是变革之后使人信服。伊川说：事物发生变革，人心哪里能够立即相信，必定要经过一段时间才会信服。居上位者在改变旧制、推行新制之际，应当详细告知、反复申令，直到时日过去，使人信服。人心开始对先王的政令产生疑虑，是有这种情况的；但时间久了必然会信服。最终不能取得信任而成就良好治理的，从来没有。文明而喜悦，大为亨通而守正；变革合乎时宜，悔恨才会消除。伊川说：这是根据卦才说明变革的道理。离为文明，兑为喜悦；文明则事理无不穷尽、事情无不明察，喜悦则人心和顺。变革如果能够明察事理，又具有使人心和顺的态度，就能达到大亨通而得正。这样变革达到最为恰当的程度，所以悔恨消除。天下的事，变革如果不得其道，反而会造成弊害，所以变革有产生悔恨的可能；只有变革恰到好处，新旧两方面的悔恨才都会消除。天地发生变革，四时由此形成；汤、武实行革命，顺应上天而响应人心；革卦所说明的时势意义真是重大啊！伊川说：天道发生变化，世事随之迁易，这是最大的变革，所以赞叹说：“革之时大矣哉！” 过了一段时日才取得信任，是革除弊病的通常道路，也就是六二爻所说的“过了一段时日才变革”。汤、武革命，是变革之道在一时所发生的重大变化，所以说“革之时，大矣哉”。《象传》说：泽中有火，就是革。伊川说：革卦上为兑、下为离，是泽中有火。革就是变革；水火是彼此使对方熄灭的事物，水可以灭火，火可以使水干涸，二者相互变革。君子应当治理历法，辨明时令。某氏说：天时发生变化，所以必须依据历数；君子观察革卦的象，修治历数，以明确天时。伊川说：君子观察变革的象，推究日月星辰的迁易，来治理历数，明确四时的次序。火势过于炎烈，就会使万物干燥；泽中有火，因此以水来变革火。火的道理也在于合乎正道。君子观察革卦的象，以治理历法、辨明时令；只有守正，才不会发生差错。初九，用黄牛皮来束缚自己。伊川说：“巩”是拘束；革是用来包裹束缚的东西。黄是中色，牛是柔顺之物。“用黄牛之革加以束缚”，是说用中正柔顺的道理固守自己，不要妄动。《象传》说：用黄牛皮加以束缚，是不可以有所作为。伊川说：以初九所处的时势、位置和资质，都不可以有所作为，所以应当用中正柔顺来固守自己。初九是微弱的阳爻而处在下位，还没有达到六二“过了一段时日才变革”的时候，只应当用中正柔顺的道理巩固自守，如同用黄牛皮包束起来一样，不可轻率行动，不能成为变革的先导，所以说“不可以有所作为”。六二，过了一段时日才实行变革；出征则凶，没有咎害。伊川说：六二以阴爻居二位，柔顺而居中得正，又是文明之主；上面有阳刚的君主，与它德性相应。居中得正，就没有偏私蒙蔽；文明，就能穷尽事理；与上位相应，就取得权势；体性柔顺，就没有违逆。时机具备了，位置具备了，才能也足够了，这是处在革卦最为善美的位置。然而臣下之道不应成为变革的先导，必须等待上下取得信任，所以说过了一段时日才变革。凭六二的才德、所处的位置和所遇的时机，足以革除天下的弊病，开创新的天下治理；应当上进辅佐君主，施行自己的道，这样便吉祥而没有咎害。《象传》说：过了一段时日才实行变革，行动就会有嘉美。伊川说：有所行动就会有嘉庆。六二处于臣下之道，也不可以成为变革的先导，所以说“过了一段时日才变革，才可以前往”。跟从九五，就会吉祥而没有咎害，可以施行自己的道并取得嘉美。革的道理中，没有比“过了一段时日才变革”更困难的时机，也没有比“过了一段时日才取得信任”之后更困难的阶段。初九爻说“不可以有所作为”，六二接在它后面，就说“出征吉祥，没有咎害”，可见这时已经到了“过了一段时日才变革”的时候。六二以上的三爻都说“有孚”，说明六二这个大臣虽然能够革除天下的弊病，但九三、九四、九五都要在“过了一段时日”之后信任他，这就是卦辞所谓“过了一段时日才取得信任”，彖辞所谓“变革之后使人信服”。九三，出征则凶，守正而有危险；变革之言反复考察三次都相合，才取得信任。伊川说：九三以刚阳居下卦之上，又处离卦上方而不得中，是急躁妄动、急于变革的人。在下位却急于变革，以此行动就会有凶险。然而处在下卦之上，如果事情确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于坚守正道并怀有危惧之心，顺从公论，就可以无疑地实行。所谓变革之言，是应当变革的议论；“就”是成就、相合。审察应当变革的议论，直到三次都相合，才可以相信。言语谨慎慎重到了极点，能够这样，就一定能达到最恰当的程度，才会取得信任。《象传》说：变革的言论三次都相合，还要到哪里去呢？伊川说：考察众人的议论，直到三次都相合，事情已经恰当了，还要到哪里去呢？这是俗语所说的“还要往哪里去”。童溪说：从初九到九三，已经三次相合，说明革道已经取得小成。九三刚健而不得中，所以有“出征则凶、守正而有危险”的戒诫，这与六二所说的“出征则凶”不同。变革的言论三次都相合，还要到哪里去呢？它仍然想取得九四、九五的信任，所以贵在变革合乎正当。九四，悔恨消除，取得信任，改变命令，吉祥。伊川说：九四以九爻居四位，刚柔相接；事情如果值得悔恨，才会加以变革，变革得当，悔恨才会消除。变革是否恰当，关键在于以至诚来处理；取得信任之后改变命令，便会吉祥，改变命令就是改变施政。《象传》说：改变命令之所以吉祥，是因为人们相信其志向。伊川说：上下都相信他的志向。九四处在接近君主的位置，以刚健守静，所以悔恨消除而取得信任。它的志向在于向上承接九五；凡是有应当改变的事情，都必须等待君主下令改变，然后才实行，所以说“改变命令则吉祥”，而不说“发动革命”。汤、武革命的事情，不是九四所敢说的。所以九四、九五两爻都不说“革”。九五，大人像虎一样发生变化。伊川说：九五凭阳刚的资质、中正的德性，居于尊位，是大人。以大人的道理变革天下之事，没有一件不恰当，也没有一件不合时宜。所经过之处都发生变化，事理清楚显著，如同老虎的斑纹，所以说“大人虎变”。不待占问就取得信任。伊川说：不用等待占断，就知道它极为恰当，人们自然会相信。《象传》说：大人像虎一样发生变化，是因为其文采光明显著。伊川说：事理明白显著，如同老虎斑纹光彩灿烂、明盛耀眼，天下哪里会有不信服的呢？

译云随龙而行，风随虎而动。龙用来说明德，虎用来说明威，都是大人发生变化的象征。乾卦九五爻说“飞龙在天”，说“飞”，是因为人无法追及它。革卦九五爻说“大人虎变”，说“变”，是因为这种变化不能当作常态。九五的大人顺应天命而行动，没有人能够测度，不必等待别人占断，而人们也会信服他。譬如老虎发生变化，斑纹灿然显现，人们畏惧它的威势，也从外在表现上相信它。说“未占”，是为了显示革卦九五本来不说“革”；汤、武革命，是人事中的重大变化，也不是《易》所经常占问的事情。上六：君子像豹那样发生变化，小人改变自己的面貌。伊川说：革卦到了终点，就是革道已经完成。君子是善人、良善之人，已经随着变革而改变，其显现出来的文采如同豹纹般斑斓。那些昏昧愚钝、难以迁改的小人，虽然还不能从内心改变，也会改变外在面貌来顺从君上的教令。龙虎，是大人的象征，所以大人说虎，君子说豹。出征则凶，安居守正则吉。伊川说：变革到了终点，如果再出征就会凶。应当坚守正道来保全自己；变革已经达到极点而不能守正，那么已经改变的事物还会随之重新变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，已经变革之后又忧虑不能守成。所以革卦的终爻告诫说，安居守正就吉。象传说：君子像豹那样变化，是因为他的文采日益显著。小人改变面貌，是顺从而跟随君上。童溪说：内心已经喜悦而诚心服从，完全没有矫饰的样子，所以革去旧貌而顺从，以顺悦之心跟随君上。上六处在革卦的终点，不能再继续变革了。在大人已经像虎一样发生变化之后，君子文采蔚然，只能说像豹一样变化，不敢说已经像虎一样变化；小人也知道改变面貌，顺从君上。这样做就是出征凶，安居守正就吉。这表明汤、武革命的事情，最终也不能拿来作为后世效法的准则，这正是《易》所具有的防范之意。▯【巽下离上】鼎卦：大吉而亨通。序卦说：变革事物没有什么比鼎更合适，所以革卦之后接着是鼎卦。伊川说：鼎的作用，是把生腥变成熟食，把坚硬变得柔软。水和火本来不能共处，鼎却能使它们相互配合而发挥作用而不彼此伤害，这就是能够变革事物，所以鼎卦接在革卦之后。又说：按照此卦的卦才，可以达到大亨通。本来只应说“元亨”，文字中多了一个“吉”字。卦才可以达到元亨，却未必已经有元吉。彖传又只说“元亨”，可见“吉”字是多余的。鼎有用来养自己的，也有用来养人的；都要更新洁净，才可以烹煮，所以先大吉而后亨通。然而圣人的鼎，是所谓的神器：举于上面、充实于中间、承托于下面，都依赖圣贤的力量。因此，鼎卦下面三爻说圣贤自我修养的事情，上面三爻说以大亨通来养育圣贤的事情，这和常人所说的烹煮食物而亨通不同。初六说“利于倒出坏东西”，说圣贤在下位自我修养，首先要使自己洁净。九二说“鼎中有实物”，说圣贤在中位自我修养，本来就有真实的德实。九三说“鼎耳改变了，行动受阻，雉肉膏脂不能食用”，说圣贤自我修养时，假如不幸处在困穷闭塞的时期，也不羡慕外在的东西。由此可见圣贤能够自我修养。只有能够自我修养，然后圣人才会用大亨通的礼制来养育圣贤，这同样是先大吉而后亨通。九四说“鼎折断了足，倾覆了公家的食物”，说圣人要养育圣贤，必须先除去倾覆鼎中食物的小人。六五说“鼎有黄色的耳，配以金制的▯，利于守正”，说圣人谦下而聪明，就知道怎样养育圣贤。上六说“鼎有玉制的▯，大吉，没有不利”，说圣人养育圣贤时，已经有了金▯，又加上玉▯；既加以爱护，又使其没有瑕疵，也就是所谓大吉而亨通。彖传说：鼎是取鼎的形象而成的。用木来顺承火，就是烹煮。童溪说：古人制作器物，一定取法于物象。鼎卦确实具备鼎的形象。就整个卦来看，分立在下面的是鼎足，就是初六；充实在中间的是鼎腹，就是九二、九三、九四；在上面相对竖立的是鼎耳，就是六五；横贯在上面的是鼎▯，就是上九。有足、有腹、有耳、有▯的器物，不就是鼎吗？所以说“鼎是取鼎的形象”。这是从六爻说明鼎的形象。从上下两个卦体看，巽是木而在下，离是火而在上。木顺承着火，火从木中生出，于是鼎的功用就显现出来，所以说“用木来顺承火，就是烹煮”。这是从离、巽两个卦体说明鼎的功用。圣人烹煮食物来祭祀上帝，又以大亨通的礼仪来养育圣贤。伊川说：木顺从火，所以能够烹煮。鼎这种器物，是人们最迫切希望得到的东西。把它的功用推到最大，就是圣人烹煮食物来祭祀上帝，以大亨通的礼仪养育圣贤。朱氏说：把祭祀上帝时尽心尽意的态度推开来，用于养育圣贤，人难道会有不愿竭尽心力的吗？谦下而耳目聪明。童溪说：鼎卦以下卦为巽，所以有君主谦卑地对待贤者的象征。离在上，离为目；又六五是鼎耳，所以有耳目聪明的象征。君主能够谦卑地对待贤者，天下的贤人谁不会为我所用呢？所以把天下人的耳朵当作自己的耳朵，自己的耳朵就会聪；把天下人的眼睛当作自己的眼睛，自己的眼睛就会明。这就是所谓谦下而耳目聪明。阴爻前进而向上运行，处在中位并与刚爻相应，因此大为亨通。伊川说：凡是离在上面的卦，都说阴柔前进而向上运行。阴柔本来在下，却处在尊位，并且前进向上。以光明居于尊位而处得中道，又与刚爻相应，能够运用刚阳之道。六五居中，又以柔应刚，是得中之道；它的才性如此，所以能够大亨通。鼎卦六爻从鼎足一直说到鼎▯，具有鼎的形象，所以彖传说“鼎是取鼎的形象”。然而六爻说鼎颠倒了足，九四也取鼎折足的象；六五爻说鼎有黄色的耳，九三也取鼎耳改变的象；上六爻说鼎有玉▯，六五也取金▯的象。可见不能拘泥于固定的物象。又说“用木来顺承火”，这是常人所说的“巽”，都知道具有烹煮的象；只有圣人能够推究谦下的意义，烹煮来祭祀上帝，以大亨通来养育圣贤，这是事奉圣贤的礼仪，尤其大于事奉上天。又说谦下就能耳聪目明，阴柔更加前进而向上运行，处得中位并与九二刚阳的贤者相应，于是鼎的德性更加广大而美善，所以说“元亨”，而吉已经包含在其中了。

译象传说：木上有火，就是鼎。伊川说：木在火上，是木顺承火的象，象征烹煮，所以为鼎。君子由此端正自己的位置，安定自己的使命。伊川说：鼎是体现法则的器物，形体端正，整体安稳厚重。取其端正的象，就用来端正自己的位置，也就是端正自己所处的位置。君子所处必定端正，小到席子放得不正就不坐，不偏跛，不倚靠。取其安稳厚重的意义，就用来凝聚、安定自己的命令；“凝”有凝聚、止定之义，就是安稳厚重。初六：鼎颠倒了足。利于倒出坏东西。伊川说：初六处在鼎的最下方，象征鼎足；它向上与九四相应，象征鼎足向上颠倒。倾倒出败坏污秽的东西，以求洁净、取得新的东西，这样才可以，所以颠倒鼎足的好处在于倒出坏东西，“否”就是坏恶。得到妾，因为她生了孩子，没有灾咎。伊川说：六是阴柔而处下，所以象征妾。所谓得到妾，是得到合适的人；如果得到贤良的妾，就能辅助她的主人，使主人没有过失。苏氏说：圣人对待人，重视的是他的自身，不追问他的出身。象传说：鼎颠倒了足，尚未违背正理。童溪说：鼎足颠倒本来是不正的，但为了倒出坏东西而归附尊贵的一方，因此虽颠倒却没有违背正理。利于倒出坏东西，是为了归附尊贵者。伊川说：倒出旧物而接纳新物，排除坏恶而接受美善，就是归附尊贵的意义；初六与九四相应，是向上归附尊贵。初六在下位，称“利于倒出坏东西”，用来比喻圣贤起初能够自我洁净；“得到妾，因为她生了孩子，没有灾咎”，用来比喻圣贤出身卑微的处所，得到供养自己的人，这个人地位高于自己，于是可以归附君上并受到君上尊重。初六颠倒鼎足，能够倒出坏东西而归附尊贵者；得到妾并由她生子，虽然也有尊贵之处，但终究不如长子主持鼎器来得正。所以鼎卦之后接着是震卦；主持鼎器没有比长子更合适的。这正是《易》所含的防范之意。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能靠近我，吉。注说：九二以阳刚的性质处在鼎中，所以是鼎中有实物。我的仇敌指六五；它困于乘刚的弊病，不能来到我这里，那么我就不会满溢，可以保全自己的吉祥。注疏说：有实物的东西不能再增加，增加就会满溢而损伤其中的实物。六五是我的仇匹，想来与我相应，却因乘刚的弊病不能来到我这里，于是我不满溢而保全吉祥。伊川说：“仇”是相对的意思，阴阳相对的事物也可指初六。若相互跟从而不合正道，就会损害义理，这就是有病。九二应当守正，使它不能靠近自己；自己又能守正，那么不正之人就不能接近它，因此吉祥。象传说：鼎中有实物，要谨慎选择自己所趋向的方向。伊川说：向上跟从六五这个正应，正是谨慎选择所趋向的方向。我的仇敌有病，最终没有过失。注疏说：六五既有乘刚的弊病，不能侵犯我，那么我最终没有过失。伊川说：初六与九二相近却不合正道，这是有病；九二既然守正，初六就不能靠近，所以最终没有过失。九二以刚实之德居于中位，是“鼎中有实”的象。六五爻说“以中作为实”，可见九二能够谨慎选择自己的趋向；它与六五相应，二者内中都有实德。“我的仇敌”是指九四这个倾覆鼎中食物的小人。九四与六五相近，刚而不中，正好与九二刚健得中的性质相反。以邪道损害正道，就是我的仇敌有病。只有九二与六五是正应，内中有实，所以即使遇到有病的仇敌，也不能靠近并伤害我，最终没有过失，可以得到吉祥。这就是六五用来养育圣贤的原因，也是九四这个小人“其形渥凶”的原因。六五处在君位，并不是说九二跟从六五就可以称为仇匹。初六阴柔，以巽体处在九二下面，有“得到妾，因为她生了孩子”的象，也不是说九二对初六要使它不能靠近自己，把它看作仇敌。九三：鼎耳改变了，行动受阻。注说：鼎的意义，在于中空以等待容纳东西。九三处在下体的上面，以阳居阳，守持充实而没有相应，不能容纳接受；鼎耳本来应当空着以等待鼎▯，却反而完全充实而闭塞，所以说“鼎耳改变了，行动受阻”。虽然有雉肉膏脂，最终却不能食用。伊川说：行动受阻，就是不能食用。雉肉膏脂不能食用。伊川说：膏是甘美可食之物，象征俸禄和职位；雉指六五，因有文明之德，所以称为雉。九三有才用，却不能得到六五的俸禄和职位，就是不能食用雉膏。正在下雨，悔恨可以减少，最终吉祥。伊川说：阴阳交合畅通就会下雨，“方雨”是正在下雨或即将下雨。童溪说：阴阳即将和合而下雨，那么不能食用雉膏的悔恨就可以消除，最终获得吉祥。作为九三，应当守正以等待时机，这样就可以了。象传说：鼎耳改变了，是失去了鼎耳相互求合的意义。伊川说：起初与鼎耳相异，是失去了相互求取的意义；与六五不是正应，是失去了求得相合的意义；又不得中，是没有志同道合的象。因此行动受阻而不通，但上方光明、下方有才，最终一定会和合，所以正在下雨而吉祥。九三想要跟从六五，但不是六五的正应，这就是鼎耳改变而相异。失去相互跟从的意义，所以行动受阻而不通。九三尚未得到自我通达的机会，就不能享用它的俸禄。即使雉膏美味合乎情理，也不能食用。必须等到正在下雨，最终有阴阳和合的时候，才可以减少悔恨而最终吉祥。这就是说，圣贤在下位，必须等待圣人在上位；等到圣人谦下而耳目聪明之后，圣贤才可以接受他的养育。九四：鼎折断了足，倾覆了公家的食物，形貌狼狈，凶。系辞说：德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微薄却承担重任，很少有不遭祸患的。伊川说：九四向下与初六相应，初六阴柔，是不可任用的小人。九四不能胜任而败坏事情，就像鼎折断了足。鼎足折断，就会倾覆君上的食物。餗是鼎中的食物。身居大臣之位，承担天下的责任，却任用不合适的人，直到倾覆败坏，就是不能胜任职责，羞愧到了极点。“其形渥”是说羞惭得出汗，凶险是显而易见的。象传说：倾覆了公家的食物，确实会怎样呢？伊川说：失去职守，错误地接受君上的委任，难道还能算是忠信吗？鼎卦只有九四爻说“凶”。九四刚而不得中，接近六五，想阻挠下面两个阳爻，又向下与初六这个阴柔小人相应，不能胜任，所以有鼎折足、倾覆鼎食的象。既然倾覆了公家的食物，还能有什么可说的呢？六五是耳目聪明的君主，想要养育圣贤，因此九四这个倾覆鼎食的小人不能不被除去。“其形渥”，凶险严重而且极其可耻。

译六五：鼎有黄色的耳，配以金制的▯，利于守正。伊川说：六五在鼎卦上方，是鼎耳的象；鼎的举动取决于耳，耳是鼎的主宰。六五有中正之德，所以说黄色的耳。▯是加在鼎耳上的器物；九二与六五相应，前来跟从鼎耳，就是▯。九二有刚中之德，阳体刚健，处中色黄，所以象征金▯。六五有文明之德而得中，并与刚爻相应；九二刚健得中，属于巽体而向上相应，才能没有不足，彼此相应达到了最善。所利只在坚守正道。六五居中而与九二这个中位相应，不至于失去正道，但本质是阴柔，所以告诫它要在中位坚守正道。象传说：鼎有黄色的耳，是以中道作为实德。伊川说：六五以得中为美善，所以把中道当作真实的德性。潘氏说：阴爻虽然虚，以得中为实。六五是养育圣贤的君主，处在上位而得中，是鼎有黄色之耳的象。▯用来在左右辅助鼎耳。金代表刚健，以六五虚中的君主，加上九二刚中之臣的辅助，就是黄色的耳而得到金▯。以中位与中位相应，利在坚守正道并能够守持，所以说“以中作为实”。只有中空，才能容纳实物；只有内中充实，才不会被空虚堵塞，这就是鼎的意义。上九：鼎有玉制的▯，大吉，没有不利。伊川说：上九处在上方，是鼎▯的象。刚健而温润的是玉。上九虽然刚阳，却居阴位、履柔位，不至于刚硬过度而能够温和。处在功业成功之后的困难位置，只要善于处置即可。刚柔调和适宜，行动和静止都不过度，就会大吉而无所不利。象传说：玉▯处在上方，是刚柔有节制。伊川说：刚健而温和，才有节制。上九处在功业完成、发挥作用的位置，刚柔有节制，所以大吉而没有不利。童溪说：鼎▯用金制成，只取其刚健而已，还不足以说明德性的完整；有刚柔节制的，非玉不可。金▯用来比喻阳刚的才干，玉▯用来比喻圣贤的德性。六五爻说金▯，上九爻说玉▯，这是以大亨通来养育圣贤，并且最终仍以德性为最高标准。说金、说玉，都有爱护它的意思。后世君主想仅凭微薄的爵禄来磨炼臣下，恩意刻薄浅薄，实在不能理解这个道理。《淙山读周易》卷十三 【经部，易类，《淙山读周易》】钦定《四库全书》《淙山读周易》卷十四 宋，方寔孙撰写