淙山读周易卷六

译上经 【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正。杨氏说：临卦的“元亨利贞”并不是乾卦的四德，只是亨通而守正，所以《彖传》说“大为亨通而合于正道”。到了八月会有凶险。疏说：临卦属于建丑之月，从建丑到八月建申之时，三个阴爻已经盛长，三个阳爻开始衰退，小人之道增长，君子之道消退，所以说八月有凶。伊川说：两个阳爻正在下方生长，阳道将要兴盛之时，圣人预先加以警戒说：阳道虽然正在兴盛，到了八月就会消退，这是凶险。大抵圣人施加警戒，必在事物将要兴盛之时；在兴盛时考虑衰退，就可以防止盈满并谋求长久。如果已经衰败之后才警戒，也来不及了。临治天下的道理，是要以守正而达到大为亨通，并作出长久保全民众的谋划，而不是临到事情发生时才谋划。因此说“到了八月会有凶险”，这是思虑祸患、预先防备的意思。《彖传》说：临卦，刚爻渐渐生长，和悦而柔顺。伊川说：“浸”就是渐渐；两个阳爻在下方生长而逐渐前进。下卦兑、上卦坤，和悦而顺从。刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天道。伊川说：刚爻得到中道而有应援，所以能够大为亨通而得正，合于天道。童溪说：在爻位上，九二与六五相应就是这样。到了八月会有凶险，是说阳气消退不会长久。伊川说：临卦是两个阳爻生出、阳气逐渐盛长的时候，所以圣人告诫说：阳气虽然正在生长，但到了八月就会消退而产生凶险。八月，是指阳气生长后的第八个月；阳气从复卦开始生出，从复到遯共八个月，从建子到建未，两个阴爻生长而阳气消退，所以说消退不会长久。阴阳的消退与生长彼此循环，是天道。临卦两个阳爻正在生长时，却告诫它们不久就会消退，是想使君子及早防备小人，不至于遭凶，这正是《易》的大防。临卦初九、九二爻都说“咸临”，君子以至诚感动上位者，这是两个阳爻渐渐生长的象。六四与初九相应，就说“至临，无咎”；六五与九二相应，就说“知临，大君之宜”，也可以没有灾咎。圣人预先为此忧虑，所以说“到了八月会有凶险”，意思是临卦两个阳爻渐渐生长，但仍有六三这个“无所利”的小人，想从上面临制两个阳爻。六三爻说“以甘言临人，无所利；既然忧惧它，就没有灾咎”。只有初九、九二这样的君子忧虑小人并预先防备，使小人不至于增长恶行，所以六三爻说“灾咎不会长久”。上六与六三相应，最终也以“敦厚地临人”而没有灾咎，这就是临卦所以大为亨通的原因。《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子因此教导人民的思虑无穷，容纳并保全民众没有疆界。伊川说：万物相临近并且能够含容，没有比水在地上更明显的。因此泽上有地成为临卦。君子观察亲临万物的象，便知道教导的思虑应当无穷；亲自临近人民，教导人民的心意应当无穷，至诚而不厌倦。观察含容的象，便有容纳保全民众的心意，广大而没有疆界、没有限度。含容有广大的意义，所以有无穷、无疆的含义。初九：以感通之道亲临，守正则吉祥。《象传》说：以感通之道亲临而守正则吉祥，是因为心志实行正道。疏说：“咸”就是感。初九与六四有应，以感通之心临近六四，心志实行正道，所以守正而吉。伊川说：九爻的心志在于实行正道。以九居阳位，又与六四的正位相应，所以心志正。初九属于兑体，以守正为喜悦，感通于六四；六四是它的正应。它又与九二相比，两个阳爻刚健充实，都以正道感化他人，所以初九、九二都说“咸临”。以九居初，心志首先实行正道，这就是守正而吉。九二：以感通之道亲临，吉祥，没有不利。《象传》说：以感通之道亲临，吉祥，没有不利，是因为还不是一味顺从君命。疏说：不能完全顺从六五的命令，必须斟酌事情是否合宜，有所听从，也有所不听从，所以能够没有不利；这就是君臣上下进谏可行之事、废止不当命令的道理。伊川说：九二与六五感应而亲临下方，是凭借刚德生长，又居中位，以至诚相感，并不是因为顺从上位者的命令，所以吉祥而没有不利。初九以感通之道亲临，又与九二的感临相近；两个阳爻同类，心志在于实行正道，刚爻渐渐生长，所以它守正而吉是可以知道的。九二以感临与九五相应，吉祥而没有不利，也可以知道。然而它接近六三这个以甘言临人的小人，尚且不能顺从其命令；到了八月便有凶险，这就是临卦之所以有忧患。六三：以甘言取悦而临人，没有任何利益。如果因此忧惧，就没有灾咎。疏说：所谓甘临，是用甘美的话谄媚取悦。六三所处不当其位，又处在刚爻生长的时代，却以邪曲的说辞临制万物，所以没有任何利益。伊川说：六三处在下卦的上位，阴柔而属于喜悦之体，所处不中不正，是以甘言取悦来临人的。能够忧惧它，就没有灾咎。疏说：能够尽力处理自己的事情，改过自修，灾咎就会止息，不再长久，所以没有灾咎。《象传》说：以甘言临人，是因为所处之位不当；既然对此忧惧，灾咎就不会长久。伊川说：阴柔之人处在不中不正的位置，又居于下卦之上，并且乘在两个阳爻之上，这是所处不当其位。能够知道畏惧并为此忧虑，就必然努力自我改变，过失和灾咎不会长久。六三阴柔而不中，处在兑为喜悦的极点，是小人用甘美言辞来取得欢悦的象。所处位置不当，又乘在两个阳爻之上，将对君子不利。作为君子，能够忧虑小人并预先防备，就可以没有灾咎。作为六三自身，如果也知道忧惧，处在坤体之下，能够喜悦而顺从，就不至于增长恶行；这就是灾咎不会长久的原因。六四：亲自亲近地临察，没有灾咎。伊川说：六四处在上卦之下，与下卦相近，是切近地临察下方，属于临道的极致。临道重在接近，所以以相近为至。六四居正位，向下与刚阳的初九相应，处在接近君主的位置，守正而任用贤人，亲自临察下方，因此没有灾咎，所处恰当。《象传》说：亲自亲近地临察而没有灾咎，是因为所处位置恰当。伊川说：处在接近君主的位置，是得到适当任用；以阴爻居四，是得到正位；与初九相应，是能够礼贤下士；所以没有灾咎，都是因为位置恰当。

译六四接近下卦，是从上位临察下位。以六居四，位置恰当；又接近六五，却不敢逼迫上位。它本属坤体，柔顺，知道到达极处便停止，所以说“亲自亲近地临察，没有灾咎”。六五：以智慧临察天下，是大君所宜，吉祥。伊川说：以一个人的身躯临察天下的广大事务，如果拘拘然独自承担，怎么能周遍处理万事？自以为有智慧，恰恰足以成为无知。只有能够取用天下的善，任用天下人的聪明，才没有不能周遍之处；不自恃自己的智慧，智慧反而广大。六五顺应九二这个刚中贤臣，任用他来临察下方，这就是以自己的明智临察天下，是大君所宜。童溪说：六五是君位，在临卦中就是所谓君临。《象传》说：大君所宜，是说实行中道。伊川说：六五有中德，所以能倚重任用刚中贤臣，得到大君所宜，成就以智慧临察天下的功效，原因就在于实行其中德。所谓实行中道，是说君主之道不可过分依赖自己的智慧。以六居五，虚心居中而与九二刚明的贤臣相应，这是大君所宜。上六超过中道，于是说“敦厚地临人，吉祥”，这说明君主之道不可过分追求明察，却可以在宽厚上有所超过。上六：以敦厚之道临人，吉祥，没有灾咎。伊川说：上六是坤体的极点，也是柔顺的极致，处在临卦终点，对临人之道极其敦厚。《象传》说：敦厚地临人之所以吉祥，是因为心志在于内。疏说：虽然处在上卦的极点，心志却始终在内卦的两个阳爻那里，心意在于辅助贤人，所以得到吉祥。杨氏说：下卦为内卦，心志在内，就是跟随两个阳爻。上六处在坤体之上，以敦厚为德；处在临卦的极点，是厚重超过常度。心志在内卦的两个阳爻，说明有心辅助贤人。宁可在敦厚上有所超过，所以吉祥而又没有灾咎。【坤下巽上】观卦。序卦说：临就是大，万物广大之后才可以观，所以临卦之后是观卦。伊川说：观察事物叫观，读平声；在下方供人观看叫观，读去声，如楼观的“观”，是供人在下面观看的意思。君王上观天道，下观民俗，是观；修养德性、施行政令，供人民瞻仰，也是观。风行于地面之上，遍触万物，是周遍观察的象。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居尊位，为群臣百姓所观看仰望，这就是观的意义。祭祀时洗手而未献祭，心存诚信而庄严仰望。注说：王道中可供观看的，没有比宗庙更盛大的；宗庙礼仪中可供观看的，没有比盥更盛大的。到了献祭之后，礼仪简略而繁复，已不足以继续观看，所以观卦只说观看盥礼，而不说观看献祭。孔子说：“禘祭从灌鬯以后，我就不想再看了。”尽力表现可观的盛大之处，下面的人就会受到感化；所以观到盥礼时，便有诚信而庄严仰望。伊川说：盥，是祭祀开始时洗手、把郁鬯酒洒在地上以求神降临的时候。盥是事情的开始，此时人心正竭尽精诚，庄严肃穆到了极点。献祭以后，礼数繁多，人心便分散，精诚专一不如开始盥礼的时候。居于上位的人端正自己的表率仪容，作为下民所观看的对象，应当像盥礼开始时那样庄严，不要使诚意像献祭之后那样稍有散失；这样天下的人无不尽其诚信，庄严地仰望他。“颙”就是仰望。《观》卦四个阴爻都在下方，都是仰观九五的。初六柔弱而居下卦之下，所以取童子仰观之象。六二柔弱而居下卦之中，所以取女子守正之象。六三爻说“观我生进退”，六三处在下卦之上、上卦之下，可退则退，可进则进，是察看自身所行而决定进退。假使时机可进，就成为六四“利用宾于王”的情形。六四接近九五，有以宾客身份事奉君王的象征；所以九五是观卦之主，六四是观卦之宾，是下位者共同仰观并受到感化的对象。九五爻说“观我生，君子无咎”，上九爻说“观其生，君子无咎”。上九在九五之上，天下人所仰观的是君王，君王所仰观的是天，而天又在君王之上。天生君子，是留给君王使用的。处九五之位的人，对上能敬天，对下能敬宾，长期培育人才，具有“吁俊尊上帝”的意义。精神纯一，常常如同已经盥洗而尚未献祭之时，使天下人仰观感化，诚信而庄严肃穆，都懂得君子之道，也可以向上合乎天意；以神妙之道设教，其作用就是这样。所谓“盥而不荐”，难道只是把祭祀的空洞礼文当作敬意吗？《彖传》说：伟大的观示处在上位。伊川说：九五居尊位，为下方众人所仰观，其德极其广大，所以说“大的观示在上”。下卦坤顺，上卦巽顺，是能够顺从而又谦逊；九五居中得正，以谦顺中正之德向天下示范。观卦所说的“盥而不荐，有孚颙若”，是说作为观示之道，应当像刚开始盥洗时那样庄严恭敬，于是下民便会至诚仰望并随之受到感化；“不荐”是说不使诚意稍有涣散。下方仰观而受到感化。观察天的神妙之道，四时运行便没有差错；圣人依照神妙之道设立教化，天下人就归服了。伊川说：天道极其神妙，所以运行四时、化育万物，没有差错。至神之道无法用语言说明，只有圣人默默契合它的妙用，制定政治和教化。因此天下人浸润于他的德泽中，却不知道功效所在；受到教化鼓舞，却不能测知其作用，自然仰观而拥戴归服，所以说“以神道设教而天下服”。童溪说：天下人所仰观的是圣人，圣人所仰观的是天。圣人从天那里取法什么呢？取法天不言而教的教化，这体现在四时运行没有差错上，这就是所谓神道。神就是诚：在心中体现叫作诚，在万物中呈现其妙用叫作神，二者本是一回事。又说：不言之教寓于开始盥洗之时，这就是所谓圣人的神道。又说：不言而教的教化寓于开始盥洗之时，这就是所谓圣人的神道。《象传》说：风在大地上运行，这就是《观》卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。疏说：风主管号令，运行在大地之上，就像先王把教化施行于民众之上。伊川说：风运行于大地之上，周遍万物，有游历而周览的象，所以先王效法它，举行巡视四方的礼仪，以观察民俗并制定政教。天子巡行考察四方，观察民俗，制定政治教化；例如民众奢侈，就用俭朴来约束他们；民众俭朴，就用礼仪来引导他们。巡视四方是观察民情，设置教化则是让民众有所观法。初六，像孩童一样仰观。对小人来说没有灾咎，对君子来说则可耻。伊川说：初六以阴柔的资质居于远离阳爻的位置，所以所见浅近，像幼童一样。小人就是下民，见识昏暗浅陋，不能认识君子之道，这是他们通常的情形，不足以说是过错；如果君子也这样，就可鄙可耻。《象传》说：初六像孩童一样仰观，这是小人的道路。

译初六柔弱而居下，处在观卦的开始，是幼童的象征。人出生时都是蒙昧的，起初未必都是小人；如果及早教育，都可以成为君子，所以说“这是小人的道路”。这说明小人也有可以受到感化的道路，关键只在九五如何培育能够成为君子的人。君子的见识若与小人不同，即使是豪杰之士，没有文王这样的君主，也仍会奋发兴起。在观卦开始时，小人蒙昧而尚未有所见识，不值得过分责备，所以说“小人无咎”。假使君子处在这种情形，见识凡庸低下，也和幼童没有区别，就不足以称为君子了。“吝”是说不足。六二，像从门缝中偷看；利于女子守正。疏说：六二既是阴爻，又处在卦内，性质柔弱，只能像从缝隙中窥看那样观察这种事；这只适合女子守正，并不是大丈夫所应做的事。伊川说：六二上应九五，是在观察九五。九五阳刚中正之道，不是六二阴暗柔弱的资质所能明见的，只能像窥探那样观看。这样的观看虽能略有所见，却不能十分明白。六二既不能明见刚阳中正之道，就只能像女子守正一样：虽所见不甚明白，却能够顺从，这是女子的道路；对女子而言便是守正。又说：不失中正才算有利。《象传》说：像窥看一样观察，女子守正，也还是可耻。伊川说：君子不能看见刚阳中正的大道，只能窥探到模糊的形迹，虽然能够顺从，却只是同于女子的守正，也可耻。六三，观察自己的作为，决定进退。疏说：“我生”是指自身所发动的行为。六三处在下体的极点，是有可以前进的时候；又处在上体之下，也有可以退守的地方。远离九五，所以不是童观；接近九五，又还没有达到观国的地位。处在进退之间，可以自己观察自身的行动，所以时机许可就前进，时机不许可就退守，观察风向而相机行事，没有失去正道。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。童溪说：六三处于坤顺的极点，所以能够凭至顺的性情顺应时势而进退。正因为能够顺应时势而进退，所以没有失去进退的正道。杨氏说：六三和九五都说“观我生”，言辞相同而德性不同。六三是考察自己，以便顺从别人；九五是考察别人，以便修养自己。六三处在坤卦之上，是顺的极点。它接近上卦，将要前进而成为六四，作为宾客事奉君王，于是能够依靠正道自我修养。观察自己的作为而决定进退，处在下卦之上，并没有失去正道。这与初六的童观、六二的窥观不同，所以六三说“观我生进退”，是说下位的人能够自己观察所受的教养。九五说“观我生，君子”，上九说“观其生，君子”，是说上位的人能够长期培育人才，并成为下方所仰观的对象。六四，观赏国家的光辉，利于以宾客身份事奉君王。注说：处在观示之时，最接近至尊，所以能够看见国家的光辉；居近君王而得其位，明白并熟习国家礼仪，所以说利于作为宾客事奉君王。伊川说：六四已经看见君王的德行以及国家治理的光明盛美，适宜到王朝中做宾客。兼山说：六三观察自己的主张，衡量力量、估量德行以后才前进。六四认为仅仅衡量力量、估量德行还不够，又观察国家的光辉，看见那里有礼、崇尚贤能，然后才利于作为宾客事奉君王。《象传》说：观赏国家的光辉，是崇尚宾客。疏说：心志仰慕并尊重，成为君王的宾客。六四处在观示之时，得到接近君王的位置，观察国家的光辉，依照礼仪前进；一定要等九五成为崇尚宾客的主人，然后才作为宾客事奉君王，这就是六四所以“有利”的原因。“尚”是依照礼仪加以尊崇。“宾”是说不是纯粹的臣子。贤者刚来时是宾客，任用以后才成为臣子。崇尚宾客的是九五；利于作为宾客事奉君王的是六四。只说宾客而不说臣子，是为了使诚意不涣散。《诗经》所谓“群臣嘉宾”，也是这个意思。九五，观察自己的作为；若是君子，便没有灾咎。疏说：九五居尊位，是观卦之主，四海之内都因我而受到感化；我的教化好，天下就形成君子的风气；教化不好，天下就形成小人的习俗。所以通过观察民众来考察我的道路，如果君子的风气已经形成，就没有灾咎。伊川说：九五处在人君的位置，时代的治乱、风俗的美恶，都系于自身。考察自己的作为，如果天下风俗都成为君子风俗，就是自己的政教良善，因此没有灾咎。《象传》说：观察自己的作为，就是观察民众。伊川说：我所施行的一切出于自身；人君要观察自己的作为是善是恶，应当到民众中去观察。民俗善，便说明政教善。王弼说：观察民众来考察自己的道路，就是这个意思。九五是观卦之主，凡天下成为君子的人，如六四利于作为宾客事奉君王这一类，都希望由我来培育成长，这样便可以没有过咎。所以说“观察自己的作为，君子无咎”，正如《诗经》所说“思念那众多贤士，他们生长在这个王国；王国能够生养贤士”。《象传》说“观察民众”。“民”就是人。既然说“观察自己的作为，君子无咎”，又要在民众中观察，使每个人都有君子的行为，不遭受灾咎，这才是大观之时。初六爻说“小人无咎，君子吝”，说明观卦开始时，天下未必都是君子，也有小人。只有九五之君以中正之德向天下示范，使天下都仰观而受到感化，即使小人也可以感化成为君子，还有什么灾咎呢？所以九五爻只说君子，不说小人，这就是《彖传》所谓“下观而化”。上九，观察他人的作为；若是君子，便没有灾咎。《象传》说：观察他人的作为，心志还不能安宁。伊川说：“平”是安宁的意思。潘氏说：上九虽然没有职位，但二阳爻都具有观示之义，心志仍在民众，与其他卦不同。所以观察民众的生活，如果人人都是君子，便可以没有灾咎。既然民众都已经向善，即使人都已经善良，仍不敢自以为正确，所以心志还不能安宁。九五说“观察自己的作为，君子无咎”，这是说君子由我而生，还不能忘却“我”。上九在卦的外部，却说“观察他人的作为，君子无咎”，不说“我”，更显出极其公正而无我的境界，上面可以与天相合。天生君子，是为了使人之国得到福泽。处上九之位的人，应观察上天最初为何生养君子的本意，仍然想要长期培育他们。到了最终，也不敢自认为已经满足，所以没有灾咎。这就是《象传》所谓“心志还不能安宁”。“盥而不荐”取的是诚意不涣散的意义。上九处在观卦的终点，却说“心志还不能安宁”，可知其诚意并未涣散。【震下离上】

译《噬嗑》：亨通，利于用刑狱。疏说：“噬”是咬，“嗑”是合。口中有东西，上下齿被隔开；把东西咬去，上下齿才能合拢而得到亨通。这个卦名借口中咬合的形象取义，用来比喻刑法。凡上下之间有东西阻隔，都必须使用刑法除去它，才能获得亨通，所以说“噬嗑亨”。所谓“利于用狱”，是以刑法除去阻隔之物，所以利于用狱。伊川说：不说“利于用刑”，而说“利于用狱”，是因为卦有光明照察的象，适合审察讼狱。《序卦传》说：能够被观察，然后才会有交合，所以接着是《噬嗑》卦。噬嗑卦有光明照察之象，利于审察讼狱；能够被观察，然后才会有交合。噬嗑卦六爻中，四爻说到“噬”：六二说“噬肤”，六三说“噬腊肉”，九四说“噬干胏”，六五说“噬干肉”；只有初九、上九不说“噬”，这是刑罚最终达到无需刑罚的意思。所以卦辞说“利于用狱”，而不说“利于用刑”，其大旨可以看出。《系辞传》说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不受劝勉，不受到威慑就不知惩戒。小的惩罚可以使他们受到大的警戒，这是小人的福分。《易经》说：“脚戴刑具，伤没脚趾，没有灾咎。”又说：小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不除去，于是罪恶积累到无法遮掩，罪行大到无法解脱。《易经》又说：“肩负刑具，伤没耳朵，凶。”《系辞传》只举初九和上九而不涉及其他爻，是为了说明初九的“屦校”是在小人刚开始作恶时惩治，上九的“何校”是在小人作恶到最后时惩治。始终都说刑具，而不说咬噬。后世有人喜欢把人收押进监狱，造成的祸害很深，这不是《噬嗑》卦所谓的“利于用狱”。《彖传》说：颐口之中有东西，叫作噬嗑。伊川说：口中有东西隔着，上下齿咬合以后才能合拢。卦的上下有两个刚爻，中间柔爻，外部刚健而中间空虚，像人的颐口；中空之中又有一个刚爻，便是颐口中有东西的象。口中有东西，就隔开上下，不能合拢；一定要把它咬断，才能合拢，所以称为噬嗑。圣人由卦象推及天下事务：在口中，是有东西阻隔而不能合；在天下，是有强横梗塞之人，或有谗言邪说从中阻隔，所以天下事务不能协调。应当使用刑法，小则惩戒，大则诛戮，把它除去，然后天下的治理才能完成。咬噬而后合，所以亨通。伊川说：有东西隔在颐口之中便会造成祸害，咬断而使其合拢，祸害消失，这就是亨通之道。刚柔分明，行动而光明。伊川说：这是从卦才来说的。刚爻与柔爻相间，刚柔分明而不混杂，是明辨的象，也是明辨审察讼狱的根本。下卦震、上卦离，具有行动而光明的特点。雷与电相合而显明。伊川说：雷震动而电闪耀，彼此相须同时出现，合起来便显明。光明与威严并行，是用狱之道；能够照察，就没有隐藏的实情；施加威严，就没有人敢不畏惧。既然已经用雷、电两个形象说明行动而光明，所以又说雷威与电照同时运用的意义。柔爻居中而向上行，虽然位置不当，却利于用狱。伊川说：六五以柔爻居中，含有用柔而得中的意义；“上行”是说居于尊位；“虽不当位”是说以柔爻居于五位，属于阴居阳位，位置不当。但它适合用狱，是因为治狱之道全用刚强便会流于严暴，过于柔弱又会失于宽纵。六五是用狱之主，以柔处刚而得中，正是用狱的适宜之道。《象传》说：雷和电，就是《噬嗑》卦。先王因此明确刑罚，整饬法令。伊川说：卦象文字没有颠倒的例子，怀疑这里的文字互换了。雷电相须并见，也有咬合之象。电光明，雷有威；先王观察雷电的形象，效法它的光明与威严，使刑罚明确，使法令严整。法，是明白事理并据此设置防范。司马氏说：先王明确刑罚，并不是要残害人，而是为了端正法制。明确刑罚、整饬法令，使百姓知道躲避，并不是果真希望使用刑罚。所以卦辞不说“用刑”，只说“利于用狱”。初九，脚戴刑具，伤没脚趾，没有灾咎。伊川说：校是木制刑具。因为罪过小，所以把刑具戴在脚上，伤及脚趾。人有小过错，戴上刑具而伤没脚趾，就应当受到惩戒而恐惧，不敢继续作恶，所以能够没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具，伤没脚趾，就是不再前行。伊川说：戴上刑具而伤及脚趾，就知道接受惩戒，不敢放纵恶行，所以说“不行”。古人制定刑罚，有小罪便拘束脚趾，大概是取禁止行动、使人不再走向罪恶之意。初九说“屦校”，是责备其不能继续行恶，想在恶行刚开始时使他向善，所以取伤没脚趾的象，欲使其改过而不再作恶，便能没有灾咎；并不是说初九这个爻真是受刑之人，真的伤没了脚趾，如同所谓刖刑。六二，咬食皮肤，咬得深至鼻子没入，没有灾咎。伊川说：六二居中得正，这是用刑得中的象。用刑得中得正，罪恶之人容易服从，所以取咬食皮肤为象。咬人的肌肤，容易咬入；“灭”是没入，深入到鼻子都没入其中。杨氏说：咬食皮肤却深入至鼻子，是因为厌恶其不通。《象传》说：咬食皮肤而深入至鼻子，是因为乘凌刚爻。伊川说：六二以中正之道用刑，罪人容易服从；然而它乘凌初九刚强之爻，是对刚强之人用刑。刑罚刚强之人，必须深刻严厉，所以达到鼻子没入的程度，却没有灾咎。六二柔弱而得中。法令先端正，便容易使人服从，如同咬食皮肤那样容易。因此它能够责罚那些不能自行通达于善的小人，这就是“咬食皮肤而深入至鼻子”的象。刚柔不足以制服刚强，只有六二柔弱而得中，所以能在下方乘凌初九的刚强，因此没有灾咎。六三，咬食腊肉，遇到毒物；小有悔吝，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。伊川说：六三居于三位，位置不当，自身处置不恰当，却对别人施刑，于是别人不服，产生怨恨、违逆和动乱；这就像咬坚韧的干腊肉，却尝到有毒的恶味，反而伤害了口。用刑而人不服，反而招致怨恨和伤害，这是可鄙可惜的。郑氏注《周礼》说，小物而完整干燥的叫作腊。六三说“噬”，但柔爻不得中而处位不当，不足以使强横梗塞的人服从，就像咬坚硬刚韧的腊肉，反而遇到毒物，所以虽有小的悔吝；然而六三属于震体而在离卦之下，能够行动而明察，奉行法令，最终也没有灾咎。九四，咬食干胏，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。疏说：干胏是干燥的连骨肉。伊川说：胏是带有连接骨头的肉。干肉中还带着骨头，是极其坚硬、难以咬断的东西。咬食极坚硬之物而得到金箭；金取其刚，箭取其直。九四阳刚之德刚直，是得到刚直之道。虽然采用刚直之道，但有利之处在于能够克服困难办理此事，并且坚定守正，这样才吉祥。九四刚而明，阳爻居柔位；刚明容易流于果断，所以告诫它要知道艰难；居柔位又容易守持不坚，所以告诫它要坚定守正。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为德道还未光大。伊川说：它的道还没有光明广大。之所以告诫要“利艰贞”，大概是因为它的不足在于没有居中得正。

译九四处在接近君王的位置。噬嗑卦以九四爻作为颐口中有东西的象，说明九四是以强横梗塞的臣子身份，试图除去天下的梗塞之物。它就像咬带有连接骨头的干肉，并得到金箭之象，可以说既刚强又正直。然而九四刚强却不得中，也不是利于用狱的正道，所以告诫说：“利艰贞，吉，未光也。”只是九四以阳爻居四位，属于离体，刚健而明察，能够安静地思虑；又以“利艰贞”自我警戒，不敢轻率用狱，所以能够吉祥。六五，咬食干肉，得到黄金，守正并怀有危惧则没有灾咎。伊川说：六五在卦中位置更高，所以说咬食干肉；与九四所说的干胏相比反而容易，因为六五居尊位，凭借上位的势力对下施刑，形势较为容易。得到黄金。伊川说：黄是中色，金是刚物；六五居中，表示得到中道，处于刚位，又有九四刚爻辅助，所以是得到黄金。守正而知危惧，便没有灾咎。伊川说：六五虽处中位、刚位，实质却是柔体，所以告诫它必须坚定守正，并怀有危惧，才能没有灾咎。《象传》说：守正而知危惧便没有灾咎，是因为做得恰当。伊川说：之所以能够没有灾咎，是因为所作所为得当；所谓得当，就是居中而用刚，同时守正并考虑危险。六五以人君的身份除去天下的梗塞，就像咬食干肉，形势容易使其合拢。五是刚位，六五居上卦之中，居中而用刚，是得到黄金的象。仍然告诫说“守正而知危惧便没有灾咎”。虽然守正仍有危险，以此显示用狱终究不是值得喜好的事情。只是六五以阴爻居五位，柔弱而得中，属于离体，中间虚空而明察，知道“守正而知危惧”的戒惧，心怀哀怜、谨慎和恐惧，常存不敢用狱的心意，所以能够没有灾咎。这就是六五所以得当。九四爻说“得到金箭”，六五爻说“得到黄金”。九四是刚直之臣，知道以艰难守正为吉；六五是居中用刚的君主，又希望以守正知危惧而没有灾咎。所以噬嗑卦下三爻都说没有灾咎，是六五在上面主宰的结果。舜命令皋陶，仍然要求敬慎而怜恤；周王命令苏公，仍然要求谨慎施罚，说的就是这个意思。上九，肩负刑具，伤没耳朵，凶。《象传》说：肩负刑具而伤没耳朵，是因为听觉不明。伊川说：“何”是负担，指刑具负在颈上。人昏聩而不醒悟，罪恶不断积累直到极点。古人制定法律，罪大的人便让他颈负刑具；因为他对善言没有所闻所知，积累而成罪恶，所以用刑具伤没他的耳朵，以警戒其听觉不明。噬嗑卦六爻中有四爻说“无咎”，一爻说“艰贞吉”，只有上九说“凶”，这是小人最终仍然强横梗塞的象，罪恶积累而自毁其身，其凶险显而易见。然而《象传》说“肩负刑具而伤没耳朵，是听觉不明”，只是责备他不能听闻善言并改过，并没有完全断绝他，仍有姑且教育他的意思。这就是上九最终不说“噬”的原因。说“灭耳”，是取其听觉不明之象，并不是说真的伤没耳朵，如同所谓刵刑。【离下艮上】《贲》：亨通，小有利于有所前往。《序卦传》说：噬嗑就是合。万物不能只是苟且求合，所以接着是《贲》卦。伊川说：贲就是文饰。万物相合，必然会有文采，文采就是装饰。比如人聚集就有威仪，上下万物聚合就有次序和行列。相合必然有文饰，所以贲卦排在噬嗑之后。又说：有实际内容而加以文饰，便可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以能在前进方面略有利处。贲之所以亨通，从下卦离来说，是中间虚空而光明文明；从上卦艮来说，是笃实而能够止息。下方文明，上方知止，所以初九以合乎义为文饰，六二以等待为文饰，九三以永久守正为文饰，六四以洁白为文饰，六五以束帛为文饰，上九以白素为文饰。都只是想略加文饰而不至于过分，所以“小利有攸往”。如果过分前进而不知道止息，就会成为剥卦“不利有攸往”的情形。因此贲卦之后接着是剥卦，这是《易经》用来警戒人的地方。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行以文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文理。注说：刚柔交错而形成文采，这是天的文理。伊川说：贲卦是文饰之象，是上下两个卦体刚柔交相错杂而形成文饰。下体原本是乾，柔爻下来文饰其中而成为离；上体原本是坤，刚爻上去文饰其上而成为艮，于是形成山下有火，止于文明而成为贲。潘氏说：刚柔往来交错，自然形成文采，所以称为贲。柔爻下来文饰刚爻，刚爻本质刚健，所以能够亨通；刚爻上去文饰柔爻，柔爻本质柔弱，所以利处较小。文饰终究不能胜过本质。文明而知止，这是人文。伊川说：天文是天的道理，人文是人的道路。童溪说：贲卦爻辞有刚柔彼此往来的意义，圣人却说这是天的文理；贲卦有离为明、艮为止的意义，圣人又说这是人文。观察天的文理，可以察知时序的变化；观察人的文理，可以教化成就天下。伊川说：天文，是日月星辰交错排列，寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，可以察知四时的迁变。人文，是人伦秩序；观察人文以教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用贲道。潘氏说：刚柔往来，是天文；文明而知止，是人文。但二者都以知止作为贲。日月星辰是天的文理；日月五星的运行，其度数以及北辰所居之处，运行所经过和停留之处，便会形成变化。君臣父子是人文：君主止于仁，臣子止于忠，父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，各自安守其位，教化便能成就。这就是下卦离、上卦艮形成贲卦的意义。《象传》说：山下有火，就是《贲》卦。君子因此使各项政务明白清楚，不敢轻率断狱。伊川说：山是草木和百物聚集生长的地方，火在山下向上照耀，各类事物都受到它的光明，这是文饰之象。君子观察山下有火、光明照察的形象，用它来修明各项政务，成就文明之治，而不敢轻率断狱。断狱是人君尤其应当谨慎的事，怎么可以依仗自己的明察而轻率自行裁断呢？又说：断狱专门依据真实情状；如果加以文饰，就会掩没实情，所以不敢用文饰来断狱。使各项政务明白，是离为明的象；不敢轻率断狱，依据实情而不用文饰，是贲而知止的象。离为明、艮为止，所以成为贲。有人认为贲卦专门崇尚文饰，这是错误的。

译初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。伊川说：初九以阳刚居于离明之体而处下，是有刚明之德却处于下位的君子。君子处在没有职位的地位，对天下没有施展的地方，只能自行文饰自己的行为而已。“趾”取其居下而又是行走所依。又说：初九刚明守义，不接近六二，而远应六四，舍弃容易而选择困难，就像舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。伊川说：舍车徒步，是因为依义理不可以乘车。童溪说：初九应六四，是合乎义；依从六二，不合乎义。所以舍近而就远，舍易而取难，这就是舍车徒步的象。脚趾，是在下方行走；车，是取其安逸。如果在义理上不能安心，就舍弃车而徒步。这就是光明而知止的意义。六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。兼山说：“须”是等待，君子之道不能急于前进。六二与六五相应，必须等待六五以束帛行礼，从上方求取之后，才跟随它而兴起。九三，文饰盛美而光彩润泽；永久守正则吉祥。伊川说：“如”是语助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。潘氏说：文饰不可以过分，长久守正以后才会吉祥。《象传》说：永久守正的吉祥，最终没有人能凌辱它。伊川说：文饰如果不能持久，也不是正人，便会受到陵侮。所以告诫它能够长久守正便吉祥。它的文饰既持久又合乎正道，谁还能凌辱它呢？九三处在离体之上，刚健光明而有所过分，所以有永久守正的告诫。六四，文饰洁白，白马飞驰而来；不是强盗，是来求婚的。伊川说：六四与初九正相应，彼此文饰。六四本来应当与初九相贲，却被九三隔在中间，所以不能得到文饰而呈现洁白。“皤”是白，表示尚未获得文饰。马是在下方行动之物，尚未彼此文饰，所以说白马；它追随正应的心志像飞翔一样，所以说“翰如”。如果不是被九三这个仇敌般的阻隔所隔开，婚姻便可以实现亲近。六四所乘并且在下方行动的，是马的象。《象传》说：六四居于恰当位置，却有所疑虑；不是强盗而是来求婚，最终没有怨尤。伊川说：六四与初九相距较远，九三又夹在中间，所以所处的位置令人疑虑。虽然被九三这个仇敌般的阻隔所隔，未能亲近婚配对象，但它停止等待而与正应相合，理由正当、义理胜过阻隔，最终必能相合，所以说最终没有怨尤。“尤”是怨恨。最终得到彼此文饰，所以没有怨恨。六四处在接近君王的位置，似乎有意前进；既文饰而又洁白，说明文采没有遮蔽本质，所以以白马作比喻。白马飞驰而来，就可以前进了。它属于艮体，知道止息而不敢轻率前进；下应初九，有“不是强盗而是求婚者”的象，所以最终没有怨尤。六五，在丘园之士那里求取文饰，束帛众多而丰厚，虽有所不足，最终吉祥。子夏传说：五匹为束帛，三匹玄色、二匹纁色，象征阴阳。疏说：“戋戋”是众多的意思。诚斋说：六五是文明之君，又兼采群臣的文饰功业，成就天下文明的教化。六五难道就此满足了吗？回答说：还没有。正要使银河般的光辉照耀天下，向下文饰那些隐居高蹈的贤士，准备以丰厚的币帛和诚意的礼节招请他们，使天下不遗漏一个贤者，使文治没有一丝缺失，这才是贲道最盛的境界。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。伊川说：能够顺从贤人以成就文饰的功业，便享有吉祥，这就是有喜庆。贲卦其他各爻都取光明而知止的意义，只有六五是贲卦之主，与六二相应，仍然想在丘园之士那里求取文饰，束帛众多而丰厚，并不是得到一人便停止。这说明人君以喜好贤能为明察，而且没有什么时候可以停止。说“吝”是因为不足：束帛众多，礼数已经足够，但喜好贤能的心总觉得还不够，所以最终吉祥而有喜庆。说“有喜”，是因为乐于得到贤才。“吝”并不是人君的美德；有人认为六五之君在束帛上果然有所吝惜，这是错误的。假使他骄傲而吝啬，就几乎不值得仰观，又怎么能说最终吉祥呢？上九，崇尚白色的文饰，没有灾咎。注说：处在文饰的终点，文饰到了极点反归于朴素，所以任其质朴，不劳烦再加文饰，便没有灾咎。伊川说：上九是贲卦的极点。文饰到了极点，就会失于浮华虚伪；只有使文饰归于质朴洁白，才没有过失。白就是素朴。崇尚质朴，就不会失去本真。所谓崇尚素质，并不是完全没有文饰，而是不让浮华遮蔽实际。《象传》说：白色的文饰而没有灾咎，是上九实现了自己的志愿。童溪说：大礼一定简约，最崇高的敬意不在文饰。贲到了极点而返回根本，文饰不过分，于是上九的志愿才得以实现。上九处在贲卦的终点之所以能够实现志愿而没有灾咎，是因为以白素作为文饰，以本质挽救文采，到最后不至于产生文饰的弊端。《淙山读周易》卷六 钦定四库全书 《淙山读周易》卷七 宋代方寔孙撰写