淙山读周易卷二十一
淙山读周易后序孔頴达云:重卦之人,诸儒不同,凡有四说。王辅嗣等以为伏羲重卦,郑▯以为神农重卦,孙盛以为大禹重卦,史迁等以为文王重卦。愚按:《系辞》曰:「易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?」皇甫谧曰:「文王在羑里,演六十四卦,着七八九六之爻,谓之《周易》。」自此而论,则知伏羲始画八卦,但有其画耳。神农取诸益噬嗑卦,但取其象耳。夏曰连山,殷曰归藏,皆未必有言语文字之可传。今所谓《易经》者,先干后坤,名以《周易》,乃文王所演之易也。坎卦独加名以习坎者,文王在羑里时,陷于坎窞,习为出坎之道,终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分,是文王之本心也。孔頴达又云:「左传」韩宣子适鲁,见《易》象曰:「吾乃知周公之德。」周公被流言之谤,亦得为忧患也。验此诸说,以为卦辞,文王;爻辞,周公也。然考之《大有》六三爻云:「公用享于天子。」解上六爻云:「公用射隼于高墉之上。」《小过》六五爻云:「公弋取彼在穴。」所谓「公」者,岂周公果自言之乎?又按孔頴达云:「彖、象等十翼之辞,以为孔子所作,先儒更无异论。」又云:「上彖一,下彖二;上象三,下象四;上系五,下系六;文言七;说卦八;序卦九;杂卦十。」然考之《随卦》云:「元亨利贞」,即卦辞也。《左氏》襄九年传穆姜曰:「随元亨利贞,无咎。元,体之长也;亨,嘉之会也;利,义之和也;贞,事之干也。」穆姜已有是言矣,是时孔子犹未生也,岂《文言》皆孔子为之乎?或谓文王作卦辞,周公作爻辞,孔子作十翼:彖一,卦象二,爻象三,干文言四,坤文言五,上系六,下系七,说卦八,序卦九,杂卦十,是亦一说也。或问卦名何如?曰:「干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。」《说卦》已言之矣。《说卦》又曰:「震卦其究为健。」岂震卦与干果同体耶?「离卦其于人也为乾卦。」岂离卦亦可以谓之干耶?「巽其究为躁卦。」岂巽卦亦名为躁卦?耶坎,北方之正卦也,劳卦也。又谓坎于人为血卦,岂坎卦亦名为劳卦,又名为血卦耶?序卦曰:「涣者离也」,岂涣卦亦可谓之离耶?然则言卦名者,不可以一例拘矣。或问卦辞何如?曰:卦有小大,辞有险易,辞者各指其所之,系辞已言之矣。然有以卦名而两言之者,复卦曰「复亨」,又曰「反复其道」;颐卦曰「颐贞吉」,又曰「观颐,自求口实」;节卦曰「节亨」,又曰「苦节,不可贞」;未济卦曰「未济亨」,又曰「小狐汔济」,是也。有以卦名而三言之者,蒙卦曰「蒙亨,匪我求童蒙,童蒙求我」,是也。有以卦名而五言之者,井卦曰「井,改邑不改井」,又曰「往来井,井汔至,亦未繘井」,是也。有两言「贞」者,坤卦曰「利牝马之贞」,又曰「安贞吉」,是也。有两言「亨」者,萃卦曰「崒亨」,又曰「利见大人,亨」,是也。有两言「吉」者,解卦曰「其来复吉」,又曰「夙吉」,是也。有两言「利」者,坤卦曰「利牝马之贞」,又曰「后得主,利」;屯卦曰「利贞」,又曰「利建侯」;同人卦曰「利渉大川」,又曰「利君子贞」;大畜卦曰「利贞」,又曰「利渉大川」;恒卦曰「利贞」,又曰「利有攸往」;益卦曰「利有攸往」,又曰「利渉大川」;巽卦曰「利有攸往」,又曰「利见大人」;涣卦曰「利渉大川」,又曰「利贞」;中孚卦曰「利渉大川」,又曰「利贞」,是也。有三言「利」者,萃卦曰「利见大人」,又曰「利贞」,又曰「利有攸往」,是也。有言「利不利」者,讼卦曰「利见大人」,又曰「不利渉大川」;无妄卦曰「元亨,利贞」,又曰「不利有攸往」;蹇卦曰「利西南,不利东北」,又曰「利见大人」;夬卦曰「不利即戎」,又曰「利有攸往」,是也。又如乾卦曰「元亨,利贞」,屯、随、临、无妄卦亦曰「元亨,利贞」;坤卦则曰「元亨,利牝马之贞」;旅卦曰「小亨」;巽卦亦曰「小亨」;贲卦则曰「贲亨,小利有攸往」;遯卦则曰「遯亨,小利贞」;既济则曰「亨,小利贞」。他如坤卦曰「利牝马之贞」,说卦则曰「坤为子母牛」,而不言马;离卦曰「畜牝牛吉」,说卦则曰「离为雉」,而不言牛;中孚卦「豚鱼」,小过卦言「飞鸟」,未济卦言小狐说卦皆不言其为何象,然则言卦辞者亦不可以一例拘矣。
译《淙山读周易后序》。孔颖达说:重叠卦象由谁创制,诸位儒者的说法不同,大体有四种。王辅嗣等人认为是伏羲重叠卦象,郑玄认为是神农重叠卦象,孙盛认为是大禹重叠卦象,司马迁等人认为是文王重叠卦象。我考察《系辞》说:“《易》的兴起,大概是在殷朝末世、周朝德业昌盛之时吧?是在文王与纣王的事情发生之时吧?”皇甫谧说:“文王被囚在羑里时,推演六十四卦,制定七、八、九、六的爻数,称为《周易》。”由此看来,就知道伏羲开始画八卦,但只有卦画而已;神农取法于益卦、噬嗑卦,也只是取其卦象而已。夏代称《连山》,殷代称《归藏》,都未必有可以流传下来的语言文字。如今所说的《易经》,以乾卦在前、坤卦在后,命名为《周易》,就是文王所推演的《易》。坎卦独自加名为“习坎”,是因为文王在羑里时陷于坎窞,反复学习出坎的方法;他最终仍想事奉殷朝,并且知道尊卑贵贱有确定的等级,这是文王的本心。孔颖达又说:《左传》记载韩宣子到鲁国,看到《易》象而说:“我这才知道周公的德行。”周公遭受流言诽谤,也可以说是处在忧患之中。根据这些说法来验证,可以认为卦辞出于文王;爻辞出于周公。然而考察《大有》六三爻说:“公用享于天子。”《解》上六爻说:“公用射隼于高墉之上。”《小过》六五爻说:“公弋取彼在穴。”这里所说的“公”,难道真是周公自己说的吗?又考察孔颖达说:“彖、象等十篇《易传》的文辞,认为是孔子所作,先儒没有别的异议。”他又说:“上彖为一,下彖为二;上象为三,下象为四;上系为五,下系为六;《文言》为七;《说卦》为八;《序卦》为九;《杂卦》为十。”然而考察《随卦》说“元亨利贞”,这就是卦辞。《左氏》襄公九年传记载穆姜说:“随卦元亨利贞,没有灾咎。元,是万物形体之长;亨,是美善的会合;利,是合乎义理;贞,是成事的根本。”穆姜已经有这些话了,而这时孔子还没有出生,难道《文言》都是孔子作的吗?有人说,文王作卦辞,周公作爻辞,孔子作十翼:彖为一,卦象为二,爻象为三,乾《文言》为四,坤《文言》为五,上《系辞》为六,下《系辞》为七,《说卦》为八,《序卦》为九,《杂卦》为十;这也是一种说法。有人问:卦名是怎样确定的?回答说:“乾,是健;坤,是顺;震,是动;巽,是入;坎,是陷;离,是附丽;艮,是止;兑,是喜悦。”《说卦》已经这样说过了。《说卦》又说:“震卦推究到最后成为健卦。”难道震卦和乾卦果真是同一卦体吗?又说:“离卦对于人来说属于乾卦。”难道离卦也可以称作乾卦吗?又说:“巽卦推究到最后成为躁卦。”难道巽卦也叫躁卦吗?坎是北方的正卦,是劳卦;又说坎对于人来说是血卦,难道坎卦也叫劳卦,又叫血卦吗?《序卦》说:“涣就是离。”难道涣卦也可以称作离卦吗?所以,谈论卦名,不能拘泥于一种固定的例式。有人问:卦辞是怎样的?回答说:卦有大小,辞有险易,卦辞各自指向卦所趋向的方向,这些《系辞》已经说过了。但也有以卦名反复说两次的,例如复卦说“复亨”,又说“反复其道”;颐卦说“颐贞吉”,又说“观颐,自求口实”;节卦说“节亨”,又说“苦节,不可贞”;未济卦说“未济亨”,又说“小狐汔济”,就是这样。有以卦名说三次的,例如蒙卦说“蒙亨,匪我求童蒙,童蒙求我”。有以卦名说五次的,例如井卦说“井,改邑不改井”,又说“往来井,井汔至,亦未繘井”。有两次说“贞”的,例如坤卦说“利牝马之贞”,又说“安贞吉”。有两次说“亨”的,例如萃卦说“萃亨”,又说“利见大人,亨”。有两次说“吉”的,例如解卦说“其来复吉”,又说“夙吉”。有两次说“利”的,例如坤卦说“利牝马之贞”,又说“后得主,利”;屯卦说“利贞”,又说“利建侯”;同人卦说“利涉大川”,又说“利君子贞”;大畜卦说“利贞”,又说“利涉大川”;恒卦说“利贞”,又说“利有攸往”;益卦说“利有攸往”,又说“利涉大川”;巽卦说“利有攸往”,又说“利见大人”;涣卦说“利涉大川”,又说“利贞”;中孚卦说“利涉大川”,又说“利贞”,就是这样。有三次说“利”的,例如萃卦说“利见大人”,又说“利贞”,又说“利有攸往”。有说“利”和“不利”的,例如讼卦说“利见大人”,又说“不利涉大川”;无妄卦说“元亨,利贞”,又说“不利有攸往”;蹇卦说“利西南,不利东北”,又说“利见大人”;夬卦说“不利即戎”,又说“利有攸往”,就是这样。又如乾卦说“元亨,利贞”,屯、随、临、无妄卦也说“元亨,利贞”;坤卦则说“元亨,利牝马之贞”;旅卦说“小亨”;巽卦也说“小亨”;贲卦则说“贲亨,小利有攸往”;遯卦则说“遯亨,小利贞”;既济卦则说“亨,小利贞”。又如坤卦说“利牝马之贞”,《说卦》则说“坤为子母牛”,而不说马;离卦说“畜牝牛吉”,《说卦》则说“离为雉”,而不说牛;中孚卦说“豚鱼”,小过卦说“飞鸟”,未济卦说“小狐”,《说卦》都不说明它们究竟取何种卦象。因此,谈论卦辞也不能拘泥于一种固定的例式。
或问彖与象何如?曰:易者象也,象者像也,彖者材也,系辞言之矣。然鼎卦彖曰:鼎象也。小过卦彖曰:有飞鸟之象焉。岂大象小象之外,彖亦言象耶?他卦大象无不言卦名者,唯乾卦但言天行健而不言干。他卦无覆言上下卦象者,唯泰卦坤上干下而言天地交泰,噬嗑卦离上震下而言雷电噬嗑。他卦多言君子以当其象,唯言大人者一,离是也。言后者二,泰姤卦是也。言先王者六,比豫亲噬嗑无妄涣是也。言先王而又言后者一,复卦是也。言上下而不言其人者一,剥卦是也。然则言彖与象者亦不可以一例拘矣。或问爻象何如?曰:道有变动故曰爻,爻有等故曰物,系辞已言之矣。然卦有六爻而全取象者,如井卦初六言井泥,九二言井谷,九三言井渫不食,六四言井甃无咎,九五言井冽寒泉食,上六言井收勿幕。鼎卦初六言鼎颠趾,九二言鼎有实,九三言鼎耳革,九四言鼎折足,六五言鼎黄耳金▯,上九言鼎玉▯。渐卦初六言鸿渐于干,六二言鸿渐于磐,九三言鸿渐于陆,六四言鸿渐于木,九五言鸿渐于陵,上九言鸿渐于陆。是也有六爻而五取象者,如乾卦初九言潜龙勿用,九二言见龙在田,九四言或跃在渊,九五言飞龙在天,上九言亢能有悔,唯九三言君子干干而不言龙。咸卦初六言咸其拇,六二言咸其腓,九三言咸其股,九五言咸其脢,上六言咸其辅颊舌,唯九四言朋从尔思而不言心。艮卦初六言艮其趾,六二言艮其腓,九三言艮其限列其夤厉熏心,六四言艮其身,六五言艮其辅,唯上九言敦艮吉而不言背。是也有六爻而皆言卦名者,比履临观贲复蹇困震卦是也。有六爻而五言卦名者,蒙卦六三不言蒙,需卦上六不言需,讼卦六三不言讼,师卦上六不言师谦卦六五不言谦,蛊卦上九不言蛊,剥卦六五不言剥,颐卦六五不言颐,遯卦六二不言遯,明夷卦上六不言夷,损卦六五不言损,旅卦六五不言旅,兑卦九五不言兑,涣卦初六不言涣。是也有六爻而四言卦名者,同人卦唯九三、九四不言同人,豫卦唯六二、六五不言豫,噬嗑卦唯初九、上九不言噬,无妄卦唯六二、九四不言无妄,坎卦唯六四、上六不言坎,晋卦唯六三、六五不言晋,家人卦唯六二、上九不言家,益卦唯初九、九五不言益,升卦唯九二、六四不言升,革卦唯九四、九五不言革,归妹卦唯九二、上六不言归妹,丰卦唯初九、六五不言丰,节卦唯初九、九二不言节,小过卦唯初六、六五不言过。是也,有一爻而两取象者,如否卦六二曰「小人吉,大人否,亨」;恒卦六五曰「妇人吉,夫子凶」;随卦六二曰「系小子,失丈夫」;六三曰「系丈夫,失小子」之类。是也,有一爻而三取象者,如大有卦九三曰「公用享于天子,小人弗克」;剥上九曰「硕果不食,君子得舆,小人剥庐」之类。是也,有一爻而四取象者,如坎卦六四曰「樽酒簋贰,用缶,纳约自牖」;小过卦六二曰「过其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣」之类。是也,有一爻而五取象者,如离卦九四曰「突如其来如,焚如,死如,弃如」;如中孚卦六三曰「得敌,或鼔,或罢,或泣,或歌」之类。是也,有一爻而六取象者,如小畜上九曰「既雨既处,尚德载,妇贞厉,月几望,君子征凶」。是也,有一爻而七取象者,睽卦上九曰「睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪冦婚媾,往遇雨则吉」。是也,有爻不以象而言者,讼卦九五曰「讼元吉」;恒卦九二曰「悔亡」;大壮九二曰「贞吉」;解卦初六曰「无咎」;无妄卦初九曰「无妄,往吉」。是也,有爻反其卦名而言者,损卦九二、上九皆言「弗损」;小过卦九三、九四皆言「弗过」。是也,有爻取卦名而复言者,如干九三曰「终日」。干干坎六三曰「来之坎坎」,谦初六曰「谦谦君子」,夬九三曰「君子夬夬」之类是也。有爻取他卦名而互言者,如小畜初九曰「复自道」,九二曰「牵复吉」,是小畜亦言复也。临初九曰「咸临贞吉」,九二曰「咸临吉无不利」,是临卦亦言咸也。夬卦初九曰「壮于前趾」,九三曰「壮于頄」,是夬亦言壮也。他如乾卦九四而有「乾道乃革之象」,兑卦九五而有「孚于剥之象」,离卦初九而有「履错然之象」。然则言爻象者,亦不可以一例拘矣。或问爻用九六何如?曰:二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利逺者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?系辞已言之矣。以见九二爻不如六二之为柔中,六五爻不若九五之为刚胜也。伊川曰:凡六居五、九居二者,则由多助而有功,蒙、泰之类是也。九居五、六居二则其功多不足者,屯、否之类是也。是亦一说,故并录之以为后序。
淙山读周易后序
译有人问:彖辞和象辞是怎样的?回答说:《易》就是卦象,象就是取像,彖就是卦材,这些《系辞》已经说过了。然而鼎卦彖辞说:“鼎,是卦象。”小过卦彖辞说:“有飞鸟的卦象。”难道在大象、小象之外,彖辞也说卦象吗?其他卦的大象没有不说卦名的,只有乾卦只说“天行健”,而不说乾。其他卦没有反复说明上下卦象的,只有泰卦上为坤、下为乾,却说“天地交泰”;噬嗑卦上为离、下为震,却说“雷电噬嗑”。其他卦大多说“君子以”来对应卦象,只有一卦说“大人”,就是离卦;说“后”的有两卦,就是泰卦、姤卦;说“先王”的有六卦,就是比、豫、随、噬嗑、无妄、涣;说“先王”又说“后”的有一卦,就是复卦;说上下而不说具体人物的有一卦,就是剥卦。因此,谈论彖辞和象辞也不能拘泥于一种固定的例式。有人问:爻象是怎样的?回答说:道有所变动,所以称为爻;爻有等级,所以称为物,这些《系辞》已经说过了。然而有的卦六爻全部取象,例如井卦初六说“井泥”,九二说“井谷”,九三说“井渫不食”,六四说“井甃无咎”,九五说“井冽寒泉食”,上六说“井收勿幕”。鼎卦初六说“鼎颠趾”,九二说“鼎有实”,九三说“鼎耳革”,九四说“鼎折足”,六五说“鼎黄耳金铉”,上九说“鼎玉铉”。渐卦初六说“鸿渐于干”,六二说“鸿渐于磐”,九三说“鸿渐于陆”,六四说“鸿渐于木”,九五说“鸿渐于陵”,上九说“鸿渐于陆”,就是这样。有的卦六爻中有五爻取象,例如乾卦初九说“潜龙勿用”,九二说“见龙在田”,九四说“或跃在渊”,九五说“飞龙在天”,上九说“亢能有悔”,只有九三说“君子干干”,而不说龙;咸卦初六说“咸其拇”,六二说“咸其腓”,九三说“咸其股”,九五说“咸其脢”,上六说“咸其辅颊舌”,只有九四说“朋从尔思”,而不说心;艮卦初六说“艮其趾”,六二说“艮其腓”,九三说“艮其限,列其夤,厉熏心”,六四说“艮其身”,六五说“艮其辅”,只有上九说“敦艮吉”,而不说背,就是这样。有的卦六爻都说卦名,比、履、临、观、贲、复、蹇、困、震卦就是这样。有的卦六爻中有五爻说卦名,蒙卦六三不说“蒙”,需卦上六不说“需”,讼卦六三不说“讼”,师卦上六不说“师”,谦卦六五不说“谦”,蛊卦上九不说“蛊”,剥卦六五不说“剥”,颐卦六五不说“颐”,遯卦六二不说“遯”,明夷卦上六不说“夷”,损卦六五不说“损”,旅卦六五不说“旅”,兑卦九五不说“兑”,涣卦初六不说“涣”。有的卦六爻中有四爻说卦名,同人卦只有九三、九四不说“同人”;豫卦只有六二、六五不说“豫”;噬嗑卦只有初九、上九不说“噬”;无妄卦只有六二、九四不说“无妄”;坎卦只有六四、上六不说“坎”;晋卦只有六三、六五不说“晋”;家人卦只有六二、上九不说“家”;益卦只有初九、九五不说“益”;升卦只有九二、六四不说“升”;革卦只有九四、九五不说“革”;归妹卦只有九二、上六不说“归妹”;丰卦只有初九、六五不说“丰”;节卦只有初九、九二不说“节”;小过卦只有初六、六五不说“过”,就是这样。有的一爻取两种象,例如否卦六二说“小人吉,大人否,亨”;恒卦六五说“妇人吉,夫子凶”;随卦六二说“系小子,失丈夫”;六三说“系丈夫,失小子”等,就是这样。有的一爻取三种象,例如大有卦九三说“公用享于天子,小人弗克”;剥卦上九说“硕果不食,君子得舆,小人剥庐”等,就是这样。有的一爻取四种象,例如坎卦六四说“樽酒簋贰,用缶,纳约自牖”;小过卦六二说“过其祖,遇其妣,不及其君,遇其臣”等,就是这样。有的一爻取五种象,例如离卦九四说“突如其来如,焚如,死如,弃如”;中孚卦六三说“得敌,或鼓,或罢,或泣,或歌”等,就是这样。有的一爻取六种象,例如小畜上九说“既雨既处,尚德载,妇贞厉,月几望,君子征凶”,就是这样。有的一爻取七种象,睽卦上九说“睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉”,就是这样。有的爻不取象来说,例如讼卦九五说“讼元吉”;恒卦九二说“悔亡”;大壮卦九二说“贞吉”;解卦初六说“无咎”;无妄卦初九说“无妄,往吉”,就是这样。有的爻反过来使用本卦卦名来说,损卦九二、上九都说“弗损”;小过卦九三、九四都说“弗过”。有的爻采用卦名后又重复说它,例如乾卦九三说“终日,干干”;坎卦六三说“来之坎坎”;谦卦初六说“谦谦君子”;夬卦九三说“君子夬夬”等,就是这样。有的爻采用其他卦的卦名来相互说明,例如小畜初九说“复自道”,九二说“牵复吉”,这说明小畜卦也说到了复卦;临卦初九说“咸临贞吉”,九二说“咸临吉无不利”,这说明临卦也说到了咸卦;夬卦初九说“壮于前趾”,九三说“壮于頄”,这说明夬卦也说到了大壮卦。又如乾卦九四有“乾道乃革之”的象,兑卦九五有“孚于剥”的象,离卦初九有“履错然”的象。因此,谈论爻象也不能拘泥于一种固定的例式。有人问:爻为什么使用九、六?回答说:二爻和四爻功用相同而位置不同,它们的吉凶表现不同。二爻多有赞誉,四爻多有忧惧,是因为四爻接近君位。阴柔之道不利于远行,其要点在于无咎,这是因为采用柔顺而居中的原则。三爻和五爻功用相同而位置不同,三爻多凶,五爻多有功,这是贵贱等级不同的缘故。难道阴柔就危险,阳刚就胜过阴柔吗?这些《系辞》已经说过了。由此可见,九二爻不如六二爻柔顺得中,六五爻也不如九五爻阳刚而能胜任。伊川说:凡是六爻居于五位、九爻居于二位的情况,都是由于得到的助力多而有功效,蒙卦、泰卦一类就是这样。九爻居于五位、六爻居于二位的情况,则其功效多有不足,屯卦、否卦一类就是这样。这也是一种说法,所以一并记录下来,作为后序。《淙山读周易后序》。