淙山读周易卷十

译前进而日益强盛。光明从地上出现，越来越前进而强盛，所以称为晋。之所以不直接称为“进”，是因为“进”只表示向前，不能包含光明盛大的意义。】光明从地上升起，顺从而依附于大光明。【伊川说：光明在地上，就是离在坤上。坤依附于离，以顺从的德性依附于大光明，这是具有顺德的臣子向上依附于大光明的君主。】柔顺者前进而居上，因此康侯获得赏赐，马匹繁多，白天三次受到接见。【伊川说：凡是离在上方的卦，柔爻居于君位，多说“柔进而上行”，《噬嗑》《睽》《鼎》都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从依附，能够礼待下方并给予亲密宠遇，所以称为康侯获得赏赐，马匹繁多，白天三次受到接见。】象传说：光明从地上升起，这就是晋。【伊川说：本卦离在坤上，就是光明从地上升起。太阳从地面升起，越升越明，所以是晋；晋就是前进而光明盛大的意思。】君子因此自己彰明自己的明德。【伊川说：君子观察光明从地上升起而越来越光明盛大的象，从而自己彰明自己的明德，去除蒙蔽而获得知识，使明德在自己身上彰明。把明德彰明于天下，是向外彰明明德；明德在自己身上，所以说“自己彰明”。】光明从地上升起，地属于阴，等待太阳才能明亮。君子观察这一象，所以处在幽暗隐微之地时，自己彰明明德，等待君主了解自己；然后才可以获得繁多马匹的赏赐和白天三次接见，越来越前进而显达荣耀。如果从君主的德行来说，光明从地上升起，是太阳刚刚升起的时候。开始就自己彰明明德，不断前进，光明却不希望超过中道。所以卦辞取白昼初升的象。初六，前进又受挫退，守正则吉；不被信任，就宽裕自守而无咎。【龟山说：“晋如”是前进，“摧如”是退后。处在晋卦初始，衡量之后才进入，并不执着于进退。虽然进退没有固定，却只是独自行正道，所以守正就吉。伊川说：处在下位而刚开始前进，怎么能马上得到上方深切的信任呢？如果上方还没有信任自己，就应当安守中道，宽容从容，不急于求取上方的信任。若求取信任的心太急，不是急切奔走而失去操守，就是怨愤不平而伤害道义，都会有咎。宽裕就没有咎，这是君子处理进退的原则。】象传说：前进又受挫退，是独自行正道；宽裕而无咎，是因为还没有接受任命。【伊川说：君子对于进退，有时迟缓，有时迅速，只看道义上应当怎样，从来都能宽裕处之。圣人担心后人不明白宽裕的意义，把居官任职的人废弃职守而自称宽裕，所以特别说明：初六宽裕无咎，是因为刚开始前进，还没有接受任命、承担职务。如果已经有官职而因不被上方信任便失去职守，一天也不可以停留。】初六正当晋卦开始，想前进却又受挫退后，是不愿意响应九四这个像鼫鼠一样的前进者。它独自行正道，如果幸运地得到上方信任，就凭正道前进，这叫守正而吉。如果不幸没有得到信任，也还没有轻率地接受任命，守正退处，同样宽裕有余，哪里会有咎呢？孟子说：“我没有官职守责，也没有进言责任，那么我的进退难道不是绰绰有余吗？”这就是《易》所说的“宽裕而无咎”。假如初六身处卑微下位，却在尚未接受任命时轻率进取，又在已经接受任命之后轻率退避，就不能称为“宽裕而无咎”了。六二，前进而忧愁，守正则吉；从自己的王母那里接受这样的盛大福佑。【伊川说：“愁”是说它觉得前进困难。诚斋说：六二具有柔顺之德，遇到文明的君主，正处在亨通前进的位置，却能居中守正，把前进看作忧虑而不把前进看作喜悦，像这样就可以得吉。王母，就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。龟山说：居中履正，安于自己的位置而行，那么即使没有被最幽深的鬼神看见，也会得到福佑，所以说从王母那里接受盛大福佑。《诗经》说：“恭敬守好你的职位，喜爱这正直之道；

译神明听见了，就赐给你盛大福佑。”说的就是这个道理。】象传说：接受这样的盛大福佑，是因为居中而守正。【伊川说：“介”是大的意思；接受这样的盛大福佑，是因为奉行中正之道。】六二柔顺而得中，处在大臣的位置，担心不能胜任，把前进看作忧虑，这就是“前进而忧愁”却守正得吉的原因。所作所为如果这样，即使幽暗中的神明也会保佑它获得大福，所以说“从王母那里接受这样的盛大福佑”。何况正当晋卦白昼光明盛大的时候，六五在上方与它相应，应该得到繁多马匹的赏赐，宠爱礼遇也更加厚重。

译六三，众人都信任它，悔恨消失。【伊川说：三个阴爻都顺从上方，六三顺从上方，与众人的志向相同，众人都认可并跟从它，所以悔恨消失。】象传说：众人信任它，是因为志意向上行进。【伊川说：向上行进，就是向上顺从并依附于大光明；向上跟从大光明的君主，是众人共同的志向。】六三本来属于坤体，具有顺从之德，众人的志向都认可并跟随它，可以向上前进；但爻辞不说“晋”，是因为九四仍想阻挠它的前进。九四，前进如鼫鼠，守正也有危险。【伊川说：九四以九居四，不得其位；不在应有的位置却居于那里，是贪恋占据职位。三个阴爻都在它下方，势必向上前进；它既不能安处于此，所以心中畏惧忌恨。贪婪又害怕他人的，就是鼫鼠。因此说“前进如鼫鼠”：贪恋不应占据的位置，又怀有畏惧忌恨之心；如果固守这种状态，危险是可以知道的。】象传说：鼫鼠守正也有危险，是因为位置不当。【伊川说：贤者凭正德应当处在高位；不正却处在高位，就是占据了不应有的位置。既贪恋又害怕失去，所以畏惧他人；固守这种处境，危险是显而易见的。】晋卦中，坤下的三个爻都有顺从之德，想要向上前进并依附六五离明之君；九四却在上方阻隔阻挠它们，处在不当的位置，贪图前进而不停止，这就是“前进如鼫鼠”的象。然而鼫鼠贪婪又害怕人，还会白天潜伏、夜间活动。九四刚暴，正当晋卦白昼光明盛大的时候，却贪婪而不害怕人，它作恶比鼫鼠更严重。把这种状态当作正道，危险是可知的，所以说“守正也有危险”。六五，悔恨消失；得失都不要忧虑；前往则吉，没有什么不利。【伊川说：六五以柔爻居君位，本来应当有悔，但因为下方都光明而顺从依附，所以悔恨能够消失。下面既然同德而顺从依附，就应当推诚相待、委任他们，尽量发挥众人的才能，通达天下人的志向，不要再自以为聪明而亲自包办，不要忧虑得失。这样前往，就吉利而无所不利。六五是大光明之主，不必担心自己不能明察，所担心的是使用明察过度，变成过分苛细而失去委任之道，所以告诫说“得失不要忧虑”。】象传说：得失不要忧虑，前往就有福庆。【伊川说：推诚相待并委任臣下，就可以成就天下的大功，所以前往会有福庆。】六五虚心居中而得到离卦光明之正，有白天三次接见的象。光明不断前进，也不想超过中道。推诚相待并委任臣下，与六二相应；不把微小的得失看得过分，也不进行苛细的察察。这样前往，就吉利而有福庆，没有什么不利，并不只是悔恨消失而已。后世如唐德宗，勉强把刚强当作明察，猜疑臣下，最终必然有悔；这样哪里还能前往而有福庆呢？上九，晋进到了角端；只可以用来征伐自己的封邑；虽有危险却吉利，没有咎；守正则可惜。【伊川说：角是刚硬而处于上方的东西，上九以刚健处在全卦终极，所以取角作为象。以阳爻居上，是刚健的极点；处在晋卦上方，是前进的极点。刚健到了极点，就有强猛过度的过失；前进到了极点，就有急躁的过失。以刚健达到前进的极点，是失去中道最严重的情况，没有什么事情适合用它，只有用来征伐自己的封邑，虽有危险却吉利，而且没有咎。征伐四方，是治理外部；征伐自己的封邑，是治理内部。说征伐封邑，就是说自我治理。人自我治理时，刚健到了极点，守道会更加坚定；前进到了极点，改过向善会更加迅速。像上九这样用来自治，虽然显得严厉，却能获得吉利而没有咎。严厉不是安定和谐之道，但用于自我治理却有功效。又说“守正则可惜”，是为了把意义说尽：刚健和前进达到极点，用来自治虽然有功，却不是中和之德，所以对于正道来说仍然可惜。】象传说：只可以用来征伐自己的封邑，是因为道还没有光大。【伊川说：既然得到吉利而没有咎，却又说可惜，是因为它的道还没有光大。又说：道如果已经光大，就不会不合乎中正，哪里还会有过失？现在以过分刚强来自治，自治虽有功，但道还没有光大，所以仍然可惜。】六五对于得失，不要忧虑，因为光明不可以超过中道。上九只可以用刚强来治理内部，宁可用刚强在内部自治，也不能在外部过分刚强。▯【下卦为离，上卦为坤】明夷，有利于在艰难中守正。【《序卦》说：晋就是前进，前进必然会有所损伤，所以接着是明夷。夷就是损伤。伊川说：明夷卦是离在下、坤在上，即光明进入地中。它与晋卦相反，所以意义与晋正好相反。晋是光明盛大的卦，明君在上、群贤一同前进的时势；明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明者受到伤害的时势。太阳落入地中，光明受到损伤而变得昏暗，所以称为明夷。又说：君子处在明夷的时势，应当知道艰难而不失去正道；在昏暗艰难的时势中仍能不失正道，这才是明智的君子。】处在晋卦时，君主在上方明察，臣下在下方顺从，很容易处置。处在明夷时，君主在上方昏暗，文明的臣子反而在下方受到伤害，很难处置。知道这种处境艰难，而利在艰难中守正，除了文王、箕子，谁能够做到呢？《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。【伊川说：光明进入地下，光明就熄灭了，所以称为明夷。】内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。【伊川说：内卦离，是文明的象；外卦坤，是柔顺的象。内有文明之德，外能柔顺待人。过去文王就是这样，所以说“文王以之”。纣昏暗之时，正是明夷的时势；文王内有文明之德，外表柔顺地侍奉纣，承受并遭遇大难，内在却不失明圣，外在又足以远离祸患，这就是文王所采用的道。】有利于在艰难中守正，是把自己的光明隐藏起来。在内部有困难却能端正自己的志意，箕子就是这样做的。【伊川说：明夷时势中，有利于处在艰难里而不失正道，就是能够把自己的光明隐藏起来。不隐藏光明，就会遭受祸患；不守正道，就不是贤明之人。箕子处在纣的时代，身在纣国之内，极其接近祸难，所以说“内部有困难”。但箕子能够隐藏自己的光明，守住自己的志意，这就是箕子所采用的道，所以说“箕子以之”。】明夷所说的，就是纣的时代。《彖传》说文王、箕子，是因为他们正好处在这种事情中。爻辞不说文王，是因为文王凭明德处在下位而在羑里受伤害，这件事也难以明说。六五爻说：“箕子的明夷，有利于守正。”五是君位，说箕子有内部的困难，是不想直接斥责纣。明夷卦是离在下、坤在上。离是光明，坤是顺从。文明的臣子虽然在下方受到伤害，最终也仍想柔顺地侍奉上方，不敢说六五的君主在上方昏暗，始终担心自己在下方受到伤害。这就是上六所以不说“明夷”的原因。明夷卦说文王、箕子的事情，与革卦不同。有人说九三“明夷于南狩，得其大首”是商汤、周武王的事情，这是错误的。

译象传说：光明进入地中，这就是明夷；君子因此治理众人，使用隐晦来成就光明。【伊川说：光明本来是用来照耀的，君子没有什么不能照察；然而使用光明过度就会流于苛察，过分苛察就会把事情穷尽而没有宽宏包容的气度。所以君子观察光明进入地中的象，在治理众人时不把明察推到极端，而采用含蓄隐晦的方式，这样才能容纳万物、使众人和谐，众人也会亲近而安定。因此，使用隐晦正是为了成就光明。】光明进入地中，到了早晨还会重新出来；昏暗正是用来涵养光明的。君子观察这一象，所以凡是治理众人的方法，都想用隐晦来涵养光明，使光明不受损伤。这并不是只有处在明夷所说的昏暗时势中，才需要采用这种方法。初九，明夷时像鸟飞翔，垂下自己的翅膀。【注说：明夷的主爻在上六，上六是最昏暗的。初九处在全卦开始，距离祸难最远。龟山说：居于明夷初始，处在下位，还没有遭受祸难；飞翔之后停集，只是降低姿态、约束自己罢了，并不是故意矫激来标榜高尚。】君子出行，三天不吃饭；有所前往，主人会有言语。【诚斋说：在纣的时代，这大概是伯夷、太公逃避纣而居于海滨的事情吧？潘氏说：君子离开那里，只怕不够迅速，三天不吃饭也要离去。主人不知道其中缘故，会讥讽诧异他离去太快，所以会有所言语。】象传说：君子出行，是因为义理上不应食用那里的俸禄。【童溪说：是说离开自己的职位，就不应再享用那个职位的俸禄。】上六是昏暗的主宰，初九距离上六很远，虽然还没有遭受祸难，却已经想要避开祸难离去，如同飞鸟垂下翅膀，害怕在上方受到伤害。又说初九阳刚，有君子出行的象，见到事机就迅速离去，三天顾不上吃饭而有所前往。只有初九微小而处在下位，所以可以有说辞而离开。因此说“主人有言”。“主人”是指所居之地，“有言”是说有理由、有说辞。义理上不应食用那里的俸禄，于是有理由离开，就像伯夷、太公逃避纣一样。六二，明夷时受到损伤，伤在左腿；用强健的马来救助，吉利。【疏说：说左，是取其伤势较小；相比伤在右腿，还不算严重。伊川说：伤在左腿，是说行动受到伤害，但还没有严重到不能行动。然而也必须设法自救，使用强健的马来救助，就能迅速获救而得吉。诚斋说：股肱左右，是大臣的象征。因为具有文明之德，所以有强健之马来救助。既然腿已经受伤，难道不是凶吗？受伤而得到救助，难道不是由凶转吉吗？在纣的时代，这正是文王的事情。被囚禁，就是伤腿；伯夷、太公归附文王，闳夭等人把他救出，就是强健之马的救助。】象传说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。【伊川说：六二能够得吉，是因为顺从地处事而又有法则。“则”指中正之道；能够顺从并得到中正，所以处在光明受伤的时势中仍能保全吉利。】文王被崇侯进谗言陷害，囚禁在羑里，受到邪臣伤害，这就是伤在左腿的象。文王之所以能够免于祸患，是因为“用强健的马来救助而吉利”，这就是闳夭等人救出文王的力量。爻辞说“顺从而合乎法则”。文王以中正之道侍奉商，合乎天道法则，所以得到上天的辅助，理应获得吉利。文王哪里是求得侥幸免祸呢？所以诗人歌咏说：“顺从上帝的法则。”在上六失去法则的时候，文王仍然想在下方顺从法则，这就是六二得吉的原因。九三：明夷卦中，在南方出征，能够擒获敌方的大首领；但正道不可操之过急。象辞说：出征南方的志向，终于能够大有所得。九三处在下卦的上位，是身为人臣而任方伯的人。当纣王在位时，崇侯是首恶，文王征伐崇国以除去祸害，想擒获其大首领却未能做到。“不可疾贞”，是说再次出兵、崇国投降的时候。九三与上六相应，只有文王接受天子的命令而担任方伯，获得专门征伐的权力，所以可以向南征伐崇国而大得其志，这就是“贞”。文王受命专门负责征伐，到攻伐崇国便停止，所以取九三爻来说明这一象，意思是他止于下体之上，也不敢越过上卦。六四爻说：“进入左腹，在走出门庭时，获得了明夷的心意。”六四属于上卦中的离，接近六五；如果六四指的是飞廉、恶来一类的奸恶之徒，那么文王连越过他们去追问都做不到，何况敢于伤害他们的上级呢？六五爻说箕子的明夷，却不敢说纣王；上六爻最终也不说“明夷”，这是《易》为君主避讳的一大原则。有人说，九三作为明夷之臣，既然能够擒获大首领，就可以诛杀上六所代表的昏暗君主，这是错误的。六四：进入左腹，在走出门庭时，获得了明夷的心意。伊川说：小人侍奉君主，从来没有通过显明正当的道路来与君主相合的，必定要用隐秘偏僻的方式来取悦并结交君主。右边是用来做事的，所以象征显明之处；左边不用于做事，所以象征隐秘偏僻之处。人的手脚都以右边为有用，世俗又把偏僻之处称为“僻”，因此左边就是隐僻之处。六四通过隐僻的道路深入君心，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说交往深厚；交往深厚，所以能够获得君主的心意。凡是奸邪之人能够得到君主信任，都是因为夺取了君主的心。若不能夺取君心，君主难道不会觉悟吗？“在走出门庭时”，是说先在内心取得信任，然后再把这种影响施行到外部。奸邪之臣侍奉昏君，必定先蛊惑他的内心，然后才能在外部行事。龟山说：腹，是坤的象。诚斋说：在纣王的时代，所谓六四，大概就是飞廉、恶来之类的事情吧。象辞说：进入左腹，是获得了君主的心意。伊川说：用邪僻的方式进入君主之心，从而得到他的心意。六四以阴爻居阴位，接近六五，所以说腹、说心、说意，都是为了迎合君主的欲望，并非只有一种方式。六五与六二相应，有左股之象；与六四相比邻，有左腹之象。所谓左边，都是邪僻之处。下有崇侯这样的首恶，上又有飞廉、恶来一类的人秘密帮助他，这就是纣王所以越来越昏暗、文王所以受到伤害的原因。

译六五：箕子的明夷，利于守正。伊川说：箕子是商朝的旧臣，又是与纣王同姓的亲属，可以说与纣王十分亲近。如果不自行隐藏自己的明智，必定会遭祸，所以假装疯狂而成为奴隶，以免遭受灾害。虽然隐藏了自己的明智，内心却仍守正，这就是身处内在的患难而能够端正自己的志向。象辞说：箕子的守正，他的光明不可熄灭。伊川说：隐藏自己的明智，却没有失去坚定守正的原则。虽然遭遇患难，他的光明仍然存在，不可磨灭。六五是君位，只说箕子利于守正而不说纣王，是因为替君主避讳，不忍心明说他的明夷。箕子是商朝的宗臣，与国家同为一体，和国家共同存亡。纣王之所以还没有灭亡，仍然依赖箕子。箕子的明夷利于守正，光明不可熄灭，那么纣王就可以不至于灭亡，这正是《易》的微妙深意。有人说，明夷六五已经没有君位，应当以父师箕子来对应，这是错误的。上六：失去了光明而陷入昏暗，起初登上天空，后来落入大地。伊川说：上六处在最高的位置，光明本来处于最高处，应当照耀得很远；但既然光明受到伤害，所以不明而反而昏暗。本来居于高明之处，应当照及远方，所以说起初登上天空；后来光明受到伤害而重新变得昏暗，所以说后来落入大地。上六是明夷的终点，又是坤阴的终点，是光明受伤达到极点的地方。象辞说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来落入大地，是失去了正道。伊川说：起初登上天空，君位高而且光明，就应当照耀四方；后来却受到伤害而昏暗，这就是落入大地，是失去了光明之道。所谓失去法则，就是失去了自己的正道。上六说“不明”，又说“晦”，是因为明夷已经到了极点。太阳象征君主。起初登上天空、光明照耀四国，它起初未必不是明亮的；后来落入大地，可以说是失去了正道。然而黑夜过去就是清晨，清晨之后就是白昼，太阳落入大地，难道不能期待它再次出来而放出光明吗？上六处在坤卦最上面，一旦重新返回，光明就在大地之上，仍然可以恢复原来的状态，这就是文王对君主本来面目的期待。即使臣子有罪应当诛杀，也要说天王明圣。上六虽然在上位失去了正道，做臣子的却只应在下位顺守法则，这就是上六爻不敢说“明夷”的原因。【离下巽上】家人卦，利于女子守正。序卦说：夷就是伤害，在外面受到伤害，必然返回自己的家，所以继明夷卦之后是家人卦。所谓家人，就是家中的道理，包括父子之间的亲情、夫妻之间的义理、尊卑长幼的次序，使伦理端正，使恩义深厚，这就是家人之道。卦象外为巽、内为离，是风从火中产生；火势旺盛就会生风，风从火的内部产生而向外吹。这是由内向外、由家庭推及外界的象。又说：内心明察，外在谦逊，是处置家庭的道理。人如果自身具备这些德性，就能施行于家庭；在家庭中实行，就能施行于国家；推及天下，就能使天下得到治理，这大概就是治家的道理，只是把它推广到外部而已。所以取风由火中向外出的象来说明家人的意义。又说：家人之道，利在女子端正；女子端正，家道就能成就。女子端正，男子也就会端正，这一点可以知道。治家的道理，利在女子端正。只是女子尤其难以整齐规范。巽为长女，离为中女，虽然卦体不同，却都以守正为利。离在内而光明，巽在外而整齐。能够做一个好女儿，就可以做一个好妻子；能够做一个好妻子，就可以做一个好母亲。由内而外，正是文中子所说的“内心明察，外在整齐”。初九说：“防范家庭，悔恨消失。”这是说治家之道，应当从开始时就加以防范。六二说：“主管家中的饮食，守正则吉。”这是说家庭有内助，所以要在内使女子端正。九三爻独自说“家人”，是因为九三处在内卦之上，有严厉君长的意义，是能够治家的人。六四说：“使家庭富足，大吉。”六四属于外卦，是治家的效果由内而外显现出来。九五说明“王至于其家”的意义，上九说明“反身”的意义。从天子到平民，无不把修身作为根本，这就是《家人》卦的微妙深意。彖辞说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各自端正，这就是天地的大义。伊川说：彖辞根据卦的才能来说，阳爻居于五位而在外，阴爻居于二位而在内，男女各得正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。家人中有严肃尊长的君主，说的就是父母。伊川说：治家的道理，必须有尊严而能作为君长的人，这就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子；这样家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。伊川说：父子、兄弟、夫妻各自得到应有的道理，家道就端正了。把一个家庭的道理推行开来，就可以达到天下，所以家庭端正，天下就安定。家庭端正而天下安定，这是九五“王至于其家”所说的事情。象辞说：上为风、下为火，风从火中产生，这就是家人卦；君子因此说话必有事实根据，行动必有恒常准则。伊川说：端正家庭的根本，在于端正自身；端正自身的道理，就是每一句话、每一个行动都不可轻易改变。君子观察风从火中产生的象，知道事情是由内向外发生的，所以说话必定有实际内容，行动必定有恒常准则。所谓“物”，是事实；所谓“恒”，是通常的尺度和法则。德行事业显现于外，是由于内在对言语行为谨慎。说话谨慎、行为修养，身体端正，家庭就能治理。初九：防范家庭，悔恨消失。伊川说：初九是家道的开始。“闲”是防范和建立法度。治理家庭的开端，能够用法度加以防范，就不会招致悔恨。又说：九是刚健明察的才能，是能够防范家庭的人。象辞说：防范家庭，是志向尚未改变。伊川说：在开始时加以防范，是在家人的志向和心意尚未发生变化以前。正直的志向还没有流散，在发生变化以前加以防范，就不会伤害恩情，也不会失去义理，这是处置家庭的善道，所以悔恨消失。

译等到志向已经改变之后才去治理，所造成的伤害就多了，于是便会产生悔恨。六二：没有什么事情一定要自行完成，主管家中的饮食，守正则吉。注说：居于内卦而处在中位，履行的正是自己的位置，以阴爻应阳爻，尽到了妇人的正当义务，不强求事情必须由自己完成，只负责家中的饮食事务，顺从而谦逊罢了，所以守正则吉。伊川说：妇人居家中而主管饮食，所以说“中馈”。诚斋说：妇人不亲自完成所有事情，必定是因为有尊长；这也就是说她有丈夫。象辞说：六二的吉，是因为顺从而谦逊。伊川说：六二以阴柔居中正之位，能够顺从而谦逊，所以是妇人守正而吉。九三：家人声色严厉，虽有悔恨和危险，却可获吉。伊川说：“嗃嗃”字义不详，但从文义和读音来看，与“嗷嗷”相近，也像是急切约束的意思。九三处在内卦的上位，主管内部事务；以阳爻居刚位而不在中位，是刚强过度。治理家庭过于刚强，就会伤于严厉；骨肉之间的恩情不如严厉之势，所以会有悔恨。虽然因严厉而悔恨，尚未达到宽严适中的程度，但家道整齐肃穆，人心敬畏，仍然是家庭之吉。如果妇女孩子嬉笑放纵，最终就会导致羞辱和悔恨。妇女孩子嬉笑放纵，最终有吝。伊川说：“嘻嘻”是嬉笑欢乐没有节制。任性放纵、没有节制，最终会导致家庭败坏，实在可羞可吝。象辞说：家人声色严厉，还没有完全失当；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节制。伊川说：虽然治家过于严厉，还不算失当太甚；如果妇女孩子嬉笑放纵，就是没有礼法，失去了家庭的节制，众人必然混乱。《家人》卦下面三个爻属于离卦，是内在明察之人的事情；上面三个爻属于巽卦，是对外整齐治理的事情。九三以阳爻居刚位，处在内卦之上，就是彖辞所说的“家人中有严肃的君长”。以严厉而没有失当，以嬉笑放纵作为警戒，这是说人能够治理自己的家庭。所以九三爻独自说“家人”。六四：使家庭富足，大吉。伊川说：处理事务能够顺从，并且遵循正道，能够保持自己的富足。诚斋说：父子、夫妻各自顺守自己的位置而不彼此逾越，这就叫作富。《易》所说的富，就是《礼记》所说的家庭充实。象辞说：使家庭富足，大吉，是因为顺从而居于适当的位置。疏说：六四处在柔顺的巽体，居位得当而承接九五，能够使家庭富足。因为体性柔顺并承奉尊长，能够保有禄位，这是大吉。家人卦下方的三个爻属于内卦，治家的道理到九三便完成了。六四处在家道已经成就以后，百事齐备，效果显现在外，所以是家庭富足的象。六四处于巽体而承接九五，能够以顺从之道保有自己的禄位，还有什么吉能比这更大呢？臣服从君主，如同女子服从丈夫；由内而外、由家庭而国家，也都是内在明察、外在整齐的意义。九五：君王至于自己的家庭，不必忧虑，吉。伊川说：五是君位，所以用“王”来说；“假”是到达的意思，这是家道达到极致。君王之道，是修养自身来整齐家庭；家庭端正，天下就能得到治理。自古圣人没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的，所以治家之道已经达到极致，就不必忧劳，天下也会得到治理，因此说不必忧虑而吉。五在外恭敬自身，二在内端正家庭，内外同具德行，可以说达到极致。象辞说：君王至于自己的家庭，是彼此互相爱护。伊川说：君王爱护他的内助，妻子爱护并整治家庭，彼此互相爱护。能够这样做的，大概就是文王的妃子吧？诚斋说：以文王为君王，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为儿子，以邑姜为儿媳，他们难道不是彼此相爱吗？所以诗人歌咏说：“先给自己的妻子作榜样，又推广到兄弟，以此治理家庭和国家。”这就是彼此相爱。仲尼赞颂说：“能够无忧的，大概只有文王吧？”这就是“不必忧虑而吉”。上九：内心诚信而外有威严，最终吉。伊川说：上九是上卦的终点，也是家道成就的地方，所以极力说明治家的根本。治家的道理，没有至诚是不能做到的，所以内心必须有诚信，才能长久坚持，众人也会自然受到感化而向善。如果不凭借至诚，自己尚且不能长久守持，何况还想使别人做到呢？所以治家以诚信为根本。治家的人处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有威严，恩情胜过原则就会掩盖义理。因此家庭的祸患，常常在于礼法不足而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭还能不混乱，这是从未有过的。所以必须有威严，才能最终获吉。保全家庭到最后，只有诚信和威严两件事，所以在卦的终爻说明它们。象辞说：有威严而得吉，是说要反求自身。伊川说：有威严而得吉，是因为能够反过来要求自己。正如孟子所说，自己不实行正道，正道也不能施行于妻子儿女。潘氏说：要求自己不严格，凭什么整齐家庭？只是反过来从自己身上寻求原因罢了。上九处在卦的极点，家道已经顺利成就，已经有诚信了。但仍然要反过来修治自身，自始至终都谨慎，不只是对别人严厉要求，所以最终得吉。【兑下离上】睽卦，小事吉。序卦说：家道困穷，必然发生乖离，所以继家人卦之后是睽卦。睽就是乖离。伊川说：此卦上为离、下为兑。离火向上燃烧，兑泽向下润泽，两个卦体的性质彼此相违，所以有睽离的意义。又因为中女和少女这两个女子虽然共同居住，但各自的归宿不同，所以志向不能同在一起，这也构成睽的意义。胡氏说：在睽离乖异的时候，上下之间情意不同，即使有大才大德的人，也不能有大的作为；但处理小事，还是可以得到吉利。睽卦只有九四、上九说“睽孤”，为什么呢？这是为了替六三辨明。睽卦取两个女子志向不同、不同行动的象。六三与上九是正应，却与九四相比邻，所以《象》先说上九张弓，是因为想射六三，认为六三的行迹可疑。然而六三属于下卦，九四属于上卦，两个卦体界限分明，就像火向上运动、泽向下运动，彼此睽违，本来互不相及，所以《象》后来又说放下弓，不再怀疑六三。睽卦说“睽孤”，是说九四只是九四自己，上九只是上九自己，由此可以看出六三并没有别的过错。在睽离乖异的时候，要辨别嫌疑，处理小事必须守正，这就是得吉的道路，所以说“小事吉”。再从二爻和五爻来看，君臣也有处置睽离的道理。六五是柔弱的君主，处在九四和上九之间，上下都是睽孤。九二在下，想与六五相应，也不容易相合；但九二以阳爻居二位，刚健而得中，属于兑体，在上下睽孤的时候，不敢苟同，也不敢故意求异，而是在小巷中遇见君主，逐渐与之相合，所以小事吉。

译彖辞说：睽卦，火向上运动，泽向下运动。伊川说：火的性质是向上运动，泽的性质是向下运动，两个事物的性质相互违异，所以有睽的意义。两个女子共同居住，但她们的志向不能同行。伊川说：中女和少女虽然共同居住，但志向不同，这就是睽的意义。女子年少时可以共同居处，长大后各自嫁到不同的归宿，志向便不同。说睽，前提是原本相同；原本就不同，便不能称为睽。喜悦而依附于光明。伊川说：兑是喜悦，离是依附，又代表光明，所以是喜悦顺从而依附于光明。柔顺者前进而居上位，得中并与刚健者相应，因此小事吉。伊川说：凡是离卦在上，而彖辞要说明柔爻居尊位，便说“柔进而上行”，《晋》《鼎》两卦就是这样。在睽离乖异的时候，六五以柔爻居尊位，有喜悦顺从、依附光明的优点，又得到中道而与刚爻相应；虽然不能消除天下的睽离、成就天下的大事，却可以在小事上有所济助，所以小事吉。天地彼此睽离，但它们所成就的事情相同；男女彼此不同，但互相求合的志向是相通的；万物彼此各异，但所成就的事情有共同类别。睽卦在这种时势中的作用，实在广大啊！伊川说：天在上、地在下，形体上彼此睽离；然而阳气下降、阴气上升，彼此结合而成就化育万物的事业，所以事情相同。男女的形质不同，这是睽离；但彼此求合的志向却是相通的。万物生类各不相同，这是睽离；然而得到天地的和气、禀受阴阳之气，就彼此相类。事物虽然不同，但道理本来相同，所以天下如此广大、众生如此众多，虽然彼此睽散、各不相同，圣人却能够使它们归于相同。处在睽离的时势中，发挥会合睽离的作用，这件事意义极其重大，所以说“广大啊！” 象辞说：上为火、下为泽，这就是睽卦；君子因此在大同之中保持应有的差异。伊川说：上面是火，下面是泽，两个事物的性质彼此违异，所以形成睽离之象。君子观察睽卦的象，知道在总体相同之中，也有应当区别的地方。又说：不能做到大同，是扰乱常理、违背正道的人；不能保持独立的不同，是随从世俗、沿袭错误的人。关键在于同中有异。《中庸》说“和而不流”，就是这个意思。初九：悔恨消失。伊川说：九居于卦的初位，是睽离的开始。在睽离乖异的时候，凭刚健在下行动，有悔恨是可以预见的。之所以能够使悔恨消失，是因为九四在上，也以刚阳而没有同类相助，自然会与初九同类相合。这是两个阳爻同处下方，又正好处在相应的位置。两个阳爻本来不是正应，只是因为处在睽卦之中才彼此相应。上下相互交往，所以能够消除悔恨。丧失了马，不要追赶，它自己会回来。伊川说：马是用来行走的，阳爻有向上行动的性质。初九在睽离中孤立而没有同伴，就不能前行，这就是丧失马。九四既然与它相合，就能够前行，这就是不必追赶而马自己回来。遇见恶人，没有灾咎。伊川说：恶人，是与自己乖异的人；遇见恶人，就是与自己乖异者相见。象辞说：遇见恶人，是为了避开灾咎。伊川说：如果因为对方是恶人就拒绝他，便会使众人共同仇视君子，祸患也会随之而来。所以必须与他相见，以免除怨恨和灾咎。没有怨咎，才有可以相合的道路。初九凭借阳刚的才能守持正道而处在下位，所以悔恨消失。独自行走而没有同伴，不在外部反复追逐以求相合，只想反求于刚正之道，这就是丧失马而不追、马自己复归的象。初九与九四相应，这正是卦辞所谓的“睽孤”。九四处在两个阴爻之间，行迹容易引起怀疑，所以初九刚开始见到它时，把它当作恶人。遇见恶人却不与他一起作恶，这是避开灾咎的道路，也就是所谓同中有异。并不是说君子一定要主动求见恶人，就可以没有灾咎。九四与初九相应，只要能够自己辨明嫌疑，也可以没有灾咎。所以九四爻说：“遇到大丈夫，彼此以诚信相交，虽有危险，却无灾咎。” 九二：在小巷中遇见君主，没有灾咎。伊川说：九二以刚健而得中的德性居下位，上与六五君主相应；如果道路相合，志向就能施行，便能成就济助睽离的功效。但处在睽离之时，君臣交往并不牢固，九二应当委曲周旋，设法与君主相遇，希望能够彼此相合，所以说“在小巷中遇见君主”。必须能够相合之后，才没有灾咎。君臣睽离，过失是很大的。巷，是委曲迂回的道路；遇，是会合相逢的意思。在委曲求取相合的过程中，便能与君主相遇而相合。所谓委曲，是用善道婉转周全地迁就，只为使彼此相合，并不是歪曲自己、屈服正道。象辞说：在小巷中遇见君主，没有失去正道。伊川说：在睽离之时，君心尚未与臣下相合，贤臣处在下位，竭尽力量和诚意，只希望使君主信任并与之相合。以至诚感动君主，尽力扶持君主，阐明义理使君主获得认识，排除蒙蔽和疑惑使君主诚心正意，就这样婉转地寻求相合。所谓相遇，并不是歪曲正道去逢迎；所谓小巷，也不是邪僻曲折的小路，所以孔子特意说“没有失去正道”。“未”不是必然的意思，并不是说这样做必然会失道。九二以刚健得中的正道与六五相应，符合兑体的正道，所以说在小巷中遇见君主，正因为这样才说没有失去正道。如果失去正道而求取相合，那就是诡诈地求合，不能说是没有灾咎。六三：看见车被拖拽，拉车的牛又受到牵制；那个人额头受刑而且被割鼻；起初没有结果，最终会有结果。伊川说：六三处在两个阳爻之间，所处不得其位，当然可以看出它受到侵凌。六三在上方有正应，想前进与上九志向相合，但九四阻挡在前，九二牵制在后。车和牛都是前行所需的工具，车被后面牵拽，牛被前面阻挡。疏说：在额头刺字或施刑叫作“天”，割鼻叫作“劓”。伊川说：既受额刑又受割鼻之刑，是说伤害重重。象辞说：看见车被拖拽，是因为所处位置不当。伊川说：以六阴居三位，并非正位；不在正位便不得安定，又处于两个阳爻之间，所以有这样的艰难危险，都是因为位置不当。起初没有结果，最终会有结果，是因为遇到了刚爻。伊川说：所谓起初没有结果、最终有结果，是说最终一定会与上九相遇并相合，这就是遇到刚爻。不守正而相合，没有能够长久而不分离的。依靠正道相合，自然没有最终睽离的道理，所以贤者顺应道理而安然前行，智者懂得先机而坚定守持。六三阴柔而不得中，所处位置不当，处在两个阳爻之间；后面被九二牵拽，前面又被九四阻挡，几乎要受到重重伤害。只是六三与上九是正应，所以开始有睽离疑惑的迹象，最终仍有遇到刚爻而相合的时候。上九爻说：“先张弓，后来放下弓。”这正是与六三起初没有结果而最终有结果。

译九四：睽离而孤立，遇到大丈夫；彼此以诚信相交，虽有危险，却没有灾咎。疏说：大丈夫指初九；它处在卦的开始，所以称“元”。初九、九四都是阳爻，说“夫”是大丈夫的“夫”，不是夫妇的“夫”。伊川说：阳爻称元，表示善。潘氏说：元夫，就是大丈夫。伊川说：九四和初九都以阳爻处在一卦的下方，又居于相应的位置，在睽离乖异的时候，各自都没有援助，自然会因德性相同而彼此亲近，所以相遇。同德相遇，必须以至诚相待，彼此都有至诚之心。上下两个阳爻以至诚相合，那么还有什么时机不能把握、什么危险不能渡过？所以虽然处在危险之中，却没有灾咎。处在睽离之时，孤独地处于两个阴爻之间，位置又不当，本来危险且有灾咎；因为遇到大丈夫并彼此诚信相交，所以能够没有灾咎。象辞说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以施行。伊川说：初九、九四都是阳刚君子，在睽离乖异的时候，上下以至诚相互交合，志向相同、力量相合，志向就可以施行，不只是没有灾咎而已。九四、初九两爻都说没有灾咎，是因为彼此诚信相交，志向得以施行。六五：悔恨消失；自己的同宗像咬入皮肤一样深入，前往又有什么灾咎呢？伊川说：“厥宗”是同党，指六五的正应九二。“噬肤”是咬入皮肤和肌肉，深入其中。在睽离之时，如果不能深入交往，怎么能够相合？六五虽然才性阴柔，但九二用阳刚之道辅佐并深入其中，这样前往就可以获得喜庆，又有什么过失和灾咎呢？象辞说：自己的同宗像咬入皮肤一样深入，前往会有喜庆。睽卦的九四、上九两爻都说“睽孤”，而六五处在它们中间，这是上下都处于睽孤的时势。六五之所以悔恨消失，是因为它以柔顺得中的道理与九二相应，彼此交往而相合，深入到如同“厥宗噬肤”的程度，所以前往会有喜庆而没有灾咎。这就是彖辞所说的“得中而应乎刚”。上九：睽离而孤立。伊川说：上九处在卦的终点，是睽离的极点；阳刚居上，又是刚健的极点；处在离卦之上，是光明的极点。睽离到了极点就悖逆乖戾而难以相合，刚健到了极点就急躁暴烈而不够周详，光明到了极点就过度察视而多疑。上九虽然有六三这个正应，实际上并不孤立，但由于它的才性如此，自己造成了睽孤。童溪说：睽产生于怀疑，孤又产生于睽离。看见猪背负泥涂，车上载满鬼。伊川说：上九虽然与六三是正应，但处在睽离的极点，什么都怀疑。它看见六三，就像看见猪的污秽，还背负着泥涂，认为它极其可恶；既然厌恶到了极点，就把它的罪恶累积起来，好像看见一车装满了鬼。鬼本来没有形体，却看成装满一车，是把无当作有、妄想达到极点。先张弓，后来放下弓；不是强盗，而是婚配之人。伊川说：先张弓，是起初怀疑厌恶六三，想要射它；这种怀疑是妄想，妄想怎么能够长久？所以最终必然回到正道。六三确实没有恶行，后来便放下弓而不射。睽离到了极点而转回正道，所以与六三不再是仇敌，而成为婚配之人。前往而遇到雨，就吉。伊川说：阴阳交合而和畅，就形成雨。上九起初怀疑六三而与之睽离，睽离到了极点便不再怀疑而相合；阴阳相合后更加和谐，于是形成雨，所以说前往遇雨就吉。“往”是从此以后前行，意思是既然相合而更加和谐，就会吉利。象辞说：遇雨的吉，是因为各种疑惑都消失了。伊川说：雨是阴阳和合的象征，起初睽离而最终能够和合，所以吉利。之所以能够和合，是因为所有疑惑都消失了。开始睽离时无所不疑，所以说“群疑”；睽离到了极点而相合，所有疑惑也就都消失了。上九处在睽孤的极点，起初怀疑六三。六三明明不是猪，却看成背负泥涂；明明不是鬼，却看成一车装满；明明不是强盗，却看成仇敌，简直无所不疑。只是上九属于离体，居高而明，能够知道六三虽然与九二相比邻而同属兑体，但九二居中守正，已经没有什么可疑之处；又知道六三与九四相比邻，卦中有上下两个卦体，界限分明，如同上为火、下为泽，彼此互不相及。因此上九最终与六三和合，形成遇雨则吉的象，各种疑惑全都消失。这说明只要是守正而相应的，就没有最终永远睽离的道理。《淙山读周易》卷十 钦定四库全书 《淙山读周易》卷十一 宋，方寔孙撰写