淙山读周易卷八

译六三：违背颐养正道，即使守正也凶。十年之内不可任用，没有什么利益。伊川说：六三违背正道，所以警戒它十年不可任用。“十”是数的终极，意思是这种行径终究不可施用，无论前往哪里都没有利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为它所走的道路严重违背义理。六五是颐卦的主爻，但阴爻虚弱，无法自行承担养育之任。六三柔弱而不中，虽然与上九相应，却不能追随。六五违背颐养之道，这是严重悖逆。即使上九与它是正应，守正也仍然凶。因此警戒说：“十年之内不可任用，没有什么利益。”这说明颐养不得正道，最终必然凶。六四：颠倒求养，吉。伊川说：初九以阳刚之德居下，是处在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，能够顺从初九，依靠初九的养助。以上养下本来是顺理的，现在反过来求取下位者的养助，虽是颠倒，所以说“颠颐”。然而六四已经不能独自胜任其职，能够求取下位贤者并顺从他，以成就自己的事业，那么天下就能得到养育，也没有废弛败坏的过失，所以吉。虎视眈眈。伊川说：六四虽能顺从刚阳而不废弃职守，但本质上是阴柔的，要依靠他人来成事，容易被人轻视，所以必须养成威严，像老虎凝视那样，使自己的体貌受到尊重，别人不敢轻慢。其欲望接连不断地排除，没有过失。疏说：六四处在上卦，又与初六相应；它能以阴应阳，又能保持威严、减少欲望，所以吉。白云说：“颠颐”是求养；“虎视眈眈”与“其欲逐逐”是自养。虎视是向外养成威仪，逐逐排除欲望是向内养心。《象传》说：颠倒求养之所以吉，是因为上位者的德泽得以光明施布。伊川说：颠颐本是求养，之所以吉，是因为得到刚阳之爻相应来成就事业，使自己居上之德施放光明并遍及天下，还有什么吉能够超过它？六二颠倒求养就凶，是说它向下求养于初九，而初九不是它的正应。六四颠倒求养却吉，是说它向下求养于初九这个贤者，而初九正是它的正应。颐养合乎正道就吉。六四处在接近君主的位置，又能在外表上自行养成威仪，如同老虎凝视，使人不能轻慢它。它属于艮止之体，又能在内心自养，摒除私欲，一再排除，使人无从非议，因此没有过失。这样便能上承六五，使光明施及天下。六五：违背常经而居守正道则吉，不可涉越大川。伊川说：六五处在颐养之时，居于君位，是养育天下的人。然而它本质阴柔，才力不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依靠他的养助来成就天下。君主本来是养育人的，反而依靠别人来养育自己，这是违背常经。既然自己才能不足，就应顺从贤能的师傅；处在师傅之位的人，必须守正坚定，诚笃地委任和信任对方，这样贤者才能辅佐自己，恩泽才能及于天下，所以吉。六五阴柔，缺乏刚正坚定的性质，所以警戒说只有居守正道才吉。凭阴柔的才力，即使依靠刚健的贤者，也只能在平常时期持守循行，不能处在艰难变故之中，所以说不可涉越大川。以成王的才质来说，还不算十分柔弱，但在管、蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低的人呢？《象传》说：居守正道之所以吉，是因为能顺从上九的贤者。伊川说：这是说能够坚定地顺从上九贤者，以养育天下。六二违背常经就凶，是说六二不能舍弃六五而向上九求养，因为上九不是它的正应。六五违背常经却说居守正道则吉，是因为六五与六二相应，都是阴爻，以柔遇柔，不足以共同渡过天下的险难，所以宁可违背常经而权宜行事，亲近上九阳刚之才，顺从上九，仍不失为居守正道而获吉。六五说不可涉越大川，只有能够顺从上九才可以有所成济，所以《上九》爻说利于涉越大川；由此可以知道，上九能够济助他人。上九：天下由此得到养育，心怀危惧则吉，利于涉越大川。伊川说：上九以刚阳之德担任师傅之职，六五君主柔顺而顺从自己，依赖自己来养育天下，天下也由此得到养育。作为臣下承担这样的重任，必须常怀危惧才吉。像伊尹、周公，何尝不是忧劳勤勉、戒惧谨慎，所以最终得以获吉。又说：身负天下重任，应当竭尽才力，救济天下的艰难危险，成就天下的安定治理，所以说利于涉越大川。《象传》说：天下由此得到养育而能心怀危惧，所以吉，这是大有福庆。童溪说：豫卦九四，天下由它而得到安乐，所以说“由豫，大有得”；颐卦上九，天下由它而得到养育，所以说“大有庆”。上九凭借阳刚之才，受到六五的尊崇，使天下由它而得到养育；《彖传》所说养贤而推及万民，卦辞所说不在家中食禄以及利于涉越大川，都由上九承担。上九处于艮止之上，位居颐卦终点，又能以危惧自我保全，所以最终获吉并大有福庆；由此可知，它也能够自我养育。巽下兑上。大过卦。《序卦传》说：“颐就是养育；不养育就不能行动，所以接着是大过卦。”伊川说：大过是阳爻过盛，所以叫“大者过”；超过常度的重大事情，以及圣贤在道德、功业上远远超过常人，凡是事情大大超过通常标准的，都属于此类。圣人尽行人的正道，并不是超过义理；只是按照天下的正理制事，以矫正时弊，偶尔有稍微超过中道的地方，例如行为过于恭敬、丧礼过于悲哀、费用过于节俭。这是先有小的矫枉过正，之后才能达到中道，是求取中道的作用。所谓大过，只是通常事物中属于重大的事，并不是在义理上有所过失；正因为它重大，所以不常见，因为比平常所见的事物更大，故称大过。栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。伊川说：小过是阴爻超过上下，大过是阳爻超过中部而上下柔弱，所以有栋梁弯曲的形象。栋梁取其能够承受重量，四个阴爻聚集在中部，可以说是承受很重。九三、九四都取栋梁之象，表示承担重任。弯曲是因为根本和末端柔弱、中部刚强，根末柔弱所以弯曲。阴弱阳强，君子兴盛而小人衰微，所以利于有所前往并且亨通。栋，就是今天所说的檩条。

译阳为大，阴为小。大过卦有四个阳爻、两个阴爻，是阳大大超过阴。初六、上六都是阴爻，就是《彖传》所说栋梁根本和末端柔弱。初六、上六又不说栋梁弯曲，是因为两个阴爻柔弱，不足以特别责备。卦辞说“大者过”，不说“小者过”。九二被下方的阴爻牵系，九五被上方的阴爻牵系，都有枯杨的形象，不足以说是栋梁，这是大者的过失。九三又不与九五相应，却与上六相应；上六是使栋梁弯曲、使人灭顶而凶的小人，所以九三的过失尤其重大。因此九三爻说“栋桡，凶”，专门责备九三。只有九四能凭阳刚之才向上承接九五，向下不被初六的阴柔所牵制，所以九四爻说“栋梁隆起而吉，不向下弯曲”。在大过而栋梁弯曲之时，只有九四有栋梁隆起而不弯曲的形象，利于有所前往，于是亨通。因此大过卦六爻中，只有九四爻独自说吉，可见九四是阳刚的君子，有超越常人的地方。《彖传》说：大过，就是大的超过常度。伊川说：所谓大的超过常度，是说阳爻过盛。栋梁弯曲，是根本和末端柔弱。注说：初爻是根本，上爻是末端。伊川说：这是指上下两个阴爻柔弱。刚爻过盛而居中，内巽而外悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。伊川说：这是说卦才的优长。阳刚虽然过盛，但九二、九五都得中，处事没有失去正道；下为巽、上为兑，是以巽顺和悦之道行动。在大过之时，以中道、巽顺、和悦而行，所以利于有所前往，也正因此能够亨通。大过之时，意义太重大了。伊川说：大过之时，所处理的事情非常重大，所以赞叹说“意义太重大了”。如建立非常的重大事业，兴起不世出的功勋，成就超绝流俗的大德，都属于大过之事。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。君子由此领悟，应当独立自持而不恐惧，退隐于世而不烦闷。伊川说：泽水滋润养育树木，竟至于淹没树木，过度太甚，所以是大过。君子观察大过的卦象，以树立超越常人的行为。君子所以能超越常人，是因为能够独立而不惧，退隐于世而不烦闷。君子处在大过之时，想要矫正天下的弊病，因而用力超过常度；能够独立而不恐惧，正如九四栋梁隆起，获得吉祥，这是可以的。若不幸退隐而困穷居处，就应退隐于世而不烦闷，终身没有悔恨，不肯像九三那样栋梁弯曲而获凶。初六：用白茅垫在下面，没有过失。《象传》说：用白茅垫在下面，是因为柔弱之爻处在下位。伊川说：初六以阴柔处于巽体之中，又居下位，是过于畏惧谨慎。凭柔弱处下，使用柔软的茅草垫物，不直接放在地上而用茅草承垫，是过分谨慎，所以没有过失。诚斋说：巽为白。潘氏说：初六以一个柔爻处在四个阳爻之下，如同用白茅承垫物品，过于恭敬奉承，又有什么过失？白茅柔软而洁白。初六处在大过之时，自知才质柔弱，不足以做出超越常人的大事，于是能够以柔顺之道处在巽卦的最下位，好比用白茅承垫物品，承受上面的四个阳爻，这是在畏惧谨慎方面超过常度，所以没有过失。至于上六，凭柔弱的才质，却想凭兑体处在四个阳爻之上，过分追求悦乐，理应获凶。九二：枯杨生出根芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子得到年轻妻子，是彼此交往超过常分。伊川说：杨树是容易感受阳气的植物，阳气过盛就会枯萎。杨树枯槁后又生出根芽，说明阳气虽然过盛，却还没有达到极点。九二阳气过盛而与初六相交，有老年男子得到年轻妻子的象。又说：稊是根。刘琨《劝进表》说“在枯荑上生出繁华”，指的是枯根。伊川说：老年男子喜爱年轻女子，年轻女子顺从老年男子，他们彼此交往超过通常的身份关系，这是说九二与初六相交和谐而超过常情。九二以阳刚之爻向下系于初六的阴柔，好像枯杨生根，阴气有所系着于下方，所以有老年男子得到年轻妻子的象。老年男子得到年轻妻子，交往超过常情，这只是普通人的过失。九二处在大臣的位置，却向下系着阴柔之爻，难道不是大的过失吗？所以警戒说“没有什么不利”，是希望它不要发展到真正不利。只有因为九二以九居二，与九五相应，下为巽而上为兑，才没有什么不利。正如《彖传》所说“以巽顺和悦而行动，利于有所前往”。有人说老年男子得到年轻妻子总是没有不利，这是错误的。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。潘氏说：在阳刚过盛之时，以刚爻居阳位，是刚硬太过。刚硬太过就会折断，栋梁弯曲，房屋倒塌，无法扶持。司马氏说：九三居阳位而履刚，又处在巽体之上，刚愎强悍，不可辅弼。《彖传》说：“栋梁弯曲，根本和末端柔弱。”指初六、上六。九三刚健却不得中，与上六相应。上六有栋梁弯曲的形象，九三又从下面辅助它，这是非常不可以的。大过卦六爻中，只有九三和上六都说凶。上六是作为小人而有大过的人，九三是辅助小人而有大过的人。作为小人的过失，过失较小；辅助小人的过失，过失重大。因此上六爻不说栋梁弯曲，而九三爻独说栋梁弯曲而凶；在大过、栋梁弯曲之时，罪责专在九三。所以《彖传》说：“大者过。” 九四：栋梁隆起，吉。伊川说：九四处在接近君主的位置，承担大过之任。它以阳爻居阴位，能够运用柔道，以柔济刚，既不刚硬过度，就能够胜任重任，如同栋梁隆起，所以吉。隆起取不向下弯曲的意思。司马氏说：九四以阳居阴，又处在兑体之下，刚强而不违背谦逊，能够使栋梁隆起。有其他牵累，遗憾。伊川说：刚柔已经适宜，但心志又与阴爻相应，就是有所牵累。有所牵累就会损害刚健，虽未达到大害，也值得遗憾。诚斋说：九四与初六相应，有其他心志而被下方一个阴爻牵制，所以遗憾，这是对它的警戒。《象传》说：栋梁隆起之所以吉，是因为不向下弯曲。疏说：初六指下方；下方得到拯救，就如同所居屋舍的栋梁隆起，下面必然不会弯弱。九四向上承接九五，有屋舍栋梁隆起的形象；它与初六相应，初六是使栋梁向下弯曲的因素。如果另有私人的牵累，就会遗憾而有所不足。九四虽然与初六相应，但只取其柔顺谨慎，不取其他私情，符合巽顺和悦的义理，不被下方牵制，所以吉。

译九五：枯杨生出花朵；老妇得到年轻男子，没有过失，也没有声誉。伊川说：树上生花，虽然有所发荣，却对枯树没有益处。又说：枯杨不生根芽而生花，很快又会枯萎，怎么能够长久？司马氏说：花已经繁荣，却将要凋落。上六是阴柔过盛的老妇，九五虽然不是少年，但与老妇相比仍算强壮。又说：年轻男子得到老妇，虽然没有罪过，却很不美好，所以说无咎无誉。《象传》又说这件事可耻。司马氏说：上六以衰弱的阴附着于盛大的阳，就国家而言，如同骄横的君主任用愚昧庸劣的臣下；即使侥幸没有过失，也不足以称誉。九五居中履正，所以无咎；但辅弼不是合适的人，所以无誉。诚斋说：男子未娶叫士，女子已嫁叫妇。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到年轻男子，也实在可丑。枯杨生根芽，是阴气在下方有所系着，九二与初六相交就是这样。枯杨生花，是阴气在上方有所系着，九五与上六相交就是这样。枯杨不生根而生花，怎么能够长久？又说，九二乘于初六，有老年男子得到年轻妻子的形象，危害还不算太大；上六乘于九五，有老妇得到年轻男子的形象，虽然没有过失，也没有美誉。阳不能大大超过阴，更不能大大超过阳。九五处在兑体而得中，与九二相应，所以无咎；不幸被上六乘凌，因此阳刚的君主不能不被阴柔牵累，所以无誉。这也是大的过失。上六：涉水过深以至淹没头顶，凶；没有过失。伊川说：上六以阴柔处在大过的极点，是小人超过常度的极点。小人所谓的大过，并不是能够做出超越常人的大事，只是超过常度、逾越义理，不顾危险和灭亡，踏入险境、招致祸患而已。好比涉水过深，直到水淹没头顶，其凶险显而易见。小人狂妄躁动而自取祸患，本来就是应当如此，又能责怪谁呢？所以说无咎，是说他自己造成的，没有什么可以怨恨责怪的。这里因泽水的象而取涉水之义。《象传》说：涉水过深而凶，是不可责怪的。伊川说：涉水过深以至溺水，是自己造成的，不能责怪别人，也就是说没有什么可以怨恨责怪。白云说：他的凶祸是自己造成的，不能归咎于别人。六阴柔处在上位，是《彖传》所说栋梁末端柔弱。它处在大过的极点而不知道回头，好比涉水过深以至淹没头顶，所以凶。连死都不怕，还能责备它栋梁弯曲吗？因此上六爻说凶；又说无咎，不说栋梁弯曲，是因为它已经不足以责备。这就是《象传》所说不可责怪。坎下坎上。习坎。《序卦传》说：“事物不可能永远处在大过之中，所以接着是坎卦。坎，就是陷。”伊川说：超过极点就必然陷入困境。又说：“习”是重复。其他卦重叠时不加“习”字，坎卦加“习”，是要表示重重险难，险中还有险，其意义重大。卦中一个阳爻，上下各有两个阴爻；阳为实、阴为虚，上下都没有凭借，一个阳爻陷在两个阴爻中间，所以有坎陷之义。有诚信，内心专一，亨通；有所行动便有可嘉尚之处。伊川说：阳实处在中位，是内心有诚信的象；只有内心真诚专一，才能亨通。至诚可以感通金石，能够蹈水赴火，还有什么险难不能通过？“行有尚”是说以诚信专一而行动，就能走出险境，取得值得赞美的功绩；如果不行动，就会一直处在险中。“习”是重复，“坎”是险难。坎下坎上，就是重重险难。一个阳爻陷在中间，上下各有阴爻，下面同样是重重险难。之所以能够亨通，是因为九二、九五两个阳爻刚健充实，有走出坎险的办法。所以说：“有诚信，内心专一，亨通；有所行动便有可嘉尚之处。”只有有诚信，才可以行动；只有行动能够取得可嘉尚的功绩，才可以走出坎险。如果行动不凭诚信，就会把冒险侥幸当作办法，这样的行为一次可以，不能重复。一个坎险还未除去，另一个坎险又来了，这就是习坎，还凭什么走出坎险呢？坎卦下三爻与上三爻也不同。初六爻说“进入坎窞”，六三爻也说“进入坎窞”，这是小人共同使君子陷入险境的象。九二以阳爻陷在其中，或许正是文王被拘于羑里之时。六四爻说“用简约的礼物从窗牖纳入，最终没有过失”。六四离开坎卦下方，已经出到坎卦上方；它从窗牖纳入简约之物，接近九五，能够以质朴的方式感悟君主，所以六四爻不说坎，最终也没有过失。或许正是文王从羑里出来之时。九五爻说“坎险还没有盈满，抵达平定，便无咎”。只有九五是刚健得中的君主，不在上位骄傲自满，才可以实现天下平定的治理。这就是坎卦所以能够亨通的原因。文王侍奉商王，对君主的期望就是如此，哪里敢说他的君主被小人陷害而不能走出坎险呢？所以六四、上六爻不说坎，是不愿说九五君主陷在坎险之中。《彖传》说：习坎，是重重险难。伊川说：两个险相互重叠。初六说“窞”，是坎中还有坎，就是重重险难。水流动而不盈满，在险中行动却不失去诚信。伊川说：水流动而不盈满，是阳爻在险中运动而尚未走出险境；这是水的性质，流动而没有充满坎，充满之后就会流出坎。又说：阳刚充实而居险中，在险中行动却不失信；坎中充实，水向下流，都是有诚信之义。龟山说：水流千回万转也一定向东，在险中行动而不失诚信。内心专一，所以亨通，是因为刚健得中。伊川说：中实是有诚信的象，至诚之道没有什么不能通达；以刚健得中的道路行动，就可以渡过险难而亨通。童溪说：阴在外，是险；刚在中，就能亨通。君子经历险阻，身体虽然陷于困境，内心却能亨通，是因为刚实之德处在内中。正因为内心亨通，所以表现为行动时，没有不能渡过的险难。行动便有可嘉尚之处，是前往就能有功。伊川说：凭刚健得中的才质前往，就会有功，所以值得赞美。如果停留不行动，就会常在险中。坎卦以能够行动为功。天险，不可以登上。地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家；利用险阻的时机和作用，意义太重大了。伊川说：高远而不可攀登，是天的险；山川丘陵，是地的险。王公作为统治人民的人，观察险的卦象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻来守护国家、保全百姓。这就是设置和利用险阻的时机，其作用非常重大，所以赞叹说意义太重大了。山河、城池是设置险阻的大端。至于尊卑的区别、贵贱的分等、等级威仪和服饰器物的不同，凡是用来杜绝僭越、隔开上下的，也都是体察险之作用。

译王公设置险阻来保全民众。处在险难之时，险阻的作用非常重大；并不像上六把人置于丛棘之中，只是运用阴险来陷害别人。《象传》说：水接连不断地流来，就是习坎。君子由此领悟，应当恒常保持德行，反复学习教化之事。伊川说：坎为水，水流连续不断地到来，两个坎相互重叠，就是水流接连而来的象。水从涓滴逐渐流到寻丈，再流到江海，是连续积累而不骤然形成的。水顺着地势向下，诚信而有常，所以君子观察坎水的形象，取其恒常，使自己的德行长久不变。人的德行如果不能恒常就是虚伪，所以应当像水一样有常；又取水接连积累、彼此承受之象，来反复熟习教令之事。发布政令、施行教化，必须使百姓对所见所闻熟悉，然后才能顺从。司马氏说：水流动，反复不断而不停息，才能形成大河；人学习，反复不断而不停息，才能成为大贤。所以君子以此学习教化之事。初六：习坎，进入坎中的深陷处，凶。《象传》说：习坎而进入坎中，是失去正道，所以凶。伊川说：窞是坎中的深陷处。诚斋说：初六是阴柔的小人，设置险阻来陷害君子，还认为不够，又在险中设置更深的险。坎是险，窞是险中的险。君子观察习坎的卦象，因而反复学习教化之事，希望不陷入险境。小人观察习坎的卦象，却反复把别人陷入险境。初六阴柔，处在坎卦下方的最下位，是险上加险。处在坎险之时，它设置坎窞来陷害九二。阳刚的君子最终也会自己陷入祸患，不能走出坎险，可见初六失道而凶。九二：坎中有险，只能求得小的收获。《象传》说：求得小的收获，是因为还没有走出坎险之中。伊川说：九二处在坎陷之时，陷在上下两个阴爻之间，这是最危险的处境，确实有险。然而它刚健得中，虽然还不能走出险境，也能够稍稍自救，不至于像初六那样越陷越深，这就是所求只能小有所得。伊川说：这大概就是文王被拘于羑里的事情吧。九二被上下两个阴爻困陷，不能走出坎险之中；只是因为以九居二，刚正而守静，又与九五相应，所以只能求得小的收获而不敢躁动。它求的是内心诚信专一、最终亨通，等待君主受到感悟，或许能等到可以出险的时机。文王处在羑里时，就采用了这种方法。六三：来去都是坎险，处境危险而且只能倚靠，进入坎中的深陷处，不可有所作为。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。伊川说：前进后退都是险，居处又不得安稳；如果采用这样的道路，就会更加陷入险境，最终哪里能够有功？六三处在坎卦下方的上位，而上面的坎又来到它上方，所以说“来之坎坎”。六是阴柔的资质，三是多凶的位置。如果冒险行动以求安稳，就有危险而只能倚靠的象；坎险将接连而来，最终陷入坎窞，不能出来。这不是《彖传》所说的“前往有功”，所以说“终无功”。所谓“勿用”，是说小人想以冒险作为走出险境的计划，君子也不会采用。六四：一樽酒、二簋食物，用瓦缶盛装，从窗牖纳入简约之物，最终没有过失。伊川说：想使上位者深信自己，只有竭尽质朴诚实而已。仪式繁多而重在修饰，不如用燕享之礼作比喻；这是说不崇尚浮华修饰，只求质朴真实。一樽酒、二簋食物，又用瓦缶作器皿，质朴到了极点。既然这样质实，还必须从窗牖纳入简约之物。“纳约”是向君主进献并缔结关系的方法；“牖”有开通之义。室内昏暗，所以设置窗牖来通光。“自牖”是说从能够通光的地方进入，以比喻君主内心明白的地方。《诗经》说：“上天如同窗牖一样开导人民，如同埙与篪相和。”毛公说“牖”是道路，也是开通之意。意思是臣下以忠信和善道结交君心，必须从君心明白之处进入才能成功。人的内心有闭塞之处，也有通达之处；闭塞处是暗处，通达处是明处。应当从明处加以劝告，这样求取信任就容易。因此说“纳约自牖”。能够这样做，即使处在艰险时期，最终也没有过失。《象传》说：一樽酒、二簋食物，是刚柔相交。伊川说：刚柔指六四与九五，是君臣交接。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶作器皿，从窗户进献盟约，最终没有灾咎。【伊川说：要使居上位的人深切信任自己，只有竭尽真诚质朴而已。繁多的礼仪崇尚装饰，不如宴饮之礼能够表现质朴，所以用宴饮来作比喻，说应当不崇尚浮华文饰，只求真诚质实。所用的不过是一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。既然这样真诚质实，又必须从窗户进献盟约。“纳约”是说向君主进献并结交的道理；“牖”有开通的意思。屋室昏暗，所以设置窗户来使光明通入。从窗户，是说从能够通达光明的地方进入，以此比喻君主心中明白通达之处。《诗》中说：“上天开导民众，就像埙与篪相互应和。”毛公认为“牖”是道路，也是开通的意思。就是说，臣下凭借忠信和善道与君主内心相结，必定要从君主明白通达的地方才能进入。人的内心有被蒙蔽的地方，也有通达的地方；被蒙蔽的地方就是昏暗之处，通达的地方就是明亮之处。应当就着君主明白通达的地方向他进言，求取信任就容易了。所以说“纳约自牖”。能够这样做，那么即使处在艰难险阻的时势中，最终也能没有灾咎。】象传说：一樽酒、两簋饭，正是刚柔相交之际。【伊川说：“刚柔”指六四与九五，说的是君臣相交接。】六四属柔，九五属刚。六四接近九五，刚柔相交，只想尽到礼数以求与君主沟通。一樽酒、二簋食物、瓦缶器皿，每一件都质朴真实，希望君主受到感悟，形成“纳约自牖”的形象，这样最终可以没有过失。六四离开坎卦下方而出到坎卦上方，正是文王从羑里出来的时候。九五：坎险还没有盈满。抵达平定，便没有过失。伊川说：九五处在坎中，所以说“不盈”；盈满就会平出。祗是抵达的意思。《复卦》说“无祗悔”，是说一定抵达应到之处；抵达平定之境就没有过失。既然说“不盈”，就是还没有平定，仍处于险中，还不能说无咎。又说：居于君位却不能使天下走出险境，就是有过失；必须抵达平定之境，才得到无咎。童溪说：说“抵达平定便无咎”，是对九五寄予深切期望。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为中道尚未发扬光大。伊川说：还不能平定险难，说明刚健得中的道路尚未光大。水流动而不盈满；说“不盈”，是还没有走出坎险的象。九五陷在险中，不能走出坎险而达到已经平定的治理境界，所以刚健得中的道路还没有光大。说“未大”，仍然是希望它能够发扬光大，从而可以没有过失。九二爻《象传》说“未出中”，说“未出”也是希望它最终能够出来。坎卦九二、九五都陷在两个阴爻之中。九五说“坎”，九二不说“坎”，是因为九五是走出坎险的主导者，九二不容易自行说明。诚信专一，积累发展到六四纳约之时，君主内心受到感悟，因此九五得以成为抵达平定境界的主导者，这就是坎卦所以亨通的原因。坎卦六爻中，只有六四、九五爻说无咎。九五之所以无咎，也是因为六四在下方辅佐它。

译上六：用徽纆把他捆绑起来，关押在丛▯之中，三年仍不能查明实情，凶。童溪说：上六处在上位，并不是自己处于险境，而是运用险恶手段。又说：徽纆是刑罚威慑的器具，丛▯是施加刑威的地方。把人捆在徽纆中，关进丛▯之内，经过三年之久仍不能查清他的实情，那么对被囚禁的人来说会害怕受到伤害，而对居上位的人来说，则更加增添了失道的过失。象辞说：上六失去正道而凶，竟至于三年。伊川说：达到三年，是时间长到了极点。上六处在坎卦的极处，阴险而不得中，属于过分使用险恶手段的人。把人捆绑起来，关进丛▯之中。居上位的人如果想设置刑狱，把人陷入险境，就是失道。纣王把文王囚禁在羑里，就是这种情况。“三年”是天道发生一次变化的时限。上六失道，到了三年仍始终不能改变，最终就会招致凶祸。这是用来警戒人的话。▯【下离上离】离卦：利于守正，亨通。序卦说：坎就是陷入险境，陷入险境必然有所依附，所以坎卦之后是离卦。离就是附丽。伊川说：陷在艰险困难之中，就必然有所依附，这是自然之理，所以离卦接在坎卦之后。离，就是附丽，也是光明。取阴爻附丽于上下阳爻，便有附丽的意义；取卦中虚空之象，便有光明的意义。又说：万物没有不各有所附丽的，有形体就必有所附丽。落实到人身上，所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是他所附丽的对象。人的附丽，利于守持正道；得到正道，就会日益亨通，所以说“离利贞亨”。畜养母牛，吉。伊川说：牛性情柔顺，又是母牛，柔顺到了极点。既然附丽于正道，就必能顺从正道，像母牛一样，所以吉。诚斋说：母牛，是说六二、六五两个阴爻都属于坤，坤为母牛，具有畜养牛的意义。《说卦》说坤为牛，并不是说离为牛。离卦的六二、六五都是坤爻。当离卦讲附丽时，六五处在君位，应当附丽于上卦并得中，像日月应当附丽于天一样；六二处在臣位，应当附丽于下卦并得中，像百谷草木应当附丽于土地一样。上下各有所附丽，只有利于守正才会吉。又说：六二用柔顺之道应和六五这个柔中之君，柔顺而又柔顺，有母牛的象。六五虚其中而有光明，能够用柔顺之道向下应和六二这一大臣，有畜养母牛的象。这就是离卦所以吉利的原因。六五爻的象辞说“离，王公也”，是以王公来比拟其象。有人说离卦以六五为母牛，这是错误的。彖辞说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。伊川说：离就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土。万物没有不各有所附丽的，天地之间没有无所附丽的事物。人应当审慎选择自己的附丽对象，得到正道就能够亨通。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正之道，所以亨通。因此，畜养母牛，吉。象辞说：光明重叠而起，这就是离卦。大人应当承继光明，照耀四方。初九：脚步错杂不安，应当敬慎，这样没有灾祸。象辞说：脚步错杂时保持敬慎，是为了避开灾祸。初九刚健而容易妄动，脚步错杂，几乎失于急躁；只有明智而知道敬慎，安处在离卦下体的最下位，才是知道应当依附什么、从而避开灾祸的人，所以没有灾祸。六二：黄色的光明，大吉。伊川说：六二处在中位而得正，附丽于中正之道。黄色是居中的颜色，也是文采之美；文明中正，是美盛到了极点。所以说“黄离”，以文明中正的德性，向上与文明中顺的君主相同。它的光明如此，所附丽的对象如此，这是大善大吉。象辞说：黄色的光明而大吉，是因为得到了中正之道。六二以柔爻居柔位，在离卦下体而得中，所以有黄色光明的象。它与六五这个柔顺而居中的君主相应，因此大善而吉。九三：太阳偏西时的光明，如果不能敲击瓦缶而歌唱，反而发出老年将尽的叹息，就会凶。伊川说：缶是日常使用的器具。敲缶而歌，是以平常生活为乐。如果不能这样，就把自己年老将尽看成忧患，于是便会凶。“大耋”是倾覆沉没的意思。象辞说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？诚斋说：年纪超过而衰老，地位超过而昏昧，就像太阳偏西一样，怎么能够长久呢？能够避免这一点的，大概只有衞武公吧？九三是下卦的极位，所以象征太阳偏西。“大耋”取离为日之象；九是老阳，三又不得中，所以有偏西之象。离卦下三爻都是附丽于下卦的爻。初九因为敬慎而没有灾祸，六二因为得中而获得吉利，只有九三刚健而不得中，处在下卦之上，正当太阳偏西的时候。如果不能顺守常道而自得其乐，只是因为日暮路远便发出叹息，那么就会无所不为。后世如桓温因为年老而求取九锡，正是九三所谓“大耋之嗟，凶”的情形。九四：突然地来了，突然地来了；像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象辞说：突然地来了，突然地来了，是因为没有容身之处。疏说：突然到达，忽然到来。注说：他的光明刚刚上升，火焰刚刚旺盛，所以说“像火焚烧”。逼近至尊，处在不相称的地位，还想使自己的声势更加盛大，以火焰灼烧上位，性命必不能终保，所以说“像死亡”。违背离卦的道义，既无应援又不能承顺众人，为众人所不容，所以说“像被抛弃”。伊川说：向上侵犯君主，不顺从自己所应承的人，为众人所憎恶、所抛弃，天下都不能容纳他。九四刚健而不得中，想脱离下卦，却逼近六五的君位，是众人所不能容纳的。说“突然”，是厌恶它的暴突；说“突然地来了”，是厌恶它的到来；说“像火焚烧”，是厌恶它凶恶的气焰；说“像死亡”，是厌恶它，恨不得它死去；说“像被抛弃”，是厌恶它还没有死，又想和众人一起抛弃它。这可以作为刚健而不附丽于正道者的戒示。六五：眼泪流得很多，忧愁叹息，吉。伊川说：六五居于尊位，内含居中而文明的德性，可以说是很好了。然而以柔爻居五位，在下方没有助力，孤独地附丽在刚强者之间，处境很危险而令人畏惧。正因为它明白，所以能够深深地畏惧，以至于流泪；忧虑深重，以至于忧愁叹息。因此能够保全吉利。“流泪、忧愁叹息”，是说忧虑恐惧非常深重，这是时势所当然的。居于尊位而有文明之德，能够如此知道忧虑畏惧，所以吉利。如果自恃文明之德以及所附丽的中正之道，忽然自安而不知恐惧，又怎么能保全吉利呢？象辞说：六五的吉利，是因为附丽于王公。伊川说：所附丽的是三公所居的正位。六五是柔顺而居中的君主，又能虚其中而明察，不敢自恃其明，而向下求应于六二这个大臣。因此在文明之时，处在离卦王公之位，从来不曾自以为安乐，而是流泪、忧愁叹息，身处安定仍考虑危险，所以吉利。“王”是指天下的君主，“公”是指一国的君主。

译上九：君王用来出兵征伐，有可嘉美的功绩。伊川说：上九以阳爻居上位，处在离卦终位，是刚健而光明到了极点的人。光明就能够照察，刚健就能够决断。能照察，足以察知天下的邪恶；能决断，足以施行威刑。所以君王应当运用这样的刚明之德，辨别天下的邪恶并施行征伐，就会有可嘉美的功绩。横渠说：离卦之道已经成就，而仍有不附丽于正道的人，然后才可以征伐。斩断首领，俘获的不是他的同党，这样没有灾祸。伊川说：光明到了极点，就没有细微之处不能照见；决断到了极点，就没有什么可以宽赦。如果不以中道加以约束，就会失于过分严察。只斩取首领，所拘获的不是他的同类，就没有残暴的过失。《书》说：消灭他们的首领，胁从者不予治罪。象辞说：君王用来出征，是为了端正国家。伊川说：以光明来照察，以明断来除去天下的邪恶，用来治理、端正自己的邦国，这就是刚明居上者的道理。上九处在离卦之道已经成就的时候，天下仍有不服从、不附丽于正道的人，如九四“突然地来了”这一类，所以君王用来出兵征伐，以端正国家，这确实值得嘉尚。然而只斩其首领，所俘获的不是其同党，这样才可以没有灾祸。始终不敢过分使用刚强，这就是离卦附丽于正道的意义。《淙山读周易》卷八 钦定四库全书 《淙山读周易》卷九 宋 方寔孙 撰 上经开始于乾、坤，结束于坎、离。乾在前、坤在后，说明天地之道有上下之分。坎、离是乾、坤的中气。坎为中男，离为中女。人处在天地之间，所以与天地相配而成为三才。下经讲坎、离中气之外，又有艮、兑、震、巽，各有上下。艮在下、兑在上，就是咸卦。艮为少男，兑为少女，男女都年少，在最初便相互感应，还不能容纳私心，所以下经开始于咸卦，只说“咸”而不说“感”，这是男女之道。巽在下、震在上，就是恒卦。巽为长女，震为长男，男女都已成年，便有夫妇之道，所以咸卦之后接着是恒卦。艮、兑、震、巽正是下经所要发挥的内容。序卦说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不可不长久，所以接着是恒卦。唉！《易》的道理从男女、夫妇直到父子、君臣，都各有上下，所以《易》有上经和下经。夫妇之道，要在男子先向下亲近女子的开始处端正，所以下经开始于咸卦，首先说“利贞，取女吉”。下经不以既济结束而以未济结束，是说人道没有穷尽，坎、离的交合也各有上下。离在下、坎在上，六爻的奇偶都各得其位，就是既济；坎在下、离在上，六爻的奇偶都失其位，就是未济。善于观察《易》的人，可以从中意会。