淙山读周易卷十七

译圣人创设卦象，观察卦象，并系上卦辞爻辞来说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化，所以吉凶是得失的象，悔吝是忧虑和忧惧的象，变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。六爻的变动，是三才之道。因而君子安处其中的，是《易》的次序；所喜爱并玩味的，是爻辞。因此君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断，所以得到上天的保佑，吉祥而没有不利。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的；吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的过失的；无咎，是善于补救过错。因而排列贵贱，在于爻位；齐一小大，在于卦；辨别吉凶，在于辞；防忧悔吝，在于细微处；震惧而达到无咎，在于悔改。所以卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是各自指示事物所要趋向的方向。《易》与天地相准，所以能够包罗贯通天地之道。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的原因；推究开始，返回终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂变化而成万变，因此知道鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地。它的知识周遍万物，道足以济助天下，所以不会有所过失。它旁通运行而不流失，乐于顺应天道、知晓命分，所以没有忧愁。安于所处之地而敦厚于仁，所以能够爱人。它包摄天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏，通晓昼夜的道理而有所知，所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。一阴一阳就是道。继承它的是善，成就它的是性。仁者看到它，就说是仁；智者看到它，就说是智；百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人能够了解。这里说的是《易》的道。圣人创设卦象、观察卦象，系上辞来说明吉凶，这是周代圣人系辞的事情。孔子作上下《系辞》，人们也称为《系辞》，是为了尊重孔子的辞，使它与周代圣人的辞同等。圣人已经系辞而说明吉凶，又因刚柔相互推移而产生变化，于是知道吉凶有可以改变的途径。因此说吉凶，是把得失的象显示给人；说悔吝，是把忧虑和忧惧的象显示给人；说变化，是把进退的象显示给人；说刚柔，是把昼夜往来的象显示给人。圣人难道只是写空话吗？这些全都是为了说明道。所以说：“六爻的变动，是三才之道。”立天之道，是阴与阳；立地之道，是柔与刚；立人之道，是仁与义。兼备三才而各自重复，所以《易》有六位而形成卦象。三才各自具备一个中位，所以说三极。“极”就是中。道通过变动显现，天下人不依道而行动就不可以。君子观察卦象、玩味卦辞，能够在尚未行动以前领会它；安处其中，是尚未行动的时候。尊卑贵贱，《易》有确定的次序，君子处在什么位置就安于什么位置。平日以天道自处，已经能够观察卦象、玩味卦辞；到了行动时，又能够观察变化、玩味占断，没有一处不与天道相合，因此得到上天保佑，吉祥而无所不利，不至于遭遇凶、悔、吝，这就是君子之道。圣人又考虑到天下人不可能都像君子一样，所以教人寻求成为君子的道路。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明时势变化的；吉凶，是说明得失的。能够失而复得，就可以不至于永远失去；悔吝，是说明小的过失。能够补救过错，就可以没有灾咎。因此爻位有贵贱的次序，所以要合乎次序，就在于爻位；卦有小大的意义，要符合这种意义，就在于卦；吉凶可以从辞中看见，要辨别吉凶，就在于辞；要防止悔吝，就在于细微处。介，就是细微。要警惧而得到无咎，就在于悔；悔，就是惩戒和悔改。因此卦因时势而有大小，辞因事情而有险易。所谓辞，就是各自指示事物所要趋向的方向，是想使人共同趋向正道。又说《易》的道广大到与天地相当，所以能够普遍治理天地之道。抬头观察天文，低头考察地理，以卦象来说，日月、山泽之类都具备于《易》中。由此推求阴阳显晦的道理，就知道它所以如此的原因，也知道天地不能离开这个道理。又说《易》有始有终，推究开始而返回终结，知道阴阳有消长，就知道死生的道理。精气聚合便成为万物，游魂散开便产生变化，也可以…… 由此知道鬼神的情状：显现而成为万物的，是神的情状；隐微而成为变化的，是鬼的情状。鬼神也不能离开这个道理。又说人与天地相似，《易》的道就是天地人的道，在人道方面也没有违背。人的知识足以周遍万物，吉凶之道足以济助天下。人能够运用《易》，就可以旁通而行道，▯不至于流失。乐天就是顺应道理，知命就是安于分限。乐天知命，所以没有忧愁；安土就是安于所止之处，对所处之地无不厚待，这是把仁存于心中，所以能够爱人，这就是人道。用这个道理来模量天地的变化，也不会过分。程氏说：“范围，俗语说就是模量。”用这个道理来委曲周全地成就万物的道理，也可以没有遗漏；用这个道理来通晓昼夜的道理，也没有什么不知道。因此神没有固定的方所，从未有固定之处；《易》没有固定形体，从未有固定的迹象。要寻找最显明易见的例子，没有比人道更合适的了。有父母，就有男女；有男女，就有夫妇。“一阴一阳之谓道”，在这里可以验证。继承它的是善，没有间断；成就它的是性，没有亏欠。人也不能离开这个道理，只是忧虑人不知道罢了。仁者看到它，就称为仁；智者看到它，就称为智，都是随着自己所见到的方面来认识它。百姓每天运用它，却不能达到对它的认识，所以君子之道，很少有人能够知道。圣人想用道来启发后来那些有知识的人，这就是《易》之所以产生的原因。把仁显现出来，把作用隐藏起来，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！富足地拥有万物叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成天象叫作乾，效法地道叫作坤。穷极数理而知未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳变化不可测度叫作神。易，是多么广大啊！说到遥远之处，没有什么能够阻挡；说到近处，则安静而端正；说到天地之间，则一切都完备了。乾在静止时专一，在运动时直行，因此广大之物由此产生。坤在静止时收敛，在运动时开张，因此广大之物由此繁生。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合最高的德。

译这里讲的是《易》的德性。天地最大的德性叫作生长，万物的生长可以看见，所以说“显诸仁”；变化没有踪迹，无法直接看见，所以说“藏诸用”。圣人忧虑世事，但天地不能用“忧”来形容。天地鼓动万物，并不像圣人那样怀有忧患，所以能够隐藏其作用。圣人与百姓共同承担患难，开启万物、成就事务，并预先为百姓谋划用度，因此就不能再把自己的作用隐藏起来了。《系辞》说：“八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”圣人创作《易》，是为了使它发挥作用，给天下带来利益，使人人都有确定的事业，没有什么不足，所以说“富有叫作大业”。《系辞》说：“《易》的兴起，是周代盛大的德性吧？”圣人创作《易》，使天下人始终心怀警惧，趋吉避凶，乐于行善，日日更新而不停止，所以说“日日更新叫作盛德”。圣人可以说是对天下有功，因此赞叹说：“伟大到了极点啊！”这里又说《易》的德性无所不备。从一产生二，二产生三，三产生万物，生生不息，这就叫作《易》。从乾坤来说，形成形象叫作干，效法规律叫作坤。程氏说：“干开始创生万物而具有形象，坤成就万物而形体完备。”说的就是这个意思。从数来说，穷尽数理而能够知道未来，叫作占；从事来说，变化通达而没有穷尽，叫作事；从神来说，阴阳的变化不可穷尽、不可测知，叫作神。《易》广大而宏大。从远处来说，把它推行开来，没有什么能够抵御；从近处来说，安静守持它，不离开至正之道；从天地之间来说，它无不完备。一件事物各自都具备一个乾坤，没有任何事物不在《易》中完备。又说：干静止时专一，运动时直行，运动中包含静止，因此能够广大地产生万物；坤静止时收敛，运动时开张，静止中包含运动，因此能够广泛地产生万物。程氏说：“坤静止时收敛、运动时开张，是回应干的开张。”说的就是这个意思。乾坤各有动静，但动静还不足以穷尽乾坤，只能看见它广大而生生不息罢了。又从哪里能够测量、认识它呢？“配”就是相合。杨氏说：从“广大”到“易简”，都是乾坤的德性。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善性与圣人的至德相配。所以观察天地、四时、日月以及圣人的至德，就可以看见乾坤了。《论语》说：“周代的德性，可以说是至高的德性了。”《易》所说的至德，只有文王足以当之。上文说“盛德大业，伟大到了极点”，也是用来赞美圣人的。孔子说：“《易》的道理，大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的工具。智慧崇高，礼制谦下；崇高是效法天，谦下是取法地。天地各自安置其位置，于是《易》就在其中运行。成就本性并持续保存本性，这就是道义的门径。圣人能够看见天下最为幽深复杂的事物，把它比拟为各种形状和容貌，象征它所适合的事物，因此称为象。圣人能够看见天下的运动变化，观察其中的会合与通达，以此实行典礼，并系上文辞来判断吉凶，因此称为爻。说明天下最幽深复杂的事物，却不使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不使人混乱。先作比拟，然后才能发言；先加以审议，然后才能行动；经过比拟和审议，才能成就变化。” 这里讲的是《易》的礼。上文说“盛德大业，伟大到了极点”，这里说“《易》的道理，大概达到极点了吧”，都是在赞美圣人。又因崇德而说到“智慧崇高、礼制谦下”。礼就是理。天尊地卑，是自然的道理。知道这个道理叫作智慧，所以智慧希望崇高，效法天的极高；践行这个道理叫作礼，所以礼希望谦下，效法地处于下方。天尊地卑，然后才形成《易》；智慧崇高、礼制谦下，然后人才能成就效法天地的道理，也应当如此。这种道理落实到人身上，就叫作成性。能够不断保存它而不失去本性，然后道义才由此产生。所以说“道义的门”，因此圣人教人一定要由礼入手。圣人看见天下的幽深复杂如此难以测度，就把它比拟成各种形状和容貌，象征它所适合的事物，使人能够触类旁通、由此推及其他，所以称为象。又看见天下的运动变化如此难以整齐划一，就观察其中的会合与通达，以此实行典礼。“会”是合乎人心之义，“通”是长久而没有弊病之义。系上文辞并判断吉凶，使人知道得失会有相应的结果，所以称为爻。因此，说明天下最幽深复杂的事物，却不使人厌恶，是希望最终都归于善；说明天下最剧烈的运动，却不使人混乱，是希望最终都归于治理。先使比拟合乎礼，然后才发言；先使议论合乎礼，然后才行动。《易》的三百八十四爻，都含有比拟和审议的精微意义，贯穿其中。如下文所举的七爻：中孚九二涉及君子的言语和行为；同人九五涉及君子的出仕、退处、沉默和言语；大过初六说“谨慎到了极点”；谦九三说“礼在于言语恭敬”；干上九告诫人不要亢奋而自高；节初九取其谨慎而严密；解六三厌恶其怠慢而暴戾。这些都是用礼来教导人的重要防范。“鸣鹤在阴暗处，它的子回应它。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。”【中孚九二爻】孔子说：“君子居处在自己的屋内，说出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在自己的屋内，说出不善之言，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，却能显现在远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。关键枢纽一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？”【程氏说：鹤在幽隐之处鸣叫，别人听不见，但它的子能彼此应和，是内心的愿望相互贯通。美好的爵位我有，而对方也爱慕它，是对美好爵位的心意相同。内心有诚信，没有事物不响应，因为诚信相同。达到至诚的境界，远近、幽明之间都不能阻隔。】谨慎言语和行动，是希望合乎礼。“同人先号哭，后来欢笑。”【同人九五爻】孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心同德，其锐利可以切断金属；同心者说出的话，其气味如同兰花。”【程氏说：内心真诚而志趣相同，出仕、退处、言语、沉默全都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同就是一，一不可分，分开就成为二。一能够贯通，金石也没有不能穿透的，所以说其锐利可以切断金属。这个道理极其精微，所以圣人赞美说：“同心者的言语，其气味如同兰花。”意思是说意味深长。】

译出仕、退处、沉默、言语都以道相同，也就是希望合乎礼。同人卦九五与六二是正应，九三、九四隔在中间，二与五还不能相合，所以有先号哭的象。只有二、五同心，其锐利可以切断金属，能够除去小人，就可以突破九三、九四的刚强，这就是“断金”的象。兰花距离很远仍然芳香。二距离五很远，又被九三、九四阻隔；但由于先有同心之言，其香气如兰，即使相隔很远也一定会相互响应，二、五最终也会相遇，不是九三、九四所能阻隔的，这就是后来欢笑的原因。初六，借用白茅铺垫在下面，没有灾咎。【大过初六爻】孔子说：“如果把它直接放在地上也可以，却用茅草来铺垫，哪里会有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失。”【程氏说：初六以阴柔之体居于下位，是过分畏惧谨慎的。以柔居下，用茅草铺垫在物体下面，不直接放在地上，是过于谨慎，所以没有灾咎。茅草这种东西虽然薄，但用途可以很重，因为使用它能够成就恭敬谨慎之道。谨慎守持这种方法而行，哪里会有过失呢？】谨慎到了极点，就是礼。“有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。”【谦九三爻】孔子说：“有劳绩却不自夸，有功劳却不把它当作自己的德性，这是厚重到了极点。”这是说以自己的功劳居于他人之下。德性说的是盛大，礼说的是恭敬。所谓谦，就是极力恭敬，以此保有自己的职位。【程氏说：有劳绩却不自我夸耀，有功劳却不自认为是德性，这是德性洪厚到了极点。说的是凭借功劳而自谦，居于他人之下。就德性来说，这是极其盛大；就自处的礼来说，这是极其恭敬。这就是所谓谦：极力恭敬谦逊，以守住自己的职位，所以地位高却不危险，充满却不外溢，因此能够最终吉祥。】谦逊而恭敬，就是礼。“亢龙有悔。”【干上九爻】孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处于高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 处于高位而又亢奋自高，不合乎礼，所以会有悔恨。“不出尸庭，没有灾咎。”【节初九爻】孔子说：“祸乱发生的地方，往往以言语作为开端。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密之事不严密，就会使事情功败垂成。因此君子谨慎严密，不把事情说出去。”【程氏说：爻辞处在节卦初爻，告诫人谨慎守持，所以说不出户庭就没有灾咎。】严密却不谨慎，不合乎礼，祸乱就是这样产生的。孔子说：“创作《易》的人，大概懂得道吧？”《易》说：“背负东西却乘坐车乘，招致盗寇到来。”【解六三爻】背负东西，是小人的事情；乘坐车乘，是君子的器用。小人却乘坐君子的器用，盗贼就会想要夺取它；上面傲慢，下面暴虐，盗贼就会想要攻伐它。怠慢地收藏财物，是教唆盗贼；打扮妖艳，是教唆淫乱。《易》说：“背负东西却乘坐车乘，招致盗寇到来，这是自己招来盗贼。”【程氏说：小人乘坐君子的器用，不是他所能安居的，所以盗贼乘其空隙而夺取；小人处于君子的职位，也不是他所能承担的，所以自满自大而凌慢上级，侵暴下属，盗贼便乘其过恶而攻伐他。又说：拥有财物却轻慢地收藏，是教盗贼来取；女子却把容貌打扮得妖艳，是教淫乱者来侵犯；小人乘坐君子的器用，是招引盗贼来夺取。】傲慢而暴戾，不合乎礼。以上七爻，都是用礼来教导人。只有懂得礼，然后才可以在神明面前质证。因此下文才讲《易》的神。春秋时期，南蒯占筮得到坤卦六五，以为是大吉。子服惠伯说：“《易》不可以用来占问险恶之事。”从此以后，这种论说没有得到阐明，上下相凌，尊卑贵贱不能各安其序。人们往往把《易》当作占卜之书，流于险怪幽僻，弊端甚至发展到借鱼书来冒充神异、以占风角来冒充盗法，这些都不能不加以辨明。大衍之数是五十，实际使用四十九根蓍策，把它们分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；按四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各有配合。天数总和二十五，地数总和三十，天地之数共五十五，这就是成就变化、运行鬼神的原因。乾卦的蓍策数为二百一十六，坤卦的蓍策数为一百四十四，共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的蓍策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次营运而成就《易》，经过十八次变化而成卦，八卦先成而只是小成。由此引申扩展，触类旁通而不断增长，天下能够做的事情就全都包括了。彰显道理，使德行神妙，因此可以与神明酬酢往来，也可以辅助神明。以下内容都是讲《易》的神。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。把一至十相加计算，天地之数总共五十五。刘牧说：因为天五不用，所以大衍之数比天地之数少五，这就是原因。土旺于四季，《易》说四象时，五已经包含在其中了。实际使用四十九根，为什么呢？宋氏说：留下一根不用，以象征太极。蓍属于蒿草一类，生长千年，三百根合于大衍之数六，所以用它可以揲六爻。后世用掷钱来代替蓍，这是错误的。揲蓍的方法是取五十根，留下一根不用，以象征太极，剩下四十九策。随手分成左右两部分，以象征两仪。这是数由一变二。再从右边蓍策中取一根，挂在左手小指之间，以象征三才。这是数由二变三。剩下四十八策，用四来约数，就是十二个四。按四根四根地揲数，以象征四时十二个月。这是数由三变四。先数右边蓍策，每四根又分作一组，剩下的蓍策不是一就是二，不是二就是三，不是三就是四，把余数夹在左手无名指之间，一、二、三、四，象征四象的生数。又按照前面的方法数左边蓍策，把剩下的蓍策夹在左手食指与拇指之间，余数就是所挂的一根。把余数归到指间，以象征闰月。把所挂和所扐的蓍策合起来计算，不是五就是九，这是第一次变化得到天数，符合阳奇。五称为少，九称为多。把前面挂起和夹取的蓍策放置一边，不再使用。

译如果第一次变化得到五并将它放置一边，剩下四十四策；如果第一次变化得到九并将它放置一边，剩下四十策。把剩下的蓍策分为左右两部分，按照前面的方法揲数、夹取，合起来计算，不是四就是八。四称为少，八称为多。把已经夹取的蓍策也放置一边，不再使用。接着把剩下的蓍策分为左右两部分，按照前面的方法揲数、夹取，合起来计算，不是四就是八，也称四为少、八为多。后两次变化都得到地数，符合阴偶。两次归扐，然后再挂；后两次变化所以不挂，是象征五年有两次闰月。三次变化合计后，看除去多少的蓍策，剩下三十六策，即九个四。因此九为老阳，蓍画作“〇”【称为重】；除去两个多数和一个少数之外，剩下二十四策，即六个四。因此六为老阴，蓍画作“×”【称为交】；除去两个多数和一个少数之外，剩下二十八策，即七个四。因此七为少阳，蓍画作“一”【称为单】；除去两个少数和一个多数之外，剩下三十二策，即八个四。因此八为少阴，蓍画作“--”【称为一拆】。六、七、八、九，是四象的成数。重、交、单、拆这些名称，是后世揲蓍的人凭意加上的，《易》中原来并没有这些名称。七为少阳，从七进到九，就成为老阳，所以阳以进为老。八为少阴，从八退到六，就成为老阴，所以阴以退为老。阳进阴退，这是尊崇阳、抑制阴的道理。又说一、三、五、七、九是天数五个；二、四、六、八、十是地数五个。五个位置彼此相得而各有配合，说明天地都不离开五数。天一生水，地六成之，这是五配合一而成为六。地二生火，天七成之，这是五配合二而成为七。天三生木，地八成之，这是五配合三而成为八。地四生金，天九成之，这是五配合四而成为九。天五生土，地十成之。《系辞》只说天数五、地数五，却不说十，为什么呢？张氏说：十是数的终点，是九的配数。地没有超过天的道理，哪里有地反而高于天呢？说的就是这个意思。《黄帝书》说：土的生数是五，成数也是五。《太玄》也把五五作为土，这些都是不说十的含义。天数二十五，地数三十，天地之数总共五十五，这只是偶然形成的数罢了。大衍之数五十，实际使用四十九，正因为能够使用，所以能够成就变化并运行于鬼神之间。又说乾卦六爻，每爻三十六策，六个三十六共二百一十六；坤卦六爻，每爻二十四策，六个二十四共一百四十四。乾坤两卦的蓍策共三百六十，所以可以相当于三百六十日。又说上篇开始于干，下篇开始于咸。六十四卦共有三百八十四爻，如初九、九二、九三、九四、九五、上九之类，共一百九十二个阳爻，用九乘在它们上面，就是取老阳三十六策，一百九十二个三十六相乘，共六千九百一十二策。如初六、六二、六三、六四、六五、上六之类，共一百九十二个阴爻，用六乘在它们上面，就是取老阴二十四策，一百九十二个二十四相乘，共四千六百零八策。合计一万一千五百二十，所以可以相当于万物的数目。揲蓍所得的策数，也有遇到少阳、少阴的情况，有时是七，有时是八，数目并不相同。圣人创作《易》，概括地用九、六乘在三百八十四爻上；即使是少阳之爻，也推进而使用九；即使是少阴之爻，也退而使用六，尊崇阳、抑制阴的意思就更加明显了。又说，大衍之数与天地相合，与鬼神相合，与四时相合，与万物相合。它之所以能够相合，又在于人的道德。《易》就是变易。揲蓍开始时，分成两部分，以象征两仪；又挂起一根，以象征三才；又按四根四根地揲数，以象征四时；又把余数归到指间，以象征闰月，这就是四次营运。所以说“四营而成易”，三次变化而成一爻。卦有六爻，所以说“十八变而成卦”。八卦先形成，所以说“八卦而小成”。由此引申扩展，触类旁通而不断增长，那么六十四卦形成，天下能做的事情就全部包括了。成就《易》的是人，所以有彰显道理、使德行神妙的说法。人能够彰显道理，就不会自我蒙蔽；又能够使自己的德行神妙，就不会自欺。以言语询问，可以在神明面前无愧，所以说“可以与神明酬酢”。至诚如神，有感必应，那么神明也能够由此通晓事理，所以说“可以辅助神明”。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所作为的事情吧？”《易》有四种圣人之道：用于言语的，重视卦辞爻辞；用于行动的，重视变化；用于制造器物的，重视卦象；用于占卜的，重视占断。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就通过询问而用言语求告。它接受命令以后，就像回声应声一样，无论远近幽深，都能随即知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界呢？参伍交错而发生变化，错综排列其数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的形象。若不是天下最善于变化的道理，谁能达到这种境界呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动；受到感应后，便通达天下的事理。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种境界呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研察隐微的工具。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为精微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“所谓《易》有四种圣人之道，说的就是这个。”

译这里讲的是神妙的变化，它又不可测度，只有懂得《易》之道的人才能知道。程氏说：变化好比万物正在变化而还没有完成转化；一旦完成转化，就再也没有旧日的踪迹。又说，《易》凭借道而神妙。《易》有四种圣人之道：发言的人不只是重视文辞，行动的人不只是重视变化，制造器物的人不只是重视卦象，占筮的人不只是重视占断，这四者都是道所寄寓的地方。《易》具有圣人之道，这就是《易》神妙的原因。因此君子将要有所作为、有所行动时，别人都还不知道，而《易》已经先知道了；通过询问来求告，它随着所告知的内容作答，如同回声响应声音，无论远近幽深，都可以知道未来。如果不是天下最精微的道理，谁能达到这种境界呢？九为老阳，六为老阴，九六相加为十五。参伍而变化，错综其数，贯通变化而成为六十四卦，于是形成天地的文理，如上天下泽的履卦之类。爻数达到六而穷尽，能够穷尽其数，就有尊卑贵贱的位置，于是确定天下的形象。如果不是天下最善于变化的道理，谁能达到这种境界呢？又说，《易》不是靠思虑得到的，也不是勉强作为的；它寂然，以主静为本，随着所受到的感应，便通达天下的事理。寂是感的本体，感是寂的作用。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种境界呢？《易》所以达到最精微、最善变化、最神妙的境界，都是因为道。又说，圣人的道穷极深奥而显现其中的幽深复杂，所以能够通达天下人的心志；研察精微而洞见隐微，所以能够成就天下的事务。圣人并不是有某种私人的智慧参与其中，而是不加速却能迅速，不行走却能到达，这也是神妙之道的自然作用。《易》的道与圣人的道是一致的，并不是圣人寻求与《易》相合，所以说“《易》有四种圣人之道”，说的就是这个。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》开启万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此而已。因此圣人借助它来通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的意义平易地向人展示。圣人借助这些洗涤自己的心灵，退处而隐藏于幽密之中，却与百姓共同承担吉凶祸患。用神妙来知道未来，用智慧来收藏过去的经验，谁能达到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武却不杀伐的人，就是这样的人。他们因此明白天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神奇之物，以预先为百姓谋划使用。圣人借助这些斋戒，使自己的德性神明。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作干；一开一闭叫作变化，往来不穷叫作通达；显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作而使用叫作法；利用它出入，百姓都使用它而不知道其中的道理，叫作神。” 这里讲的是《易》的道，以圣人为神妙的体现。自天一到地十，只是天地之数自然形成的数罢了。之所以能够包摄天下，是因为道。所以说“包摄天下的道理，不过如此而已”。《易》究竟做什么呢？它能够通达天下人的心志、确定天下的事业、判断天下的疑惑，都是圣人的道对《易》所起的作用。上文说《易》没有作为，又说它通达天下的事理；这里却说《易》做什么，又说它开启万物、成就事务。老氏所说的寂灭无为，与此不同。又说《易》的道有自然形成的蓍、卦、爻，并不是圣人凭私意创造出来的。圆是流通而不滞留，蓍的德性只是圆融而神妙，所以可以通达天下人的心志。方是截然确定，卦的德性只是方正而有智慧，所以可以确定天下的事业。所谓“易以贡”，就是平易地把知识提供给人；六爻的意义平易地展示出来，所以可以判断天下的疑惑。圣人明白这些，用来洗涤自己的心灵，退处而隐藏于幽密之中，这是可以的。但圣人创作《易》，不能不把道理告知百姓，于是系上文辞来说明吉凶，为百姓考虑祸患，所以说“与百姓共同承担吉凶祸患”。在事情还没有发生以前察知其中的端倪，所以说“用神妙来知道未来”。明白忧患并消除其根源，所以说“用智慧来收藏过去的经验”。谁能达到这种境界呢？就是古代那些聪明睿智、神武却不杀伐的人。聪明睿智，是说他们的智慧达到极点；神武而不杀，是说他们足以使人畏惧，百姓不至于冒犯。圣人教人趋吉避凶，希望使人常怀畏惧而不敢犯错，以免遭受祸害，这就是神武而不杀的含义。吉凶相互依存、相互转化，是天的道理；把它招致而来的在于人，是百姓自身的事情。圣人依据天道来告示百姓，所以兴起神奇之物，预先为百姓谋划使用。神奇之物，就是蓍和龟。又说圣人有自然的神明之心，是神明所居之处。圣人借此斋戒自己的心，才可以使德性神明，才可以在神明面前质证。圣人一身之中，也有属于自己的乾坤。因此，关闭门户取其安静隐密之义，凡属于阴的就是坤；打开门户取其通达显明之义，凡属于阳的就是干。一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。可以看见的象叫作象，已经形成形体的象叫作器，裁制并加以使用叫作圣人的法。所谓利用，是合精粗而言；所谓出入，是合内外而言。至于利用出入，百姓都在使用，却没有人知道它为什么如此。又由此可见圣人的作为达到了最神妙的境界。因此，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。因此，效法形象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂形象、显明光亮没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的。备具万物而使其发挥作用，创制成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深，搜求隐微，钩取深奥，招致远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不懈的事业，没有比蓍龟更大的。因此，天生出神奇之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。《易》有四象，用来向人显示；系上文辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来判断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“保佑就是帮助。上天所帮助的是顺从天道的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信，思考顺从，又尊崇贤人，因此上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“书本不能完全表达言语，言语不能完全表达心意；那么圣人的心意，难道就不能显现出来吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表达真情与虚伪，系上文辞来完全表达言语，使变化流通来完全发挥利益，鼓动、振奋人心来完全发挥神妙。”

译乾坤就是《易》的蕴藏吗？乾坤排列成序，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也几乎要停止了。因此，超出形体之上的叫作道，属于形体之下的叫作器；使事物发生变化并加以裁制叫作变；推行而使其运行叫作通；把它举措施行于天下百姓之中叫作事业。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深复杂的事物，把它比拟成各种形状容貌，象征它所适合的事物，所以称为象。圣人看见天下的运动变化，观察其中的会合与通达，以实行典礼，系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下的幽深复杂，关键在卦；鼓动天下的运动，关键在辞；使事物变化并加以裁制，关键在变；推行而使其运行，关键在通；使它神妙而明白，关键在人的运用；默默成就它，不用言语而使人信服，关键在德行。这里说“使之神妙而明白，关键在人的德行”。《易》的数由一变二，由二变四，由四变八，都是顺次加倍。八卦确定吉凶，吉凶产生天道的事业，这是义理所在。顺应吉则吉，违逆则凶，所以数与理都以顺为主。又从义理最为顺遂的方面来说，形成形象叫作干，效法规律叫作坤。效法形象没有比天地更大的，高下上下顺应而各安其位；变化通达没有比四时更大的，日月运行代谢顺应而行；崇高没有比富贵更大的，以顺道来守持；备具万物、使其发挥作用，创制器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的，以顺道而成；探究幽深、搜求隐微、钩取深奥、招致远方，没有比蓍龟更大的，以顺道而告示。它们都以顺为一贯。所谓“亹亹”，就是顺达到极点。人怎么可以不顺呢？又由此说到天人诚信顺从的道理。天生神奇之物，有蓍也有龟，圣人取法它们并共同用于卜筮。天地发生变化，有日也有月，有风也有雷，有山也有泽，圣人效法这些而设置卦。上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法这些形象，于是系上文辞来说明吉凶。黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们，于是从河图四十五数、洛书五十五数之中，一进一退而取得大衍五十之数。这是因为圣人以顺道与天相合，所以天也顺应圣人。《易》有四象，用来向人显示天道，其中五不用。系上文辞，是用来告知；以吉凶加以确定，是用来判断。吉，是判断它不可改变；凶，是判断它不可遵从。这是圣人以诚信与人相合，所以人也信任圣人。天与人同一义理，有感必应，因此上天保佑他，吉祥而没有不利。所以举大有上九一爻来说明。程氏说：“履信”是说履卦九五，九五中虚而有诚信；“思顺”是说谦逊而不自居；“尚贤”是说心志顺从九五。善于研读《易》的人，知道诚信、顺从、尊崇贤人的道理，就可以看见圣人创作《易》的大意。又说，书本不能完全表达言语，言语不能完全表达心意，谁说圣人的心意果真不能在言语中完全显现呢？所以从五个方面来说明完全表达：把事物比拟为形状容貌、象征其所适合的事物，所以说树立象来完全表达心意；真情与虚伪相互感应而产生利害，所以说设置卦来完全表达真情与虚伪；辞各自指示趋向，所以说系上文辞来完全表达言语；变化运动以利益为内容，所以说使变化流通来完全发挥利益，使百姓不感到厌倦；使事物神妙而化成，所以说鼓动、振奋人心来完全发挥神妙。《易》对于圣人的心意，没有什么不能完全表达。其大意在于辨明乾坤的蕴藏，心意就存在其中，所以说“乾坤就是《易》的蕴藏吗？” 乾坤排列成序，《易》建立在其中；使它建立起来的是人。干是天道，坤是地道。从屯卦以下直到未济卦，共六十二卦，都用来辅助乾坤，于是乾坤才能不毁坏。这说明《易》的道，是凭借人而建立的。人对天地有功，圣人又对人有功。因此，超出形体之上的，是一阴一阳，还没有形迹，所以称为道；属于形体之下的，已经有了形迹，所以称为器。从乾坤排列成序以下，都是《易》的器。依据它的变化加以裁制，叫作变；推行它的道而使其流行，叫作通；把它施行于天下百姓，叫作事业。所谓象、爻，圣人用来教人的内容无不完全。人研玩《易》，应当怎样做呢？穷尽天下的幽深复杂，关键在卦，应当观察卦有大小。鼓动天下的运动，关键在辞，应当观察辞有险易。使事物变化并加以裁制，关键在变，应当能够自我衡量。推行而使其运行，关键在通，应当能够自行达到。使它神妙而明白，关键在于人，不必只是拘泥于数；默默成就它，不用言语而使人信服，关键在于德行，也不必只是拘泥于言辞。篇末以德行为主，是为了申明上文“彰显道理、使德行神妙”的意思。《淙山读周易》卷十七 《经部，易类，淙山读周易》

译钦定《四库全书》《淙山读周易》卷十八 宋代方寔孙撰写 《系辞》下篇从咸卦开始，讲的是恒卦所说的夫妇之道，这是人的情感，所以《系辞下传》讲《易》的情，说：“圣人的情感，表现在卦辞和爻辞中。”又说：“吉凶随着情势而变化。”说的就是这个意思。八卦排列成序，卦象就在其中了。由此重叠成六十四卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上文辞并给它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是从运动中产生的。刚柔，是确立根本的因素。变通，是顺应时势的因素。吉凶，是以正道取胜的结果。天地之道，以正道显示；日月之道，以正道光明；天下的运动变化，以归于一为正。八卦排列成序，虽然还没有重叠成六爻，但六十四卦的卦象已经包含在其中；由此重叠成卦，三百八十四爻也没有超出八卦之外，所以说“由此重之，爻就在其中了”。刚柔指九、六，九、六相互推移而乘于六爻之上，变化就在其中了。系上文辞并给它命名，那么运动中的吉、凶、悔、吝也就在其中了。又说，吉凶有以正道取胜的规律。吉凶悔吝产生于运动，运动居其一，凶、悔、吝居其三，人不可以轻率行动。应当刚时就刚，应当柔时就柔，这就是知道确立根本；变化通达而随时适宜，这就是知道顺应时势。能够有吉而没有凶，就是以正道取胜。又说，天地之道以正道显现，日月之道以正道光明，天下的运动各不相同，但最终都归于正、归于一；这就是《易》的情，无一不以正为根本。从这里以下分成两部分：一部分讲天地、圣人的情，并涉及包羲、神农、黄帝、尧、舜，这是君主之道；一部分讲君子、小人的情，并涉及文王的盛德，这是臣下之道。先讲君主后讲臣下，也是为了说明《周易》先乾后坤的义理。干刚健确定地向人显示简易，坤柔顺地向人显示简约。爻，就是效法这一点的；象，就是模拟这一点的。爻象在内部运动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现，圣人的情感在文辞中显现。天地最大的德性叫作生长，圣人最宝贵的东西叫作职位。靠什么守住职位？靠仁。靠什么聚集众人？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作恶，叫作义。这句话说的是天地和圣人的情理。《易》的文字中，凡是奇数都属于乾，凡是偶数都属于坤，由此可以看出，它确实是刚健而简约的。乾元资始，坤元资生，这是天地最大的德性。爻是效法这一点的，象是取像于这一点的；爻象在内发动，吉凶便在外显现。圣人制作《易》，是想使人根据爻象有所领会，趋向吉祥、避开凶险，通达变化以尽得利益，各自成就功业，从而获得生生不息的道路。所以说：“功业显现在变化中，圣人的情理显现在卦爻辞中。”圣人的情理，也如同天地的情理。天地以生养万物为本心，所以说：“天地最大的德性叫作生。”圣人有仁爱天下的心，必须取得这个地位，之后才能恩及天下，所以说：“圣人最大的宝物叫作位。”位是最大的宝物，不是其他财宝可以相比的。既然取得了这个地位，就必须用仁爱取得人心，然后才能长久守住它。仁爱就是散财而聚集人众，这正是守住地位的方法。后世的人主有的迷惑于聚敛，只想聚集财物，却不知道聚集人心；财物聚集了，百姓却离散了，最终将连同自己的大宝一起失去，这究竟有什么好处呢？守住地位叫作仁，聚集人民叫作财，可以说是仁了，但又不能没有义。所以说：“治理财物、端正言辞，禁止百姓做坏事，叫作义。” 所谓确立人的正道，叫作仁和义，说的就是这个。杨氏说：“教导百姓治理财物，是义；谨慎地发布政令，也是义；禁止百姓做坏事，也是义。”说得对。所谓治理财物，是教导百姓治理财物，并不是像后世那样只为国家聚敛财物。下文所说的包羲、神农、黄帝、尧、舜，讲的是君主之道。古代包羲氏统治天下时，向上观察天上的象，向下观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜，近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，用来通达神明的德性，类比万物的情状。他编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。包羲氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，利用耒耨的便利来教导天下，大概取法于益卦。在正午设立集市，招来天下百姓，聚集天下货物，互相交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到困倦；神妙地加以教化，使百姓各得其宜。《易》说，事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤二卦。剖开木头做船，削尖木头做桨，船桨的便利用来渡过不能通行的地方，通达远方以便利天下，大概取法于涣卦。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴徒，大概取法于豫卦。截断木头做杵，挖地做臼，臼杵的便利使万民得到救济，大概取法于小过卦。弦木做成弓，削尖木头做成箭；弓箭的便利用来威慑天下，大概取法于睽卦。上古时代的人住在洞穴中、居处于旷野，后世圣人改用宫室来居住，上面架梁、下面覆盖屋宇，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹，葬在旷野之中，不起坟、不植树，丧期也没有固定数目；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。上古时代结绳治理事务，后世圣人改用书契，使百官得到治理，万民受到明察，大概取法于夬卦。