淙山读周易卷九

译下经 ▯【下艮上兑】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉。伊川说：天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以《易》上经以乾、坤为首，下经以咸为首，接着是恒。又说：男女交合而成为夫妇，所以咸、恒二卦都以两个卦体合成夫妇之义。咸是感，以喜悦为主；恒是常，以守正为根本。但喜悦之道本身也有正道，正道本身也有喜悦。又说：咸卦上为兑、下为艮，是少女在上、少男在下。男女相互感应之深，没有比年少者更强的，所以两个少卦合为咸。艮体笃实，有停止、诚恳的意义；男子意志笃实，向下交接女子之心，女子喜悦而向上回应，是男子先感动对方。男子先以诚意感动，女子喜悦而回应。又说：凡是君臣上下，直到万物，都有相互感应的道理。事物相互感应，就有亨通的道理。君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的意志就相通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，彼此情意相感，就会和顺亨通。事情和万物都是这样，所以咸卦有亨通的道理。又说：相互感应之道，利在守正。不守正，就会陷入邪恶。例如夫妇以淫荡妖媚相感，君臣以献媚取悦相感，上下以邪僻相感，都是没有以正道相感。娶妻吉。伊川说：卦象柔爻在上、刚爻在下，二气相互感应、相互亲和，守正而喜悦，有男子向下亲近女子的意义。依照这个道理娶妻，就得到正道而吉。咸卦之所以亨通，是因为有利于守正。咸卦六爻都从人的身体取象。初六说“感其拇”，六二说“感其腓”，九三说“感其股”，九五说“感其脢”，上六说“感其辅、颊、舌”。只有九四爻取象于脢之下、股之上。虽然有心的象，却不说“心”，也不说“感”，是为了显示咸卦有娶妻的意义，不可以用有心来说明。至于圣人感化天下，就不能都用无心来说明。所以彖辞说：“圣人感动人心，天下就和平。” 彖辞说：咸，就是感。伊川说：咸的意义就是感。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和。伊川说：兑为女子在上，艮为男子在下，这就是柔上刚下。阴阳二气相互感应、相互回应而和合，就是彼此亲和。停止而喜悦，男子向下亲近女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉。伊川说：艮在下，停止而笃实诚恳，彼此向下亲近；兑在上，喜悦而和谐地回应。男子向下亲近女子，是和顺到了极点。相互感应之道如此，所以能够亨通而得到正道，依此娶妻就吉。天地相互感应，万物化育生成；圣人感动人心，天下和平。观察它所感应的对象，天地万物的情实就可以看见了。伊川说：已经说明男女相感的意义，又推演感应之道，以穷尽天地的道理。圣人的作用，在于天地阴阳二气相互感应而化生万物。圣人以至诚感动亿万人的心，天下就和平。天下人心之所以和平，是由于圣人感动了他们。观察天地交感而化生万物的道理，以及圣人感动人心而使天下和平的道理，天地万物的真实情状就可以看见了。天地万物的真实情状，凡是有所感应的，都以守正为原则而获得吉利；也不只是娶妻如此。象辞说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当以虚心来接受他人。伊川说：泽的性质是润下，土地的性质是接受润泽；泽在山上，逐渐润泽而彼此贯通，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的象，便虚其中以接受他人。人内心虚空才能接受，充实则不能进入。虚其中，就是没有自我私见；内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能通达。白云说：卦象中没有“虚”的形象，但咸卦具有“虚”的意义。咸卦说“咸”而不说“感”。感应以无心为本，这就是虚的意义。初六：感动了脚的大拇指。伊川说：拇是脚的大拇指。龟山说：拇属于脚。象辞说：感动了脚的大拇指，说明心志在外。伊川说：初六的心志发动，感应于九四，所以说“在外”。

译心志虽然发动，但感应还不深，就像脚大拇指的活动一样，不足以使人前进。初六处在下卦的最下位，有脚大拇指的象，并与九四相应。心志虽然在外，但属于艮体的开始，仍然止而未行。譬如大拇指虽然能够活动，却向上连系于脚，仍须等待条件具备以后才能行动。六二：感动了小腿肚，凶；安居不动，吉。伊川说：腓是小腿肚。行走时先发动的是它，脚随着它抬起，但并不是小腿肚自行发动。六二如果不守正道，等待上位者来求取自己，就像小腿肚自行发动一样，躁妄而自取损失，所以凶。安处其位而不动，等待上位者来求取自己，就掌握了进退的道理，所以吉。象辞说：虽然开始有凶，安居却能吉，是因为顺理而处就不会受害。潘氏说：行动就是向上求取，这是凶的道路；安居等待它，不就吉了吗？顺理而处，哪里会有灾害？六二在初六之上、九三之下，就像小腿肚在拇指之上、股之下。小腿肚尚未行动却先发动，象上虽凶，但以阴爻居二位，安居则吉；它与六五相应，得到艮体的正位，所以是顺理而处、不损害正道，因而能够转凶为吉。艮卦六二爻也说“艮其腓”。九三：感动了大腿，执意跟随它，前往会有羞吝。伊川说：股在身体下部、脚的上方，不能自由行动，只能随着身体活动，所以用来取象。意思是九三不能自主，随着外物行动，像大腿一样。它所执守的，是跟随外物。阳刚之才受到所喜悦之物的感动，竟这样跟随它，继续前往就可耻而有羞吝。象辞说：感动了大腿，也就是不能安处。心志在于跟随别人，所执守的东西低下。伊川说：“不处”是说有所行动。具有刚阳的资质，却不能自主，心志反而在下方，跟随别人，这是所操持的东西低下到了极点。潘氏说：大腿不能自行走动，必须随着脚才能行动，所以也是不能安处。艮为少男，以一阳爻为主，九三就是这一阳爻；兑为少女，以一阴爻为主，上六就是这一阴爻。咸卦下艮上兑，是男子先向下亲近女子的象。九三与上六相应，随着上六在下方行动，就像大腿随着身体行走，也是不能安处。这样还没有失去咸卦娶妻的象。如果执守这种道理而前往，想一切都跟随别人，就会有羞吝。九三凭借阳刚之才，处在艮体之上，心志却在于跟随别人，所执守的更加低下，难道不可羞吝吗？九四：守正则吉，悔恨消失。伊川说：感是人的发动，所以各爻都从人的身体取象。拇取其处在下方而发动微小，腓取其先发动，股取其跟随；九四没有取身体的具体部位，而直接说感应之道，不说“咸”。它的心受到感应，就是心的感应。九四处在中位而居上，正当心的位置，所以作为感应的主爻来说明感应之道：守正就吉，悔恨消失；感应不守正就会有悔。龟山说：九四在脢之下、股之上，是心的位置。不说“心”，是因为心无所不包，不能只用一个位置来说明。心意纷乱地来来往往，朋友会随着你的思虑而行动。伊川说：专一守正，感应就没有不能通达的；如果心意纷乱不定，凭借私心去感动外物，那么思虑所涉及的能够感动，思虑没有涉及的就不能感动，这只是同类朋友随着他的思虑而行动。心中有所系恋，既然局限在某一角落、某一件事上，怎么能够广大通达、无所不通呢？象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未被私情感应所伤害。伊川说：九四处在兑体而居阴位，并与初六相应，所以用守正来告诫它。感应之道本来无所不通，有私下系恋就会妨害感通，于是产生悔恨。心意纷乱地来来往往，是因为还没有达到光明广大。潘氏说：“憧”字从心，指心思来回不断。兑为少女，九四处在兑体的开始，不能轻易取悦。它以阳爻居阴位，守正而能安静，与初爻相应，以正道相感，内心没有私下系恋，尚未损害感通之道，所以守正则吉，悔恨消失。又说，九四夹在两个阳爻之间，心意纷乱地来来往往，使内心稍有系累，经过思考才得到结论，然后知道随着自己的同类去应和初爻，这还不足以说是光明广大。天下所谓光明广大，只能出于正道，何必思虑过多呢？所以《系辞》赞叹说：“天下有什么可思、有什么可虑？”由此可见，九四“朋友随着你的思虑”，虽然思考后找到了同类，未损害正道，却仍不如不思虑而自然得到那样光明广大。因此《中庸》把不思考而得到看作诚者的事情。九五：感动了脊背上的肉，没有灾祸。子夏传说：脊背上的肉叫脢。伊川说：九五居于尊位，应当以至诚感动天下，并与六二相应、亲近上六。如果系恋六二而喜悦上六，就会偏私、浅狭，不是人君之道，怎么能够感动天下呢？脢是背部的肉，和心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离自己的私心，去感动并取悦于自己所不能看见的对象，就得到了人君感动天下的正道，没有悔恨。象辞说：感动了脊背上的肉，心志在于末端。白云说：还不足以完全达到人君之道，所以说“心志在于末端”。人君之道是什么？就是感动人心而使天下太平。九五处在兑体之中，如果从兑为少女来解释，就是背离私心，感动并取悦于自己所不能看见的对象，这叫“感动脊背上的肉而没有悔恨”，这是少女之道。如果从九五的人君之道来解释，那么它的志向在于感动人心，使天下和平，所见宏大，并不止于浅近末节。上六：感动了辅助、面颊和舌头。伊川说：上六阴柔而处在喜悦之体，是喜悦的主爻，又处在咸卦的极点，是想感动外物到了极点。因此不能用至诚感动物，只能表现在口舌之间，这是小人和女子的常态，哪里能够感动别人呢？不直接说口，而说辅助、面颊、舌头，也如今天的人把口头过失称为唇吻、颊舌。辅助、面颊、舌头都是用来说话的。象辞说：感动了辅助、面颊和舌头，是在口头上宣扬言说。伊川说：只有至诚才能感动人，却用柔顺喜悦在口舌上夸张宣扬，言语怎么能感动别人呢？兑为少女，也为口舌。上六处在兑卦最上方，想在口头上宣扬言说，于是说辅助、面颊、舌头，名目繁多。感动人的方法不在于多说话，妇女尤其应当以多言为戒，这就是咸卦的意义。▯【下巽上震】

译恒卦：亨通，没有灾祸；利于守正，利于有所前往。序卦说：夫妇之道不可不长久，所以接着是恒卦。伊川说：咸是夫妇之道，终身不改变，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦少男在少女之下，以男子向下亲近女子表示男女交感；恒卦长男在长女之上，男子尊、女子卑，这是居室中通常的秩序。论相互交感的情意，年少者更深切；论尊卑的次序，年长者应当谨慎守正。所以兑、艮组成咸卦，巽、震组成恒卦。男子在女子之上，男子在外行动，女子在内顺从，这是人伦常理，所以成为恒卦。又说：恒就是常久。恒之道可以亨通，能够恒久并且亨通，才没有灾祸。恒道如果不能亨通，就不是可长久之道，便会有灾祸。所以君子恒久行善，是可长久之道；小人恒久作恶，是失去了可长久之道。恒之所以能亨通，是由于守正，所以说利于守正。所谓恒，是说可常久之道，并不是固守一隅而不知道变化，所以利于有所前往。正因为有所前往，才能恒久。恒利于有所前往，并不是说固守常道而不知道变化；只是以正道前往，就没有不利。初六说“深求恒久”，过分追求的，不是恒道；上六说“震动恒久而凶”，过分妄动的，也不是恒道。二者都是讲长久。九二说“能够长久而得中”；九四却说“长久而不在其位”。二者都是讲守正。初六说“守正也凶”；九三说“守正而有羞吝”；六五则说“妇人守正吉”。二者都是讲恒久。六五说“恒守其德”；九三说“不恒守其德”。九二、九四两爻又不说“恒”。各爻的情况不同，唯一的要求就是求得正道。彖辞说：恒，就是长久。伊川说：恒有常久的意义。潘氏说：不说“久”而说“常”，是因为只有常才能长久。刚在上而柔在下。童溪说：震是长男，在上，这是刚在上；巽是长女，在下，这是柔在下。雷与风相互配合。伊川说：雷震动就会生风，二者相互需要、彼此助长声势，所以说相互亲和，这就是它们的常态。柔顺而发动。伊川说：下卦巽为柔顺，上卦震为发动，就是以柔顺来发动。天地造化恒久不息，只是顺理而动罢了。柔顺而发动，是长久之道；发动而不顺理，哪里能够长久呢？刚柔都相应，这就是恒。伊川说：一卦中刚爻与柔爻都彼此相应，刚柔相应，是常理。童溪说：从卦体说，是刚在上、柔在下，这是刚柔的常态；从卦象说，是雷风相互亲和，这是雷风的常态；从卦义说，是柔顺而发动，这是发动而柔顺的常态；从卦爻说，是刚柔都相应，这是六爻的常态。这四者合起来，就是恒久之道，所以此卦称为恒。恒，亨通，没有灾祸，利于守正，是长久地守持自己的正道。伊川说：恒之道可以达到亨通而没有过失，但所恒守的应当合乎正道；失去正道，就不是可以亨通的道路，所以说长久守在自己的道上，也就是可以恒久的正道。不能恒守其德，以及恒久地守持不正之道，都不能亨通而会有灾祸。天地之道，长久而不停止。伊川说：天地之所以不停息，大概是因为有常久之道。人能够恒久地守持可恒久之道，就与天地之理相合。利于有所前往，是因为终结之后又有开始。伊川说：运动就会终结而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。又说：只有随着时势变化而变化，才是常道，所以说利于有所前往，这是说明事理本来如此，担心人拘泥于常道。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久生成；圣人长久守持自己的道，天下因之教化而成就。观察它所恒守的内容，天地万物的情理就可以看见了。伊川说：日月只是阴阳的精气，正因为顺应天道，往来盈缩，所以能长久照耀而不停息；得到天，就是顺应天理。四时只是阴阳之气，往来变化而生成万物，也因为得到天道，所以长久不停。圣人以常久之道施行，有常道而天下受到教化，从而形成美好的风俗。所谓观察其恒，是观察日月长久照耀、四时长久生成以及圣人之道能够长久的道理；观察这些，就能看见天地万物的情理。象辞说：雷和风，这就是恒。君子应当因此树立不可改变的方向。伊川说：君子观察雷风相互亲和、形成恒卦的象，以恒久自己的德性，立身于广大中正之道。恒久之道，就是不改变自己的方向和处所。彖辞说日月长久照耀，这是天道的常态。象辞说雷风为恒，说明在天道的变化之中也有常道。猛烈的雷和狂风，不会持续一整个早晨就停止了。只有用巽顺来发动，才是雷风能够成为常态的原因。君子观察这一象，用来树立自己恒久的道，不改变自己的方向；这说明在变化之中又有不变之处，就在于“利有攸往”的时候。所谓利于守正，也从来没有改变。初六：深求恒久，守正也凶，没有任何利益。伊川说：初六处在下位，九四是它的正应。初六是柔弱昏暗之人，能够守常，却不能审度形势。九四属于震体，阳性刚强，以阳爻居阴位而处高位，志向向上而不向下，又被九二、九三隔开，与初六相应的意愿不同于常情。初六对它的求望过深，这是只知守常而不知道变化。“浚”是深，指对恒久的追求太深。守常而不能审度形势，向上位者深切求取，固执地守着这种做法，就是凶的道路。如此拘泥于常道，前往任何地方都没有利益。象辞说：深求恒久所导致的凶，是一开始就求得太深。龟山说：这是恒卦的开始，所以应当逐渐推进，不可以一开始就深求；一开始深求就会凶。巽为长女，初六以巽体居恒卦之初，柔顺而在下，是刚开始执守妇道的象。它与九四相应，应当逐渐契合；如果求望过急、过深，把深求当作恒道，即使守正也会凶，没有任何利益。大凡与人交往，贵在合乎礼法，逐渐相合，不只是妇道如此。九二：悔恨消失。白云说：九二没有其他辞，只说悔恨消失，是因为只需安守常道，没有其他事情。象辞说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。伊川说：九二以中正之德与六五相应，六五也居中，以中应中，处事和行动都合乎中道，这是能够长久守持中道。又说：所以能够悔恨消失，是因为它能够长久守持中道。以阳爻居二位，守正而能安静，柔顺而得中，与六五相应，这是能够长久的道路，所以应当悔恨消失而没有其他辞义。恒卦下三爻同属巽体：初六不幸而与九四相应，九四长久而不在其位，所以初六爻说“守正也凶”；九三不幸而与上六这个震动不止者相应，因此恒久而凶，所以九三爻说“守正而有羞吝”。只有九二与六五相应，以中合中，所以能够长久而无悔。妇道以顺从丈夫为正，其中有幸与不幸，怎么能不选择相配的对象呢？

译九三：不能恒守自己的德行，有时会接连遭受羞辱；即使固守也有羞吝。伊川说：德行不能恒久，羞辱就会有时接踵而来。“或承之”是说有时会到来。守正而有羞吝，是固执地把不能恒久之事当作恒久，难道不可羞吝吗？象辞说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。伊川说：不能恒久的人，没有地方可以安身。九三刚健而不得中，不能恒守自己的德行，于是会遭受羞辱，并且有时还会接连到来；这样将把自己容身于何处呢？这一爻可以作为失去妇道者的戒示。九四：田猎却没有捕获禽兽。伊川说：以阳爻居阴位，处在不相称的地方，即使长久又有什么益处？人的作为，合乎正道就能长久并取得成功；不合乎正道，即使长久又有什么益处？所以用田猎作比喻，说九以阳爻居四位，即使像田猎一样长久坚持，也没有禽兽可获，意思是徒然用力而没有成功。象辞说：长久处在不相称的地位，怎么能捕获禽兽呢？伊川说：处在不相称的地位，即使长久又能得到什么？因为以田猎作比喻，所以说怎么能捕获禽兽。恒卦上三爻与下卦巽的三爻不同。震为长男，应当在外行动，不像巽所象征的女子应当安守于内。九以阳爻居四位，本应行动却反而静止，长久处在不相称的地位，拘泥于常道而不能通达变化。譬如田猎，如果不在外行动，就没有禽兽可以捕获，这不是卦辞所说的“利有攸往”。这样的状态能够恒久吗？所以九四爻也不说“恒”。六五：恒守自己的德行，守正；妇人吉，丈夫凶。象辞说：妇人守正而吉，是因为终身只顺从一个丈夫。丈夫应当裁制定夺、建立义理；如果顺从妇人的道路，就会凶。伊川说：六五与六二相应，以阴柔应阳刚，居中而所应者也居中，这是阴柔守正。所以长久守持这种德行就是守正。把顺从作为恒久之道，是妇人的道路，对妇人来说是守正，所以吉。如果丈夫把顺从别人作为恒久之道，就失去阳刚的正道，所以凶。六五居君位，却不以君道来解释，是因为按照六五的意义，即使对丈夫来说也凶，何况人君之道呢？其他卦中阴爻居君位而应刚爻，未必失当；在恒卦中却不可以。君道怎么能把柔顺作为常道呢？如六五顺从六二，对妇人来说是守正而吉；妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当终身专一地顺从一个丈夫。丈夫则应当裁定义理，若走妇人的道路而顺从他人，就会凶。恒卦讲的是夫妇之道。六五柔顺而得中，以顺从为正，在妇人的道路上是吉，在丈夫的道路上是凶，在人君的道路上更是不必说就可以知道了。六五处在君位，尤其应当以“顺从妇人而凶”作为戒示。后世如周幽王对于褒姒、晋献公对于骊姬，都是顺从妇人而导致凶祸。恒卦九二以阳爻居二位，是巽卦女子守正而吉的象。六五却顺从九二，尚且会凶，何况女子未必守正呢？上六：震动不止地求恒，凶。伊川说：上六居恒卦的极点，又在震体的终位。恒到了极点就不能常久，震到了终位则动到了极点；以阴爻居上位，不是安定的处所，又阴柔而不能坚固守持，这些都是不能恒久的意义，所以叫“振恒”。把震动作为恒久之道；“振”就是行动迅速。象辞说：震动不止地求恒而处在上位，是大没有功效。伊川说：处在上位却行动没有节制，把这种状态当作恒久之道，当然会凶。潘氏说：处在震体的终点，行动而不能常久，凶祸或许有，功效又在哪里呢？恒卦上三爻属于震体，都讲刚健发动的意义。九四说“长久而不在其位”，是拘泥于安静守常，不是恒道；六五说“顺从妇人而凶”，是专门执着于顺从，也不是恒道；上六说“震动不止而凶”，是轻率地喜欢妄动，也不是恒道。所以恒卦说“利于守正，利于有所前往”。只有有利于守正，才有利于有所前往。▯【下艮上乾】遯卦：亨通，小事上利于守正。序卦说：恒就是长久，事物不可能长久停留在原处，所以接着是遯卦。遯就是退。伊川说：遯就是退避、躲避，也就是离开。此卦为天下有山：阳的性质是向上进，山是高高突起的事物；形体虽然高起，本性却是停止，事物有向上侵犯的象，却停止不进；天则继续向上而离去，于是下方的山向上侵犯，而上方的天离去，彼此相违而退避，所以有遯、止的意义。又说：阴柔正在增长，还没有达到极盛，君子尚且有从容迟缓、继续努力的办法，不可采取大规模的守正行动，只宜采取小规模的守正。遯卦上面的四个阳爻都很好。九三说：畜养臣妾，吉；九四说：君子，吉；九五说：守正，吉；上九说：没有不利。在遯的时候，上面还有四个阳爻；下面两个阴爻虽然在增长，但属于艮体，仍能止于四阳之下，不能立即向前推进，这就是遯卦所以亨通的原因。因此遯卦有使小人退止的意义。四个阳爻在上，两个阴爻在下，小人不能向上凌驾君子，就像山不能凌驾于天一样，这是遯卦的卦象。然而四个阳爻都是君子一类，其中九四、九五、上九属于乾体，处在上卦，远离两个阴爻比较容易；九三则与两个阴爻同属艮体，处在下卦，远离两个阴爻就非常困难。君子远离小人，不应憎恶小人，却要保持严正。九三凭借阳刚之才，想在下方畜止两个阴爻，可以采取小规模的守正，却不能立即用大事来端正天下。九三爻的象辞说“畜臣妾，吉，不可大事”，这就是卦辞所谓“小利贞”。君子善于处置小人，道理就是这样。有人认为君子处在遯的时候都想退走，以躲避小人，这是错误的。假如君子全都想退走，那么遯要到什么时候才能亨通呢？《彖传》说：遯卦通达，是因为退避而得以通达。刚爻居于正位而有所应合，是随着时势而行动。“小有利于守正”，是因为阴气正在渐渐增长。【伊川说：虽然处在退避的时势，君子应对它，也不一定就只有退避这一条路。九五凭刚阳之德，居中正之位，又在下与六二以中正相应。虽然正值阴气增长之时，但按照本卦的才能，仍应随着时势的消长而行。只要可以尽力，就没有不以至诚竭尽全力来扶持正道的，未必一定要退避而不作为。所以说“随着时势而行动”。】“小有利于守正”，是因为阴气在逐渐增长。【伊川说：正当阴气增长的时候，不可以大规模地坚持正道，但仍然小有利于守正，是因为阴气的增长必定是逐渐的，还不能一下子强盛起来。君子还可以小心地守护自己的道，使它不至于完全灭亡。遯卦是阴气开始增长，君子能察知微小的变化，所以应当深切戒惧。但圣人的意思，并不是要使正道立即停止，所以有“随时而行”“小利贞”的教诲。圣贤对于天下，即使知道正道将要废弃，哪里肯坐视天下混乱而不加以挽救呢？】遯卦所说的时势和道义，意义太重大了！【诚斋说：这是说进退的时机、去留的道义都十分重大，不可以急躁。】

译正当遯卦所说的退避时势，君子能够小心守正，并且对天下有所补益，这意义非常重大，所以赞叹说：“遯卦所说的时势和道义，意义太重大了！” 《象传》说：天下有山，这就是遯卦。【伊川说：天下有山，从山下看，山上升起而终于停止；从天上看，天不断前进而与山相违背，这是违离退避的象。】童溪说：从下面看，把山顶看作就是天；等到站在山顶上看天，天却越来越高、越来越远，越来越无法达到，这正是君子与小人相距悬远的形势。】君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严肃威严。【伊川说：远离小人的方法，如果用恶言恶色对待他们，反而足以招致他们的怨恨愤怒；关键在于保持庄重威严，使他们知道敬畏，这样自然就会远离。】诚斋说：孔子与阳货同在一个国家，孟子与王驩共事，所以说“君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严肃威严”。】初六，退避落在最后，有危险；不可有所行动。象传说：退避落后的危险，不前往又会有什么灾祸呢？【疏说：不如不前往，就没有灾害。“何灾”就是说没有灾害。】初六以阴爻居于艮卦最下方，好比应当在小人刚开始出现时就使其停止，所以告诫说“退避落后，有危险”。如果不在小人刚出现时制止它，只想等到最后才逃避它，那么危险就可想而知了。初六与九四相应，九四爻说“君子吉，小人否”。作为九四，能够在小人刚出现时把它隔绝远离，不让它有所行动，那么初六归属于艮体，也能止息在下方，不至于在最后造成后患。阴气不会突然强盛，哪里会有灾祸呢？这就是遯卦所以能够通达的原因。六二，紧紧抓住它，用黄牛皮捆缚，谁也不能把它解开。【伊川说：六二以中正而柔顺地与九五相应，九五也以中正亲近契合六二，二者的交往自然牢固。黄是中间的颜色，牛是柔顺的动物，皮是坚固之物。六二、九五都以中正顺道而行，其牢固就像用牛皮捆缚一样。“没有谁能解开”，是说二者交往的牢固难以尽言。】象传说：用黄牛皮紧紧捆缚，是为了使志意坚定。【伊川说：上下以中正柔顺之道互相牢固结合，心志十分坚定，就像用牛皮捆缚一样。】遯卦是两个阴爻刚开始增长的时候，六二柔顺而得中，归属于艮体，安静而知止，不敢凌越上面的四个阳爻，这说明小人也有可以止息的办法。六二是使志意坚定的大臣，与使志意端正的九五之君相应，如同用黄牛皮捆缚一样牢固，其坚定不可尽言，所以六二爻独独不说“遯”。九三，系恋于退避，有疾病和危险；畜养臣妾则吉。象传说：系恋于退避的危险，是因为有疾病而疲惫。畜养臣妾则吉，是说不可以担当大事。【伊川说：退避却有所牵累，必定因困顿疲惫而招致危险；所谓有疾病，就是疲惫不堪，大概力量也不足了。凭这种亲昵怜爱之心来畜养臣妾则可获吉，哪里可以用来担当大事呢？】九三与六二相邻，如果私下有所牵累，就没有力量制止小人，因而会有疾病并疲惫不堪，其危险显而易见。只有九三凭借阳刚的才能，归属于艮体，知道小人不可以任用来担当大事，所以只是采用畜养、止息臣妾的办法，在下方止住两个阴爻；既不失于曲意顺从，也不失于过分激烈，这就是卦辞所说的“小有利于守正”。九四，喜爱退避，君子吉，小人不利。【伊川说：九四与初六是正应，初六是它所喜爱、亲近的对象。君子虽然有所喜爱，但如果按道义应当退避，就离去而不迟疑，这就是克制自己、恢复礼制，以道义制约欲望，所以吉利。小人则不能依道义处置，沉溺于所喜爱之物，受私情牵制，以至于陷入耻辱而不能停止，所以对小人来说是不利的。“否”就是不善。】象传说：君子喜爱退避，小人则不能如此。【伊川说：君子虽然有所喜爱，却能够退避而不失道义；小人不能克制自己的私意，终于陷于不善。】遯卦的九三与两个阴爻同属艮体，想办法在下面止住两个阴爻，可以说十分困难。九四与初六相应，初六正是它所喜爱的对象。然而九四属于乾卦上部，俯视两个阴爻，已经像“天上有山”的形势一样，彼此相离而不能相及。君子吉，小人不利，界限截然分明；君子也不能与小人共同喜爱同一对象。九四喜爱退避，处在众阳爻之间，既与君子同获吉利；如果人能够不沉溺于所喜爱之物，而想退避并远离初六这个小人，这正是九四之所以成为君子而获吉的原因。九五，美善地退避，守正则吉。象传说：美善地退避而守正得吉，是因为使志意端正。【疏说：小人接受命令，不敢作邪，所以九五能够端正六二的志意，因而成就退避的美善。】潘氏说：遯卦虽然是阴气增长，关键在于君主能否使正道端正；端正自己的心来端正朝廷，所以说“使志意端正”。】九五是刚健而居中的君主，为众阳爻之主，志意在上方端正，所以守正而吉。它与六二相应，又要退避并远离小人，所以称为“美善地退避”。九五是君位。有人说九五也想退避并离开君位，这是错误的。上九，宽裕地退避，没有什么不利。【伊川说：“肥”是充足、广大、宽裕的意思。退避之道，只有飘然远去、不受任何牵系阻滞才是好的。上九处于乾体，刚健果断，又在全卦之外；下方也没有牵系，所以是退避得远而没有累赘，也就是说宽绰而有余裕。】象传说：宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。【伊川说：退避得很远，没有疑滞。】上九居于遯卦终点，正是退避已经通达的时候。君子功业成就、名声显达，没有什么不利，于是可以宽裕地退避而离去，也没有什么疑虑。后世如张子房在汉朝帝业已经成就之后辞去职位，就是这种情况。假如君子处在遯卦所说的时势中，还没有能够在下面止住小人，却只想退去以躲避小人，并把这当作得计，那么天下就会受到伤害，怎么能说“没有什么不利”呢？▯【下卦为乾，上卦为震】大壮，利于守正。【《序卦》说：事物不可能永远退避，所以接着是大壮。伊川说：大壮卦是震在上、乾在下，乾刚健而震发动，以刚健而发动，就是大壮的意义。又说：大壮之道，有利于守持正道。大壮却不能得其正，只是强横勇猛而已，不是君子之道；“壮”就是强盛。】大壮卦，四个阳爻在下方强盛，而六五阴柔居上，这是臣强君弱的时势。君主好比天，万物没有比天更大的。雷在天上就是大壮，还有什么能比天更大呢？只有九四爻说“守正则吉，悔恨消失”。它脱离下卦，却能安处在六五之下，好比大车的车轴，能够承载六五于其上；这就是四个阳爻之所以成为大壮而又利于守正的原因。

译《彖传》说：大壮，就是大的事物强盛；以刚健而发动，所以强盛。【注说：“大”指阳爻。伊川说：之所以称为大壮，是说大的事物强盛。阴为小，阳为大；阳气增长已经旺盛，所以是大的事物强盛。下方刚健而上方发动，以乾的极刚而发动，所以称为大壮，既是大的事物强盛，也是强盛之大。】大壮，有利于守正。大的事物就是正，正而且大，就可以看见天地的真实情状了。【伊川说：大的事物既然强盛，就有利于守持正道；正而且大就是道。穷尽正大之理，就可以看见天地的真实情状。】大，就是强盛。四个阳爻旺盛增长，因为强盛而成为大。以刚健而发动，所以强盛；乾刚健而震发动。乾在下、震在上，这就是大壮的卦体。这里又说大壮具有利于守正的意义。大的事物就是正，以正为大，而不是以强壮为大。这样，四个阳爻虽然刚健，也应处在下方；六五虽然柔弱，也应居于上方。君主好比天，臣下好比地。正而且大，就可以看见天地的真实情状。《象传》说：雷在天上，这就是大壮。【伊川说：雷在天上震动，既大又强盛。】君子因此不合礼的行为就不去做。【注说：强盛却违背礼制就会凶险，凶险就会失去强盛，所以君子因大壮而顺从礼制。伊川说：君子的大壮，没有比克制自己、恢复礼制更好的了。】雷在天上就是大壮，天威不可冒犯。君子观察这一象，所以不合礼制的事情就不去做。因此四个阳爻虽刚健，也应伏处在六五之下，不敢冒犯上位；这就是大壮之所以正大。初九，强壮表现在脚趾上；前往则凶，但这是可以确定的。象传说：强壮表现在脚趾上，可以确定它将陷于困穷。【伊川说：初九阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的。处在下位而使用强壮之力，就像强壮表现在脚趾上。脚趾在身体最下方，是向前行动的部位；九在下位使用强力，又不得中。以刚健处在强盛之时，即使居于上位也不可以妄行，何况在下位呢？所以前往就必然凶险。“孚”是确定、可信的意思，是说凭强力前往，得到凶险是可以确定的。】初九有前往则凶的戒告；强壮而处在下位的人，尤其不可以妄自行事。《夬》卦初九也说“强壮表现在前脚趾上”。九二，守正则吉。【伊川说：九二虽然以阳刚处在大壮时势，但它柔和而居中，因此刚柔适中，不会过分强壮，能够得到正道而获吉。】象传说：九二守正则吉，是因为居中。【伊川说：之所以守正而吉，是因为它得到中道。】九二刚健而得中，能够以乾体安处在下卦，这就是卦辞所说的“大而正”。它与六五柔顺而居中的君主相应，所以守正而获吉是可以知道的。因此九二爻不说“壮”。九三，小人使用强壮，君子则不用强壮。【伊川说：九三以刚健居阳位，又处在大壮时势，并且处于乾体终点，是强壮到了极点。强壮到这种程度，对小人来说就是使用强力；对君子来说就是不把强壮作为手段。】守正也有危险；公羊触碰藩篱，角被困住。【疏说：把使用强壮当作正道，这种正道本身就是危险，所以说“守正也有危险”。以此为正，好像公羊触碰藩篱，必然使角被困住。伊川说：羊的力量集中在头部，公羊喜欢抵触，所以取它作象。羊喜欢用角触碰藩篱，因为藩篱挡在它面前；凡是遇到阻挡就一定要碰撞，像这样喜欢使用强力，角必然被困住。就像人崇尚刚强，遇到事情必定用强，最终会陷入挫败困顿。童溪说：九四居于前方，在两个卦之间，成为上下两个卦的界限，这就是藩篱的象。】象传说：小人使用强壮，君子不用强壮。九三以阳爻居刚位，处在下卦的上方。如果小人处在这里，就会刚健而不得中，想要自行使用强力来显示强壮。好比公羊想用角撞击藩篱，结果只是使自己的角困顿受伤。只有君子不是这样：九居三，凭刚健守持正道，还担心有危险，何况敢自行使用强力来显示强壮呢？所以说“君子不用强壮”。爻辞和象传又只说“不用”，而不说“使用”，以此显示君子不自行使用强力。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱破裂，角不会被困住；强壮如大车的车轴。【伊川说：阳刚增长旺盛，强壮已经超过中道，是强壮过度了；但九四居于阴位，不得正。在君子之道增长的时候，哪里可以有不正呢？所以告诫说守正就吉，悔恨也会消失。藩篱是用来限制隔绝的；藩篱破开，就不再困住羊角。輹是车轮的关键部位，车子毁坏常常是因为輹折断；輹强壮，车就坚固。】象传说：藩篱破裂，角不会被困住，是因为还要继续前进。【伊川说：“还要前进”，就是前进不停止。】九三向上前进，前面还有九四挡着，这就是藩篱的象。九四如果想前进而逼近六五，前面便没有障碍，这就是藩篱破裂的象。作为九四，刚健却能守静，在藩篱破裂的时候，不肯像九三那样使角受困，所以说“藩篱破裂，角不会被困住”。又能努力向上承奉六五这个柔顺居中的君主，好比大车有坚固的车轴，安处在君主下面，可以继续承载并有所前往；这就是九四守正而吉、悔恨消失的原因。大壮卦上面的四爻借羊取义，六五是《易》中“丧羊”的主位。九三爻说“角被困住”，九四却不说角，而说“不被困住”。九三、上六都说“触碰藩篱”，九四只说“藩篱”，不说“触碰”。九三、上六都说“公羊”，九四却不说“羊”，以此显示九四是君子的象征：不触碰、不受困，也不能用羊来比喻。羊是凶狠暴戾的动物，所以用来比喻小人。有人说大壮卦的君子也想刚狠，与羊没有区别，这是错误的。六五，在平易中丧失羊的强横，没有悔恨。【伊川说：四个阳爻正旺盛增长并一同前进，六五以柔顺居上位；如果用力量来压制，就难以胜过它们而且会有悔恨。只有以平和宽易的态度对待它们，群阳就没有地方施展刚强，这就是在平易中丧失羊的强壮。这样就可以没有悔恨。】象传说：在平易中丧失羊的强横，是因为所处位置不适当。【伊川说：之所以必须采用柔和，是因为阴柔居于尊位；如果以阳刚中正之德居尊位，下面就不会有强壮之势。正因为六五所处位置不当，所以设立“在平易中丧羊”的意义。然而总的说来，治理强盛的势力不能使用刚强；君臣上下的势力本来就不相等。假如君主的权力足以制约臣下，那么即使有强壮跋扈的人，也不能称为强壮。】六五以阴柔之爻处在君位，虽然位置不当，之所以没有悔恨，是因为下方有四个阳爻相助；它们把礼看作“大”，而不把强壮看作“大”，所以能够用和平宽易的方法消除小人凶狠暴戾的习气，这就是“在平易中丧羊”的象。羊用来比喻小人。九三有小人使用强壮的象，上六与九三相应，所以九三、上六都说公羊，以显示凶狠暴戾者不属于人的正常类群。

译上六，公羊触碰藩篱，不能退回，也不能前进，没有什么有利；处境艰难就吉。【伊川说：上六本来才质阴柔，所以不能克制自己而归于义，这是不能退回。阴柔之人虽然极力想使用强壮，但必定不能始终保持强壮，受到挫折就会退缩，这是不能前进。像这样行事，无论到哪里都没有利。阴柔处在强壮之时，不能坚定地守持自己的位置；如果遇到艰难而采用强力，就一定会失去强壮，失去强壮反而恢复阴柔软弱的本分，所以处境艰难就能得到吉利。使用强力则不利，知道艰难而处于柔顺就吉。】象传说：不能退回，也不能前进，是因为处置不周。【伊川说：处在不适合自己的位置却强行处在那里，所以进退都不能自主，这是自己处置不周。】处境艰难就吉，过失不会长久。【伊川说：过失和罪咎不会长久，所以得到吉利。】六五是“丧羊于《易》的主位”，下方又有四个阳爻相助。上六本来才质阴柔，处在没有权位的地方，震动已经达到极点，却想乘凌六五而居于其上。好比知道公羊阴险凶狠，虽然想触碰藩篱，却没有角可以使用，徒然困顿，只能显出既不能退也不能进、无论往哪里都没有利的样子。九三说角，上六爻所以不说角。作为上六，归属于震体，只要能够震惧，知道艰难而停止，过失不长久，就能避开凶险而趋向吉利；这就是《易》的教诲。后世那些阴险凶狠的小人，竟敢图谋跋扈行事，都可以从这里得到警戒。《淙山读周易》卷九 〈经部，易类，《淙山读周易》〉 钦定四库全书 《淙山读周易》卷十 宋，方寔孙撰写 下经 ▯【下卦为坤，上卦为离】晋卦，康侯获得赏赐，马匹繁多，一天之内三次接见。【《序卦》说：事物不可能永远强盛，所以接着是晋。晋就是前进。伊川说：晋是前进而强盛的时势，上方光明盛大，下体顺从依附，是诸侯承奉天子的象，所以称为康侯。康侯，就是使天下安定的诸侯。上方光明盛大，能够同心同德而顺从依附，是使天下安定的诸侯，所以得到天子的多次宠幸，赏赐许多马匹。车马是厚重的赏赐，“蕃庶”就是众多。不只是赏赐丰厚，又显示亲近礼遇；在白天之内接见三次，是说宠遇到了极点。晋是前进强盛的时势，上方光明、下方顺从，君臣相互契合。就上方而言，是向光明盛大前进；就臣下而言，是晋升到高位显达，接受君主的光宠。诚斋说：晋卦的时代，上面天子在德行上不断进步，光明没有止息；下面诸侯在顺从上不断进步，报效也没有止息。德行上的进步，好比太阳从地面升起，越升越明；顺从上的进步，好比大地承受太阳，位置越低反而显得越高。下方不断顺从上方，所以上方不断照临下方，因此赏赐马匹繁多，恩惠丰厚；白天三次接见，礼遇也很频繁。又说：离为太阳，太阳从地面升起就是白昼，“三接”是接见下方三个阴爻。】又说：康侯，就是天子镇抚诸侯，使他们安定。上下彼此安定，天下就安定。晋卦下方三个爻属于坤，有康侯的象，都想凭借坤的顺从而前进。初六说“前进又受挫退”，六二说“前进又忧愁”，六三为什么不说“晋”呢？因为九四在上方阻挠它，六三还没有能够前进。九四爻说“鼫鼠，守正也危险；位置不当”。正当晋卦白昼光明盛大的时候，九四刚健却不得中，像鼫鼠一样贪婪，凭借接近君主的位置，想在下面阻挠康侯，使其不能前进，这是六五应当察觉的。只有六五属于离体，虚心居中而明察，知道初六、六二、六三都顺从并有进取之心，所以在上方镇抚它们，赏赐繁多的马匹，又有白天三次接见的礼遇。它这样厚待初六、六二、六三，于是九四只得退让听命，如同鼫鼠白天潜伏而不敢活动；这就是晋卦白昼时势的原因。《彖传》说：晋，就是前进。【伊川说：光明不断