淙山读周易卷四

译上经。䷊（乾在下，坤在上）。防：卦序说：“履行之后就会通达，然后获得安定，所以接着是防卦。”伊川说：“履得其所，就会舒展通达；通达了，就会安定。”白云说：“防是大道，单说通达不足以完全说明它，所以称为防。”小的离去，大的到来，吉祥而亨通。防卦说：阴退去，所以说小的离去；阳增长，所以说大的到来。这样便吉祥而亨通。龟山说：小的没有离去，阴就会在内主事，阳没有途径到来，所以必须小的离去以后，大的才能到来。小的离去，大的到来，就是阴小而阳大，阴退而阳来。防卦六五是造成防象的主爻。所谓“小的离去”，是说六四、上六顺势退到外卦，并不是说六五也是小人。所谓“大到来”，是说下面的三个阳爻，三阳来到内卦。假如六四想凭阴爻在上面阻止它们，那么阴阳就不能交合，也就不能成为防卦。只有六五以虚中之道向下应接九二这个刚中大臣，才能使内卦的三阳作为同类一并进用，又能使六四翩翩然不以富足自居，顺势退到外卦。六五想使小人向下与三阳善类交往，所以防卦吉祥亨通。至于上六，则有“城墙倾覆回到城隍”的警戒，说明上六这个小人最终仍不能保证其退去；六五始终想保持防的状态，也不能容纳小人在它的上面。彖辞说：小的离去，大的到来，吉祥亨通，这就像天地交合而万物通达，上下交往而志向相同。防卦说：天地之气交合而生养万物，万物获得大通达，所以称为防。所谓上下交往而志向相同，是用人事来象征天地交合：上指君主，下指臣子，君臣交好，所以志意和同。伊川说：阳气下降，阴气上交；阴阳和畅，万物就生长成遂，这就是天地之防。推及人事，大而言之是君上，小而言之是臣下；君主推诚而任用臣下，臣子竭尽诚意来侍奉君主，上下志意相通，这是朝廷之防。阳代表君子，阴代表小人；君子来到内卦，小人退到外卦，就是君子得位、小人在下，是天下之防。内为阳而外为阴，内刚健而外柔顺，内为君子而外为小人，君子之道增长，小人之道消退。伊川说：阳来到内卦，阴退到外卦，阳进而阴退。乾的刚健在内，坤的柔顺在外，这是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内，小人在外，所以君子之道增长、小人之道消退，这就是防。既取阴阳之象，又取君子之道增长之义；阴阳交合调和，正是君子之道增长。三阳爻在内卦，君子之道因而增长，想要向上进取，这是君子以道处于防时。所谓小人之道消退，是指六四阴爻。六四本体属于坤，性质柔顺，属于外卦；它知道自己失去真实之位，翩翩然想要向下退去，以道使自身消退，这说明小人也能以道处于防时，所以才成为防卦之时。把君子置于内、把小人置于外，能够这样安排它们的是六五。象辞说裁成天地之道，说明六五也有以道处于防时的方法。处于防时，如果不得其道，想把小人容纳在上面，那么就会出现上六“城墙倾覆回到城隍”的情形，防将反转而成为否。阴阳的消长，其变化的关键令人畏惧；所以六五处于防之后，更应当有道来保持防。象辞说：天地交合，就是防。伊川说：天地交合而阴阳和谐，万物就茂盛成遂，所以称为防。后王应当裁成天地之道。防卦说：裁剪调节，以成就天地之道。防氏说：所谓裁，是节制过度；所谓成，是弥补亏缺。辅助天地之宜，以此辅佐百姓。防卦说：天地所宜，是指天地所生的万物各有其适宜之处。伊川说：天地交合而形成防，万物茂盛成遂；人君应当效法这一点制定法令制度，使百姓顺应天时、凭借地利，辅助天地化育的功业，成就丰美的利益。例如春气发生、万物生长，就制定播种耕植的法则；秋气使万物成熟，就制定收获聚敛的法则。这就是辅助天地之宜，以此辅佐帮助百姓。朱氏说：天地交合就是天地交合；裁成、辅相，是用人道与天地相交；以此辅佐百姓，是建立人道。有阴有阳，是天地之道。阴阳交合，就成为防，是天地之宜。人君从防卦的象中得到启示，来裁成天地之道。所谓裁，是节制过度；所谓成，是弥补亏缺。想使阴阳刚健柔顺各得其宜，如同内为君子、外为小人之类，这就是辅助天地之宜，以此辅佐百姓。舜说：“你想要辅佐百姓。”你回答说：“辅佐百姓，不是一个人的力量。”防卦的三个阳爻都把辅佐百姓放在心上，由此可知，它们质问天地也没有惭愧。这正是小人所以顺服的原因。初九：防卦如茅草根相牵连，凭借同类，守正则吉。伊川说：君子的进用，必定与同类朋友相互牵引援助，就像茅草的根一样；拔起其中一根，就会牵连着一起拔起。“茹”是根部相互牵连的样子，所以用来取象；“彚”是同类。贤者与同类一同进用，志同道合者共同实行其道，所以吉祥。龟山说：茅草这种东西极其洁净，而且用途很重。象辞说：防卦如茅根相连，前进则吉，是因为志向在外。伊川说：防时将至，众多贤者都想向上进取；三阳的志向都想进取，所以取茅根牵连、共同前进的象，志向在外就是向上进取。白云说：君子把独善其身看作内，把恩泽施及百姓看作外。初九以刚明的资质处在内卦之下，与九二、九三以阳爻同类，所以取茅根相连的象。九二：包容荒僻之才，任用能够徒步渡河的人，不遗漏远方的人才，使朋党私情消亡；这样就能配合中道而行。童溪说：初九的君子处在草野僻陋之地，有茅根相连的象；九二于是包容接纳它，所以说“包荒”。潘氏说：“冯河”是有才能力量、可以渡过险阻的人。防卦说：用心宏大，没有什么远方之人会被遗弃。伊川说：治理防时，应当周遍处理各项事务，即使远方的事情也不能遗漏；事情隐微、贤才处在僻陋之地，也都属于远方。防卦说：不徇私于朋党之事，“亡”就是没有。伊川说：包容荒僻、任用涉险之才、不遗漏远方、不存朋党，是处于防时的四条原则。防卦说：所谓中道而行，是指六五；它处于中位而行事，九二能如此行事，便可以配合六五的中道。象辞说：包容荒僻而能配合中道，是因为道德光明广大。伊川说：象辞只举“包荒”一句来贯通解释四项意义，是说这样做就能配合中道而行的德性，使其道光明显著而广大。

译九二与六五相应，处在大臣的位置，在内卦任用君子。所谓“包荒”，是说即使处在僻陋之地的君子，也加以包容；所谓“用冯河”，是说有才能力量的君子，也加以任用。又能不遗漏远方之人，以穷尽天下的谋虑；不结朋党，以显示天下的公正。所以能够配合六五这个中道而行的君主，道德也更加光明广大。初九爻说“同类一同前进”，是君子按类别进用；九二爻说“朋亡”，是说君子没有私立意见、分朋植党的心。九三：没有平坦而不变成险陂的，没有前往而不返回的；在艰难中守正，就没有灾咎。伊川说：平坦会变成险陂，前往会返回，便会成为否卦。所以防卦九三居下体之上、上下相交，正处在否与防相反转的关头。圣人预先告诫说：没有永远安平而不变险陂的，意思是防没有恒常；没有永远前往而不反复的，意思是阴终究会回来。此时能够不敢安逸，在艰难中守正，以人的努力等待天命，以义战胜命运，就可以保持防而没有灾咎。不要忧虑别人是否相信，按照自己的俸禄饮食会有福。伊川说：既然能够在艰难中守正，就可以保持防，不必劳心忧虑，能够得到自己所求。没有失去所期待的，就是“孚”。如此则在俸禄饮食方面会有福益。俸禄饮食就是福祉；善于处防的人，福泽长久。白云说：君子能够实行可信而无咎的道路，何必忧虑别人是否一定相信？杨氏说：在艰难中守正、没有灾咎，只在于自己，不必忧虑他人不相信。象辞说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。伊川说：阳下降到下方，必然又返回上方；阴上升到上方，必然又返回下方。屈伸往来，是常理。借天地交接的道理，说明否与防不会长久不变，以此作为警戒。乾本来处在上方，却向下与坤交接；坤本来处在下方，却向上与乾交接。天地交合，所以成为防；九三处在下卦的极点、上卦的下方，正是内外阴阳升降、防与否相反转而交接天地的关口，是最难处置的地方。何况九三下方接近九二，上方接近六四，在君子与小人之间，能否艰难守正而无咎，正在于此。它又与上六相应，还有城墙倾覆回到城隍的象。没有平坦而不险陂，没有前往而不返回；否与防相继而来，实在令人畏惧。处在九三的人将怎么办呢？九居三虽然不得中，但如果过分艰难地守正，仍然可以没有灾咎。刚正自守、相信自己，只尽自己的力量而已。别人相信还是不相信，听任于别人，不必忧虑是否得到信任。六四爻所谓“不待告诫而诚信相合”，不是九三有暇顾虑的事。“饮食有福”，是说九三在艰难中守正而无咎，可以在天地交接之际无愧于心；食禄受福，也只能听任天地如何安排。本朝元祐初年，有人担忧将来会发生报复之事，司马光说：“上天如果保佑宋朝，就一定不会有这种事。”这就是防卦“有福”的意义。九三与上六相应，九三处在下卦的极点，所以告诫说“没有前往而不返回”；上六处在上卦的极点，所以告诫说“城墙倾覆回到城隍”。防发展到极点，必然会反转回来。防难道容易保持吗？六四：翩翩然向下，不以富足自居而带同邻类。注说：坤卦诸爻都乐于向下，六四既然退下，邻类便随从，所以不必等到富足就能任用自己的邻类。伊川说：“翩翩”是快速飞行的样子；六四翩翩然向下，与邻类一同下降。不必告诫便诚信相合。防卦说：邻类都追随自己，共同怀有志愿，不必告诫就自然诚信相合。象辞说：翩翩然向下而不以富足自居，是因为它们都失去了真实之位。伊川说：阴本来是处在下方的事物，现在却处在上方，所以说失去真实之位。不必告诫便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。伊川说：不等到告诫便以诚意相互交往，是因为这本来就是它们内心所愿。六四与上六同为阴爻，属于坤体，是小人的同党。所谓邻，是指六四下方接近九三，九三就是它的邻，并不是说六五处在君位，六四把六五指作与自己等级相同的邻。阳为充实而有余，阴为虚弱而不足；所谓“不富”、所谓“失实”，都指阴爻。防卦之时，六五是造成防象的主爻；六四顺处在六五之下，又能与自己的同党都以失去真实之位为可耻，翩翩然不以富足自居，想快速向下与九三交往而成为邻，这出于内心所愿，不待告诫便自然诚信相合，这说明小人也能与君子交往。九二爻说“能够配合中道而行”，六四爻说“内心所愿”，六五爻说“以中道实行愿望”。防卦六爻中三次说到“中”，由此可见六五之君以中道实行愿望而使上方形成防，既能使九二大臣配合中道而行，也能使六四这个柔顺的小人顺势退到外卦，各自实现内心所愿。内为君子，外为小人；内外虽不同，却共同合于中道，不至于彼此激发冲突，所以才是防卦之时。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。注说：妇人出嫁称为“归”。防是阴阳交往的时机。伊川说：史书称汤为帝乙，后来有帝祖乙，之后又有帝乙，不知道这里说的是哪一个。根据爻义来看，应当是帝乙制定了王姬下嫁的礼法。虽然帝女都要下嫁，但到帝乙时才制定礼法，使她们降低尊贵身份，顺从自己的丈夫。六五以阴柔居君位，向下与九二刚明贤者相应；六五能够倚任贤者而顺从他，如同帝乙嫁出妹妹，降低自己的尊贵而顺从贤者，因此获得福祉并且大吉。大吉，是大为吉祥而一切完善，指成就治理防的功业。象辞说：因此获得福祉而大吉，是因为以中道相合来实行自己的愿望。伊川说：之所以能够得到福福而且大吉，是由于以中道相合，并实行自己的志愿。六五以柔顺居中的方法作为造成防象的主爻，不依仗自己的尊贵，而向下与九二阳刚的臣子相应。九二说“能够配合中道而行”，六五说“以中道实行愿望”；交往双方都得到中道，所以成为君臣交合的防。君臣不能处于彼此对等的地位，所以取“帝乙嫁出妹妹”作比喻，说“嫁妹是阴阳交合的象”。所谓“因此获得福祉而大吉”，是造成防的美好结果，都归于六五。有人说六五有帝乙妹妹的象，因为女子居于尊位，这就错了。

译上六：城墙倾覆，回到城墙下的壕沟中。子夏传说：隍就是城墙下面的护城壕。伊川说：挖掘壕沟的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道逐步积累而成防。到了防的终点，将要转为否，就像城墙的土坍塌毁坏，又回到壕沟中。上六是防的终点，阴爻以小人的身份处在这里，行动将要转为否。不要动用军队，只从自己的城邑发布命令；即使守正也有羞吝。伊川说：君主能够动用众人的原因，是上下情意相通、众心顺从。如今防的终点失去了防的道理，上下情意不通，民心离散，不听从上位，哪里还可以动用他们？动用他们就会发生混乱。众人既然不能使用，只能从亲近之处向私人发布命令；即使所发布的命令合乎正道，也仍然可羞可吝。“邑”指所居住的亲近之地。又说：将要转为否时才发布命令，是可羞可吝的。象辞说：城墙倾覆回到壕沟中，是因为政令已经混乱。伊川说：城墙已经倾覆回到壕沟，即使命令混乱，也无法阻止这种局势。上六处在防的终点，却让小人居于上位而从上面破坏防，正是城墙倾覆回到壕沟的象。大势将要倾覆，众心离散，已经无法再动用民众。所谓从城邑发布命令，只是想向城邑中亲近的私人发号施令；即使守正也有羞吝，何况未必守正呢？把这样的内容作为命令，越发显出是自己招来混乱。治乱相继，防与否相反，难道可以把一切都推给天命吗？裁成天地之道、辅助天地之宜，说的是道而不是命，这正是《易》关于防的本意。䷋（坤在下，乾在上）。否卦不是人道。卦序说：防就是通达，但事物不可能永远通达，所以接着是否卦。伊川说：凡是生存在天地之间的，都属于人道；天地不交合，就不能生育万物，也就没有人道，所以说“不是人”，意思是非人道。不利于君子守正。伊川说：上下交往、刚柔和合，是君子之道；否则就与此相反。因此说不利于君子守正，是君子的正道闭塞而不能实行。童溪说：小人的心并不是不利于我们的君子，而是不利于君子的正道。杨氏说：我以正道处在否时，虽然说不利，但我的正道始终不变。大的离去，小的到来。伊川说：阳离去而阴到来。否卦下面三个爻都属于阴道，随着时势而消长，其中有称为小人的，也有称为非人的，层次各不相同。初六说“守正则吉”，是说小人处于否的初始阶段，还知道君子以守正为吉，所以《易》在初六尚未直接斥责它是小人。六二说“包容承顺”，并说小人吉，这时爻辞才明确知道有小人。六居二，柔顺而得中，还知道以包容承顺九五而获得吉祥，这说明小人之中也有吉者，也就是彖辞所说的小人之道增长。假如小人全都无道，又凭什么能够增长呢？到了六三，就不能称为人了。孟子说：没有羞耻和厌恶之心，就不是人。六三处在两个阴爻之上，柔弱而不得中；处在三个阳爻之下，又不能被君子接纳；它包藏羞耻而自任其事，不再知道羞耻，就是卦辞所谓否卦“不是人”的情形。否卦坤在下、乾在上，上下之所以不能交合，是由于六三没有人道。所以说“否卦不是人，不利于君子守正，大的离去而小的到来”，都是责备六三的话。上面三个爻都属于阳爻：九四说“有君命则无咎”，九五说“休止否塞，大人吉”，上九说“倾覆否塞，先否后喜”，都是在说由否转为防的道理。这说明君子有道来处置否时。所谓“君子守正”，也不是说最终永远不利。大的离去、小的到来，那些小人最终又能从中得到什么利益呢？彖辞说：否卦不是人，不利于君子守正，大的离去而小的到来。这就像天地不交合而万物不通达，上下不交往而天下没有邦国。防卦说：上下乖离隔绝，邦国就会灭亡。伊川说：天地之气不交合，万物就没有生成的道理；上下之间的义理不交往，天下就没有建立邦国的道理。内为阴而外为阳，内柔而外刚，内为小人而外为君子，小人之道增长，君子之道消退。伊川说：阴柔在内，阳刚在外；君子离去而居于外，小人来到而处于内，这是小人之道增长、君子之道消退的时期。防卦的彖辞说内刚健而外柔顺，否卦改变为内柔而外刚，由此可以看出君子与小人的情状。处于防时，君子以刚健在内而敢于作为，小人则以柔顺处外而得以免祸；处于否时，小人以柔弱在内而求得容身，君子则以刚强在外而决然离去。所以小人常常容易增长，君子常常容易消退，因为两者的道路各不相同。象辞说：天地不交合，就是否。君子应当效法这一象，以节俭来修养德行、躲避灾难，不可以荣居禄位。伊川说：否塞之时，君子之道消退；君子应当观察否塞的象，以节制损减自己的德行来避免祸难，不可荣耀地居于禄位。否是小人得志的时候，君子处在显达荣耀的位置，祸患必然会降临自身，所以应当隐晦地处于困穷俭约之中。否卦以君子作为它所象征的主体，说明这是天下闭塞的时候，但一天也不能没有君子。初六：防卦如茅草根相连，凭借同类，守正则吉而亨通。伊川说：处于防时，以与同类一同前进为吉；处于否时，则以与同类共同守正为亨。杨氏说：初六一阴刚刚开始增长，而君子已经知道另外三个阴爻会同类相从，因此已经有引身退处、坚定守正的心意。说守正则吉而亨，是把退处看作吉，把困穷看作亨通。象辞说：防卦如茅根相连，守正则吉，是因为志向在君主。伊川说：当时正处于否塞，不能进取，所以安处于退位；但内心从未不在天下。他的志向始终在于遇到贤明君主而出仕，以安定救济天下，所以说志向在君主。否卦初六与防卦初九正好相反，二者都说茅根相连，因为茅草取其洁净之义。时势有防有否，君子与同类都希望保持廉洁，有茅根相连的象，不因困穷或显达而改变自己的节操。防卦初九说“凭借同类一同前进而吉”，象辞说“志向在外”，这是君子处于防时，与同类一同进取为吉，所以志向在于向外施恩泽于百姓。否卦初六说“凭借同类守正则吉而亨”，象辞说“志向在君主”，这是君子处于否时，与同类以守正为吉，仍然希望否塞能够通达，所以志向在于感悟君主。有人说否卦下面三个阴爻也会同类进取，如同防卦的茅根相连，这是错误的。

译六二：包容承顺。小人这样做吉祥，大人处于否塞而亨通。伊川说：六二的资质是阴柔，所处位置却居中得正。若从阴柔小人的角度说，它正处在下方的否塞之中，心中所包容的是承顺上位，以求解除否塞，这是对自身有利，所以小人吉。大人处于否时，则依道自处，哪里肯委屈自己、降低道义去承顺上位？只能守住自身的否塞而已；自身处于否塞，反而是其道得以亨通。象辞说：大人处于否塞而亨通，是因为不混杂在小人的群体中。伊川说：大人在否时守住正节，不混杂于小人的群类，虽然自身处于否塞，但道却得以亨通，所以说否而亨。六二的资质本来阴柔，与初六、六三同属一类；但六居二，得中而柔顺，善于处在两个阴爻之间，不混杂于小人的群类，所以是小人中的吉者。它与九五这个休止否塞的大人相应，能够实行包容承顺之道，由此可知大人虽处否而能亨通。九五之所以能在上位通达，也由于六二能在下位包容承顺它。称为“包承”，虽然不如防卦九二的“包荒”，但比起否卦六三的“包羞”，六二已经是吉的了。六三：包藏羞耻。伊川说：六三以阴柔之性居不中不正之位，又处在否塞之中，接近上位；它不能守道安命，一旦困穷就泛滥失度，是小人情状的极端。它所包藏的谋划和考虑邪僻放纵，无所不至，实在可羞可耻。象辞说：包藏羞耻，是因为位置不当。潘氏说：阴爻居阳位，处在不属于自己的位置，含羞忍耻，不值得称道。六三处在两个阴爻之上，是否卦中小人发展到极点的爻。它处在不当之位，却还想包藏羞耻而不知耻，正是卦辞所说的“不是人”。九四。伊川说：九四以阳刚处乾体，居于接近君主的位置，是有才能挽救否塞而又得到高位的人。有君命则无咎，同类都依附而分享福祉。伊川说：能够使事情都出自君主的命令，就可以挽救时世的否塞；他的同类也都依附而分享福祉。“离”是依附。君子志同道合，同类一同进用，以挽救天下的否塞。象辞说：有君命则无咎，是因为志向得以实行。伊川说：有君主的命令就可以没有灾咎，才可以挽救否塞，志向也得以实行。杨氏说：这里的志向，就是初六当时一直怀有的在君主身上的志向，如今终于得到君主任用而实行了自己的志向。君子处于否时，不可以把居禄位看作荣耀。九四没有灾咎，并且与同类一同依附于福祉，是因为有君主的命令。九五是否卦的主爻，九四处在接近君主的位置，所以它的志向能够实行是理所当然的。因此说“有君命则无咎”。九五：休止否塞，大人吉。伊川说：九五凭借阳刚中正的德性居于尊位，所以能够休止天下的否塞，这是大人的吉祥。难道将要灭亡，难道将要灭亡？要像系在丛生的桑树上一样牢固。《系辞》说：危险，是因为把自己的地位安置得安稳；将亡，是因为保守其存在；混乱，是因为已有治理。伊川说：大人居于正位，能够以自己的道休止天下的否塞，使天下逐渐达到防，但还没有完全脱离否，所以有“将要灭亡”的告诫。否既然得到休止，渐渐就要转为防，不可马上以为安稳而放纵，应该深思远虑，始终忧惧否塞重新到来，说“它将要灭亡，它将要灭亡”，要使自己的安固之道像系在丛生的桑树上一样牢固。桑树根本坚固，所谓丛生，是指根系丛聚，尤其牢固。圣人的告诫深远。象辞说：大人的吉祥，是因为位置正当。伊川说：有大人的德性，又得到最高尊位的正位，所以能休止天下的否塞，因此吉祥。若没有这个地位，即使有这样的道，又能做什么呢？所以圣人把君位称作大宝。处于否时，天下没有邦国，小人掌权，国家将要走向灭亡。九五是休止否塞的大人，知道“将要灭亡、将要灭亡”的警戒，是为了更加重重地斥责小人。上九：倾覆否塞，先否而后喜。伊川说：上九是否卦的终点。事物发展到极点必然反转，所以防发展到极点就转为否，否发展到极点就转为防。上九时否已经达到极点，所以否道倾覆而发生变化；先是达到否的极点，后来否倾覆而喜悦，否倾覆就变成防。象辞说：否到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？伊川说：否到了终点必然倾覆，哪里有长久处于否的道理？发展到极点必然反转，这是常理。但要使危险转为安定、混乱变为治理，必须有刚阳之才才行。所以否卦上九能够倾覆否，屯卦上六却不能改变屯。上九处在否的终点，所以说“倾覆否塞”。《易》到了终局，终究是为君子谋划的。䷌（离在下，乾在上）。在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河。卦序说：事物不可能永远处于否塞，所以接着是同人。伊川说：刚从否塞中出来，必须与人同心协力才能成功，所以同人卦排在否卦之后。又说：普通人的相同，是因私意相合，是亲昵依附的感情，所以必须说“于野”，即不凭亲近私情，而是在郊野旷远之地；既然不受私情牵系，就是至公大同之道，没有远近之别都能相同。它的亨通是可以知道的，与天下人共同归一，就是天下人都同心。天下人都同心，什么险阻不能渡过，什么艰难危险不能通达？所以利于渡过大河。利于君子守正。伊川说：小人只凭私意与自己亲近的人相合，即使对方不正确也相同；自己厌恶的人即使正确也不同。因此他们的相同成为阿党，是因为内心不正。所以同人之道，利益在于君子的守正。白云说：不能与别人同心，却想让别人都同自己相同，是小人；能够与别人同心，就是君子。同人卦九五以乾体居上而行，是同人卦的主爻。它以最公正的态度与众人相同，合乎天德，具有“同人于野”的意义。天下人也共同尊奉同一个天，那么天下就大同而亨通了。还有什么险阻不能渡过呢？所以彖辞说：“在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河。”所谓“乾行”，指九五。“利于渡过大河”并不是一己的私利，而是因利益众人而与众人同心，所以能够同人。又说“利于君子守正”，指六二。《易》的其他卦多把阳爻作为君子的象征，唯独同人卦有五个阳爻和一个阴爻；六二与九五相应，却说“君子守正”，是为了显示君子柔顺居中的道理。以正道与人同心，也不贵在苟且附和。所以彖辞说：“文明而刚健，中正而相应，这就是君子的正道。”

译彖辞说：同人卦，柔爻得位而得中，并与乾相应，所以称为同人。伊川说：柔爻得位，是说六二以阴爻居阴位，得到正位；九五中正，六二以中正之德与它相应，所以说得中而应乎乾。九五刚健、中正，六二以柔顺、中正与之相应，双方各得其正，德性相同，所以成为同人。九五是乾的主爻，所以说应乎乾。“同人曰”三字是多余的文辞。同人于野，亨通，利于渡过大河，是乾的运行。伊川说：至诚而无私，能够渡过险难，这是乾的运行；无私，是天德。文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。防卦说：是指六二、九五都居中得正，又彼此相应，这就是君子的正道。只有君子能够通达天下人的志向。防卦说：只有君子在同人的时候，能够以正道通达天下人的志向，所以有利于君子守正。《象传》说：天与火，同人。【防云：天体在上，火又向上燃烧，取其性质相同。】君子因此按照类别区分族类，辨别事物。【伊川说：君子观察同人的卦象，于是按照类别区分族类、辨别事物，分别辨明各类族属和事物的同异。例如君子与小人的党类、善恶是非的道理、人与物情感的离合、事情道理的异同，凡属同异之处，君子都能辨明，所以处理事物不会失去应有的原则。潘氏说：所谓“类族辨物”，就是在相同之中辨别邪正。】天运行在上，火也向上炎燃，它们的性质相同。然而火燃烧就会干燥，不能因此说它与天完全相同，这是同中又有不同。君子观察卦象，按照类别区分族类、辨别事物，所以初九、六二、九五、上九四爻，凡是说“同人”的共有四处，表示可以相同的便与之相同。像九三“伏戎于莽”、九四“乘其墉”，是刚强暴戾的小人之象，不可同他们苟且相同。因此九三、九四两爻都不说“同人”。初九，与人同心于门外，没有过失。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪他呢？【伊川说：走出门外与人同心，所同的范围广泛，没有偏私。人与人相同，本有厚薄亲疏的差别，过失往往由此产生。既然没有偏党，谁还能责怪他呢？】初九处于同人卦的开始，所以用走出门作比喻。走出门去，与六二这个中正之人同心，又不偏系于门内，当然没有过失。六二，与同族宗主同心，有所吝惜。【注说：六二的应爻在九五，只与君主同心。童溪说：所谓“宗”，就是自己尊崇敬奉的人，指九五。】《象传》说：与同族宗主同心，是可惜的道路。【防云：不能宽宏广阔，这是鄙陋吝惜的道路。】六二处在大臣的位置，与九五相应，九五就是它的君主，所以说“与同族宗主同心”。然而六二本质属阴柔，刚健不足，能够与自己的君主同心，却未必能与天下人完全同心。因此九三伏兵于草莽，九四登上城墙，都想在上面阻隔它，可见其中有羞惭吝惜，所以说“吝”。对于六二来说，正确的道路是自知自身的道义还有不足，扩充并推广自己的作为，以文明而刚健的德性向上与九五相合，遵循乾卦运行的道路，这样才可以成为正道。九三把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。【防云：九三处在下卦的极点，不能包容上下、通达天下大同，想要向下占据六二，向上与九五争夺。但九五刚健，九三力量不能与之抗衡，所以把潜伏的兵戎藏在草莽之中，只能登上高陵来观望前方的敌情。估量这种形势，即使再经过三年，也不能兴起。伊川说：把兵戎藏在林莽之中，心怀恶意而内心知道自己理亏，所以又畏惧戒备，登上高陵四处观望。即使拖延到三年之久，最终也不敢兴兵。这一爻深刻表现了小人的情状。】《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为敌方刚强。【伊川说：所要对抗的是九五，它既刚强又正直，哪里能够夺取？所以畏惧而潜藏。】三年不能兴起，怎么能够行动呢？【伊川说：到了三年还不能兴起，最终怎么能够行动呢？童溪说：三年只是取其长久之意。】九三刚强而不得中，是小人强暴的象征。它想要乘势压制六二、占据六二之上，设置的机关陷阱深密，就像把兵戎埋伏在林莽之中，却仍害怕再次发动。它又处于下卦的极点，就像登上高陵有所凭借于上，回头观望仍未停止。只是九五与六二相应，不是九三所能抵敌，所以九三自己知道应当退伏，三年不能兴起，安静地处在下方，最终也不敢行动。九四登上他的城墙，却不能进攻，吉。【伊川说：墉是墙，用来限制隔绝。九四紧邻九五，只像隔着一道墙。它登上墙头，想要发动进攻，却知道自己理亏，所以不能进攻。如果肆意行邪，不能回头思考义理，妄自进攻夺取，那么凶祸就大了。九三以刚爻居刚位，所以始终强硬而不能回头。九四以刚爻居柔位，所以陷入困境后能够回头。能够回到正义上来就吉。童溪说：给予它“吉”，也是为了给小人留下知错回头的门径。潘氏说：六二与九五相应，而九四在旁窥伺，知道不可能成功便停止，这是吉祥之道。】《象传》说：登上他的城墙，是因为在义理上不能进攻。之所以吉，是由于困穷之后返回法则。【伊川说：以邪道进攻正道，在义理上不能取胜。之所以得到吉，是因为义理不能取胜，陷入困境后返回法则。】九四刚强而不得中，接近九五，有窥伺君主的意图，所以说“登上他的城墙”。君主一心所守，进攻他的人很多。只有九五刚健得中，又与六二相应，界限分明，就像城墙一样不可逾越。因此九四在义理上不能乘隙进攻，六二于是困顿而返回法则，凭此得到吉祥；九五后来也会对这件事一笑置之。九五与人同心，先号哭而后欢笑。【伊川说：邪不能胜正，虽然暂时被阻隔，最终必然能够相合，所以后来欢笑。】大军取胜，才能彼此相遇。【伊川说：九五与六二正相应，而两个阳爻无理地阻隔、夺取六二，必须使用大军战胜它们，才能彼此相遇。】《象传》说：同人之初所以号哭，是因为持守中正直道。【防云：九五因与六二相应而采用刚直之道，众人尚未归从。九五、六二想要和合同心，九三、九四却与之争夺，九五尚未得到六二，六二的心志也尚未与九五和同，所以先号哭。】所谓大军相遇，是说相互克胜。【防云：因为使用大军与九三、九四交战并取得胜利，才与六二相遇，所以说“相克”。】九五起初以中正直道与六二相应，却被九三、九四隔开，上下尚未和合，险难尚未解除，所以有先号哭的象。只是六二、九五同心，内则能够克制自己的私心，外则能够除去小人，使用像正大之师那样的强大力量便可以取胜。因此等到九三不能兴起、九四不能进攻之后，六二与九五才能相遇，然后欢笑。这就是卦辞所说“利君子贞”的含义。

译上九，在郊外与人同心，没有悔恨。【防云：郊是外部的极处。伊川说：上九处在外卦而没有应爻，最终没有与它相同的人。又说：它处在远处而没有同伴，所以即使没有人同心，也没有悔恨；即使想与人同心，心愿也不能实现，但最终也没有什么可悔恨的。】《象传》说：在郊外与人同心，志向还没有实现。【杨氏说：郊，就是野外。与人在野外同心，可以亨通、可以有利；与人在郊外同心，只能达到没有悔恨，而且志向尚未实现，是因为上九处在全卦之外而没有职位。即使想与人同心，众人都已经与九五同心了，还有谁会与我同心呢？所以说“志未得”。】“与人在野外同心，亨通”，《彖传》所说的乾道运行者，是九五。上九在卦体之外，说“在郊外”，有逸民的象征。说“没有悔恨”，又说“志向未能实现”，就像巢父、许由对于尧舜，伯夷、叔齐对于周武王一样，别人不能强迫他们与自己相同。正因为他们不同，而尊重他们的不同，这也正是成就同人的方式。▯【下卦为乾，上卦为离】大有。【《序卦传》说：与人同心的人，万物必然归附他，所以同人卦之后接着是大有卦。伊川说：与人同心，是万物归附的对象，大有卦所以排列在同人卦之后。大有卦的卦象是火在天上，火处于高处，光明照及远方，众多万物没有不被照见的，这是大有的象征。又有一个阴柔居于尊位，众多阳爻一同应和；处尊位而守柔，正是万物归附的形势。上下都来应和，这就是大有的含义。大有，就是盛大而丰足地拥有。】元亨。【伊川说：此卦的卦才足以达到元亨。又说：由于刚健、文明，顺应天时而运行，所以能够元亨。】阳代表大。大有卦除六五之外共有五个阳爻，只有六五以虚中之德居于上位，成为五阳爻归附的对象。只有不自以为大的人，才能扩大自己的所有，所以有元亨之道。《彖传》说：大有卦，阴柔取得尊位，居中而具有大中之道，上下都来应和，所以叫作大有。【注说：以柔顺处于尊位，以大中之道居于中位，本身没有第二个阴爻来分散众阳的应和，上下都来应和，没有什么不能容纳，这就是大有的意义。伊川说：六五以阴爻居尊位，是柔顺取得尊位；处在中位而得到大中的道，又成为众阳所宗仰，上下都来应和。处尊位而守柔，本来就是众人归附的原因，又具有虚中、文明的德性，所以上下志同道合地来应和，这就是大有。】它的德性刚健而文明，顺应上天并按照时势运行，因此元亨。【防云：六五与九二相应，九二处在乾体之中，所以说顺应上天。德性顺应上天，行动不失时机，按照时势运行，万物就能大大得到亨通。潘氏说：阴柔得中的君主能够得到天下众人，君子因此成为大有。刚健是乾的德性，文明是离的德性，内具刚健、外具文明，顺应上天并按照时势行动，所以元亨。】九二以刚健的德性向上应于六五，文明之君以及九二的德性，都是六五所得到并拥有的，所以说“它的德性刚健而文明”。《象传》说：火在天上，就是大有。【伊川说：火在天上，能够照见众多万物，所以是大有。】君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。【伊川说：遏绝众多恶行，彰明善良之类，以奉行顺从上天休美的命令。杨氏说：遏恶扬善是君子的道路，与天道相合。六五之君能够任用君子，上天也会最终在上面保佑他，正如上九所说“自天祐之”。】初九，没有交涉于祸害，不是过失；知道艰难，就没有过失。【伊川说：初九处在大有的开始，尚未达到盛大，处于卑下而没有应援，还没有骄傲自满的过失，所以没有交涉于祸害，尚未涉入祸害。又说：富足本身不是过失，人往往因为富足而自己造成过失。如果能够享有富足而知道处置富足的艰难，自然就没有过失。】《象传》说：大有卦的初九，没有交涉于祸害。【伊川说：处在大有的开始，能够想到艰难，骄傲自满的心就没有产生的机会，所以不会涉入祸害。】大有卦六爻中，明确说“大有”的有两爻，即初九和上九。初九是要人在开始时就知道艰难，所以说“知道艰难就没有过失”；上九是要人在最后善于保持，所以说“吉祥，没有不利”。只有九二爻说“大车以载，有所前往”，说到“大”、说到“有”，却不敢说“大有”，这是大臣不敢自以为大的表现。九二，用大车装载，有所前往，没有过失。【伊川说：九二以阳刚居于二位，受到六五君主的倚重任用；刚健则才力足够，居柔则谦逊顺从，居中则没有过失。它的才能如此，所以能够胜任大有的责任，就像大车的材质强壮，能够承载重物，也可以承担重任、行走远方，因此有所前往而没有过失。大有处在丰盛之时，所有尚未达到极盛，所以凭九二的才能可以前往而无过；到了盛极之时，就不能再前往了。】《象传》说：用大车装载，是因为积聚在中而不会败坏。【伊川说：壮大的车辆把东西装在其中而不受损坏，就像九二才力强大，能够胜任大有的责任。】大有卦九二具有乾卦的德性，却没有乾卦尊位；只是能够刚健得中，在上面承接六五，譬如大车装载重物，能够胜任重任，因此有所前往而没有过失，所以说“积聚在中而不会败坏”。如果超过中道，负担过重，就不能胜任而失败；做大臣的也应当自己估量力量。九三，公侯以此位禀告并通达于天子，小人不能做到。【注说：处在大有之时，居于下体的极点，乘在刚健之上而处得其位，与九五功用相同，威势权力的盛大没有超过它的。公侯使用这个地位，才可以通达于天子之道。小人不能做到，祸害就可以预见。伊川说：九三处在大有之时，居诸侯之位，拥有富足盛大的资源，必须以这些资源通达于天子，意思是把自己的所有看作天子的所有，这是人臣通常的义理。如果小人处在这个位置，就会把富足据为私有，不知道以公心奉事君上的道理，所以说“小人不能做到”。】《象传》说：公侯以此位通达于天子，小人会造成祸害。【伊川说：如果小人处在这个位置，就不知道作为臣子奉事君上的道理，把所有的一切当作自己的私产；人民众多、财物丰足，反而会凭借富强擅自作为，更加不顺从。因此小人拥有大有就会造成祸害，大有也会成为小人的祸害。】九三处在下卦而居于上位，是已经位居人臣之上的臣子。以九阳居三位，凭乾卦刚健的德性处在大有之时，能够刚强而守正，安处于公侯之位，又不脱离下卦，所以有以此位通达于天子的意义。周文王侍奉商王，就是这种心意。若小人处在这里，不能懂得其中的义理，就会有人把大有变成祸害。后世的王莽、董卓之流就是这样。

译九四，不以自己处于盛大之势，没有过失。【伊川说：不使自己处在盛大之中，就能没有过失，意思是能够谦退自损，不居于极盛之位，便能没有过失。九四接近君主的高位，如果处于极盛，就会招致凶祸。彭，是盛多的样子。《诗经·载驱》说：“行人彭彭”，是盛多的样子。】《象传》说：不以自己处于盛大之势而没有过失，是因为明辨清楚。【伊川说：能够不居于盛大而没有过失，是因为具有明辨的智慧。晳，是明智。贤能明智的人能够明辨事物的道理，在事物正盛之时，就知道祸患将要到来，所以能够自我减损，不敢达到满极。童汉说：九四处在阴位，应以抑制减损为事，所以刚强不至于过分。九四是离卦的开始，所以用明辨事理来解释“晳”。】九四得到接近君主的地位，却不敢自以为大，所以说：“不使自己处于盛大之势，理应没有过失。” 六五，诚信相互交接，威严端正，吉。【伊川说：六五处在大有之时，居君主之位，虚中而成为诚信的象征。君主守柔守中，以诚信接待下属，下属也竭尽诚信来侍奉上位，上下诚信相交。以柔顺居尊位，又处在大有之时，人心安逸，如果只崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以必须保持威严才吉。“威如”就是说有威严。既以柔和诚信接待下属，使众人的心志喜悦，又有威严使他们有所畏惧，这是善于处置大有之道的人，吉祥是可以知道的。】《象传》说：诚信相互交接，是因为上位以诚信发动下位的心志。【伊川说：由于上位有诚信，才发动下位也产生诚信的心志。】有威严而吉，是因为不能轻易而无所戒备。【伊川说：有威严之所以吉，是说如果没有威严，下属就会轻慢而没有戒备。潘氏说：富足充盛的时代，上下心志虽然相同，却不能没有戒备。六五以柔爻居君位，所以有这样的告诫。】六五虚中守信，以此发动众阳的心志，诚信相互交接，美德归于上位，这就是六五成为大有之君的原因。然而大有之时不可能完全没有小人，九三说“小人会造成祸害”；如果不防备小人，就会轻慢而没有戒备，这不是吉祥之道。只有以诚信对待君子，以威严对待小人，才符合宣扬善行、遏止邪恶的道路，所以能够吉祥。上九，得到上天的保佑，吉祥，没有不利。【伊川说：行动顺应上天而得到上天保佑，所以所往之处都吉祥，没有什么不利。】《象传》说：大有卦上爻的吉祥，是得到上天保佑。这一爻说的是上天在六五之上保佑六五，并不是说上九爻得到的天佑超过六五。上九爻处在六五之上，就像天处在君主之上。六五是君位，能够顺应上天、按照时势运行，上天也在它的上面保佑它，所以说“上吉”，意思是吉祥在上面，由上天保佑它。《履》卦上九爻说“元吉在上”，也是这个意思。《系辞》又说，大有之所以得到上天保佑，在于得到人心，所以说“祐”就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤能，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。这里是说六五能够遏止邪恶、宣扬善行，以此顺从上天美善的命令，所以天所帮助的是顺者；又能虚中守信、尊崇贤能，诚信相互交接，众阳一同应和，所以人所帮助的是信者。天在上面帮助，人从下面帮助，这就是《彖传》所谓“上下应之，所以叫大有”，并不一定是说上九履行六五之道才算诚信。《淙山读周易》卷四 钦定《四库全书》《淙山读周易》卷五 宋代方寔孙撰写