淙山读周易卷七
上经▯【坤下艮上】剥不利有攸往【序卦曰：贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。伊川曰：物至于文饰，亨之极也，极则必反，故贲终则剥也。卦五隂而一阳，隂始自下生，渐长至于盛极，羣隂消剥于阳，故为剥也。又曰：剥者羣隂长盛，削剥于阳之时，众小人剥丧于君子，不利有攸往，唯当巽言晦迹，随时消长，以免小人之害也】剥卦一阳至上九而穷，君子不利有攸往矣。然上九爻云：君子得舆，君子亦无终剥也，徒见小人之自剥其庐耳。小人亦不利有攸往也。唯六五柔顺得中，属于艮上，界限截然，使四隂止于下，不得剥一阳于其上，故六五爻云：无不利。是剥不利有攸往之时，而有六五无不利之主，世道所以终复也。故剥受以复。彖曰：剥，剥也【伊川曰：谓剥落也】柔变刚也【伊川曰：夏至一隂生而渐长，至于建戍则极而成剥，是隂柔变刚阳也】不利有攸往，小人长也【伊川曰：隂，小人之道方长盛，而剥消于阳，故君子不利有攸往也】顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也【伊川曰：顺时而止，乃能观剥之象。又曰：君子存心知消息盈虚之理而能顺之，乃合乎天行也】小人长也，谓四隂在下，小人之象也。非谓六五君位亦是小人也。坤顺也，艮止也。顺而止之，谓六五以顺道而止四隂于其下，使不得以剥上九之君子，是彖所谓观象也。又言上九之君子亦尚知有消息盈虚之理，合乎天行，故六五尊尚之于其上也。象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅【伊川曰：山高起于地，而反附着于地，圯剥之象也。上谓人君与居人上者，观剥之象，而厚固其下，以安其居也。下者，上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥，必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居】易》他卦象皆言先王、大人，后君子以当其事；唯剥卦象独言上者不忍，言其人也。剥卦以厚下为义，故初六爻首以灭下为戒。初六，剥牀以足，蔑贞，凶【伊川曰：剥牀之足也，剥始自下，故为剥足，隂自下进，渐消灭于贞正，凶之道也。童溪曰：牀所頼以安者，足也，足之见剥，则正者倾矣，故曰蔑贞凶】象曰：剥牀以足，以灭下也【伊川曰：侵灭正道，自下而上也】牀者，依凭之象。剥卦初六、六二、六四爻皆言剥牀，是小人皆有依凭于上而后为害也。然初六、六二爻皆言「蔑贞凶」，先欲蔑贞于下耳。六四近于六五，是为害将及于上身也，岂可使之复长哉？故六四爻曰「切近灾也」，与初六、六二爻不同。六二，剥牀以辨，蔑贞，凶【伊川曰：辨，分隔上下者，牀之干也。隂渐进而上，剥至于辨，愈蔑于正也，凶益甚矣】象曰：剥牀以辨，未有与也【朱氏曰：言未盛大】初六，比于六二，皆蔑贞，凶，是同恶也。自是而辨，剥益甚矣。未至于六四之剥肤者，幸有六三不与之同恶也。当剥之时，上九以一阳而孤外，六三应于上九而不下从于六二，故六二爻云“未有与也”，六三爻云“失上下也”。向使六二比于六三，六三亦与之同恶，则其害乂不止此矣。六三剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也【伊川曰：众阳剥隂之时，而三居刚，应刚与上下之隂异矣。志从上九，在剥之时而为无咎者也。又曰：其所处与上下诸隂不同，是与其同类相失于处剥之道为无咎，如汉之吕强是也。朱氏曰：众隂方剥阳，而已独应之，去其党而从正，无咎之道也】剥卦初六、六二、六四爻皆言剥牀，是小人相上下也。六三处众隂之中，失其上下，与上九为正应，是小人之能无咎者也。故六三爻独不言剥牀。六四剥牀以肤凶【伊川曰：始剥于牀足，渐至于肤身之外也。又曰：隂长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故不更言蔑贞，直言凶也】象曰：剥牀以肤，切近灾也。六四近于六五，剥牀不已，凶于而国，害将及于上身矣。故曰：剥牀以肤，切近灾也。所以警六五也，小人岂可近哉？六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也【伊川曰：五，羣隂之主也。鱼，隂物，故以为象。五能使羣隂顺序，如贯鱼然。杨氏曰：能总羣隂以听命，而止其害；正能调羣隂以恩，而止其弄权。乃六五柔得尊位，顺而止之道也。鱼，宫人，隂类也，谓下四隂也。潘氏曰：唯不任以事权，姑富贵之，如宠宫人然，斯无尤也】贯鱼者，羣隂顺序之象，谓下四隂也。六五君位，柔顺得中，属于艮体，能使四隂顺止于下，如待宫人然。宠之以富贵，而不宠以事权，故无不利，亦终无过。尤六五爻所以独不言剥也。以此而推，则六五之待宫人也，亦当有顺而止之之道，其意可见。或谓剥卦六五不言君位，则误矣。
译上经 【坤下艮上】《剥》：不利于有所前往。《序卦传》说：贲就是文饰，文饰达到极致，亨通也就完尽了，所以接着是《剥》卦。伊川说：事物发展到文饰，是亨通的极点；达到极点就必然反转，所以贲卦结束便是剥卦。此卦五个阴爻、一个阳爻，阴气从下方开始产生，逐渐增长到极盛，群阴消损剥落阳爻，所以称为剥。又说：剥是群阴增长强盛、削剥阳爻的时候，众多小人剥夺丧失君子，所以不利于有所前往；只应当用谦逊的言语、隐藏行迹，顺随时势的消长，以免受小人伤害。剥卦的一阳爻到了上九便走到穷极，君子不利于有所前往。然而上九爻说“君子得舆”，说明君子并不会始终遭受剥落，只是看见小人自己剥毁自己的房舍。小人也不利于有所前往。只有六五柔顺而得中，属于艮卦之上，界限分明，使四个阴爻止于下方，不能剥落上方的一阳，所以六五爻说“无不利”。这说明在剥卦不利于有所前往的时代，有六五这样无不利的主宰，世道终究会复兴。所以剥卦之后接着是复卦。《彖传》说：剥，就是剥落。伊川说：指剥落。柔爻改变刚爻。伊川说：夏至时一阴生成并逐渐增长，到建戌时达到极点而形成剥，这就是阴柔改变刚阳。剥卦不利于有所前往，是因为小人正在增长。伊川说：阴是小人的道路，正在增长强盛，剥落消损阳爻，所以君子不利于有所前往。顺从而止住它，是观察卦象。君子崇尚消息盈虚之理，这是天道运行。伊川说：顺应时势而止息，才能观察剥卦的象。又说：君子存心知道消息盈虚的道理，并能够顺应它，才合乎天道运行。所谓“小人增长”，是说下方四个阴爻，是小人的象，并不是说处君位的六五也是小人。坤表示顺，艮表示止。“顺而止之”是说六五用顺道把下方四个阴爻止住，使它们不能剥落上九的君子，这就是《彖传》所谓观察卦象。又说，上九的君子也知道消息盈虚的道理，合乎天道运行，所以六五在上方尊崇他。《象传》说：山附着于大地，就是《剥》卦。居上位的人因此加厚下方，使居处安稳。伊川说：山高高从地上隆起，却反而附着于地，是倾圮剥落的象。所谓“上”，是人君以及处在人上者；他们观察剥卦的象，加厚并巩固下方，以安定自己的居处。下方是上方的根本，从来没有根基牢固却能够被剥落的事。所以上方的剥落一定从下方开始；下方剥落，上方就危险。处在人上者知道这个道理，就应当安养人民、厚实根本，这才是安定自身居处的方法。《易经》其他卦的《象传》都说先王、大人，后来才说君子来承担其事；只有剥卦的《象传》独说“上”，是因为不忍直斥其人。剥卦以加厚下方为意义，所以初六爻首先以毁灭下方为戒。初六，剥蚀床脚，蔑视正道，凶。《象传》说：剥蚀床脚，是从下方开始毁灭。伊川说：剥蚀床脚。剥落开始于下方，所以说剥蚀床脚；阴气从下方进展，逐渐消灭正道，这是凶险的道路。童溪说：床赖以安稳的是床脚；床脚被剥蚀，正道就倾覆，所以说蔑视正道而凶。床，是依靠凭借的象征。剥卦初六、六二、六四爻都说剥床，说明小人都要先依凭上方，然后才造成祸害。然而初六、六二爻都说“蔑贞凶”，说明首先想在下方蔑视正道。六四接近六五，祸害将要危及上方自身，怎么能让它再继续增长呢？所以六四爻说“切近灾也”，与初六、六二爻不同。六二，剥蚀床的床板，蔑视正道，凶。《象传》说：剥蚀床板，还没有同党。伊川说：床板是分隔上下的床架。阴气逐渐向上进展，剥蚀到了床板，更加蔑视正道，凶险也更加严重。朱氏说：这是说阴势还没有盛大。初六接近六二，都蔑视正道而凶，这是共同作恶。从这里发展到床板，剥蚀就更加严重了。还没有达到六四剥蚀床身的程度，幸而有六三不与它们共同作恶。剥卦之时，上九以一阳孤立在外，六三与上九相应而不向下依从六二，所以六二爻说“还没有同党”，六三爻说“失去上下”。假如六二与六三相近，六三也同它一起作恶，那么祸害就不止于此了。六三，剥蚀之中没有灾咎。《象传》说：处在剥蚀之中而没有灾咎，是因为失去了上下的同类。伊川说：群阴剥阳之时，六三居刚位，又与刚爻相应，与上下的阴爻不同；它的志向跟随上九，所以在剥卦之时能够没有灾咎。又说：它所处的位置与上下各阴爻不同，是在处理剥落之道上与同类失和，因而没有灾咎，如汉代的吕强。朱氏说：群阴正在剥落阳爻，而六三独自与阳爻相应，离开自己的党羽而跟随正道，这是没有灾咎的道路。剥卦初六、六二、六四爻都说剥床，是小人彼此依附、上下相通。六三处在众阴之中，却失去上下同类，并与上九正相应，是小人中能够没有灾咎的。所以六三爻独不说剥床。六四，剥蚀床身，凶。《象传》说：剥蚀床身，灾祸已经逼近。伊川说：起初从剥蚀床脚开始，逐渐发展到床身之外的肌肤。又说：阴势已经增长强盛，阳爻被剥蚀得很厉害，正道已经消损，所以不再说“蔑视正道”，直接说“凶”。六四接近六五，剥蚀床榻仍不停息，凶祸将及于国家，灾害也将临到自身。因此说：“剥蚀床榻而达到肌肤”，说明灾祸已经迫近。这是用来警戒六五的，小人哪里可以接近呢？六五：贯鱼，以宫人受宠，没有不利。象辞说：以宫人受宠，最终不会有过失。【伊川说：六五是群阴的主宰。鱼是阴类之物，所以用来作象。六五能够使群阴依次顺从，就像鱼贯而行一样。杨氏说：能够统率群阴听从命令，制止它们造成的祸害；正是能够用恩德调和群阴，制止它们擅权。这就是六五以柔居尊位，顺从而止息祸害的道理。鱼与宫人都属于阴类，指下面四个阴爻。潘氏说：只是不给宫人任用事权，姑且使其享有富贵，如同宠幸宫人一样，这样才没有过失。】“贯鱼”是群阴依次顺从的象，指下面四个阴爻。六五处在君位，以柔顺居中，属于艮体，能够使四个阴爻顺从地止息于下方，如同对待宫人一样。用富贵宠待她们，却不以事权宠任她们，所以没有不利，最终也没有过错。“尤”字说明六五这一爻独独不说“剥”。由此推论，六五对待宫人，也应当有顺从而止息她们的办法，其意旨可以看出。有人说剥卦六五没有明言君位，这是错误的。
上九硕果不食【伊川曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果，不见食，将冇复生之理】君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也【伊川曰：隂道盛极之时，其乱可知，极则思治，故众心愿载君子。潘氏曰：天下之载君子，如安舆，唯恐其跌也】小人剥庐，终不可用也【伊川曰：剥其庐矣，无所容其身也。又曰：非谓九为小人，但言剥极之时，小人如是也】六五不言剥，故上九一爻得以自存于上，是硕果不食之象，复有生意矣。得舆者，内有所依而安也。上九内附于六五之君，能以厚下安宅而为义，与小人之剥牀者不同，故民亦愿载君子于其上，小人复何以自容乎？故小人剥庐，如初六、六二、六四，向之所谓剥牀凶者，皆终受剥庐之报。唯六三应于上九，独得无咎，即《易》所谓剥之无咎者也。曰「终不可用」，也是小人之已剥庐者，尤当防于其终，不可以复用也。小人岂不甚可畏哉？▯【震下坤上】复亨【序卦曰：剥者剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。伊川曰：为卦一阳生五隂之下，隂极而阳复也。阳君子之道，阳消极而复反，君子之道消极而复长也，故为反善之义。又曰：阳气复生于下，渐亨盛而生育万物，君子之道既复则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也】出入无疾，朋来无咎【伊川曰：复生于内，入也，长进则外出也。又曰：出入无疾，谓微阳生长无害之者也。既无害之而其类渐进而来，则将亨盛，故无咎也。又曰：一阳始生至微，未能胜羣隂，而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功而无差忒，以朋来而无咎也。三阳子且寅之气生成万物，众阳之功也】反复其道，七日来复【伊川曰：消长之道，反复迭至，阳之消至七日而来复，姤阳之始消也，七变而成复，故云七日，谓七更也】利有攸往【彖曰：刚长也】彖曰：复亨【伊川曰：谓复反而亨也】刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎【杨氏曰：复，刚反也。震动而坤顺，动而以顺行也。又曰：动而不以顺行，则疾之者至，身不能保，尚何朋来之有？故动而以顺行，而后出入无疾。出入无疾，而后朋来之无咎】反复其道，七日来复，天行也【伊川曰：其道反复往来，迭消迭息，七日而来复者，天之运行如是也。潘氏曰：六隂穷而一阳反，天数之自然也】利有攸往，刚长也【伊川曰：阳刚，君子之道长，故利有攸往】复，其见天地之心乎【伊川曰：一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静见天地之心，不知动之端乃天地之心也。张氏曰：复言天地之心，咸恒、大壮言天地之情。心内也，其原在内；情则见于事也，故可得而名状】复之亨也，自初九一爻始，刚反于内，修身自省，是君子之道，时然后动，顺于外，内外皆正，是以出入无疾，害之者可以取信于六五之君。初九爻曰「无祗悔」，六五爻曰「无悔」，唯有无悔之君，能用无祗悔之君子，世道所以复亨也。又言一阳犹微，必待朋来而后无咎，反复其道，七日来复，合于天行。自七日来复之后，阳刚浸长，至于建寅之时，三阳并进，而后为防，是天行之道也。又言「复，其见天地之心乎」？阳气复反，将以生物，是天地以仁为心也。君子复反，则润泽生民，亦以天地之心而为心也。为六五者，能用君子，亦可以合天地之心矣。既曰天行，又言合天地者，葢立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，卦言刚长，是地道亦有复也。隂中有阳，地中有雷，小人之中，亦有复化而为君子者。六二、六三、六四皆隂爻也。六二爻曰「以下仁也」，是六二比于初九，不失为仁也。六三爻曰「义无咎也」，是六三属于震体，与初九为同类，亦无咎也。六四爻曰「中行独复，以从道也」，是六四处众隂之中，与初九独为正应，亦从道也。当复之时，六五则为无咎之君，初九则为无祗悔之君子，六二、六三、六四则以隂柔之小人，复化而为君子，此出入所以无疾也。向使为君子者，当来复之初，不开小人以反善之道，徒欲待阳爻而与之并进，分值朋党，私心窒碍，与天地不相似，疾之者至，亦非朋来无咎者也。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行【郑云：资货而行曰商旅】后不省方【正义曰：方，事也。后不省视其方事也。伊川曰：雷者，隂阳相薄而成声。当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王顺天道，当至日，阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行。人君不省视四方，观复之象而顺天道也。在一人之身，亦然，当安静以养其阳也】
译上九：硕大的果实没有被吃掉。【伊川说：各个阳爻都已经被阴爻消剥殆尽，唯独上九这一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，含有重新生长的道理。】君子得到车舆，小人剥蚀房屋。象辞说：君子得到车舆，是因为百姓愿意承载他。【伊川说：阴道极盛的时候，天下的混乱可想而知；发展到极点就会思求治理，所以众人的心愿意承载君子。潘氏说：天下承载君子，就像安稳的车舆一样，唯恐他跌落。】小人剥蚀房屋，最终不能任用。【伊川说：连他的房屋也被剥蚀了，已经没有地方容身。又说：这不是说九爻就是小人，只是说剥蚀达到极点时，小人会落到这种地步。】六五不说“剥”，所以才使上九这一爻得以独自保存于上方，形成“硕果不食”的象，重新有了生长的意趣。“得舆”是内有所依靠而安定。上九内附于六五之君，能够以厚待下民、安定居处为义，与小人剥蚀床榻不同，所以百姓也愿意在上方承载君子；小人又凭什么容身呢？因此说小人“剥庐”，像初六、六二、六四，先前所说剥蚀床榻而凶的那些人，最终都受到剥蚀房屋的报应。唯独六三与上九相应，单独得到无咎，这就是《易》所谓“剥之无咎”。说“终不可用”，也是说那些房屋已经被剥蚀的小人，更应当在最后防备他们，不能再次任用。小人难道不是非常可怕吗？【震下坤上】复，亨通。【《序卦》说：剥就是剥落，万物不可能永远穷尽；剥落到了极点，上方反归下方，所以接着是复。伊川说：此卦是一阳生于五阴之下，是阴到了极点而阳复归。阳是君子之道，阳消退到极点又复归，君子之道消退到极点又重新生长，所以有返归善道的意义。又说：阳气在下方重新产生，逐渐亨通兴盛并生育万物；君子之道既复归，就逐渐亨通，使恩泽遍及天下，所以复有亨盛的道理。】出入没有疾病，朋友来临而无咎。【伊川说：复生于内，是入；逐渐生长进展，是出。又说：出入无疾，是说微弱的阳气生长，没有东西伤害它。既然没有伤害它，同类又逐渐进来，就将亨通兴盛，所以无咎。又说：一阳刚开始产生时极其微弱，尚不能胜过群阴，也不能生发万物，必须等待各阳爻到来，才能完成生物的功效而没有差错，所以朋友来临而无咎。三阳是子、寅之气，生成万物，是众阳共同的功劳。】反复依循它的道路，七日来复。【伊川说：消长的规律反复交替到来，阳气消退到第七日便来复；姤是阳开始消退，经过七次变化而成复，所以说七日，指七次更替。】利于有所前往。【《彖》说：刚阳在增长。】《彖》说：复亨，是说返归之后便亨通。【伊川说：指返归而亨通。】刚阳返归而发动，并且依顺势而行，所以出入没有疾病，朋友来临而无咎。【杨氏说：复就是刚阳返归。震为发动，坤为顺，发动而依顺势运行。又说：发动而不依顺势运行，伤害它的事物就会到来，自身尚且不能保全，又哪里会有朋友来临呢？所以发动而依顺势而行，然后出入无疾；出入无疾，然后朋友来临才无咎。】反复依循它的道路，七日来复，这是天的运行规律。【伊川说：它的道路反复往来，交替消退、交替生息，七日来复，是因为天的运行就是这样。潘氏说：六阴穷尽而一阳返归，是天数的自然规律。】利于有所前往，是刚阳在增长。【伊川说：阳刚即君子之道在增长，所以利于有所前往。】复，难道可以由此看见天地的心吗？【伊川说：一阳在下方复归，正是天地生育万物的心。先儒都认为在静中可以看见天地之心，却不知道发动的开端才是天地之心。张氏说：复说天地之心，咸、恒、大壮说天地之情。心在内，其根源在内；情则显现于事，所以可以加以命名描述。】复卦的亨通，从初九这一爻开始：刚阳返归于内，修养自身、反省自己，这是君子之道；时机到了才行动，对外顺应，内外都端正，所以出入没有疾病，原先加害它的人也可以取得六五之君的信任。初九爻说“无祗悔”，六五爻说“无悔”；只有没有悔恨的君主，才能任用没有达到悔恨的君子，世道因此得以复归亨通。又说一阳仍然微弱，必须等到朋友来临才无咎；反复依循其道，七日来复，与天的运行相合。自七日来复以后，阳刚逐渐增长，到建寅之时，三阳一同进展，然后才成为复，这是天道的运行规律。又说“复，难道可以看见天地之心吗”？阳气复归，将要生育万物，这是说天地以仁为心。君子复归，也就滋润恩泽百姓，同样以天地之心为自己的心。作为六五，能够任用君子，也可以与天地之心相合。既说是天行，又说合于天地，是因为立天之道叫作阴与阳，立地之道叫作柔与刚；卦辞说刚阳增长，说明地道也有复。阴中有阳，地中有雷；小人之中，也有复归并变化为君子的。六二、六三、六四都是阴爻。六二爻说“以下仁也”，是说六二亲近初九，不失为仁。六三爻说“义无咎也”，是说六三属于震体，与初九同类，也没有咎害。六四爻说“中行独复，以从道也”，是说六四处于众阴之中，与初九独独相应，也是在遵从正道。在复的时势中，六五是无咎的君主，初九是没有达到悔恨的君子，六二、六三、六四则由阴柔的小人复归并变化为君子，这就是出入没有疾病的原因。假使作为君子的，正当复归开始时，不向小人开启返善之道，只想等待阳爻而与它们一同前进，分处朋党，私心受到阻塞，便与天地不相似；加害它的人到来，也就不是朋友来临而无咎了。象辞说：雷在地中，这就是复。先王因此在冬至闭关，商旅不得通行。【郑氏说：携带货物出行的人叫作商旅。】君主不巡视四方。【《正义》说：方就是事务，君主不省察巡视四方的事务。伊川说：雷是阴阳相互迫近而形成的声响。阳气微弱时，还不能发出雷声；雷在地中，就是阳开始复归的时候。阳刚刚在下方产生，十分微弱，安静以后才能增长。先王顺应天道，在冬至阳气刚开始产生时，使其安静而得到涵养，所以闭关使商旅不能出行。人君不省察四方，是观察复的象而顺应天道。在一个人自身也是如此，应当安静以涵养自己的阳气。】
雷在地中，复反于内也。商旅者，利欲之心行于外也。先王教人，以至日闭关，商旅不行，谓阳气方生之时，养心以静，克已为仁，勿为利欲所役于外也。又言后不省方，若当十一月朔廵守之时，亦因冬至祭告柴望，不省他事，诚敬专一，自省于内，所以顺天道也。象直以至日而言耳，非谓建子之月皆不省四方之事也。既言先王，又言后，以当其象，与他卦不同，以见古者廵守之时，亦与常时不同也。初九，不远复，无祗悔【伊川曰：阳君子之道，故复为反善之义。初刚阳来复，处卦之初，复之最先者也。是不远而复也。失而后复，不失则何复之有？惟失之不远而复，不至于悔，大善而吉也。又曰：顔子无形显之过，夫子谓其庶几乃无祗悔也。过未形而改，何悔之冇】元吉。象曰：不远之复，以修身也【伊川曰：君子所以修其身之道也】有失则有复，初九一阳方生于下，未尝有失，何复之有？故此爻以修身而言，不远之复。孔子繋辞谓顔子为庶几，有不善未尝不知，是自反于心也；知之未尝复行，是自反于身也。身修心正，道本不远，复礼为仁，即是此道，故不至于悔，大善而吉。初九可谓君子之复者也，与小人之既有失而后复者不同。六二休复吉。象曰：休复之吉，以下仁也【伊川曰：二虽隂爻，处中正而切近于初，志从于阳，能下仁也。复之休美者也。复者，复于礼也。复礼则为仁。初阳复，复于仁也。二比初下，之所以美而吉也】初九，不远之复，是复礼为仁者也。六二，柔顺得中，比于初九，是以礼下仁者也。曰休，曰吉，皆赞美之辞。六三频复，厉无咎【伊川曰：三以隂躁处动之极，复频失而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危，其屡失，故云厉无咎】象曰：频复之厉，义无咎也【伊川曰：频复失虽为危厉，然复善之或则无咎也】六三，隂躁而不中，处震动之极，频复而频失，是危厉之道。然与初九同属震体，义能复善，则无咎。六四，中行独复【杨氏曰：六四处上下四隂之间，而处其中，故为中行；不从四隂，而独应初九之一阳，故为独复】象曰：中行独复，以从道也。复卦以初九一阳为君子之道，象六二、六三与初九同属于内卦，是内无疾之者矣。六四处众隂之中，外卦之下，独能行志，与初九为正应，以从其道，是外亦无疾之者矣。复所以亨也。六二、六三、六四皆以隂爻而言，复或谓小人不可复化而为君子，则误矣。六五敦复无悔【伊川曰：六五以中顺之徳处君位，能敦笃于复善者也】象曰：敦复无悔，中以自考也【伊川曰：以中道自成也】此爻与下四爻不同，初九是君子之复，六二、六三、六四是小人之复，为君子者也。六五则言君心之复，以六居五，属于坤顺而得中，是以中道而自成也，何悔之有？又比于六四，是与初九为正应者也。应于六二，是与初九同属于震体者也，愈见其敦笃于复善也。当复之时，初九能无祗悔于其下，六五能无悔于其上，所以亨也。后世人主昏弱于上，无中以自考之道，为君子者徒欲以清议争救于下，朋党报复，竟贻后悔者有之矣，安在其为无悔哉？上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征【伊川曰：以隂柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其凶可知。灾，天灾，自外来；眚，已过，由自作。既迷不复，善在已则动皆过失，灾祸亦自外而至，葢所招也。迷道不复，无施而可用，以行师则有大败，以之为国则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也哉】象曰：迷复之凶，反君道也【伊川曰：复则合道，既迷于复，与道相反，其凶可知。以其国君凶，谓其反君道也。人君居上而冶众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡为人迷于道者，皆反道而凶矣】
译雷在地中，是复归于内。商旅，是利欲之心向外运行。先王教导人，在冬至闭关、商旅不行，是说阳气刚刚产生的时候，应当静以养心，克制自己而归于仁，不要被外在的利欲驱使。又说“后不省方”，如果正值十一月朔日巡守之时，也因冬至祭告、柴望之礼而不处理其他事务，保持诚敬专一，向内自我反省，这是顺应天道。象辞只是直说冬至，并不是说建子之月都不省察四方事务。既说“先王”，又说“后”，是为了与卦象相当，这一点和其他卦不同，说明古代巡守之时也不同于平常。初九：不远就复归，没有达到悔恨。【伊川说：阳是君子之道，所以复有返善的意义。初九刚阳来复，处在卦的最初，是复归最早的，所以是不远便复归。失去以后才复归，如果没有失去，又有什么复归可说呢？只是失去不远便复归，不至于悔恨，这是大善而吉祥。又说：颜子没有形成明显的过错，孔子说他差不多可以做到不至于悔恨。过错尚未显现就改正，哪里会有悔恨呢？】大吉。象辞说：不远便复归，是用来修养自身的。【伊川说：这是君子修养自身的道路。】有失误就有复归，初九这一阳刚刚在下方产生，还不曾有失误，哪里有什么复归呢？所以这一爻是从修身来说“不远之复”。孔子在《系辞》中说颜子差不多可以做到，是因为他有不善之处从来没有不知道的，这是从内心反省自己；知道以后从来不再去做，这是从自身反省自己。身修而心正，道本来就不远；复归于礼就是仁，正是这个道理，所以不至于悔恨，大善而吉。初九可以说是君子之复，与小人先有过失而后复归不同。六二：美善地复归，吉祥。象辞说：美善地复归之所以吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。【伊川说：六二虽是阴爻，处于中正位置，又紧邻初九，志向服从阳刚，能够谦下亲近仁者，是复中美善的。复就是复归于礼，复礼就是仁。初阳复归，是复归于仁；六二亲近初九而谦下，所以美善而吉祥。】初九“不远之复”，是复归于礼而成为仁。六二柔顺得中，亲近初九，所以是以礼谦下亲近仁者。“休”和“吉”都是赞美之辞。六三：屡次复归，虽有危险而无咎。【伊川说：六三以阴柔躁动之性处在震动的极点，屡次复归又不能固守。复归贵在安定坚固，屡次复归、屡次失去，是不能安于复归。复归于善却屡次失去，是危险之道。圣人开启改过向善的道路，与其复归而危险，不如承认屡次失误，所以说虽有危险而无咎。】象辞说：屡次复归的危险，按义理说没有咎害。【伊川说：屡次复归、屡次失误虽然是危险，但复归于善的一面仍然可以无咎。】六三阴柔躁动而不得中，处在震动的极点，屡次复归又屡次失误，这是危险之道。然而它与初九同属于震体，按义理说只要能够复归于善，就没有咎害。六四：居中而独自复归。【杨氏说：六四处在上下四个阴爻之间，居于其中，所以叫作“中行”；它不跟从四个阴爻，而独独与初九这一阳爻相应，所以叫作“独复”。】象辞说：居中而独自复归，是为了遵从正道。复卦以初九一阳作为君子之道。六二、六三与初九同属于内卦，这是内部没有加害者。六四处在众阴之中、外卦的下方，却能独自行其志，与初九形成正应，以此遵从它的道路，这样外部也没有加害者。复因此而亨通。六二、六三、六四都是从阴爻来说的；如果认为小人不能复归并变化为君子，就是错误的。六五：敦厚地复归，没有悔恨。【伊川说：六五以居中顺从的德性处在君位，能够敦厚笃实地复归于善。】象辞说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中道上自我成就。【伊川说：是依靠中道使自己成就。】这一爻与下面四爻不同：初九是君子的复归，六二、六三、六四是由小人复归而成为君子；六五说的则是君心的复归。六五以阴居五，属于坤而柔顺得中，所以能够依循中道自我成就，哪里会有悔恨呢？又与六四相邻，六四正是与初九形成正应的；六五与六二相应，而六二与初九同属于震体，更能看出它敦厚笃实地复归于善。在复的时候，初九在下方能够没有达到悔恨，六五在上方能够没有悔恨，所以复卦亨通。后世君主在上位昏昧软弱，没有在中道上自我成就的方法，作为君子的只想在下位以清议争相挽救，结成朋党彼此报复，最终留下悔恨的也有不少，这又怎么能说是没有悔恨呢？上六：迷失于复，凶，有灾祸和过失。用来出兵，最终会大败；用于治理国家，则国君凶险，以至于十年不能出征。【伊川说：上六以阴柔处在复卦的终点，最终迷失而不能复归。迷失而不复归，其凶险可知。灾是从外而来的天灾；眚是自身的过失，由自己造成。既然迷失而不复归，善道既不在自己心中，行动便都会成为过失，灾祸也会从外面到来，大概都是自己招致的。迷失正道而不复归，无论施行什么都不适用；用来出兵就会大败，用来治理国家就是国君的凶险。“十年”是数的终极；至于十年不能出征，是说最终不能行动。既然迷失于正道，什么时候才能行动呢？】象辞说：迷失于复的凶险，是违背了君道。【伊川说：复就是合于正道，既然迷失于复，就与正道相反，其凶险可知。说“用于治理国家则国君凶险”，是说它违背了君道。人君处在上位治理众人，应当顺从天下的善，却迷失于复，反而违背君道。不只是人君，凡是人迷失于正道，都会因违背正道而遭凶。】
六五以中道自成，复反于内，其无悔也，可知矣。上六隂迷在复卦之外，不自省于内，故凶而有灾眚。眚由已过，岂可尽诿于天灾乎？若用此象以行师，徒用力于外，而内不自省，终有大败。以其国君凶，必有内患，非但十年不克征于外也。曰凶，曰灾，▯曰大败，曰以其国君凶，皆极言以警其上也。然反复其道，七日来复，岂有十年而终不复者哉？故曰反君道也。上六迷复之时，明知其为凶矣，犹望其终能自反，避凶趋吉，复反于君道也。孟子所谓「王庶几改之」者，亦是此意。复卦上六继以无妄，谓复则无妄，是开上六以复反之机也。故初九无祗悔，是君子未有失而复善于下者；六二、六三、六四，是小人之复善者；六五无悔，是君道未有失而复善于上者；上六是君道已有失而终望其复反者。随爻不同，或谓复之上六与君道相反，终迷而凶，不复望其自反，则误矣。▯【震下干上】无妄元亨利贞【序卦曰：复则不妄矣，故受之以无妄。伊川曰：既复于道，则合正理而无妄，故复之后受之以无妄也。为卦干上震下，震动也，动以天为无妄，以人欲则妄矣。又曰：无妄，言至诚也。至诚者，天之道也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之德，所以与天地合其徳也。无妄有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。又曰：法无妄，利在贞。正失贞正则凶也】其匪正有眚，不利有攸往【疏云：物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也】彖曰：无妄，刚自外来而为主于内【伊川曰：刚正为主于内，无妄之义也。童溪曰：初九之刚，实自干来，故曰刚自外来。震以初爻为主，其在无妄则内体故也，故曰为主于内】动而健【注云：震动而干健也】刚中而应，大亨以正，天之命也【伊川曰：五以刚居中正，二复以中正相应，是顺理而不妄也，故其道大亨通而贞正乃天之命也。天命谓天道也，所谓无妄也】其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉【伊川曰：无妄者，理之正也。更有往，将何之矣？乃入于妄也。往则悖于天理，天所不祐，可行乎哉。童溪曰：六三、上九不正则妄矣，故有灾眚。六三所谓无妄之灾，上九所谓穷之灾也】无妄，震下干上。震，动也。干，天也。能动以天，是人之无妄也。人能无妄，大亨以正，则天命亦以正而应之于上，是天之无妄也。若匪正而动，必为过眚，天命亦不祐之矣，可行乎哉？天未尝妄也。上九欲往而动于无妄之外，故上九爻曰：「行有眚，无攸利。」即卦所谓「匪正有▯，不利有攸往」也。象曰：天下雷行，物与无妄【疏云：天下雷行无妄，今云物与无妄者，欲见万物皆无妄，故加物与二字也。伊川曰：雷行于天下，隂阳交和相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋予洪纎高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也】先王以茂对时，育万物【注云：茂，盛也。伊川曰：先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也】雷行以时，天无妄也。物与无妄，物亦无妄也。先王以盛德茂对天时，发育万物。君道亦无妄也。言育万物，则民之得所养也。不言，可知矣。初九，无妄，往吉【伊川曰：以无妄之道而行，则吉也。司马曰：得失之原，制之在初，初不为妄，则往必得志，故曰无妄，往吉】象曰：无妄之往，得志也【伊川曰：以无妄而往，无不得其志也。葢诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也】无妄卦曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」唯不正而妄动，则不利有攸往也。初九以刚贞而居震体之初，初既正【阙】以无妄而往，何往而不得志哉？故吉。六二不耕获，不菑畬【伊川曰：耕，农之始，获其成终也。一嵗曰菑，三嵗曰畬】则利有攸往【注云：不擅其美，乃尽臣道，故利有攸往】象曰：不耕获，未富也【童溪曰：隂以得阳为富。白云曰：耕而获，菑而畬，天理也。茍不耕可获乎？不菑可畬乎？以是为思而后动，则利冇攸往矣。未富者，未能足乎已也】不耕而获，不菑而畬者，无可富之理，故曰未富也。六二不耕获，不菑畬，所以利有攸往者，谓其往从九五之君，得阳以为富，故禄足以代其耕也。若不从九五，徒欲不耕而获，不菑而畬，则妄而凶矣。「坊记」曰：「易曰不耕获，不菑畬，凶。」可互见其义。
译六五在中道上自我成就，复归于内，它没有悔恨是可以知道的。上六阴柔而迷失，处在复卦之外，不向内自我反省，所以凶险而有灾祸、过失。过失是由自己造成的，哪里可以全都推给天灾呢？如果按照这个象来出兵，只是一味在外面用力，内里却不自我反省，最终必然大败。说“用于治理国家则国君凶险”，必定是内部有祸患，不只是十年不能向外出征。说凶、说灾、说大败、说用于治理国家则国君凶险，都是极力陈说来警戒居上位者。然而反复依循其道，七日就会来复，哪里会有经过十年仍最终不能复归的道理呢？所以说是“违背君道”。上六迷失于复的时候，明知这是凶险，却仍然希望它最终能够自我反省，避凶趋吉，复归于君道。孟子所说的“王庶几改之”，也是这个意思。复卦上六之后接着是无妄，是说复归便没有妄妄，所以给上六开启了复归的机会。因此，初九“无祗悔”，是君子尚未有过失而在下位复归于善；六二、六三、六四，是小人复归于善；六五“无悔”，是君道尚未有过失而在上位复归于善；上六则是君道已经有过失，却最终希望它复归。各爻情况不同；如果认为复卦上六与君道相反，最终迷失而凶，便不再希望它自我反省，就是错误的。【震下乾上】无妄，大亨通，利于守正。【《序卦》说：复归之后就不会妄动了，所以接着是无妄。伊川说：既然复归于正道，就合于正理而没有妄动，所以复之后接着是无妄。此卦乾在上、震在下，震是发动；依天道而发动就是无妄，依人的欲望而发动就是妄。又说：无妄，说的是真诚至极。至诚是天道。天化育万物，生生不息，使万物各自端正其性命，这就是无妄。人能够合于无妄之德，就能与天地的德相合。无妄有大亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。又说：效法无妄，利在守正；一旦失去贞正就会凶。】如果不合正道，就有灾祸，不利于有所前往。【《疏》说：万物既然无妄，就应当依正道运行；如果不依正道，就会有灾祸，不利于有所前往。】《彖》说：无妄，是刚阳从外而来，在内成为主导。【伊川说：以刚正为内在主导，就是无妄的意义。童溪说：初九的刚阳实际来自乾，所以说“刚自外来”。震以初爻为主，在无妄卦中初爻属于内体，所以说“为主于内”。】发动而刚健。【注说：震为发动，乾为刚健。】刚健居中而有所应，大亨通而守正，这是天的命令。【伊川说：九五以刚居中正，六二又以中正与它相应，这是顺理而不妄，所以其道大为亨通而且贞正，这就是天命。】所谓天命，就是天道，也就是所谓无妄。若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。无妄而前往，还要到哪里去呢？既然违背天命而得不到天的保佑，难道还可以行动吗？【伊川说：无妄就是正理。还要再前往，又要到哪里去呢？那就会进入妄。前往便违背天理，天也不会保佑，怎么可以行动呢？童溪说：六三、上九不正就是妄，所以有灾祸。六三是所谓无妄之灾，上九是所谓穷极之灾。】无妄卦是震下乾上。震是发动，乾是天。能够依天道而发动，就是人的无妄。人能够无妄，大亨通而守正，那么天命也会以正道在上面回应他，这就是天的无妄。如果不守正而发动，必然成为过失和灾祸，天命也不会保佑他，难道还可以行动吗？天从来不会妄动。上九想要前往，发动于无妄之外，所以上九爻说：“行动就有灾祸，没有什么利益。”这就是卦辞所说的“不正则有灾祸，不利于有所前往”。象辞说：天下雷声运行，万物都与无妄相合。【《疏》说：天下雷行本来就是无妄，现在说“物与无妄”，是为了显示万物全都无妄，所以加上“物与”二字。伊川说：雷声运行于天下，阴阳交感调和、相互迫近而形成声响，于是惊动蛰藏之物，振发萌芽，生育万物；它所赋予万物的大小、高低，各自端正其性命，没有差错妄乱，所以说万物都与无妄相合。】先王因此以盛德顺应时令，养育万物。【注说：茂是盛。伊川说：先王观察天下雷行、生发、赋予万物的象，以盛德顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，就像上天赋予它们无妄一样。】雷依时运行，是天没有妄动。万物与无妄相合，万物也没有妄动。先王以盛大的德行顺应天时，生发养育万物。君道也应当无妄。说养育万物，就是说百姓得到适当的养护；虽然没有明说，也可以知道。初九：无妄，前往则吉。【伊川说：依无妄之道前往，就会吉祥。司马氏说：得失的根源在于最初的选择；最初不妄动，前往必然得志，所以说无妄而前往则吉。】象辞说：依无妄而前往，就能实现志愿。【伊川说：以无妄前往，没有不能实现志愿的。因为以真诚对待事物，没有什么不能感动；用来修身，身体就端正；用来处理事务，事务就合乎道理；用来面对他人，他人就会感动而受到教化，无论前往哪里都能实现志愿。】无妄卦说：“如果不正，就有灾祸；不利于有所前往。”只有不正而妄动，才不利于有所前往。初九以刚健守正，处在震体的开始，既然正【缺字】而以无妄前往，还有什么地方不能实现志愿呢？所以吉祥。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟的田地。【伊川说：耕是农事的开始，收获是农事的完成。一年开垦的田叫菑，三年耕作成熟的田叫畬。】这样就利于有所前往。【注说：不独占功劳，才尽到臣子的职责，所以利于有所前往。】象辞说：不耕种而求收获，是因为自身还没有富足。【童溪说：阴以得到阳为富。白云说：耕种而后收获，开垦而后成为成熟田地，是天理。如果不耕种，怎么能收获？不进行开垦，怎么能成为成熟田地？以此思考后再行动，就利于有所前往。所谓未富，是说还没有使自身充足。】不耕种却收获，不开垦却得到成熟田地，没有可以使之富足的道理，所以说“未富”。六二不耕种而求收获、不垦荒而求成熟田地，却说利于有所前往，是说它前往跟从九五之君，得到阳刚而成为富足，所以俸禄足以代替耕作。如果不跟从九五，只想不耕种而收获、不垦荒而得到成熟田地，那就是妄动而凶。《坊记》说：“《易》说不耕种而求收获、不垦荒而求成熟田地，凶。”可以互相参看其中的意义。
六三无妄之灾【关子明曰：无妄而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也。非灾之也，灾亦不能妄近人也。伊川曰：三以隂柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，亦妄也。在无妄之道为灾害也。人之妄动由有欲也。妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动为妄，已失之矣。况复凶悔随之乎】或繋之牛，行人之得，邑人之灾【伊川曰：或繋之牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也】象曰：行人得牛，邑人灾也【伊川曰：行人、邑人，但言有得则有失，非以为彼已也。妄得之福，灾亦随之。妄得之得失，亦称之，固不足以为得也。人能如此，则不为妄动矣。行人得牛，乃邑人之灾。有得则有失，何足以为得乎】六三隂柔居震体之上，以静守动，故取繋牛之象。或者设辞也。邑人者，居而安也；行人者，外也。牛本顺物，既繋之牛，又安居以守之，可谓无妄矣。反为行人所得，而为邑人之灾，是无妄之灾出于意外也。六三近于干体，以无妄而得灾，故可委之于天然。邑人之所失者，牛所得者，无妄亦未必为失；行人之所得者，牛所失者，无妄以妄为得，岂足为得乎？能知此理，则得失皆无妄，斯可以合天也。九四可贞无咎【伊川曰：四刚阳而居干体，刚而无私，岂有妄乎？又曰：贞固守之则无咎也】象曰：可贞无咎，固有之也【白云曰：守天道而不失，是可固有无妄者也】九四，以阳刚而处近君之位，不可妄动，故有可贞之戒。唯以九居四，以贞守静，属于干体，有在我之天，故可贞而无咎。固有之也，非待求于外也。九五无妄之疾，勿药有善【伊川曰：九五以中正居尊位，下复以中正应之，可谓无妄之至者也。其道无以加矣。疾，为之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪，以养其正。若气体和平，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣。故勿药则有喜也。有善，谓疾自亡也】象曰：无妄之药，不可试也【伊川曰：人之妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也。其可用乎？故云不可试也。试，暂用也，犹曰少尝之也】九五刚而得中，合干体之正，纯乎天命，无妄则无疾也。设或有疾，亦是无妄之疾，不能为害，虽勿用药，亦可有喜。所喜者，在我之无妄，可以合天，而不在于药也。又言无妄之药，不可轻试，况未必无妄乎？疾不可以妄得药，尤不可以妄试。后世如汉武帝惑于方士之説，非易所谓勿药有喜者也。上九无妄行有眚无攸利【伊川曰：上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄矣。故上九而行，则有过眚，无所利也】象曰：无妄之行，穷之灾也【伊川曰：无妄既极而复加进，乃为妄矣。是穷极而为灾害也。童溪曰：居上穷之地，犹不知止，其能免灾乎？先儒言在天曰眚，在人曰灾，固有是説。今观上九爻賛以灾释眚，则知灾即眚也。眚即灾也，天即人也，人即天也】彖曰：无妄之往，何之矣？上九处卦体之极，刚过乎中，欲行于无妄之外，故有过眚。穷而为灾，无所利也。▯【干下艮上】大畜【序卦曰：有无妄，然后可畜，故受之以大畜。伊川曰：无妄则为有实，故可畜。装大畜所以次无妄也。为卦艮上干下，天而在于山中，所畜至大之象。畜为畜止，又为畜聚，止则聚矣。取天在山中之象，则为蕴畜；取艮之止，干则为畜止。止而后有积，故共为畜义】利贞，不家食，吉利渉大川【伊川曰：人之蕴畜，宜得正道，故云利贞。若夫异端偏学，所畜至多，而反正者固有矣。既道徳充积于内，宜在上位以享天禄，施为于天下，则不独一身之吉，而天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故不家食则吉。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故利渉大川。潘氏曰：大畜利贞，利乎畜正道也。首言不家食吉者，主于养贤也。能养天下之贤者，则所畜可谓大矣，何险之不济哉】大畜卦三阳在下，初九曰「有厉，利已」，九二曰「中无尤也」，九三曰「利艰贞」，皆有自重难进之意。所畜者大，所利者贞。设或不遇，则安于家食可也。六四爻曰「有喜也」，六五爻曰「有庆也」。唯六五以柔中之道为大畜之君，豮豕之牙，欲畜君子而不畜小人。又有六四处近君之位，能以顺德上畜其君，下畜其贤，故得三阳并进于内，以贞为利，不家食吉，可以共济天下之艰险，有利渉大川之象。极而至于上九，是畜道大成之时，曰「何天之衢，道大行也」，即彖所谓「应乎天也」，其大可见矣。
译六三：无妄造成的灾祸。【关子明说：无妄而遭灾，是灾祸；有妄而遭灾，则是它自身造成的结果。不是灾祸妄自加害人，灾祸也不会妄自接近人。伊川说：六三以阴柔居位而不得中正，是妄动者；又与上九相应，也是妄动。在无妄之道中，这就成为灾害。人的妄动是由于有欲望。妄动而得到利益，也必然有所失去；即使得到所求之利，他的行动既然是妄动，就已经有所失去了，何况凶险悔恨还会随后到来呢？】有人把牛拴起来，过路人把它得到，邑中人却遭受灾祸。【伊川说：有人把牛拴起来，过路人得到它，以为自己有所收获；邑中人丢失了牛，这就是灾祸。】象辞说：过路人得到牛，是邑中人的灾祸。【伊川说：过路人、邑中人，只是说有所得就有所失，并不是说彼此各自已经如此。妄得的福分，灾祸也会随之而来。妄得所造成的得失，也只是名义上的得失，本来不足以称为得到。人如果能明白这个道理，就不会妄动。过路人得到牛，正是邑中人的灾祸；有所得就有所失，有什么值得称为得到呢？】六三阴柔，处在震体的上方，以静守待发动，所以取拴牛的象。所谓“有人”只是设辞。邑中人，是安居其中的人；过路人，是在外行走的人。牛本来是顺从之物，既然把牛拴住，又安居守护它，可以说是无妄。可是反而被过路人得到，成为邑中人的灾祸，这是无妄之灾出于意料之外。六三接近乾体，却因无妄而遭灾，所以可以归之于天然。邑中人所失去的就是过路人所得的牛；无妄也未必就是失去。过路人所得的，是牛所失去的；把妄得当作所得，哪里足以称为得到呢？能够懂得这个道理，那么得失都无妄，这才可以与天相合。九四：可以守正，没有咎害。【伊川说：九四为刚阳而处于乾体，刚健而无私，哪里会有妄动呢？又说：坚守正道就没有咎害。】象辞说：可以守正而无咎，是因为本来就具有无妄之德。【白云说：守住天道而不失去，就是可以固有无妄之德。】九四以阳刚处在接近君主的位置，不可以妄动，所以有“可以守正”的告诫。九四以九居四，守正而安静，属于乾体，自身具有天道，所以可以守正而无咎。所谓“固有”，不是等待从外部求取。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。【伊川说：九五以中正处在尊位，下面的六二又以中正与它相应，可以说是无妄到了极点，道理没有什么可以再增加的。疾，是使人忧患的病。九五既然无妄，如果有疾病，不用药物治疗，反而会有喜。人有疾病，就用药石攻除邪气、扶养正气；如果气体和平，本来没有疾病，却强行治疗，反而会伤害正气。所以不用药便有喜庆。所谓有善，是说疾病自然消失。】象辞说：对于无妄之疾的药，不可以轻易尝试。【伊川说：人的妄动，按道理必须修正；既然已经无妄，又用药物去治疗，反而成为妄动，怎么可以使用呢？所以说不可尝试。“试”是暂时使用，也就是稍作尝试。】九五刚健而居中，合于乾体的正道，纯粹合于天命；无妄就没有疾病。假如有疾病，也是无妄之疾，不能造成伤害，即使不用药，也可以有喜。可喜之处在于自身的无妄能够与天相合，而不在于药物。又说无妄之药不可轻易尝试，何况未必真是无妄之疾呢？疾病不可以妄自求药，更不可以妄自试药。后世如汉武帝受方士之说迷惑，就不是《易》所谓“不用药也有喜”。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有什么利益。【伊川说：上九处于卦的终点，是无妄的极点。到了极点还要继续前行，就是过度违背道理；过度违背道理就成为妄。所以到了上九还要行动，就有过失和灾祸，没有任何利益。】象辞说：无妄而行动，是穷极所造成的灾祸。【伊川说：无妄已经达到极点，却又继续前进，就成为妄。这是穷极而造成灾害。童溪说：处在上位而到了穷极之地，却还不知道停止，能免除灾祸吗？先儒说在天叫眚，在人叫灾，本来有这种说法。现在看上九爻辞用“灾”解释“眚”，就知道灾就是眚，眚就是灾；天就是人，人就是天。】《彖》说：无妄而前往，还要到哪里去呢？上九处在卦体的极点，刚阳超过中道，想要运行到无妄之外，所以有过失和灾祸。穷极而成为灾害，没有任何利益。【乾下艮上】大畜。【《序卦》说：有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜。伊川说：没有妄动就具有真实内容，所以可以蓄积；这就是大畜排在无妄之后的原因。此卦艮在上、乾在下，天在山中，是所蓄积极大的象。畜有畜止之义，也有畜聚之义；能够止息就能聚集。取天在山中的象，就是蕴藏蓄积；取艮止而乾健的意义，就是畜止。止息之后才会有积累，所以共同构成大畜的意义。】利于守正，不在家中自食，吉祥；利于涉越大川。【伊川说：人的蕴藏蓄积，应当得到正道，所以说利于守正。至于异端偏学，所蓄积的东西很多，却反而违背正道的固然也有。既然道德在内心充实积累，就应当处在上位享受天禄，把作用施行于天下；这样不只是自身吉祥，也是天下的吉祥。如果穷困居处而只在家中自食，就是道不通，所以不在家中自食才吉。所蓄既然广大，就应当施用于时势，救济天下的艰难险阻，这才是大畜的作用，所以利于涉越大川。潘氏说：大畜利于守正，是利于蓄养正道。开头说“不家食吉”，主旨在于养贤。能够养育天下的贤者，所蓄积就可以说大了，还有什么险阻不能救济呢？】大畜卦的三个阳爻在下方。初九说“有危险，利于停止”，九二说“居中而无过尤”，九三说“利于在艰难中守正”，都有自我慎重、不轻易进取的意思。所蓄积的东西大，所利在于守正。假如没有得到时机，就安居在家中自食也可以。六四爻说“有喜”，六五爻说“有庆”。唯独六五以柔顺居中之道作为大畜之君，像去掉野猪的獠牙一样，想要蓄养君子而不蓄养小人。又有六四处在接近君主的位置，能够以顺德在上蓄养其君，在下蓄养贤者，所以得到三个阳爻一同在内进展，以守正为利，不在家中自食而吉祥，可以共同救济天下的艰难险阻，具有利于涉越大川的象。发展到上九，是蓄养之道大成的时候，说“何以成为天上的通衢，道路大为通行”，就是《彖》所谓“应乎天也”，其广大由此可见。
彖曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德【伊川曰：干体刚健，艮体笃实，则所畜愈大，充实而有光辉，畜之不已，则其德日新也】刚上而尚贤，能止健【伊川曰：刚上，阳居上也，阳刚居尊位之上，为尚贤之义，止居健上，为能止健之义】大正也【伊川曰：以阳刚在上为尊，尚贤德，能止至健，皆大正之道也】不家食吉，养贤也【伊川曰：大畜之人，所宜施其所畜以济天下，故不食于家则吉，谓居天位享天禄也，国家养贤，贤者得行其道也】利渉大川，应乎天也【伊川曰：利渉大川，谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也，彖更发明卦才云，所以能渉大川者，以应乎天也，六五君也，下应干之中爻，乃大畜之君应干而行也，所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？童溪曰：贤者之进退，天意之从违也，挟天下之人而与之共济，则天意之所在可知矣，故曰应乎天也】象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德【伊川曰：天为至大，而在山之中，所畜至大之象。君子观象，以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言行，考迹以推其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。】▯山曰：多识前言往行，非徒资见闻而已，所以畜德也】天高在上，以势而论，无在于山中者。《易》寓意于象曰：「天在山中」，以喻六五之君屈已尚贤，处于上九之下，论德不论势也。君子观象，以多识前言往行，以畜其德。唯能自畜其德，可以为君所尊尚，而后能畜其君也。初九，有厉，利己。象曰：有厉，利己，不犯灾也【伊川曰：有危则宜已，而不可犯灾而危行也。童溪曰：唯利于已而不进，则不犯灾危矣，所以示在下者轻进之戒也。白云曰：知危之为厉者，葢以危而修徳，则无犯灾之理，及以为已之利也】初九，阳刚在下，处大畜之初，不敢轻进，以求畜于其上，常若有厉，以利已之心，能知止于其初，宜其无后灾也。九二，舆説輹。象曰：舆説輹，中无尤也【伊川曰：二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进度，其势之不可则止而不行，如车舆説去轮輹，谓不行也。舆説輹而不行者，葢其处得中道，不失宜，故无过咎也】九二应于六五之君，可以进矣。然九二以刚大而守中道，如舆説輹，未肯遽行，故进止得中，无过尤也。小畜九三曰：「舆説輹，夫妻反目。」九三刚不得中，不足以载其上，势不得进也。大畜九二曰：「舆説輹，中无尤也。」九二刚而得中，随时行止，义不轻进也。随象不同，大畜乃养贤之时，六五为养贤之主。或谓九二在下而求进于上，六五乃畜止之使不得行，则误矣。九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆衞，利有攸往【伊川曰：三以刚健之才而在上者与合志，其进如良马之逐驰，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应而忘备与谨也，故宜艰难其事而由贞正之道。舆者，用行之物；衞者，所以自防。当自曰常闲习其车舆与其防衞，则利有攸往矣。三干体而居正，能贞者也。当其鋭进，故成以知难与不失其贞也】象曰：利有攸往，上合志也。干为良马，九三属于干体，与上九为正应，刚健合志，如良马之相驰逐，可以进矣。然九三刚过乎中，利在艰难贞固，曰「闲舆衞」，以礼自防，则利有攸往。故九二之舆説輹，是以中自守，未肯遽行者；九三之「闲舆衞」，是以礼自防，然后肯行者。大畜所以为利贞也。六四，童牛之牿，元吉【伊川曰：牛之性抵触以角，故牿以制之。若童犊始角而加之以牿，使抵触之性不发，则易而无伤】象曰：六四，元吉，有喜也。坤为牛，六四以坤爻而处艮体之初，如童牛之牿于其初，甚柔顺也。六四处近君之位，能以顺道上畜其君，下畜君子，应于初九，能使在下之三阳同类并进于内，故大吉而有喜也。大畜下三爻属阳，皆不得，谓之恶，或谓初九在下，六四欲以隂爻制而止之于其上，如牿童牛，则误矣。大畜之畜君子也，岂若畜牛云乎哉？六五，豮豕之牙，吉【潘氏曰：制物之道，当控其要，豕而去其牙，无能为矣】象曰：六五之吉，有庆也。豕以牙而害物，犹小人害君子也。六五为畜贤之主，以柔中之道应于九二阳刚之大臣，力去小人，如豮豕之牙，使小人不得以食君子之食。故小人既去，君子可以不家食天下，亦可以得所养，是天下之庆，故曰「有庆也」。非果谓九二刚阳如豕牙之横猾也。上九，何天之衢，亨【伊川曰：天衢，天路也。谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷濶，无有蔽阻也】象曰：何天之衢，道大行也【伊川曰：何以谓之天衢？以其无止碍，道路成通行也】上九当畜道大成之时，贤路开广，世道清夷，如天衢之亨于上，而天下无不亨通，即彖所谓应乎天也。
译《彖》说：大畜，刚健而笃实，光辉灿然，德行日日更新。【伊川说：乾体刚健，艮体笃实，所以所蓄越来越大；充实而有光辉，蓄积不停，德行就日日更新。】刚阳居上而尊尚贤者，能够止住刚健。【伊川说：刚上，是阳爻居上。阳刚居于尊位之上，有尊尚贤者的意义；艮止处在乾健之上，有能够止住刚健的意义。】这是大正之道。【伊川说：以阳刚在上为尊，尊尚贤德，能够止住最刚健的力量，都是大正之道。】不在家中自食而吉祥，是因为养贤。【伊川说：大畜之人应当施展所蓄以救济天下，所以不在家中自食便吉，指居天位、享天禄；国家养贤，贤者得以实行其道。】利于涉越大川，是因为与天相应。【伊川说：利于涉越大川，是说有广大蕴蓄的人应当救济天下的艰难险阻。《彖》进一步说明卦的才能：之所以能够涉越大川，是因为与天相应。六五是君主，在下与乾的中爻相应，是大畜之君与乾相应而行动；所行能够与天相应，就没有不能救济的艰难险阻，何况其他呢？童溪说：贤者的进退，是天意的顺从或违背。带领天下的人共同救济天下，就可以知道天意所在，所以说“应乎天也”。】象辞说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德行。【伊川说：天是极其广大之物，却在山中，是所蓄极大的象。君子观察这个象，以扩大自己的蕴蓄。人的蕴蓄由于学习而广大；广泛听闻古代圣贤的言论和行为，考察事迹以推求其作用，观察言辞以探求其内心，记取并领会它们，用来蓄养成就自己的德行，这就是大畜的意义。】龟山说：广泛记取前人的言论和往日的行为，并不只是为了增加见闻，而是为了蓄养德行。天高高在上，从形势来说，不可能在山中。《易》却借象寓意说“天在山中”，是用来比喻六五之君屈己而尊尚贤者，处在上九之下，只论德行而不论形势。君子观察这个象，广泛记取前人的言论和往日的行为，以此蓄养自己的德行。只有能够自己蓄养德行，才可以受到君主尊重和推崇，之后才能蓄养自己的君主。初九：有危险，利于停止。象辞说：有危险，利于停止，是不触犯灾祸。【伊川说：有危险就应当停止，不可以冒犯灾祸而危险地行动。童溪说：只有停止而不前进才有利，就不会触犯灾祸和危险，这是用来告诫居下位者不要轻易进取。白云说：知道危险是危险，大概就会因危险而修养德行，这样便没有触犯灾祸的道理，也就成为停止对自己的利益。】初九阳刚居下，处在大畜之初，不敢轻率前进，以求得到上位者的蓄养，常常像有危险一样；以利于停止的心态，能够在最初知道止步，当然不会有后来的灾祸。九二：车轮脱去了车轴。象辞说：车轮脱去了车轴，是因为居中而没有过尤。【伊川说：九二虽是刚健之体，但所处合乎中道，所以进退没有过失。虽然志在前进，但形势不允许时就停止而不行动，就像车舆脱去轮轴，表示不能前行。车舆脱去轮轴而不行，是因为它所处合乎中道，没有失当，所以无过咎。】九二与六五之君相应，本来可以前进。然而九二刚大而能守中道，就像车舆脱去轮轴，尚未肯立即前行，所以进退合乎中道，没有过尤。小畜九三说：“车轮脱去车轴，夫妻反目。”九三刚健而不得中，不能承载上方，形势上不能前进。大畜九二说：“车轮脱去车轴，居中而无过尤。”九二刚健而得中，随时决定行动或停止，按义理不应轻率前进。象虽不同，大畜正是养贤的时候，六五是养贤之主。如果说九二在下求进于上，而六五蓄止它使它不能行动，就是错误的。九三：良马追逐奔驰，利于在艰难中守正。又说：训练车舆，整备防卫，利于有所前往。【伊川说：九三凭刚健的才能，与上方同心同德，它的前进如良马追逐奔驰，说明速度很快。虽然前进的势头迅速，却不可倚仗自己的刚健才能和上方的应援而忘记防备与谨慎，所以应当把事情置于艰难之中，依循正道。车舆是用来出行的器物，防卫是用来保护自己的。应当经常训练车舆并整备防卫，这样才利于有所前往。九三属于乾体而居正，能够守正；正值锐意前进之时，所以以知难而进且不失守正作为成就。】象辞说：利于有所前往，是因为与上方同心同德。乾为良马，九三属于乾体，与上九形成正应，刚健而同心同德，如良马彼此追逐奔驰，可以前进。然而九三刚健超过中道，利在艰难中守正坚固；所谓“训练车舆、整备防卫”，是以礼自我防范，然后才利于有所前往。所以九二“车轮脱去车轴”，是以中道自守，尚未肯立即前行；九三“训练车舆、整备防卫”，是以礼自我防范，然后才肯前行。这就是大畜之所以利于守正。六四：给幼牛加上横木，最为吉祥。【伊川说：牛的本性是用角抵触，所以用横木限制它。如果在小牛刚开始长角时就给它加上横木，使抵触的本性不能发作，就容易控制而不会造成伤害。】象辞说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。坤为牛，六四以坤爻处在艮体的开始，就像在幼牛刚开始时给它加上横木，非常柔顺。六四处在接近君主的位置，能够在上以顺道蓄养其君，在下蓄养君子；它与初九相应，能够使下方三个阳爻同类一同在内进展，所以大吉而有喜。大畜下方三个爻属于阳，并不是都被视为恶；如果说初九处在下方，六四想以阴爻在上制止它，像给幼牛加横木一样，就是错误的。大畜是蓄养君子，哪里是蓄养牛呢？六五：像去掉野猪的獠牙一样，吉祥。【潘氏说：制伏事物的方法，应当控制它的关键；野猪去掉獠牙，就无法作恶。】象辞说：六五的吉祥，是因为有庆贺。野猪凭獠牙伤害事物，就像小人伤害君子。六五是蓄养贤者的君主，以柔顺居中之道与九二阳刚的大臣相应，竭力除去小人，就像拔除野猪的獠牙，使小人不能享用本应供养君子的食禄。小人既然被除去，君子就可以不在家中自食而为天下效力，也可以得到适当的养育，这是天下的庆幸，所以说“有庆”。并不是说九二刚阳像野猪的獠牙一样横暴奸猾。上九：何以成为天上的通衢，亨通。【伊川说：天衢就是天路，指空旷之中云气、飞鸟往来，所以叫作天衢。天衢的亨通，是说它通达、开阔，没有遮蔽阻碍。】象辞说：何以成为天上的通衢，是因为道路大为通行。【伊川说：为什么称为天衢？因为没有阻碍，道路完全可以通行。】上九正处在蓄养之道大成的时候，贤者进身的道路开阔广大，世道清平安定，就像天上的通衢畅通无阻，天下没有不亨通的地方，这就是《彖》所谓“应乎天也”。
淙山读周易卷七
钦定四库全书淙山读周易卷八宋 方寔孙 撰
上经▯【震下艮上】頥【序卦曰：物畜然后可养，故受之以頥。伊川曰：物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息，頥所以次大畜也。卦上艮下震，上下二阳爻中含四隂，上止而下动，外实而中虚，人頥颔之象也。人口所以饮食养人之身，故名为頥。圣人设卦推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆頥养之道也】贞吉【伊川曰：頥之道以正则吉也。人之养身、养徳、养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化养万物各得其宜者，亦正而已矣】观頥，自求口实【伊川曰：观人之所頥，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。诚斋曰：上覆下承，众齿林然，卦之形也。潘氏曰：口虚而无实则不足以养，必求以实其口也。古者士农工商各食其业，口实贵乎自求也】頥养得其正则吉，下三爻属乎震动皆言凶；上三爻属乎艮止，皆言吉。頥贵知止，如谨言语节饮食之类不可轻动也。故初九爻首以朶頥为戒。彖曰：頥贞吉，养正则吉也【疏云：頥，养也；贞，正也。所养得正则有吉也】观頥，观其所养也；自求口实，观其自养也【伊川曰：所养，谓所养之人与养之道也；自求口实，谓其求自养之道，皆以正而吉也】天地养万物，圣人养贤以及万民，頥之时大矣哉【疏云：以所养得广，故云大矣哉。伊川曰：圣人极言頥之道而賛其大。天地之道，养育万物，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，食天禄，以施泽于天下，养贤以及万民也。养贤所以养万民也。又曰：万物之生与养时为大，故云时】天地养万物，圣人养贤以及万民，随时得宜，所养者大，亦唯其正也。頥卦既曰观頥，初九又曰观我朶頥，凶。既曰贞吉，六三又曰拂頥，贞凶。六二以颠頥而凶，六四又以颠頥而吉。六二以拂经而凶，六五又以拂经而吉。六五曰不可渉大川，上九又曰利渉大川，可以观其时矣。象曰：山下有雷，頥；君子以慎言语，节饮食【疏云：山止于上，雷动于下，頥之为用，下动上止。伊川曰：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物皆动其根荄，发其萌芽，为养之象。以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，頥颔之象。以卦形言之，上下二阳中含四隂，外实中虚，頥口之象。口所以养身也，故君子观其象，谨言语以养其德，节饮食以养其体。潘氏曰：言语出于口而不可入，饮食入于口而不可出，君子之所不敢轻也】先曰：谨言语者，君子自求口实，以谨言语而为先，以节饮食而为后。意在养德，亦不急于养口体也。曰谨，曰节，皆取不敢轻动之意。初九，舍尔灵龟，观我朶頥，凶【疏云：朶是动义。伊川曰：九阳体，刚明其才知足以养正者也。龟能咽息不食，灵龟喻其明知可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体而在頥之时，求頥人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行説所欲而朶頥者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失已，以阳而从隂，则何所不至，是以凶也。朶动其頥，颔人见食而欲之，则动頥垂涎，故以为象】象曰：观我朶頥，亦不足贵也【潘氏曰：阳实隂虚，所以能自养也。居頥之时，有自养之道，不能养其大者，徒观乎他人頥颔之间，亦不足贵也。▯灵物而养气者也】龟能不食而自养于下，初九阳爻在下，而刚实可以自养，然应于六四，属于震体，先动于其初，故有「朶頥」之戒。六二，颠頥，拂经于丘，頥，征凶【伊川曰：二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云颠頥。颠拂违经常，不可行也。若求往于丘，则往必有凶。丘在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠頥于初，若求頥于上九，往则有凶。在頥之时，相应则相养者也，上非其应而往求，非道妄动，是以凶也。】诚斋曰：自丄下下，曰颠，言从初九倒置也。自下上上，曰拂，言从上九违常也。丘，上九也。艮为山】象曰：六二征凶，行失类也【伊川曰：征而从上则凶者，非其类故也。白云曰：二五类也，不谋其养，故言失类。潘氏曰：初九上九皆非其与，故言失类】二五相应，以君养臣，是易之常经。彖所谓“圣人养贤以及万民”者也。頥卦六二应于六五，皆隂虚爻也。以虚应虚，不足以为养。使六二而下求养于初九之阳爻，是颠倒而求頥养也。故曰“颠頥”。使六二而上求养于上九之阳爻，则拂六五而从上九，是拂经也。故曰“于丘頥，征凶”。是初九、上九皆非六二之所当从也。为六二者，唯当以义而从于六五，未暇为禄食计。观其自养，不至于失类而凶。后世如冯异能从光武于豆粥之时，则知此义矣。
译《淙山读周易》卷七 钦定四库全书 《淙山读周易》卷八 宋 方寔孙 撰写 上经 【震下艮上】颐卦。《序卦传》说：“万物积聚之后才可以得到养育，所以接着是颐卦。”伊川说：万物既已积聚，就必须有所养育；没有养育就不能生存发展，所以颐卦排在大畜卦之后。此卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中包含四个阴爻；上面止息，下面运动，外实而内虚，像人的颐颔。人的口用来饮食，以养身体，所以称为颐。圣人设立此卦，推演养育的道理：大到天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，小到人的养生、养形、养德以及养人，都是颐养之道。贞正则吉。伊川说：颐养之道合乎正道就吉。养身、养德、养人以及受人养，都依正道才吉。天地造化养育万物，使各得其宜，也只是因为合乎正道。观察颐养之道，自己求取口中食物。伊川说：观察一个人所养的对象和养育的方法，以及他自己求取口中食物的方式，就可以看出善恶吉凶。诚斋说：上面覆盖、下面承托，众齿排列如林，这是卦形。潘氏说：口中空虚而无实物，就不足以得到养育，所以必须求取食物来充实口中。古代士、农、工、商各以自己的行业取得食物，口中之食贵在自己求取。颐养若能得到正道就吉。下三爻属于震动，都说凶；上三爻属于艮止，都说吉。颐最重视知止，例如谨慎言语、节制饮食之类，都不可轻率妄动。因此初九爻首先以“朵颐”作为警戒。《彖传》说：颐卦贞正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐养，是观察所养的对象和方式；自己求取口中食物，是观察自己养育自己的方式。伊川说：所谓“所养”，指所养育的人以及养育的方法；“自求口实”，指自己寻求自养的方法，都合乎正道，所以吉。天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，颐养之时意义太重大了。疏说：因为所养育的范围广大，所以说“意义太重大了”。伊川说：圣人极力说明颐养之道，并赞叹它的广大。天地之道在于养育万物，归根结底只是合乎正道。圣人培养贤才，使他们共同享有天子的职位和俸禄，以恩泽施于天下，这就是养贤而推及万民。养贤正是为了养育万民。又说：万物的产生和养育，都是顺应时机而发生，所以说“时”。天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，都是顺应时机、适得其宜；所养育的范围虽然广大，也只是因为合乎正道。颐卦说“观察颐养”，初九又说“观察我的朵颐”，这是凶；卦辞说“贞吉”，六三又说“违背颐养之道”，贞正也凶。六二因颠倒求养而凶，六四也因颠倒求养却吉。六二因违背常经而凶，六五也因违背常经却吉。六五说“不可涉越大川”，上九又说“利于涉越大川”，由此可以观察各爻所处的时势。《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。疏说：山止于上，雷动于下；颐卦的作用就是下面运动、上面止息。伊川说：从两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都震动根荄，萌芽发出，这是养育的象。从上下的意义来说，艮止而震动，上止下动，是颐颔的形象。从卦形来说，上下两个阳爻中包含四个阴爻，外实内虚，是颐口的形象。口是用来养身的，所以君子观察这个卦象，谨慎言语以养德，节制饮食以养体。潘氏说：言语从口中出来而不能收回，饮食进入口中而不能吐出，君子不敢轻率对待。先儒说：所谓谨慎言语，是君子求取口中食物时，先以谨慎言语为要，后以节制饮食为次。其意在于养德，并不急于养护口腹和身体。“谨”和“节”都取不敢轻率妄动之意。初九：舍弃你的灵龟，却羡望我的朵颐，凶。疏说：“朵”有动的意思。伊川说：九为阳爻，刚健明达，才智足以守正自养。龟能够吞咽气息而不吃东西，灵龟比喻自己明知可以不向外求养。才质虽然如此，却因为阳爻处于震动之体，又在颐养之时，便去追求别人所享用的食物。它上应六四，不能守持自己，心志在于向上行动，追逐所欲，张口流涎，所以像朵颐。心一动，就必然自我丧失。迷于欲望而失去自我，以阳从阴，什么事情做不出来？因此凶。“朵”是使颐颔动作；看见别人有食物便想得到，颐颔活动而垂涎，所以用来取象。《象传》说：羡望我的朵颐，也不足以令人尊重。潘氏说：阳实而阴虚，所以能够自养。处在颐养之时，本有自养的方法，却不能养其大者，只是窥视他人颐颔之间的食物，也不足以尊贵。龟是灵异之物，能够养气。龟能够不吃东西而在下方自行养气。初九阳爻处在下位，刚健充实，本来可以自养；但它与六四相应，属于震动之体，起初便先妄动，所以有“朵颐”的警戒。六二：颠倒求养；违背常经而向丘求养，前往则凶。伊川说：六二既不能自养，就必须向刚阳之爻求养；如果反而向下求助于初九，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒就是违背常道，不可以这样行动。如果想前往丘处求养，前往必有凶。丘是处在外部而且位置高的事物，指上九。全卦只有两个阳爻，既不可向下向初九颠倒求养，如果向上向上九求养，前往也有凶。在颐养之时，相应的爻才彼此养育；上九不是六二的正应，六二却前往求助，是无道而妄动，所以凶。诚斋说：从上向下，叫作“颠”，是说从初九倒置而求；从下向上，叫作“拂”，是说从上九违背常道而求。丘指上九。艮为山。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。伊川说：前往而追随上九所以凶，是因为上九不是它的同类。白云说：二与五同类，却不谋求由五来养，所以说失去同类。潘氏说：初九、上九都不是六二应当追随的对象，所以说失去同类。二五相应，以君主养育臣下，这是《易》的常经，也是《彖传》所说“圣人养贤而推及万民”的道理。颐卦中六二与六五相应，都是虚弱的阴爻。以虚应虚，不足以相互养育。假如六二向下求养于初九阳爻，就是颠倒而求颐养，所以说“颠颐”。假如六二向上求养于上九阳爻，就会背离六五而追随上九，是违背常经，所以说“于丘颐，征凶”。因此，初九和上九都不是六二应当追随的对象。六二只能依据义理追随六五，还顾不上为俸禄食禄打算。观察它的自养方式，只要不至于失去同类，就不会因而获凶。后世如冯异在光武帝处于豆粥之时仍能追随他，就懂得这个道理了。